大德教言 on 多伦多藏传佛学禅修

⽇常念诵等善⾏的实修法

Sun, 25 Jan 2026 19:51:54 +0000

堪布。其美仁增著

顶礼上师!

念诵等修持时，以一心专注的虔信，强烈的希求心，并以清净的发心摄持，至关重要。正如阿底峡尊者所言：”未被菩提心摄持的善行，以及损害菩提心的善行，皆是魔业。”多洛那塔尊者又云：”未经清净心摄持之善根，虽匆忙然果微；未深入放松的念诵，虽心劳然功少。”如是教言，行持善根与念
诵等，若未以清净的发心摄持，则仅成
记#
为一种负担，并无很大的意义。

念诵之词句的作用，在于为未生起的信愿催生助力，或为已生起的信愿稳固增上；其本身并非直接施予功德果报的根本方法。所谓”念诵之词句是否具加持力”，应视这些词句是否具有转变心相续的能力来判断。这种转变，依赖于凭借词句在自相续中生起殊胜的信心，慈悲等善念。由此即可了知词句是否具有加持力，各人亦可凭自身感受知晓。

关于念诵词句与内在信愿孰重孰轻，古大德圣者如是开示：

蒋贡康楚。洛珠泰耶在《莲师七章祈祷文。观修次第》中说：”仅以口诵纵念千百遍祈祷文，加持亦难入。祈祷之根本，是视根本上师与莲花生大士无二无别。无论今生来世，一切时处唯以’您悉知一切’之专一信心，发自肺腑地，以猛烈炽热的虔敬心，哪怕念诵一遍祈祷文，则相续中无疑能融入加持。”

乔美仁波切在《莲师七章祈祷文。观修次第》中说：”若有怀疑，犹豫及摇摆不定的信心，则不能成就。”《大悲咒功德经》等典藉亦云，若生起少许怀疑之相，则彼等皆不得成就。

又云：应见长久祈祷后加持融入相续之些许征兆。若仅似临时抱佛脚般皈依，则难以获得救护。应以坚定之信心，长久祈祷，令悲摄加持融入相续；待稍有征兆与验相出现后，再诉求当下的所需所愿，则易成办。若所求顺遂，切莫生起”我法力强”之不应有我慢，应了知这是莲师悲摄加持之力，进而更增虔敬，犹如火上添薪。

欧喀。夏帕多杰在《护法解说》末尾云：”总而言之，于上师，本尊，护法皆同：观想寂静则得寂静，观想增业则得增业，观想喜爱则得灌顶，观想威猛则得威猛；观想其对自己欢喜，关爱，则速得悉地；若观想其傲慢，自大，则成事缓慢。此外，是否作放射，收摄光芒等观想，亦是事业相应成办与否的关键。此皆因一切显现均为自心幻化，心外无成之故。倘若了知，不依赖于各自之心，而能由外境直接施予利害，则佛陀唯有利益众生之事，我等亦不会遭受轮回痛苦逼迫。”

思维此类甚深教言之关要，则知：若于己无信心，纵然对三宝磕头而坐，亦不得救护；若有信心，即便算一卦，亦能真实解决。根本上，一切善恶显现，行为好坏，皆由”一切均从自心显现”之关要所成。

入菩萨行论·善说海第六品安忍

Mon, 15 Jan 2024 19:20:56 +0000

第六品安忍

— 索达吉堪布讲解

丁二（安忍）分二：一、当修安忍；二、修持方法。

戊一（当修安忍）分二：一、嗔恨之过患；二、安忍之功德。

己一（嗔恨之过患）分三：一、未见之果；二、已见之果；三、概述。

庚一、未见之果：

一嗔能摧毁，千劫所积聚，

施供善逝等，一切诸福善。

注释中解释说：只是生起一个嗔心就足以摧毁千劫中所积累的布施、供养佛陀等三宝以及严谨持戒这所有的福德。《文殊游舞经》中云：“文殊，所谓嗔心能毁百劫所积之善。”

对此从所毁、能毁、摧毁方式三个方面加以阐述。

一、所毁：一般来说，所毁的善法有三种，即未以方便智慧所摄持的随福德分善、以证悟无我所摄的随解脱分善以及被方便智慧所摄的大乘善法，这里指的是其中的第一种。

二、能毁：缘殊胜对境而生起十分猛烈的嗔恨心，后来也无有后悔等对治法。

三、摧毁方式：有人说：“并不是从根本上摧毁种子，而是压服顺次生受业的能力后转为顺后生受业。其原因是较深重罪业的果报也是首先成熟，罗睺罗尊者亲言：‘业之重果报，若近若串习，若前彼等中，前前将成熟。’”但感受时间改变实际上对随解脱分善也可以，因此所毁的善根并不固定，摧毁的方式也没有固定。《说一切有部经》中云：“优波离，大善根亦减低、净除、灭尽无余，是故甚至对木烬亦不能生嗔心，更何况说于有心识之身。”

罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，

故应以众理，努力修安忍。

所有罪恶中再没有超过嗔心的了，而且艰难的苦行也无有胜过对治嗔心的安忍，因而要依靠众多道理千方百计努力修忍辱。

庚二、已见之果：

若心执灼嗔，意即不寂静，

喜乐亦难生，烦躁不成眠。

如果怀有炽灼的嗔恚之心，那么就会心烦意乱，十分痛苦，不可能处于平静的心态中，这样一来，当然也就难以得到意乐与五根门的从属安乐，以致于夜不成眠，烦躁不安，身心无法堪能。

纵人以利敬，恩施来依者，

施主若易嗔，反遭彼弑害。

嗔令亲友厌，虽施亦不依。

尽管主人以财产的利益与恭敬的恩惠赐给那些前来依靠他们的仆人，但如果主人易嗔易怒，反而会遭到他们的反抗杀害。嗔心使亲友心生厌烦，虽然以布施来摄集有情，但由于被嗔心控制使得一切有情都不与之亲近、交往。

庚三、概述：

若心有嗔恚，安乐不久住，

嗔敌能招致，如上诸苦患。

总而言之，由嗔怒导致而不会拥有安乐，因此，嗔恨的敌人会带来诸如上述今世以及其他的痛苦过患。

己二、安忍之功德：

精勤灭嗔者，享乐今后世。

如果全力以赴摧毁嗔恨，那么此人无论今生还是他世都会享受快乐。

戊二（修持方法）分二：一、略说；二、广说。

己一（略说）分二：一、思维所断因之过患；二、理当遣除。

庚一、思维所断因之过患；

强行我不欲，或挠吾所欲，

得此不乐食，嗔盛毁自己。

强制性地给我造成不幸、百般阻挠我所希求之事，得到这种不悦意的食物，嗔心的能力就会大大增强，足以毁灭自己。

庚二、理当遣除：

故当尽断除，嗔敌诸粮食，

此敌唯害我，更无他余事。

因此，理所应当断绝自己的这个嗔恨敌人的不悦意“食物”。原因是，这位怨敌除了如此加害我以外再没有其余的事情了。

遭遇任何事，莫扰欢喜心，

忧恼不济事，反失诸善行。

无论遇到任何事，自己都不要扰乱欢喜的情绪而造成心不愉快。即使忧愁苦恼也无济于事，根本实现不了愿望，反而会失毁一切高尚的行为。

若事尚可改，云何不欢喜，

若已不济事，忧恼有何益？

再者说，假设事情尚有可扭转的余地，那么还有什么不高兴的呢？倘若已经不可救药，那忧愁苦恼又有什么用呢？根本无有任何利益，因此闷闷不乐实不合理。

己二（广说）分二：一、总说嗔恨对境之分类；二、遮破嗔彼。

庚一、总说嗔恨对境之分类：

不欲我与友，历苦遭轻蔑，

闻受粗鄙语，于敌则相反。

由于仇人使我或我的亲友们饱尝痛苦、遭遇不幸；对我们百般侮辱使我们得不到利养；让我们听到恶语中伤；毁坏名誉的刺耳语言。给我方带来的是这四种不愿意，相反的四种是我们所希望的事。而对我的怨敌则与此相反，让他们痛苦等是我求之不得的事，他们安乐等是我不愿意的，总有此十二种，再加上阻挠十二种愿意之事。为此，我才对怨敌生起嗔怒。

庚二（遮破嗔彼）分二：一、遮破于令遭不幸者生嗔；二、遮破于障碍所欲者生嗔。

辛一（遮破于令遭不幸者生嗔）分三：一、破嗔于我造四罪者；二、破嗔于亲友造四罪者；三、破嗔于怨敌作四善者。

壬一（破嗔于我造四罪者）分二：一、破嗔令我痛苦者；二、破嗔轻侮我等三者。

癸一（破嗔令我痛苦者）分三：一、忍受痛苦之安忍；二、定思正法之安忍；三、忍耐作害者之安忍。

子一（忍受痛苦之安忍）分四：一、作意轮回之自性；二、作意出离之因；三、以修习观察安忍；四、作意功德。

丑一、作意轮回之自性：

乐因何其微，苦因极繁多。

在轮回中享受安乐之因的善业等只是偶尔产生，可谓少之又少，而痛苦之因的不善业等无勤中就存在却多之又多，因此出现痛苦本来就是轮回的自性，因而应当安忍。

丑二、作意出离之因：

无苦无出离，故心应坚忍。

苦行伽那巴，无端忍烧割，

吾今求解脱，何故反畏怯？

如果没有痛苦，就不会对轮回生起厌离心，如此也就不会有出离轮回的念头，因此你这颗心要好好思维而坚定不移地承受痛苦。再者说，对大自在天的王妃天女俄玛生信者在九月九日等日子里绝食一天或三天，进而焚烧、割断自己的身体等等；为了与嘎讷札巴地方的人们竞争竟然忍耐互相用利刃打击，这般毫无意义的苦受，他们尚且忍耐，那么我现在是为了解脱，为什么反而畏缩怯懦呢？

丑三（以修习观察安忍）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

寅一、略说：

久习不成易，此事定非有，

渐习小害故，大难亦能忍。

《大疏》中解释说：久经串习还不变得容易的事无论在哪里都必定不会有，比如通过长期熏习，具有悭吝者竟然能把痛苦想成快乐。同样，菩萨修习一切痛苦为安乐想，最终必能获得《父子相会经》中所说的“诸法变成安乐”的等持。因此，通过逐渐修习而安忍小小的损害，到后来巨大的灾难也就能忍受了。

寅二、广说：

蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，

乃至疥疮等，岂非见惯耶？

虽然有些注释中为了表明要串习的小小痛苦，而说“遭受蛇、蚊蝇、饥渴等感受以及疥疮等无义的痛苦难道不是已经司空见惯了吗”将喻义连在一起解释的，但实际上解释为“既然见过这些无义的痛苦就理当安忍具有意义的痛苦”较为恰当。

故于寒暑风，病缚捶打等，

不宜太娇弱，若娇反增苦。

此外，对于严寒酷暑、狂风大作等，重病缠身、遭受束缚、被人殴打等，自己不应当过于娇柔怯弱，如果过于娇弱反而会更增加痛苦。

有者见己血，反增其坚勇，

有人见他血，惊慌复闷绝，

此二大差别，悉由勇怯致。

再者说，有的人见到自己的血反而会更加坚强勇敢，有的人看见他人的血也会惊慌失措，昏迷不醒。这两者有如此悬殊的差别完全是由内心坚韧与怯懦所导致的。

寅三、摄义：

故应轻害苦，莫为诸苦毁。

智者纵历苦，不乱心澄明。

因此，我们要通过修习力而轻视一切损害，不被一切痛苦所害。智者即便历经千辛万苦，然而内心仍旧要保持明清，不受干扰。

丑四、作意功德：

奋战诸烦恼，虽生多害苦，

然应轻彼苦，力克嗔等敌，

制惑真勇士，余唯弑尸者。

在与一切烦恼进行殊死搏斗时，虽然会遭受众多损害，但要不顾一切苦害而力争摧毁嗔等烦恼仇敌，制服烦恼仇敌的这些人才堪称为战胜怨敌的真正勇士，而杀害其他有情之辈就像杀尸体一样徒劳无益。

苦害有诸德，厌离除骄慢。

悲愍生死众，羞恶乐行善。

再来说说痛苦的功德：痛苦能让人们生起厌离心，遣除骄傲自满的情绪，进而对流转在痛苦生死轮回中的众生萌发恻隐之情，希望他们脱离轮回，警惕轮回之因的恶业而乐于奉行对治罪业的善法。

子二（定思正法之安忍）分三：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不应理之邪念；三、摄义。

丑一（遣嗔作害者）分三：一、作害者身不由己故不应视为嗔境；二、遮破自主之作害者；三、摄义。

寅一（作害者身不由己故不应视为嗔境）分三：一、无有自主；二、无心；三、摄义。

卯一、无有自主：

不嗔胆病等，痛苦大渊薮，

云何嗔有情，彼皆缘所成。

如人不欲病，然病仍生起，

如是不欲恼，烦恼强涌现。

如果有人心里认为：敌人使我生起痛苦，因此我才嗔恨他。

胆涎等疾病是多重痛苦的大根源，对它们竟然不嗔恨，为什么唯一嗔怒有心的怨敌呢？

如果认为：胆病等是以外缘不由自主而形成的，因而不该嗔恨。

那些作害者实际上也是以烦恼的外缘而给你造成痛苦，烦恼的外缘也是在不情愿中被外缘力所压迫而涌现的，如同不愿意中也会生病一样。

卯二、无心：

心虽不思嗔，而人自然嗔，

如是未思生，嗔恼犹自生。

若想：胆病等没有想作害，而怨敌有作害的想法，因而嗔恨他们。

心虽然没有思维“我要嗔恨”，但人们仅以外缘自然生起嗔恨，而此外缘也未曾思维“我要生起嗔恨”，但嗔心还是同样会生起。

卯三（摄义）分二：一、不由自主之摄义；二、无心之摄义。

一、不由自主之摄义：

所有众过失，种种诸罪恶，

彼皆缘所生，全然非自力。

烦恼等所有的过失以及由它引发的各种各样罪业也都是由外缘力所产生的，而没有一点自主权。

二、无心之摄义：

彼等众缘聚，不思将生嗔，

所生诸嗔恼，亦无己生想。

能产生罪过等的形形色色外缘也没有“要生这些罪业等之果”的念头。而所产生的这些罪业之果也没有“我要依靠此外缘而产生”的想法。

寅二（遮破自主之作害者）分二：一、共破神我与主物；二、别破常我。

数论外道与胜论外道等认为我与一切外缘不由自主是不成立的，下文中要讲的主物与神我等能自主产生敌人的害心等一切果。下面对此加以破斥：

卯一、共破神我与主物：

纵许有主物，施设所谓我，

主我不故思，将生而生起，

不生故无果。

你们所承许的主物以及所谓的神我作为有法，所谓的“我故意为了加害等而生”于是便产生这一点是不会有的（立宗），因为不生之故（因），如同石女儿（比喻）。不生的理由是成立的，因为承许这些常有自在的缘故。如果已经产生，显现就成了无常并随因缘而转。周遍：如若尚未产生，就根本不会存在，这一点是一定的（必定成立立宗），如此一来，当时想产生作害等果也就决定不会存在。

入菩萨行论·善说海第五品正知正念

Sat, 13 Jan 2024 15:26:19 +0000

第五品正知正念

— 索达吉堪布讲解

戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。

正念是指忆念自己承诺的所断与所修，正知是指精通该断该修的一切事宜。

己一（护戒之方便法——护心）分二：一、略说；二、广说。

庚一、略说：

欲护学处者，策励当护心，

若不护此心，不能护学处。

想要不失毁而护学处的人一定要集中精力防护心动摇在颠倒的对境中，因为如果没有能够守护住这颗心，就无法护持学处。

庚二（广说）分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。

辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。

壬一、未护心之过患：

若纵狂象心，受难无间狱，

未驯大狂象，为患不及此。

如果让心的大象在颠倒的外境中放任自流，结果将导致在无间地狱中受害，而未驯服的狂象并不致于造成这样的危害。

壬二（护心之功德）分二：一、略说；二、广说。

癸一、略说：

若以正念索，紧拴心狂象，

怖畏尽消除，福善悉获至。

如果能够用正念的绳索将心的大象紧紧地拴在善法的桩子上，那么一切畏惧都将烟消云散，一切善法唾手可得。

癸二（广说）分二：一、遣除怖畏；二、修持善法。

子一（遣除怖畏）分二：一、真实宣说；二、依据。

丑一、真实宣说：

虎狮大象熊，蛇及一切敌，

有情地狱卒，恶神并罗刹，

唯由系此心，即摄彼一切，

调伏此一心，一切皆驯服。

如果拴住自己的这一颗心，就能系住老虎、雄狮、大象、马熊、猛蛇、怨敌、众生地狱的阎罗卒、凶神恶煞以及罗刹这所有的作害者，换句话说，只是调伏这一颗心，就能调伏一切，如《本生传》中云：“以彼自性大悲体，如水湿润而滋润，彼此之间无害心，猛兽亦如苦行者。”

丑二、依据：

实语者佛言：一切诸怖畏，

无量众苦痛，皆从心所生。

如是所有的恐怖与今生来世的无量痛苦均是由自己的颠倒心中产生，这是真实语者佛陀所说的。《宝云经》中云：“心性若自在，则于诸法皆获得自在。”又云：“善或不善业，乃由心所积。”《摄正法经》中云：“诸法依赖于自心。”

有情狱兵器，何人故意造？

谁制烧铁地？女众从何出？

《大疏》与《普明论》中解释道：否则，众生地狱的所有兵器是哪些制造者故意造的？燃烧的铁地又是谁制作的？位于铁柱山上的这些女人又出自何处？善天尊者也讲解成女人，可见，（有些译师所译的颂词中）“火堆从何出”的说法是不正确的，按照上述这些注释中所说“女人”，或者邦译师所说的“女众”是准确的。

佛说彼一切，皆由恶心造，

是故三界中，恐怖莫甚心。

其实，所有这些均是由恶心所生，关于这一点，能仁佛陀在《念住经》等中说：“心乃敌中最大敌，除彼之外无怨敌。”因此说，三界中再没有比心更可怕的了，所以我们理所应当调伏内心。

子二（修持善法）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。

作为菩萨，身体力行的善法就是六度，实际上六度也是以心为主。

丑一、布施度：

若除众生贫，始圆施度者，

今犹见饥贫，昔佛云何成？

假设说遣除一切众生的贫穷者才圆满布施度的话，那往昔的所有佛陀就成了没有圆满布施度，因为如今仍旧有许多众生贫困不堪。

身财及果德，舍予众生心，

经说施度圆，故施唯依心。

那么，对此应当如何理解呢？将内外的一切财物连同施舍这些的善果全部施予一切有情修习究竟而远离悭吝之心，就是布施度，这是《无尽慧经》中所说的。此经中云：“何为布施度？即施舍一切财物及果法之心。是故，布施度唯是心。”

丑二、持戒度：

遣鱼至何方，始得不遭伤？

获断恶之心，说为戒度圆。

如果断绝损害就是持戒度的话，那么往昔佛陀的戒律度也没有圆满了，原因是只有将鱼儿龟类等含生、其他财物、女人遣送到某处，使他们不遭杀害、不被夺取等（才能称得上戒律圆满），事实上并没有遣送，他们仍然在遭受损害。实际上，戒律度指的是断除对这所有众生的损害等之心。经中云：“何为戒律度？断除害他之心。”

丑三、安忍度：

顽者如虚空，岂能尽制彼？

若息此嗔心，则同灭众敌。

安忍也不应当是指杜绝怨敌或者他的嗔心相续，因为野蛮的众生如虚空般无边无际，毁之不尽。实际上，如果摧毁自己的这一颗嗔心，那么就相当于击败了所有的怨敌。

何需足量革，尽覆此大地，

片革垫靴底，即同覆大地。

如是吾不克，尽制诸外敌，

唯应伏此心，何劳制其余？

例如，整个大地用皮革来覆盖，皮革又怎么能完全盖得完呢？而只是用鞋底大的皮革就相当于覆盖整个大地。同样的道理，自己不可能将所有的作害对手一一制服，除了降伏我的这颗嗔心成就安忍，何需制服其他呢？实在是徒劳无益。

丑四、精进度：

生一明定心，亦得梵天果，

身口善纵勤，心弱难成就。

精进也主要是指这颗心，对于“明定心”，《释论》中说是静虑戒所摄的明心，善天尊者解释为无有身语业的心，只生起这样的一颗明定心的果报也是转生到梵天等。有些人按照佛经中所说“生起慈心而转生到梵天”来讲解。如果与心的力量毫不相干，那么身语的业果由于心行微弱而不能产生如此大的果报。

丑五、静虑度：

虽久习念诵，及余众苦行，

然心散它处，佛说彼无益。

静虑也同样是以心而成就的。纵然是长期念诵密咒等以及历经身体的百般苦行，但如果心思散乱在他处，彻见诸法的佛陀说这也意义不大。《摄等持经》中云：“诸比丘，心散乱于欲妙之苦行及讽诵等无有果。”或如《般若经》中云：“心散乱者自利尚不成……”

丑六、智慧度：

若不知此心，奥秘法中尊，

求乐或避苦，无义终漂泊。

正法的内涵殊胜主尊——心的奥秘即是自性空性，《大疏》中说由于它不是凡夫的行境故称奥秘。《释论》中说：“无我之真如隐藏于自己的心中。”如果未了达这颗心的奥秘，那么虽然想离苦得乐，但最终他们的结果只能是毫无意义地漂泊在轮回中。经中云：“知众迷乱如野兽入网已，诸智者如鸟翔虚空中。”因此，智慧度也主要是指心，《华严经》中亦云：“一切菩萨行均依自心。”方便、愿、力、智度也是由智慧度分出来的，因而它们都是以心为主。

入菩萨行论·善说海第四品不放逸

Tue, 09 Jan 2024 15:00:49 +0000

第四品不放逸

— 索达吉堪布讲解

丙三（趋入之方法）分五：一、戒律；二、安忍；三、精进；四、静虑；五、智慧。

丁一（戒律）分二：一、不放逸；二、正知正念。

本来，行为有六度，但本论中没有单独宣说布施。

第四品不放逸

戊一（不放逸）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

不放逸的本体即是谨慎取舍，《学集论》中云：“何为不放逸？即无贪、无嗔、无痴而精进修持一切善法，内心防护一切有漏法。”不放逸是一切善法的方便。《三摩地王经》中云：“所说一切诸善法，根本即是不放逸。”

己一、略说：

佛子既如是，坚持菩提心，

恒勤勿懈怠，莫违诸学处。

佛子以加行、正行、后行的方式坚定不移地受持菩提心后，就应当毫不懈怠努力做到恒时不违越菩萨学处。

己二（广说）分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼。

庚一（谨慎修学所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心。

辛一、不舍菩提心之合理性：

遇事不慎思，率尔未经意，

纵已誓成办，后宜思取舍。

对于任何事，最初未经观察，或者只是稍加观察而未经慎重分析，即使口中说“发誓要做”，然而经过一番详细观察才决定到底做还是放弃，这一点也是合情合理的。

诸佛及佛子，大慧所观察，

吾亦屡思择，云何舍誓戒？

而这里与之完全不同，一切如来及菩萨也是以大智慧详加观察，而且我自己在受戒之前也经过详察细审、再三深思，对于这样的发心学处怎么能半途而废呢？是绝对不能的。

辛二（舍弃菩提心之过患）分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱。

壬一（异熟果堕恶趣）分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除争论。

癸一、真实宣说：

若誓利众生，而不勤践履，

则为欺有情，来生何所似？

假设在发心的时候立下誓愿要救渡一切众生等，之后三门所作所为不履行诺言，那么显然已经欺骗了这些众生，如此一来，我最终的下场将会怎么样呢？可想而知绝对摆脱不了恶趣。

癸二、彼之合理性：

意若思布施，微少凡常物，

因悭未施予，经说堕饿鬼。

如果某人心里想要施舍食物等微不足道的平常物品，之后又出尔反尔，没有进行布施，经中说这是饿鬼的因，《正法念处经》中云：“仅稍思量而未布施，则投生饿鬼，若已经立誓而未布施，则堕入众生地狱。”

况请众生赴，无上安乐宴，

后反欺众生，云何生善趣？

那么，何况说诚心以无上佛果与暂时的安乐宴请一切有情，后来又欺骗这所有众生，怎么能转生善趣呢？是不会转生的。

癸三、遣除争论：

有人舍觉心，却办解脱果，

彼业不可思，知唯一切智。

有人问：如此一来，不是与佛经中所说的相违了吗？佛经中记载：圣者舍利子奉持菩萨行时，恶魔索要右手，他砍断右手，用左手布施，结果魔口出不逊，于是舍利子生起厌烦心而舍弃发心，但还是获得了阿罗汉果位；金色尊者前世也曾于四十劫中持菩萨行，后来舍弃菩提心立即变成缘觉。

其实并不相违，《普明论》与《释论》中对此是这样答复的：某人舍弃菩提心，可是他们也得以解脱，这说明业力不是凡人可思维的，只有遍知佛陀才能洞晓得一清二楚，而我们根本无法了知。

善天尊者则如此回答说：“虽然以方便法舍弃了菩提心，但因真实受持（菩萨戒）的缘故也能使众生得以解脱。”

布布达论师对此作答：“尽管舍弃了世俗菩提心，而没有舍弃胜义菩提心。”我认为这种说法是合理的，因为虽然放弃了利他之心（世俗菩提心），但由于没有舍弃证悟无我的智慧（胜义菩提心）而不会堕入恶趣。然而，对于不可思议的行境，只是冥思苦想又有什么用呢？

入菩萨行论·善说海第三品受持菩提心

Sun, 07 Jan 2024 09:42:42 +0000

第三品受持菩提心

— 索达吉堪布讲解

辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。

壬一、随喜世间善：

欣乐而随喜，一切众有情，

息苦诸善行，得乐诸福报。

以欢喜的心情随喜一切众生奉行消除恶趣痛苦之因的善业，积累脱离苦果享受快乐的福德。

壬二、随喜出世善：

随喜积善行：彼为菩提因。

随喜众有情：实脱轮回苦。

随喜小乘善行包括因与果两种，随喜因：欣然随喜积累作为声闻缘觉菩提之因的善行；随喜果：随喜众生真正脱离轮回痛苦获得阿罗汉果位。

随喜佛菩提，佛子地诸果。

亦复乐随喜：能与有情乐，

发心福善海，及诸饶益行。

随喜大乘善行也包括因与果两种，随喜果：随喜究竟果位的菩提与暂时果位的菩萨地；随喜因：欣悦随喜发心给众生带来安乐的如海善意以及利益众生的善行。

辛六、请转法轮：

我于十方佛，合掌诚祈请，

为苦惑迷众，燃亮正法灯。

合掌祈请诸方佛陀，为被痛苦黑暗或者痛苦无知黑暗笼罩而不知正道与非道的一切众生点亮正法明灯、指引正道。

辛七、祈请不涅槃：

若佛欲涅槃，合掌速祈请，

住世无量劫，莫令世间迷。

在即将趋入涅槃的诸位佛陀前合掌祈求：请佛陀住世无量劫而不趣入涅槃，不要让世间众生处于无知迷盲之中。

辛八（回向福德）分二：一、总回向；二、别回向。

壬一、总回向：

如是诸观行，所积一切善，

以彼愿消除，有情一切苦。

从前面所说的供养直到祈请住世之间自己所积累的这一切善根，但愿能遣除一切众生的所有痛苦。

壬二（别回向）分三：一、为患病者回向；二、为饥渴者回向；三、为贫穷者回向。

癸一、为患病者回向：

乃至众生疾，尚未疗愈前，

愿为医与药，并作看护士。

直至众生的疾病尚未恢复之前，我愿作为医生、妙药以及护士。

癸二、为饥渴者回向：

盼天降食雨，解除饥渴难，

于彼灾荒劫，愿成充饥食。

期盼能降下饮食之雨，消除饥渴的危难；愿我在饥馑中劫时能变成丰足饮食解除受苦者的饥渴；同样，祈愿在刀兵中劫时天降庄稼妙雨（作为人们充饥的粮食）。

癸三、为贫穷者回向：

为济贫困者，愿成无尽藏，

愿诸资生物，悉现彼等前。

为了赈济一切穷困潦倒的众生，愿我变成取之不尽、用之不竭的宝藏，使各种各样的资具用品展现在这些贫困有情的面前。

入菩萨行论·善说海第二品忏悔罪业

Fri, 05 Jan 2024 17:02:03 +0000

第二品忏悔罪业

— 索达吉堪布讲解

丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

戊一（总义）分二：一、抉择发心；二、随发心而行持。

己一（抉择发心）分二：一、本体；二、分类。

庚一、本体：

一般来说，如果对诸位大德的论典进行详细分析，就会清楚地认识到大乘道所摄的一切心均是发心。而在此场合的发心本体，正如《现观庄严论》中所说：“发心为利他，求正等菩提。”

庚二、分类：

通常而言，发心从地界的角度来分，有凡夫信解行发心、不清净七地殊胜意乐发心、三清净地异熟之发心以及佛地断障之发心四种。《经庄严论》中云：“诸地信解行，增上净意乐，异熟许别义，断障四发心。”（唐译：信行与净依，报得及无障，发心依诸地，差别有四种。）从助伴、比喻的侧面来分，如《现观庄严论》中云：“如地金月火，藏宝源大海，金刚山药友，如意宝日歌，王库及大路，车乘与泉水，雅声河流云，分二十二种。”

从获得方式的角度来分，有以名相而得与以法性而得两种。

或者，从所缘境的角度有世俗与胜义两种发心；从意乐加行的角度有愿菩提心与行菩提心两类。适应此场合的分类是最后一种。

己二（随发心而行持）分三：一、受戒方法；二、护戒方法；三、还净方法。

庚一（受戒方法）分三：一、受戒之对境；二、受戒之补特伽罗；三、受戒之仪轨。

辛一、受戒之对境：

《菩萨别解脱经》中云：“得传承、受律仪亦从守护菩萨学处真实具戒者处得受。”《菩萨戒二十颂》中云：“当于持戒具智慧，具力上师前受戒。”此论中也说：“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”

如果实在寻觅不到这样的善知识，就在三宝所依前受戒，这是《菩萨地论》中说的。《学集论》中云：“若无有善知识，则尽己所能观想安住十方之诸佛菩萨现前而受戒。”

辛二、受戒之补特伽罗：

虽然《道灯论》中说“恒具余七种，别解脱戒者，乃有菩萨戒；善根非余有”，但如果菩萨戒的所依身份必须是具足声闻别解脱戒者，那么清净刹土中的菩萨就成了不具备菩萨戒，并且在死亡时也会失去菩萨戒等等有许多过失，关于这些在《释论》中都有宣说。

想来，阿底峡尊者对大乘法藏了如指掌，绝不可能承认菩萨戒的所依身份必须具足别解脱戒，我认为，阿底峡尊者实际上是为了遮破当今许多人士连一分别解脱戒也不能守护却自诩具足菩萨戒以及认为菩萨戒意义微小而戒条繁多的这些分别妄念，才说必须是具别解脱戒的身份。《道灯论自释》中这样写道：“只是为宣说殊胜所依，而其他所依也可生起戒体。”由此可见，具不具足别解脱戒都可以，只要具备悲心、信心、想受戒这三种条件的有情就必定能生起菩萨戒体。

辛三、受戒之仪轨：

《菩萨地论》中没有提及说愿菩提心仪轨。

法友尊者等也认为愿菩提心并不观待仪轨。

阿底峡尊者依次造了愿行菩提心仪轨。

本论按照《释论》的观点来讲，是从殊胜补特伽罗的角度同时受愿行菩提心的仪轨。

那波瓦尊者说：“愿菩提心是发心，行菩提心是菩萨戒。”并且认为此论宣说了次第或同时受愿行菩提心的两种方法。

慧源尊者等也认为愿菩提心是发心，行菩提心是菩萨戒。

尽管众说纷纭，但在此只是稍稍加以分析，其实，愿菩提心不是依靠仪轨而生起而且不成为菩萨戒这种情况的的确确也是有的。然而，依靠仪轨而生起也不相违，如果依靠仪轨在证得菩提之前具足断除一切所断的心，那么也就成了菩萨戒。本论中说：“断尽恶心时，说为戒度圆。”

当然，行菩提心绝对属于菩萨戒所摄，不管是次第还是同时受愿行菩提心，都未尝不可，因为经论中这两种受戒方法都出现过，并且不存在以理妨害。本来，受戒的方法有许多不同之处，但在这里按照本论所讲的加行、正行与后行来受。

入菩萨行论·善说海第一品菩提心利益

Wed, 03 Jan 2024 09:37:51 +0000

第一品菩提心利益

— 索达吉堪布讲解

乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

丙一（入者所依补特伽罗）分二：一、宣说身所依暇满难得；二、意乐所依福德之心稀罕。

丁一、宣说身所依暇满难得：

暇满人身极难得，既得能办人生利，

倘若今生利未办，后世怎得此圆满。

如云：“地狱饿鬼与旁生，边鄙以及长寿天，邪见佛陀不出世，喑哑此等八无暇。”断除了这其中所说的八种无暇，因而称为闲暇。如云：“为人根足生中土，业际无倒信佛法，佛出世间与说法，法住入教有施主。”身为具足男根或女根的人；转生于地界中土；眼等诸根完整无缺；断除五无间罪因而使业际无有颠倒；对如来的律法有信心因而称为信佛法。这以上是五种自圆满。

佛陀现身于世；宣说佛法；因为有见谛的补特伽罗而使佛法得以住世；根据圣者的证悟而开示教言令有缘者趋入佛门；有提供资具的施主，这是指为利他众的慈悲。这五种是他圆满。

由于具足以上十种特点，所以称为圆满。具足十八种功德的这一身体实在是极为难得。《华严经·佛暖处传》中云：“遣除八种无暇亦难得，清净圆满闲暇亦难得。”这般暇满的士夫具有成办增上生与决定胜的能力。在已经获得了暇满人身的此时此刻我们务必要勤勤恳恳、兢兢业业奉行善法。假设在这个时候没有修持有利于自他的善法，那么后世怎么能再度得到这样清净圆满的暇满人身？绝对不会得到。因此，作者教诫我们，万万不可白白浪费、虚度人生。如经中说：“莫令如此闲暇无意义。”《致弟子书》中也说：“何者得已越至生海岸，播下殊胜菩提善种子，功德亦胜如意之宝珠，如是人身谁令空无果？”

丁二、意乐所依福德之心稀罕：

犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，

如是因佛威德力，世人暂萌修福意。

例如：在乌云密布的漆黑夜晚，偶尔依靠闪电的外缘一瞬间能使色法昭彰显著，现得极为明显。同样，借助佛陀的威德力，有时候也能使由罪业所感处在痛苦黑暗中的所有世人偶尔萌生行善修福的智慧，而这种心态不会屡屡持久不断地生起，因而我们一定要努力生起、增上奉行善法的心念。如云：“具备闲暇圆满之双翼，亦具现见善恶功过目，然被贪图名利网所擒，岂非已入罪业之笼中？”

丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

丁一（发心之功德）分三：一、真实功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

戊一（真实功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。

己一（共同功德）分五：一、断除罪业；二、成办利乐；三、满足愿望；四、名义转移；五、以喻赞德。

庚一、断除罪业：

以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，

舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。

所依人身与意乐既难得又短暂，因此善法的对治也就显得十分可怜，换句话说，这种对治的善行时时刻刻都是力量微薄弱小而存在。相反，一切不善业的因缘聚合起来却非常容易，致使罪恶的力量格外强大、势不可挡，难以想象，而且接连不断产生。由此可见，现在我们就必须要具备能摧毁罪业的善法。对于弥天大罪，除了圆满智悲自性的菩提心以外，有什么其他善法能遣除得了？根本无法遣除。所以我们一定要发起菩提心。《华严经》中云：“猫眼见即能震慑诸鼠，令其无法堪忍。同理，遍知之心（指菩提心）宝明目亦能制伏一切业惑之鼠，令其无法堪忍。”

庚二、成办利乐：

佛于多劫深思维，见此觉心最饶益，

无量众生依于此，顺利能获最胜乐。

诸位佛陀在三大阿僧祇劫中深深思维、再再观察利益众生的方便，结果发现这颗菩提心是对众生最为有利，因为依靠这一菩提心，无量众生能轻而易举获得无上菩提的殊胜安乐。

庚三、满足愿望：

欲灭三有百般苦，及除有情众不安，

欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心。

想要摧毁自己在三有中的千万痛苦、想要遣除其他一切有情的所有不幸、想要使自他群生普享百千快乐的人恒时也不要舍弃菩提心，因为依靠它必定能实现这些目标。

庚四、名义转移：

生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，

即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。

在轮回的牢狱中被业与烦恼紧紧束缚的苦难众生，如果能生起菩提心，那么瞬间也就是说从此以后，名称上可以堪称一切如来之子，从意义上来说，成为人天世间的应礼处。

入菩萨行论·善说海开头立誓

Mon, 01 Jan 2024 09:53:57 +0000

入菩萨行论·善说海开头立誓

入行论释·善说海

无著菩萨造

索达吉堪布译

顶礼圣者观自在菩萨！

慈爱无余众生搅拌发心二资海中现，

不住涅槃自性三身妙云层层极密布，

普降离无我等四边戏论妙法甘露雨，

熄众惑火开利乐花净饭王子前顶礼。

仅以圣尊名号光，

传入何者耳畔中，

亦能遣除心暗者，

观音怙主前顶礼。

开示寂灭我与无我戏论胜义之法理，

己造积业为我所等世俗遣诸愚见暗，

善说抛弃自乐成办利他净行此法理，

究竟自他二利法王文殊菩萨前顶礼。

尽舍国政善开显，

稀奇佛子行之理，

弘扬佛陀教法者，

寂天菩萨前顶礼。

从彼教言莲苑中，

畅饮善说蜂蜜已，

为利持佛子行众，

我当于此释本论。

完整无缺、正确无误开明大乘道的这部入菩萨行论分二：一、论名；二、论义。

甲一（论名）分二：一、真实论名；二、译礼。

乙一、真实论名：

梵语：菩提萨埵渣呀阿巴达绕

梵语的论名译成汉语，即“菩提”为正觉，“萨埵”为菩萨，“渣呀”为行，“阿巴达绕”为入。那么，这一论名是以什么方式而取的呢？通常而言，命名的方式有以所说之义、能说之量、作用、地点、眷属、时间与比喻来命名。此论是以其中的第一种方式来取名的。取名有何必要呢？一般来说，取名的必要就是为了理解意义。《楞伽经》中云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”尤其因为此论是以所说的意义来取名的，所以诸位利根者通过论名就能够通达论中所说的大概内容。首先宣说论名，其他根基者依此也容易寻找法本。

论名用梵语的目的是为了在相续中播下梵语的种子，并说明来源可靠，加之忆念译师、智者的恩德。

乙二、译礼：

敬礼一切佛菩萨！

由于此论属于经藏的范畴，因而按照国王规定的顶礼方式，在一切佛菩萨前顶礼膜拜，这是译师所作的顶礼。

对于论义，阿阇黎善天认为：以初善、中善、后善可以包括整个这部论典的内容，按照顺序，初善即顶礼句，中善是从顶礼句到回向品之前，后善为回向品。那波瓦阿阇黎则认为，以造论之因、宣讲六度、感念恩德而作礼这三部分可包括此论，也就是说，造论之因是从“暇满人身极难得”开始的前三品，回向品宣说布施度，不放逸品与正知正念品宣说戒律度。（其余的内容在颂词中显而易见。）

本注释的分法如下：

甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

乙一（入造论之理）分二：一、真实宣说；二、讲述宣说之必要关联。

丙一（真实宣说）分三：一、礼赞句；二、立誓句；三、示现谦虚。

丁一、礼赞句：

善逝法身佛子伴，及诸应敬我悉礼。

关于“善逝”，普明论师认为，由于善妙逝去，因而称为善逝，比如说身相善妙、善净瘟疫、善满妙瓶。断除了烦恼障等障碍后庄严逝去，遣除对真如不了知的无明等以后不退而逝去，清除一切习气以后究竟而逝去，这是从断功德的角度而讲的。善天尊者则认为，由于证悟了一切所证，因而称为善逝。总而言之，正因为善妙圆满断证功德或者趋至最胜安乐之地，故而才称为善逝。《菩萨地论》中云：“趋入殊胜处而逝，不退逝故称善逝。”这以上讲的是佛宝。

所谓的“法身”，如《宝性论》中云：“当知法身有二种，法界极清净本体，以及依彼之等流，宣说甚深种种法。”按照此论中所说，证法的法身是与法界、具二清净无漏的智慧无二无别，教法的法身是指就二谛而言的一切甚深、种种教典法门，这些是法宝。由于这些法宝对于善逝来说也是具足的，因而称“具”。

关于“佛子”，《宝性论》中云：“具信胜乘之种子，生佛与法智慧母，禅乐胎处悲乳母，彼即随佛生菩萨。”由于生在如来种性当中或者能够成为如来的继承者，因而佛子——诸位圣者菩萨是僧宝。于包括僧宝在内的三皈依处，以及虽不是大乘的皈依处，但总的来说功德超胜的声闻、缘觉、亲教师、阿阇黎等，凡是一切可堪为应礼处的对境前，作者三门恭敬作礼。

关于这样作礼赞的必要，正如《赞佛功德经》中说：“于本师善逝，虽作微供养，亦趋人天乐，得无死圣果。”作礼赞的目的就是为了成办暂时与究竟的安乐等。

丁二、立誓句：

今当依教略宣说，趋入佛子律仪法。

所说的内容是什么呢？即是趋入佛子律仪的方法。其中“佛子律仪”是指严禁恶行戒、摄集善法戒与饶益有情戒。行持这些戒的方法通过十品来宣说。那么，这部论典是以什么方式造的呢？“依教”，也就是说，依据经论中所说的意义来造的。

若有人想：如果是经论中所说的内容在这里讲述，那就没有必要了吧。实际上这部论典是将经论中杂乱无章的内容理顺成井井有条，不清楚的内容解释得一清二楚，零零散散的内容汇集一处，并将许多典籍的内容概括起来进行阐述，由此可见并没有你们说的过失。这般宣说立誓句的必要，所有正士均不会舍弃所立下的誓愿，这样立誓就是为了使造论善始善终。

丁三、示现谦虚：

此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，

是故未敢言利他，为修自心撰此论。

循此修习善法故，吾信亦得暂增长，

善缘等我诸学人，若得见此容获益。

以前佛经等之中未曾出现过的任何内容在此论中一概没有宣说，前所未有的词藻、诗歌韵律我寂天也并不精通。鉴于这两种原因，我不是为了利益他众而造此论的。那么是为什么呢？是为了自相续串习菩提心，我才撰写这部论典的。

倘若如此，那自己了知就可以了，造论有什么必要呢？为了修习菩提心善法，根据自己平时所理解的不同而在论典中陈述，暂时也能使自己的信心越来越增上。善天尊者与普明尊者说：所谓的“暂”字说明有观待他利的意思。为什么这样说呢？万一与我具有同缘分即相同种性百般寻求菩萨行、心术正直的其他诸位学人见到这些内容，也许会有增长菩提心等利益。这样的谦虚之词能使大家了解作者无有我慢，也表明如果出现过失则请求宽恕之义。

丙二（讲述宣说之必要关联）分三：一、各自之本体；二、宣说之必要；三、如何宣说。

丁一、各自之本体：

此论的所说内容即以“趋入菩萨律仪法”这一句颂词为代表完整无缺的大乘之种性、道、果，当然主要是菩萨的所有学处。这些所说内容依靠此论而通达为必要；通达依赖于论典是关联，实修所通达的意义从而获得果位是必要之必要。

丁二、宣说之必要：

诸位智者通过了知论典具有必要等从而才会深入修学。

丁三、如何宣说：

那波瓦尊者的《入行论释难》中说：“这部论的必要等实际上通过论名就已经指明了。”阿阇黎善天说：“趋入佛子律仪法”是所说，为利益自他是必要，论典与必要是方便与方便生的关系，即是关联。

回向偈
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

《二规教言论》讲解12

Sat, 18 Nov 2023 11:49:39 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第十二节课

十、布施

我今虽多积受用，死时必定留此世，

故当生起施财心，勤修今来圆满果。

即生虽然积累了许多财富受用，但是人终有一天会死亡，那时候独自前往中阴长道，一切的一切都留在人间，哪怕一针一线也无法带走。

现在有些拥有几亿美金的富翁，活着的时候很吝啬，不愿上供下施，但死时一分钱也带不走。我接触过一些有钱人，有的人特别特别吝啬……详细的就不说了，也许他到时要听这个法，不高兴就不好了。其实人生非常短暂，自己不一定能活到一百年，但这些财产，哪怕他和所有的眷属用一万年也用不完，可是他认为还要不断地积累，在这里设个项目，在那里搞个投资，这里可能赚多少钱，那里可能赚多少钱……一直在心里盘算，看起来特别累。人活在世间上，房子再怎么大，晚上睡觉的地方只需要几米，人的欲望跟实际使用完全不相称，积累的财产再多又有什么用呢？

对他们来讲，布施可怜众生、供养应供处，所用的钱简直是九牛一毛，但他就是不愿意，一直拼命地守财积累。最后人死了以后，亲朋好友就开始争夺，如同鹫鹰争吃尸体一样，他一辈子辛辛苦苦积累的财产，最后全部是别人享用。这些富翁一点也不考虑后世，自己平时也穿得特别破烂、吃得特别不好，这又何必呢？

其实还不如早日上供下施，若能如此，今生来世的果报都非常殊胜，尤其是供养僧众等殊胜对境，就像《极乐愿文大疏》中所言，有些今生中就能成熟果报，即使今生没有成熟，来世也绝对不会虚耗的。

布施虽小果极大，受用虽多获利少，

往昔布施今富足，今若未施来世穷。

布施的财物虽小，但果报却非常大，我乳轮王前世供养了佛陀一把豌豆，以致生生世世在天界享乐，且与帝释天平起平坐，这方面的公案在《释尊广传》中非常多。我讲《入行论》时也讲过，三个小孩以清净心作小小的供养，由于各自发心不同，最后两个成为阿罗汉，一个成为佛陀，都获得了不可思议的果报。

自己享用的虽多，但获利却极其乏少，一个人有一百万的话，自己能享用多少呢？如果享用十万元，其他的自己用不上，也不舍得布施给别人，死后对来世有什么利益呢？大家也应该观察一下自己的财富，没有钱是最好的，但是如果特别多，自己就要算一算，倘若现在是四十岁，再活四十年的话，在八十岁之前，吃穿够用的话，其他的财产要不要布施出去？

原来我去一个人的家里，他算是牧区当中比较富裕的，他活着的时候穿得特别破烂，死后打开他的箱子一看，里面有很多崭新的衣服折得好好的，已经放了几十年了，拿出来都不能穿了。这个箱子里的东西，谁都不知道，只有他死后才发现。

古人把金子锁在箱子里，但现在人是为银行做贡献。有很多的在家人，比如妻子搞一个生意，丈夫搞另一个生意，他们彼此不信任，自己单独设密码，单独存不同的银行，一个死了以后，另一个人根本不知道对方的财产，最后很多银行发大财。

不作布施、不考虑后世的人非常可怜，要知道，往昔的布施导致今生富足，今生若没有布施，来世定会非常贫穷。嘎达亚那尊者有一次到河边去，遇到一个女人手持水瓶，坐在那里大哭。尊者前去问她为何痛苦，女人说自己非常贫穷，到哪里都找不到任何财产，实在是不想活了。尊者说：“不要痛苦，你可以把贫穷卖给别人。”女人问：“谁肯买贫穷呢？”尊者说：“我肯买。”“那我怎么卖呢？”“要布施。要知道，穷人之所以贫穷，是因为前世没有布施修福；富人之所以富贵，是因为前世愿意布施。所以，布施是卖贫买富的最好办法！”女人听后非常有信心，但苦于自己除了一个水瓶外，身上一无所有。尊者教她用水瓶装水布施给他，她以欢喜心依教奉行。以此功德，命终后转生天界，从此再也没有转生到贫穷家。

有些道友从小到现在一直吃不好、穿不好，钱包里始终是空空的，别人有很多钱，但自己的钱哗啦哗啦就没有了。这样的话，你应该在没有吝啬心的情况下，尽量布施可怜的乞丐、对僧众供斋，如果实在没有能力，买一包奶粉加在供斋的奶茶里也可以，然后自己发愿：“愿我生生世世不要变成贫穷的众生。”这样一次的发心，你相续中贫穷的种子就斩断了，生生世世肯定变成富贵者。所以大家应该为来世作考虑。

积累守护消耗等，财有甚多此过患，

纵彼财宝遍大地，凡夫贪欲尚不足。

财产有很多过患，正如《亲友书》和《入行论》中所说：首先有积累的痛苦，挣钱很不容易，许多人起早贪黑只为了赚钱。现在的社会风气很不好，很多公务员根本不想为众生做事情，他们在选择单位时，眼光全部盯在单位有没有钱、待遇怎么样上面，从来不考虑自己去那个单位是不是帮助别人的好机会。其实积累财产并不是那么简单，如果没有福报，再奔波劳碌也没有用。即使有了钱，还要日夜考虑如何守护财产，最后害怕财产消耗、减少。

所以财产是无量痛苦的根源，有了一定的财产，自己就应该满足了。否则，纵然获得遍满三千大千世界的金银财宝，贪得无厌的人仍会嫌太少。他们有了一万想两万，有了两万想更多，有了一百万希望再赚五百万，有了五百万又想一千万……一直不断地贪求，始终没有尽头。

其实，只要心里满足，一切资具都已经圆满了。知足少欲是最殊胜的财富，这一点，萨迦班智达和寂天菩萨也再三赞叹过。倘若没有满足感，贪欲是永无止境的，以外在的物质来满足自己、弥补内心的空白，恐怕还有一定的距离，即使你的生活富如龙王，欲望没有调伏的话，也得不到真实的快乐。

《二规教言论》讲解11

Thu, 16 Nov 2023 17:21:40 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第十一节课

何人若不报恩德，则彼无智无稳重，

有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。

如果忘恩负义，对别人施予的恩德觉得无所谓，根本没有回报之心，这种人绝不会具有前面所讲的各种功德。

具体而言，有智慧的人，不可能不知恩图报；若有稳重的功德，行为非常可靠，别人帮助他，肯定也会知恩报恩；有惭愧心的话，不报恩德也不行，必然会遭到良心的谴责；不放逸的人懂得羞耻，而不报恩德会招来众人讥讽；如果人公平正直，一定会恩怨分明，别人对自己好的话，定会想方设法报答……所以，一个人若不懂得报恩德，那么其他功德也不具足。

古人非常重视孝顺、感恩等美德，而现在的人却弃如敝屣，根本不学这些知识，虽然很多人都想做好人，但不知道从何做起。所以，麦彭仁波切根据佛经的教言，将一个人的基本品德归纳起来，希望每个人能以此对照自己。

说多了也没用，关键看我们自己具不具足，对父母、老师或同行有没有感恩之心？如果有，世间和出世间功德会自然具足，否则，麦彭仁波切在这里也讲了，什么样的功德都不会有。明白这个道理之后，大家在实际行动中一定要观察自己。看别人是好人还是坏人，也可以用这个标准衡量，倘若这个人知道报恩德，不说别的，他应该不错。

上师如意宝对这方面非常非常重视，我们依止了这么多年，他老人家对哪些功德重视，这一点非常清楚。在座的传承弟子，我们不敢说具足法王的所有功德，但是部分功德应该效仿，上师怎么样进入光明大道，我们也要尽心尽力地随学！

若是知恩报恩者，共称彼人聚天德，

以此德行能推知，彼人圆满余美德。

一个人若具有知恩报恩的功德，那么他定会圆满世间的人天福报及出世间的圣者功德，由此也可推知，智慧、稳重、不放逸、惭愧、正直、誓言坚定等诸般功德，他全部具足，诸天护法也会时时加以保护。

人如果没有感恩之心，那连旁生都不如。以前有个人叫薛嵩，他天性仁慈，从不杀生，即便是身上的小虱子，也都慈悲保护。有天晚上，他梦见被子上有很多虱子，对他说：“受你恩惠也不是一天了，今天你有急难，正是我们效命的时机。”于是在他被子上全部死光了。薛嵩惊醒后，见被子上有血迹，横竖一尺多宽的地方都是死虱子。原来那晚有刺客来，使用一把很锋利的古剑，不管是什么，只要接触就立即斩破。刺客见到血，以为他必死无疑，就去回报主人了。没想到他安然无恙，是小虱子替他死了。这是一个真实的公案。

所以，对父母也好，儿女也好，不管什么样的人对自己有恩，一定要想办法报答。假如实在报不了，也应该把感恩之情告诉他，人与人之间需要沟通，说一声也能起很大作用。以前法王去美国旧金山时，有一天到了一个花园，我平时接近法王非常害怕，那天有个比较好的机缘，我就上前跟上师说：“您对我的恩德很大，我原来没有房子，您老人家借我了一个土房，那个房子里面我住了两年。”当时我确实是这样想的，也不是为了说好话。说完以后，上师显现上很高兴，后来好几次都说：“你是知恩的人，你是很好的人！”所以，在对自己有恩的人面前，说一声还是有必要的。不管这个人现在是什么身份，有没有高的地位，在他面前说一声，也算是表达了自己内心中的感激。

而不知道报恩的人，就像《释尊广传》中日日野兽救的那个人一样，别人救了他的命，他不但不报答恩德，反而找人杀害它。这是人、非人、天尊都会唾弃的对境，我们以后千万不要变成那种人，一定要学习高僧大德和诸佛菩萨的完美人格。

八、利他

这个内容也非常关键。在座的道友，即使你们不懂其他法，那也可以在床头画一棵树，把树根、树叶、树茎等功德一个一个标出来，每天早上起来时，看自己具不具足利他心、具不具足坚定誓言、具不具足正直……每个功德都是非常珍贵的如意宝，对今生来世有不可思议的利益，大家务必要经常串习。

我的语言表达能力有限，很多功德没有讲清楚，但你们都有发挥能力、理解能力，应该能够深入体会其中的含义。

若于他众勤饶益，此人自臻圆满因，

广大财富胜妙德，皆从利他而出生。

若对众生精勤饶益，此人今生来世的功德和事业都会圆满，因为广大财富与胜妙功德皆从利他中产生。

这也是《入行论》从开头到结尾的内容。世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

阿底峡尊者离开任何法友时，都祝愿他产生利他心，平时问安也是说：“生起利他心了吗？”有一次尊者感到手痛，就把手放在弟子仲敦巴的怀里说：“请给我加持一下，因为你有一颗利他的心。”所以，不管是什么样的身份，只要真正有利他心，就具备了一切功德的来源。这个我不广说，《入行论》中比较多。

《二规教言论》讲解10

Mon, 13 Nov 2023 13:43:04 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第十节课

六、誓言坚定

何人事前所承诺，终无变更誓坚定，

若坚誓愿获自利，他众亦信此人语。

真正有智慧的人，对自己在别人面前所承诺的事情，永远也不会改变，立下的誓言非常坚定。

龙猛菩萨在《亲友书》中讲过，人的心态有三种，一是他所承诺的始终不会变，犹如石头上刻的文字，纵经种种侵蚀亦不会磨灭。几年前，我看过自己很小的时候刻在石头上的观音心咒，至今将近二十年了，字迹还是非常清晰。同样，有些人从小就承诺一件事情，一辈子也不会变，这是上等人。

而中等人，如果没有外缘影响，誓言是不会变的，但若遇到一些违缘，很容易改变当初的承诺。如同在土里写文字，不可能轻易就消失，但若被大风吹、雨水淋，字迹马上就模糊不现了。这些人的心态也是如此，本来自己学佛、做事还是比较稳定，可一旦遇到恶友的影响，原来的誓言马上就变了。

下等人像是水中的花纹，此起彼伏，一会儿这样，一会儿那样，不需要任何外缘，誓言随便就舍弃了。今天承诺这个，明天承诺那个，之后一眨眼就变了，这是非常下等的人。

誓言坚定的人，可以获得一切快乐利益、财富名声，由于说的话具有可信度，众人也会信任他。《释迦牟尼佛广传》中讲过，佛陀多生累劫前发誓利益天下无边的一切众生，之后在生生世世中，这个大愿也没有变过。我们在大的原则上也要这样发誓，而且无论是外缘、内缘都不能摧毁这种誓言。誓言坚定的人，别人也会特别信任，平时在做事过程中，这些人非常可靠，众人都很相信他的话；有些人誓言不坚定，今天想这个，明天想那个，任何人也不敢相信他。所以在修行过程中，大家一定要誓言坚定。

以善观察所承诺，坏劫之际亦不舍，

背弃誓愿应生畏，违背国政尚不惧。

有智慧的人不会轻易答应一件事情，然而，一旦经过智慧详详细细观察，自己承诺下来了，哪怕是三千大千世界统统毁坏，他的誓言也不会动摇。

藏地和汉地的一些高僧大德，在上师三宝前曾发誓要受戒或者出家，后来在文革期间，纵然遇到惊天动地的变化，自己的誓言也绝对没有违背，很多人甚至为此献出了最珍贵的生命。所以真正有智慧的人，在别人面前所承诺的一切，坏劫也不会改变。前段时间，我在建学校的过程中，有一个老板说：“我本想帮助你一百万左右，但我先答应别人了，要不我去跟他打个妄语，把这笔钱转给你。”如果我当时巧言花语，很可能得到那笔钱，但是我说：“既然你对别人承诺在先，遇到再大的困难也千万不要改变。”他说：“那个人不一定如法。”我告诉他：“如法也好，不如法也好，你好不容易承诺了，承诺完了以后再改变，可能会失去你的良知。算了，你还是做个好人吧，我这边慢慢想办法，应该没有太大问题。”

有智慧的人违背国家政策不一定害怕，因为这最多是判死刑或无期徒刑，但他们最怕的就是违背自己的誓言，若是如此，对今生来世都是一个不好的缘起。所以，宁可舍弃生命也不违越誓言，这就是智者的一种选择。

在座的有些人，在学校里根本学不到这些知识，因为不懂人生的关键道理，以致很多事情做得非常糟糕。现在懂了这些以后，尽管心态还不是很稳固，誓言也不一定很坚定，但是应该有一种决心——自己答应过的事情不要改变。很多人确实不懂如何做人，所以我一直很想讲《二规教言论》，虽然这次讲得不广，但麦彭仁波切已经讲得很清楚了，我没有必要再添枝加叶，有智慧的人一看内容，就会知道今后应当怎么做。

现在不管是出家人、在家人，有些人不稳重，有些人没有智慧，有些人没有惭愧和不放逸，有些人不正直，有些是誓言不坚定……所以我经常想：“这些人没学《二规教言论》好可惜啊！本来人还可以，但誓言一点都不稳固，应该学一学这部论。”可是讲完后能不能起到作用，我也不太清楚。大多数人应该可以，我们这里有些常住道友，刚来时特别差劲，后来通过学这些教言，真正变成了一个非常好的人，而且有了这些功德，佛法功德也会逐渐增上的。

不顾发誓或自语，彼者犹如筛子般，

泄露善妙之精华，仅依此理亦可知。

愚者根本不顾自己所发的誓言，今天以三宝为证发誓，明天就全部变完了。按照藏地的传统，若以《大藏经》、拉萨的觉沃作证，或者以整部论著、神山、某位高僧大德、上师作证，发了誓以后绝对不能改变，也不能用假装的手段或其他语言来应付。倘若违越了自己的承诺，那么活在世上也没有意义了，这种人像是筛子一样，将精华全部漏光了，只剩下肮脏不堪的糟粕。

且不说别的，只看他今天承诺的明天就变了，今天说一句话，明天一点印象都没有了，即可推知他是个坏人。若用其他方式来推知他的心，那可能有一定的困难，但是仅凭这一点，也可知道他的人格不好。

此人远离诸天众，如同枯树无凉荫，

如是不得诸财富，于此毋庸稍置疑。

对于这种人，护持白法的天人均会远离，人们也不愿意与他接触，最后他自己孤苦伶仃，就像枯树一样无有凉荫，再努力也不会得到财富名声。

有些人在单位或家庭里，做什么都不顺，谁都看不惯他，这完全是他自己造成的。修行人也是同样，有些人得到所有人的爱戴，虽然不是上师，但大家都把他尊为上师一样；有些人犹如猫头鹰，只要他一出现，大家都讨厌他、欺负他，原因是什么呢？也是他自己造成的。如果这个人誓言不坚定，说话不真实，那么毋庸置疑，他是很可怜的！

若人誓愿愈坚定，则于彼人愈可信，

若愈成为可信者，则天与德亦会集。

倘若誓言坚定，人人都会信任、推崇他，如果信任他的人越来越多，天人也会予以保护，他的功德、名声、财富等世出世间的德行也将自然积聚。

这个意思很简单，但做到并不是那么容易。我们做任何一件事情，尽量不要违背誓言，当然作为凡夫人，今天想这个，明天想那个，心态不一定很稳固，但若通过一些教育，依靠自己对上师三宝的信心，在想要违背承诺时，立即用上师的教言来提醒自己，认识到这种行为值得惭愧，如是经常纠正自己的习气，久而久之，一定会坚定誓言的。

当今社会中，大家也应该非常清楚，如果一个人誓言坚定、人格稳重，承诺的永远也不会变，大家都会觉得他是非常好的人，人们都对他有信心，他的福德也会自然圆满。有时候同样是两个人，学问上基本差不多，但一个受到无数人的尊敬，一个不但不受尊敬，反而处处碰壁遭殃，这是为什么呢？大家也应该详细观察。

《二规教言论》讲解09

Sat, 11 Nov 2023 11:32:21 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第九节课

未证诸法如幻相，身语行为不约束，

故受众人之呵责，此乃放逸之过失。

有些人并未证悟一切万法都是空性，显现上如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城，可是他身语一点也不约束，好像已经通达了最高境界，这种做法是不合理的。

如果真正证悟了空性，通达万法无有任何自性，了知地狱和清净刹土一样、不净粪和美味佳肴无别，那行为上无有约束也可以。就像汉传佛教的金山活佛、济公和尚，藏传佛教的莲花生大师、萨绕哈巴等大成就者，不管显宗密宗，都有这样的境界。但如果没有证悟这种境界，行为上就开始肆无忌惮，给别人也一直如是宣扬，那定会受到众人的呵斥与责备。

元音老人在《恒河大手印》中有这么一个公案：从前有个禅师爱吃牛肉，经常口口声声说：“吃就是不吃！”但他只是嘴上说说，心里空不了，后来他一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，刚好遇见志公禅师（梁武帝的国师，观音菩萨化身）。志公一看：“这不是某某禅师吗？你不是说吃就是不吃吗？怎么做牛还债啊？”这牛泪流满面，特别伤心，然后左撞右撞，把自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话是要感果报的。

现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

未生厌世出离心，性情孤僻不合群，

自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。

有些人并未生起视三界轮回如火坑的厌世出离心，只是因为性格孤僻，跟谁都合不拢，在任何团体中，总与众人格格不入，不管是亲友还是其他人，全部视为怨敌来对待，以致谁都不愿跟他接触。这种人天天“闭关”不见人，并不是出离心特别强，只不过是性格太差了，这也是放逸所导致的。

我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

彼违时境之正量，种种行为之过患，

皆由未经细观察，放逸之因所出生。

以上讲了放逸的诸多过失，有些是时间上没有掌握（如性格太急了，或者性格太缓了），有些是环境上没有掌握，这些违背时境正量的种种过患，全部是放逸所导致的。如果是不放逸的人，会时时不离正知正念和智慧，什么环境、什么时间、什么人群，方方面面会考虑得非常周到，他的行为也是如理如法。

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，

谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。

做什么事情都要掌握分寸，太紧不行、太松也不行，没有观察不行、观察太过分也不行，倘若过于极端，事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪，如此才会事半功倍。

当然，我们做事情不成功，大多数是我执太重所致。《庄子》中有一个故事说：有个普通的木匠叫梓庆，他平时帮人家做的，就是祭祀时挂钟的架子。虽然这是个很简单的活，但他做出来的架子，人人见后惊为鬼斧神工，觉得那上面野兽的形状，宛如真正的走兽一般栩栩如生。后来当地的国君知道他的手艺之后，专门唤他来问其中的窍诀。

梓庆很谦虚，他说：“我一个木匠，哪有什么窍诀啊。如果你一定问，我就跟你说说：无非是我在做任何一个架子之前，首先要守斋戒，让自己的心静下来。在斋戒的过程中，到第三天的时候，我可以‘忘利’，把那些为自己得到功名利禄的念头全部扔掉；到了第五天的时候，我可以‘忘名’，别人对我赞叹也好、诽谤也罢，我都已经不在乎了；到了第七天的时候，可以达到‘忘我’之境。有了这样的心态，我就拿上斧子进山。进山以后，因为我的心很清净，哪些木头天生长得像野兽，一眼就会看到，然后把木头砍回来，随手一加工，它就成为现在的样子。我做的事情无非是以天合天，这就是我的窍诀。”

确实，我们做事不成功，要么是为名，要么是为利，要么是为自己的事情，有了这些障碍以后，心就静不下来，言行举止也跟着左右摇摆，甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己，就会与客观规律背道而驰，做事情的时候，恐怕别人看你不顺眼，你自己也不会成功。但若符合实际道理，自己的行为如理如法，即使别人暂时对你有不满的看法，不久也会消失的。如此一来，就像日月在空中自由运行一样，我们可以逍遥自在地承办世间和出世间的一切事业，不会遭遇任何违缘。

言行举止之定准，当依无欺如来教，

及与具相善知识，复次亦依自净心。

我们日常的言行举止，应当符合一定标准，什么样的标准呢？无欺的如来圣教、具相善知识的教导，还有自己的清净心。这三个条件不可缺少，自己的所作所为以这三条标准线来定位，这对每个人来讲非常重要。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

当然，大的事情需要以如来教言、上师教言、清净心去抉择，那些小的事情，没必要具足这三种条件。比如今天去商店买个饼干，不用看佛经里有没有教证？要不要问一下上师？自己心清不清净？不然的话，明天可能很多人给我提问题：“我想买个什么东西，您说买好还是不买好？”“我有五十块钱，有时想买衣服穿，有时又想买牛奶喝，上师您帮我决定吧。”这些事情，我觉得怎么样都可以，你们可以自己做主。

《二规教言论》讲解08

Wed, 08 Nov 2023 11:12:04 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第八节课

一切高贵终将堕，一切荣华终衰竭，

一切美好终丑陋，有为诸法岂未见？

世间上一切高显的事物，不管是地位上还是建筑上，终有一天必定会堕落倒塌，这是有为法的规律，也是轮回的本性。

大家可能听说过吧，法国著名文豪大仲马，他一生的作品有1200多部，稿费收入相当可观，共有500万元多，是同时代任何一位作家都望尘莫及的。但晚年的大仲马完全堕落了，他沉醉在醇酒、女人和歌声的温柔乡里，经常有淫荡的女人陪伴着他。但这些女人没有一个真正爱大仲马，只不过是为了他的钱而已，等他的钱财都被骗光后，她们一个个离他而去。所以大仲马的晚年非常困窘，甚至连房租都交不起，要不是他儿子的话，他或许会被饿死。

因此，荣华富贵、财富圆满、名声显赫，皆如过眼浮云，转瞬即逝。一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

自当反省深思维，设使如今未谨慎，

则己不知自过失，他人劝说亦难知。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有义之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

所以，大家要经常观察自己的举心动念，这样一来，纵然犯了过失也会马上改邪归正。如此才是智者的行为，也是高僧大德们日常行持的一种传统。

相遇种种外境时，自心如犬无主见，

讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂。

有些人自己没有主见，心常随着外境而转，听到美妙的音乐、看到悦意的色法，心就像芦苇一样飘摇不定。尤其是没有学过教理、也没有长期修行过的人，自己的心犹如小狗一样无有主见。小狗听到别的狗叫，它也跟着狂吠乱叫，同样，这种人是别人怎么说，他就怎么说，原因在哪儿也不知道。曾有一则寓言道：几个人看见一个可笑的怪物，不禁放声大笑，旁边一个盲人也狂笑不止。别人问他为什么笑，他说听到大家在笑，所以自己也跟着笑。这样愚痴的人，在世间上非常非常多。

还有些人本来很愚笨，长相也奇丑无比，别人故意讥笑说：“你非常漂亮，而且辩才无碍、无人能及。”他听到这番挖苦后，不以为耻，反而信以为真，以为别人在赞叹他，不觉洋洋自得起来。这种情况，大家务必要引以为戒。别人的溢美之词，并不代表你真有这种功德，我们要有自知之明，对于他人的赞叹和诽谤，千万不要自以为是，而应时时省察己身。

如物过秤知轻重，如是二规衡量时，

以彼所显之成绩，推知众人之贤劣。

货物通过秤量即可知其轻重，一堆棉花看起来特别大，却不如一小块金子重。同样，以二规来衡量众人的功德时，有些人表面上口才不错，说起来头头是道，但真正做起事情来，才发现他根本没有真才实学。而有些人最初令人不抱希望，但后来他各方面所显示的成绩，使人不得不刮目相看。

我们附近有个学校，副校长常说校长的过失，并在领导面前夸夸其谈：“要是我当了校长，一定会如何如何……”平时他在网上学了很多新名词，说话似乎很有水平，领导们觉得他心胸开阔、眼光独到，结果就听信他的一面之词，把校长的位置让给了他。没想到，他上任以后，目的不是为了教育事业，而是怀有私心另有所图，最后把学校搞得一塌糊涂。所以有时候选人非常困难。有些人说得很漂亮，有些人装得特别像，只有让他做一段时间后，才知道他到底有几斤几两，那时贤善恶劣一目了然，如同货物过秤一样。

麦彭仁波切的这个比喻非常好。我们无论选法师还是选管家，以前没有做过事情时，根本看不出他的人品如何，有时候期望过高，后来大失所望；有时候希望不大，但做完事情后，所有的人都暗挑大拇指。每个人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是贤人、有些是恶人，只有通过长期的交流和观察，才能判断此人的好坏善劣。

作为佛教徒，若想成为黄金般贤善的人，没有前世福报，恐怕也有一定困难。即便如此，也不要变成粪便般可恶的人，任何团体中若有了这种人，自他都极为不便。因此，我们的人格应当尽量完善。

《二规教言论》讲解07

Sun, 05 Nov 2023 10:24:50 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第七节课

白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，

夜间唯作不净行，此等亦是无愧者。

世间中有相当一部分人不知取舍，白天做没有意义的事，如喝酒、赌博、看戏（龙猛菩萨在《亲友书》中说，赌博、看戏、懈怠懒惰、依附恶友、饮酒、夜间游逛他处，是损害名誉的六种法。），晚上唯作不净行，这种人也是无愧者。

喝酒的过失，佛陀在佛经中讲得非常多（《念处经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人，多转生号叫地狱。”《宣说戒律经》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱，堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”），如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”有人以会供为借口而饮酒，这是绝对不允许的，有时候为了表示一下，只开许用一滴酒的百分之一。从世间的角度来讲，喝酒也有损于健康，一个人本来很有智慧，但喝完酒以后，一切行为都变了。

以前有一个修行人，原来非常精进。一天来了一位妇女，牵着一只山羊，并拿了一瓶酒，对修行者说：“你或者与我作不净行，或者杀了这只羊，或者喝酒，三者必选其一。”他想：“杀生和邪淫的过失太大，饮酒可能没有大问题。”于是他喝下了那瓶酒，谁料饮酒后神志不清，他不仅杀了羊，且与女人做下了不净行，最终，这三样罪业都造下了。

饮酒还能令人威力丧尽。佛陀时代，有位弟子非常了不起，可以用神通降伏恶龙，人们对他十分称赞。有一次他口渴了，误把白酒当水喝下，之后烂醉如泥，倒在路边，很多癞蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿难正好路过，佛陀指着他对阿难说：“这就是酒的过患，现在他不要说降伏恶龙，就连癞蛤蟆也降伏不了。”

过去在某地有一官员，经常贪于饮酒。一次，他喝得醉如烂泥，躺在道上呕吐狼籍。一群狗跑来吃呕吐物，逐渐逐渐开始舔他的嘴，他也反过来舔狗的舌头，迷迷糊糊地说：“嗯！这面片真好吃……”这样的表演，也许很多喝酒的人都会干的。

我也见过一些领导，平时挺有威望，言行举止很有分寸，但喝了酒以后，就开始胡言乱语了：“我对你们佛教是如何如何支持……”不该说的话也说出来了。我都有点不好意思，只好应付道：“我们隔一天再讲吧！”可见，喝酒的过失特别多。

赌博等其他的过患，在此我不用广说了。总而言之，世间中损害名誉的法，大家最好远离。现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

无义琐事耗时日，且造种种不善业，

对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。

有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日，同时也造下了对来世不利的各种恶业，但他们还不知道惭愧，此等人也是无愧者。

现在很多人经常吹嘘“我会吃活鱼”、“我会吃醉虾”、“我会吃猴脑”，到处炫耀自己的“功德”，从早到晚做的事情没有一点意义，对今生有利的知识或佛法的智慧与慈悲，没有丝毫兴趣。整天只知道去一些大餐厅，把可怜的众生装在肚子里，除此之外对世间法和出世间法一窍不通，什么都是迷迷糊糊的，这样的人生有什么意义呢？

我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。

这一点不用问别人，我们有时候比假瑜伽士还厉害。为什么呢？因为我们对佛法研究二十多年了，善有善报、恶有恶报的因果道理，应该比假瑜伽士说得准。就像一个生意人，他卖一种产品都二十年了，肯定有非常丰富的经验。如果杀了那么多众生还不忏悔、重新做人，来世堕入恶趣这一点决定无疑。所以，空耗时日、无义造业的无愧者，自己应该好好反省，否则下场非常可怜！

现见圣教正规时，既不生起喜乐心，

亦无希求追随意，此等亦是无愧者。

现量见到了圣者的教典或大德的正规，但既不生起欢喜心，也不产生追求心，这种人也属于无愧者。

有善根、有智慧的人，如果见到殊胜的经典论典，就会觉得非常珍贵，希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样，他们见到非法的活动、非法的场面，就兴奋不已，而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。

当然，现在是末法时代，这种现象也是正常，毕竟在佛陀时代都有这种情况。当时佛陀示现涅槃之际，迦叶尊者正带着五百比丘在各处云游，游至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入灭时的白莲花。迦叶尊者询问佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦叶尊者闻后非常悲伤，随行五百比丘有未离欲者，如圆木一样倒地痛哭。而六群比丘中的跋难陀说：“你们别难过了！佛在世时，天天教我们这个应做、那个不应做，种种约束使我们不得自由，而今世尊入灭，无人管束，我们可以自由了……”迦叶尊者闻后很不欢喜，待佛身荼毗后，集中僧众告之跋难陀途中所言，提出结集毗尼的建议，说：“佛在世时，以戒摄僧；佛灭度后，比丘不学不持教法，会如烟云一样转瞬即逝，并遭外道讥嫌。”经大众同意后，五百罗汉结集了三藏。

佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。

《二规教言论》讲解06

Fri, 03 Nov 2023 09:17:02 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第六节课

于自道行不退转，且于信赖自己者，

始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。

对所选择的道路不退失信心，并对信赖自己的人始终坦诚相待、从不欺惑，这种人可谓稳重者，在人中是最殊胜的。

稳重有两方面的含义，一是通过智慧认定自己的所行之道后，永远也不会退转。比如我们依靠深深思维，选择了大乘佛法，在这个道路上，对自己所学的法和所依止的上师，哪怕是舍弃生命，也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法，明天觉得这个不太殊胜，又改学另一个法门，这就是不稳重的表现。

另一种就是对依赖、信任自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命，也愿意帮助别人，这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人，随着时间的推移或根据自己的情况，说话变来变去，做事也是此起彼伏，今天对信赖自己的人非常好，明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上，不稳重的人特别多，骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。

我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点，不管人们认不认可，实际上你就像如意宝一样珍贵。

下面分析稳重的功德：

身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，

语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，

性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。

稳重可从身口意三方面来分析：

一、身体：若身体稳重如狮子，则不会受到他人的随意欺辱，且具备大威严，令大家都害怕。

狮子是兽中之王，百兽都十分畏惧它，看见狮子的威严，它们一动都不敢动。同样，稳重的人无论住在哪里，任何人都不敢随意欺负他，由于感受到他的威严，像猴子般的不稳重者，一见到他的身体就特别害怕，不敢轻举妄动。上师如意宝在学院时就是这样，大家见到上师的时候，即使没有犯错也非常害怕，因为稳重者的身体有一种威慑力，下面的人看到就会敬畏万分。

二、语言：语言有庄重、不庄重之别。语言不庄重者，整天说说笑笑，有意义的话说不出来，没有意义的话一直滔滔不绝，全部都是无稽之谈；而语言稳重者，说话就像仙人的谛实语，一般不会随意开口，一开口就是真实语，没有狡诈欺诳的成分，人们听后也会非常信任、欢喜。

三、性情：性情稳重的人就像如意宝一样，依靠他的证悟和智慧，能给当地众生降临所欲求的东西，满足自他的一切愿望。

这些教言，我自己虽然做不到，觉得特别惭愧，但非常羡慕里面的境界。作为一个人，身口意稳重是相当重要的，若能如此，别人对你有信任感，你自己也很快乐。如果没有稳重的功德，哪怕一天能背诵一百部论典也没有用，今天背得很好，明天又不知跑到哪里去了，这种人是不可靠的。

当然，我在讲解本论时，并没有详细参考其他资料，只是字面上大概解释一下。我想也不用其他的分别念来添枝加叶，先把字面意思搞明白就可以了，有智慧的人应该会对照这些内容，对自己作一番仔细的观察。

接着讲不稳重的过失：

身体若不稳重者，如牛落角遭众欺；

语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨；

性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。

这里说得非常好！如果你们不能背其他的，只背这几个颂词的话，也有非常大的必要。

一、身体：身体不稳重者，就像是掉了双角的牦牛，一定会遭受众人欺侮。

牦牛若有了锐利的双角，打架时非常勇猛，别的牦牛也害怕它。而一旦它的角掉了下来，作战的能力就消失了，其它牦牛便趁机群起而攻之。所以，没有角的牦牛，在牛群中经常会受到欺负。

同样，有些人的身体不稳重，今天跑色达、明天到洛若、后天去炉霍，整天飘来飘去的；或者这家串串、那家逛逛，今天去这家吃一餐、明天去那家蹭一顿，即使别人当面不说，心里也会特别烦感。现在世间上有很多人，平时不愿呆在家里看书念经，一有空就出去逛街购物，每天游游荡荡的，身体没有一点自控能力，这种人就跟没有角的牦牛一样，迟早会受到众人的欺负和厌恶。

二、语言：乌鸦发出的声音很不吉祥，会给人们带来恶兆，所以大家都讨厌它。同样，语言不庄重者，说起话来语无伦次、喋喋不休，就像乌鸦一样，会招来很多人的憎恨。

三、性情：性格不稳重的人，就像秋风中的落叶般飘浮不定。今天想学这个，明天又想学那个，最后自己也不知该学什么，始终没有一个定准。

身口意不稳重者，不要说学佛，恐怕连最基本的生活也很难以维持。这种人的一切都建立在虚空中，天天在云上飘来荡去，非常可怜。因此，解脱的基础就是稳重，然后还要一点智慧，有了这两点，才有希望修学佛法。否则，你今天学这个、明天学那个，今天想这个、明天想那个，身体这样做，语言也跟着这样说，这种人有什么可靠性呢？

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。所以这次我没人请求就传这部法，原因就是感觉到很多人修行有问题，没有意识到先做好人的重要性。他们若认识到这一点，然后再进行修学，效果肯定会好一点。

若具无误取舍慧，安住稳重之善道，

则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。

如果具足无误取舍的智慧，身口意能安住于稳重的善道中，则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。

前面已经讲了，一个人的品行就像是一棵树，这棵树依靠树根而成长，稳重与智慧就是它的树根。有了这两个根，世规的妙树才会高高耸立，并有机会枝繁叶茂、开花结果。否则，没有根的树不可能生存，出世间的功德果实更是无从谈起。

《二规教言论》讲解05

Wed, 01 Nov 2023 11:15:00 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第五节课

狭慧目光短浅者，成办自他之诸事，

虽为精勤果极小，犹如孩童造土房。

智慧狭窄、目光短浅之人，在成办自他一些事情时，虽然尽心尽力，下了很大功夫，但犹如孩童们造土房一样，所取得的成效却很少。

没有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本没有长远打算，不管是说话、事情，收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里，尤其是做事情、想事情时，不管自己有没有能力，应该稍微扩大一下智慧的境界。

这一点，不仅出世间的成功需要，世间上的成功也不可缺少。“太平天国”的领袖洪秀全，正因为他的狭隘自私、目光短浅，致使叱咤风云的太平天国迅速夭折；还有明末闯王李自成，其失败也跟他自身的这些缺陷有关。而现在的有些高僧大德，显现上可能轰动一时，但后来在弘法利生方面也是命不久矣，原因多是因为目光只放在自己的事情上，凡事考虑不周到。这些人暂时的辉煌事业，就像孩童在河边用沙石堆砌的高楼大厦一样，一股大风或一阵大雨便可将其毁坏无余。

因此，大家今后应当多想到众生的利益，多想到自己生生世世的长远利益，不要总顾虑眼前那点生活。就像有了火、灰会自然产生一样，只要有了长远的利他心，自己的利益无勤当中即可成办。你们学到一些佛法后，也不要常想通过什么途径提高自己的知名度，如果总在这方面考虑，人人都知道你的动机，你也不一定会成功。一旦有了弘法利生的缘分，应当时时不离利他之心，千万不要目光短浅，始终想着保护自我。

或多自己能了知，若不了知问智者，

当阅智者诸论典，思维愚智之差别。

具足辨别是非的智慧后，应通过智慧来详细观察，大多数问题可凭自己的智慧来抉择，但有些问题若搞不清楚，可虚心向他人讨教，不要不好意思，古人常言：“智者不问执为耻，愚者询问执为耻。”

其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。以前三国的刘备德行高崇，但智慧不足，为成就一番霸业，不惜三顾茅庐，拜足智多谋的诸葛亮为军师，最终感动了诸葛亮，出山助其建立了蜀汉。如果他当时顾及面子，不愿意不耻下问，又怎能成就日后的大业？

每个人的智慧有高低，问别人也没什么不好意思的。《萨迦格言》中说：“对待智者，倘若不询问也不辩论，就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓，若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。”所以，只有通过互相辩论提问，才能知道智者的渊博学识，自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

近来学《入行论》的很多人，经常互相探讨、辩论，这是前所未有的事情，我听后感到非常高兴。刚开始大家担心会产生矛盾，后来逐渐习惯了，不懂的就大胆提出来。当然，在研讨的过程中，你们不要有蔑视别人的语气：“连这一点都搞不清楚，真笨得跟猪八戒一样，你是不是猪八戒的儿子啊……”若用这些恶语侮辱别人，自己也会生生世世堕为旁生。以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

我在上学读书时，有空就喜欢看《格言宝藏论》、《水木格言》、《大圆满前行》。现在想起来，自己当时的运气真是不错，学生时代乱七八糟的书都有，但我并没有浪费时间去看这些。最喜爱的这些书，后来在我人生道路上，起到的作用相当大。

阅读智者论典的同时，还要想一下智者与愚者之间的差别。《格言宝藏论》中专门有一品讲智者与愚者：无论说话、做事、发愿、修行，智者均以智慧摄持，而愚者则以愚痴来指导。看了这些教言之后，我们虽不敢说是大班智达、大智者，但也知道二者有哪些差别。

你们最近有时间的话，希望多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》，里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己，看你具足了愚者相还是智者相，若能这样思维，就不会堕入愚者的群体当中。

如此行持则智慧，自然而然愈增长，

若其智慧愈增长，高尚行为亦随增。

依靠上述方法，比如向智者请教、阅读智者的论典，自己的智慧就会越来越增上，如此一来，行为也会随之越来越如法。即便原来是妓女、屠夫等下等人，通过学习智者的行为，也有机会变成了不起的大德。这种现象在古今中外的佛教历史上都有，所以我希望能让现在的人多懂一点佛法，只有越来越了解佛法真理，才会越来越增上高尚行为。

今年觉姆们非常精进，不久前的考试成绩也很不错。通过闻思，僧众的纪律比往年大有改进，用不着天天拿着棍棒监督，只要道理上明白了，素质肯定会提高，行为也自然规范起来。

总之，智慧非常重要，没有智慧的愚者相当可怜。现在有些人特别想学佛法，但什么都不懂，不知道从何入手。所以，我们要想尽办法提高大家的佛学水平，水平提高了以后，不用特意地去提醒，行为上也会如理如法。

《二规教言论》讲解04

Tue, 31 Oct 2023 09:44:03 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第四节课

是故一切护神众，居堡即为自身心，

当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。

通过上述道理，大家已经了知，若要得到护法神的保护，行为必须如法稳重、誓言坚定。一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念一些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大师在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”

当然，有机会的话，念仪轨多祈祷护法神也是有必要的。现在有些人认为：“修护法神是多此一举，安住在空性中就可以了。”其实不管是藏传佛教、汉传佛教，均离不开护法神的大力护持。自古以来的高僧大德，都有护法神以显现、不显现的方式来相助，若仅依靠个人的力量来战胜一切违缘、圆满一切所愿，那是相当困难的。就像如今社会上，要想做出一些贡献，自己的智慧水平必须跟得上，社会关系也要跟得上。

在座的有些道友，十几年来修行很圆满，比较顺利地在这里完成了学业，应该感谢护法神的护持。倘若没有他们，末法时期想长年如一日地闻思修行，最多只能坚持一两个月，甚至连这种机会恐怕也没有。

因此，大家不能走极端：有些人整天求护法神，什么都不做；有些人觉得这些不需要，全部一并抛除。这都是不合理的。像上师如意宝那样的大成就者，生前还特意供护法神，念一些仪轨时，还有专门的供品。他老人家那种境界，我们今生是望尘莫及的，因此证悟得再怎么高，也不应该舍弃这些！

其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，

犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！

何人若有神所护，则彼以其独自力，

堪与成千上万众，所有力量相匹敌。

若有了护法神的护持，纵然只是孤身一人，其力量也能与成千上万的人相匹敌。

从有些高僧大德的生平看得出来，虽然他只是单枪匹马一个人，但他所做出的事业，无数个小人物加起来也不及万一。就像上师如意宝，以前不管到哪里去，名声威力非常大，哪怕只说一句话，产生的震撼力也是有些人毕生都办不到的。这其中就有护法神的力量，如果有了护法神的帮助，身体的威力、语言的分量跟其他人完全不同。

护法神的帮助很重要，尤其是末法时期，仅仅依靠自力来完成所有的事业，这是不现实的，只有依靠护法神的力量，做什么事情才会圆满。《格萨尔王传》中有个仙巴大臣（格萨尔王的弟弟，也有说他是蛋生的），护法神对他的帮助特别多。有一次，他与力量强大的魔王交战，在摔跤时，魔王把他举到飞禽才能飞翔的高空中转了一圈，然后准备往地上摔，因为有护法神的保护，怎么样也摔不下来。后来仙巴开始反攻，虽然他的力量不如对方，但依靠护法神的帮助，把魔王摔在了地上，用绳子捆了起来。仙巴平时喜欢抽烟，于是就坐在魔王身上抽一杆烟，魔王突然动了一下，把仙巴甩开就跑掉了。尽管那次交战中魔王跑了，但最后还是被降伏了。试想，如果当时没有护法神的帮助，仙巴肯定会被摔烂的，所以他表面上是一个人，实际上已具有了千万个人的力量。

若天垂手予提携，自亦登上善行梯，

则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。

此颂是一种比喻的手法，意思是说，天众护法若从上垂手来拉你，你自己也是竭力攀登行善的阶梯，那赐予今生来世无量利乐的殿堂之门，从此便会对你敞开。

世人都向往快乐，希望获得名声财富，但很多人无法如愿以偿，原因是什么呢？一是自己的行为太恶劣，没有好好行持善法；二是护法天众没有加以护持，以致自己始终处于苦难之中。倘若有了护法的帮助，再加上自己善行的力量，两者结合，降伏魔众也会轻而易举。

前段时间，我做了一个虚幻的梦，虽然它并非什么证相，不过情节有点离奇。那天，我们发心人员在电脑上处理完“菩提学会会标”的宝剑后，我盯着它看了半天。当晚我就梦到去了一个地方，那里有个牛头魔王在杀人，我打算与它交战，但很清楚依靠一个人的力量无法战胜。过了一会儿，来了个人，他既像出家人、又像在家人，行为不伦不类的，但感觉上是单坚护法神。当他走来的时候，绿色护法杯里的酒自然溢了出来。我是学过因明的，不会无缘无故相信什么事情，但见到这种现象，觉得他很了不起，于是对他生起了信心。后来我持着宝剑，依靠这个人的帮助，成功地对付了牛头魔王，结局非常圆满。

当然，在迷乱的梦境中，倒不一定真是什么护法神。现在很多人经常依靠梦来判断事情，依靠幻想来决定未来，这是不如法也是不科学的。可是话又说回来，若把护法神完全当成一种神话，那也不太合理。

以前上师如意宝去印度时，本来准备先去一个寺院，当时什么都准备好了，但紫玛护法神突然降临说不能去，否则会有一定的违缘。后来我们就没有去，如果去了，确实会有很大的违缘。上师当时还问：“从印度回来时，我们应该走拉萨那边，还是走香港那边？”护法神说应从香港回来，走拉萨的话不太方便，后来发现果真如此。

因此，护法神的帮助决定无疑。有些道友对此满不在乎，觉得好像无所谓，这样不太好。而有些人又太过执著了，无论到哪里去，什么法都不修，就是拎一个酒瓶子，这也没有必要嘛！

《二规教言论》讲解03

Sun, 29 Oct 2023 13:21:42 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第三节课

违盟无耻非法行，所获财食无愧用，

不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。

有些人的人格低劣，经常背弃盟誓，纵然在上师三宝、智者面前发誓赌咒，也毫不顾忌地违背誓言；同时无有任何惭愧，依靠狡诈非法的手段来养活自己，获得一些不正当的衣食、钱财，还认为非常了不起，无有惭愧地大肆享用；别人对他恶言诽谤，他也是无所顾忌，像块石头一样没有心识。这样的人，不但会被人所厌弃，甚至与生俱来的护神也会舍己而去。

我们来到人间时，每个人都有天神保护，与自己的关系就像体内的虫一样密切，只不过自己不知道而已。中阴法门等密法中说：“人的身上有许多俱生神，如肩神、护神、白护神、黑护神……”有时候打卦也是这样，从卦象上看，某人最近遇到了不顺，是因为肩神不高兴，护神不高兴，或者地神不高兴，需要念什么经来遮遣消除。可见，这些护法天尊是真实存在的。

倘若一个人懂得羞耻、谨慎行事，从不欺诳上师三宝，不仅人类对他恭敬有加，护法肩神也会日夜保护。但若自己无惭无愧，犹如尸体一样，天神便会远远地离开，人们也不愿意与之接触。如此一来，凡有所做皆不吉祥，种种灾害和过失均会出现。

所以，我们做任何事情，首先要做一个好人。本论从头到尾都在讲这个问题，只有先做一个好人，自己才有学佛修行的机会。

他人财富圆满时，自心无端感刺痛，

恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。

有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世，对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。

作为凡夫人，自相续中一点烦恼也没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心，三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法、是外道，千万别去依止……听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。

现在有些地方也是这样，有些人以嫉妒心去诽谤别人，众人听后不经大脑思考，就人云亦云，盲目地跟着起哄。以前藏地寺院有位尼姑，严持净戒、相貌端严，有个男人特别想跟她在一起，没有得逞就四处造谣：“我与她有什么什么关系……”后来寺院里没有观察就把她开除了，她只好去一个寂静的山洞里修行。

当然，对有修行境界的人来说，这不一定成为修行的障碍，但那个人这样造业，将来肯定会成熟果报的。所以有智慧的人应善于观察，不要听风就是雨，轻易地随行妄言，更不能以嫉妒心去诋毁他众。

如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，

如人住于不净地，虽求百千天龙尊，

然欲亲近极难为，尔时有人如此说，

哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利？

为何上述之人诸事不遂、护法远离呢？因为这些人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，将相续中的福德摧毁殆尽。犹如一个人住在厕所里，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来做客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近你。

有些居士每天的供品非常多，目的不是害别人，就是求平安，真正想获得解脱的少之又少。昨前天我问一个日本居士：“你们那里的佛教怎么样？”他说：“信佛的有一部分，但大多数都是求平安，想解脱的寥寥无几。”不仅是日本，现在很多地方都是这样。有人为了求平安，每天供一点水果，喊破喉咙地大声念佛，但这不一定起到作用。为什么呢？因为你这个人特别“脏”，除了自己以外谁都不顾，连最基本的人格都没有。天尊、护法神在诸佛菩萨和上师面前发过誓，不帮助你这样的人，所以想让他们亲近你，那是相当困难的。

经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪你自己，因为你自己太坏了，交多少钱念经也不管用。以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心，他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。

我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生了事情，明天那个人也不顺利，工作上遇到了挫折……他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样呢？这个问题值得反思。

浊时众生福报浅，平时行为不善巧，

受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。

五浊兴盛时期的众生福报浅薄、烦恼粗重，不像初劫时的人们，智慧、慈悲、信心等样样具足。再加上前世的福报不够，平时的行为不如法、不善巧，所以频频感召的事情多不如意。

有些人对自己太有信心了：“像我这么好的人，福报为什么不圆满，为什么还没有证悟啊？”其实不应该这样想，浊世的人，福报本来就非常浅。拿我来说，自己经常生病，到哪个医院也没有效果，绝对是前世造了很多杀生恶业，即生中的行为又不如法，所以像我这样业力深重的人，去医院只不过是应付而已，肯定不会好的。这样想的话，觉得好一点，就算自己的病治不好，也不会怨三宝、怨护法神，认为佛法没有加持。

在我的心目中，佛法的加持不可思议，护法的力量不可思议，然而我转生在这样的时代，一是前世的业力，二是今生中不如法的行为太多，感这种苦果也是理所当然，可能还有恶趣的痛苦在等着我呢。这并不是说好听话，我心里确实这样想。大家了知此理之后，希望不要再造恶业，倘若行为如理如法，福报一定会逐渐增上的。

《二规教言论》讲解02

Fri, 27 Oct 2023 09:42:01 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第二节课

是故凡自知事始，悉为美名而奔走，

哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。

凡夫人从懂事开始，各个为了追求美名而四处奔走。美名虽然是人们极其向往的，但如果自己没有福报和功德，再怎么样拼命追求，也像孩童追逐彩虹一样，越追越遥远。

这个道理，从我们的亲身体会也可以了解：小时候上幼儿园，小朋友都想得到小红花和老师表扬；上了学以后，不管是小学、中学、大学，都希望自己表现突出，博得老师同学的认可，一听到赞美之辞就喜不自禁；到了工作岗位、组织家庭以后，所做的一切也渴望得到别人的首肯，若没有达成所愿，就会愤愤不平、痛苦难当……不仅世人对美名赞誉如此执著，有时候出家人也不例外，但作者在这里说：倘若没有前世的福报，光是想也不一定能得到。

其实，自己没有德行的话，有地位名声也不见得是好事。前不久某城市里有个有钱人，他为了当国土局的局长，给政府捐了一座高楼大厦，后来政府也予以方便，满足了他的要求。但没过几天，他就因受贿过多被判无期徒刑，在铁窗囚牢里度过自己的余生……

如今“权钱交易”相当严重，有钱人拼命想把名声搞上去，有名声的人盼望一朝大权在手，有权的人又想要招财进宝，钱、名、权之间的关系犹如三角形，要互相观待而安立。许多人自以为聪明，为了权而追求名声，或者为了钱而追求名声，但最终又获得什么呢？今年全国县级干部换届，在此过程中，局长想当副县级干部，副县级干部想当正县级干部，科长想当副局长……每个人面前都有一条路，自己使劲地向前奔。可在奔跑的过程中，有些不但不成功，反而掉了下去，最后伤心欲绝。

好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。

当然，若能无勤当中得到名声，这也是自己的福报所感，随意享用也无可厚非。但如果前世的福报不具足，或今生的行为不如法，没有获得所希求的名声也不要过于伤心。

彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，

犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。

为什么世人拼命地追求，却始终得不到所期盼的名声呢？原因在此作了分析：因为自己往昔积累的福报不够，再加上今生的行为不如法，有了这两种原因之后，所求的一切不能如愿以偿，中间常有泼冷水造违缘的情况。犹如汉茶过滤器，通过滤网之后，茶的精华全部漏光，只剩下一些渣滓和不清净的叶子。

现在很多人该希求的真理道义不希求，经常为了一己私利而造作恶业。从反腐败整顿也可以了知，多数人表面上说“我要为人民服务”，佛教徒也是“我要度化众生”，但实际上除了极少数的人以外，真正的利他之心早就漏完了，而坏的一些形象，从他们的言行中处处可见。比如有些国家公务员，古代人文道德在他们身上荡然无存，而现代不如法的行为，如抽烟、喝酒、打麻将、看碟片，他们非常有经验，不用勤作也可以从语言行为中流露出来，不以为耻、反以为荣。

我有时候感觉：当今社会物质文明日新月异，但若没有精神文明的同步发展，物质越发达，人们的欲望就越强烈，违法乱纪层出不穷。在古代的时候，虽然物质比较落后，但对道德修养极为重视，起心动念有一定的约束，所以每个人心里都有一份安宁，生活也过得十分自在。可是现在呢，包括修行人也是这样，老一代的修行作风，在年轻人的身上很难发现，精华差不多都漏完了，释尊传下来的教规教义，真正能传递给众生、自己也每天修持的修行人如凤毛麟角，而串习修炼跟修行无关乱七八糟的做法行为、垃圾知识，这类现象占大多数。所以，此颂可谓麦彭仁波切对未来的一种预言，现在大多数人的行为，的确越来越破烂不堪！

父母上师长老等，利己人前不报恩，

护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。

有些人所做之事极易承办，而有些人却违缘重重，这是什么原因呢？因为后者忘恩负义，护法圣众不愿意帮助他。做任何一件事情，既需要人的帮助，也需要非人的护持。我们每个人身上，与生俱来有一些护神，若想承办所做之事业，必须得到他们和护法天神的帮助。而如今的人分别念比较多，明白真相的比较少，凡有所作皆随心所欲，以致失去了天众的推助，如同一具尸体一样，任何众生都不愿意理。

大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。

要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们都觉得他特别脏，谁都不愿意接近。

当然，自己的福报、能力如果不够，暂时虽不一定能报恩，但至少也要知恩。上师如意宝曾说：“在报恩这个问题上，能够衡量一个人的人格好坏。有些人好像牛粪一样，对他作利益无所谓，作损害也无所谓，他并非证得了大菩萨利害无二的境界，而是根本不知利害取舍。别人供养他黄金和说他坏话，对他而言没什么差别，这种人有没有生命也不太清楚。”有的人觉得出家人用不着这样斤斤计较、利害分明，实际上并不是这样。出家人以嗔心报仇，这是大乘佛教不允许的，但了知取舍、辨别是非，这是做人的基本原则。以前上师也特别强调这方面的教言。

所以，大家最好不要把自己变成尸体，而应通过各种方式来帮助父母，若将他们引入佛门、修持佛法，这就是最好的报恩。华智仁波切在《前行》中引用佛经说：“儿子将父母扛在左右双肩上，转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。若使父母趋入正法，则能回报恩德。”

禅宗中也有公案讲到，黄檗禅师通过给母亲讲佛陀传记种下善根，最终让她转生善趣。黄檗禅师出家后，远离家乡，一直在寂静的地方过禅堂生活，30年中没有回家，但在他内心深处，非常记挂年迈的母亲。50岁时，有一次在参访途中，他不自觉地就往故乡的方向走去。多年来，母亲也思念出家的儿子，可是毫无音讯，每天从早到晚哀伤地哭泣，把眼睛都哭瞎了。为了以示思子之心，母亲就在路旁设个“司茶亭”，专门招待过往的云游僧，并为他们洗脚，以示礼敬。还有一个原因，那就是黄檗禅师左脚上有颗大痣，她眼睛虽瞎了，但希望凭万分之一的洗脚机遇，或可认出谁是她的儿子。（父母对儿女的执著，真是胜过一切！我们在座的人，如果父母仍然健在，应尽心尽力地孝顺侍奉；如果已经过世，开法会或遇到佛塔佛像时，则应提一提他们的名字，念《普贤行愿品》作一些回向。在我们藏地，有些子女特别孝顺，父母死了以后，每次遇到僧团或上师时，就把父母的名字交给他们。我们小的时候，知道好多人的父母叫什么，因为他们的子女天天回向。所以，身为子女的人，今生中要尽量以佛法来报父母的恩德。）

黄檗禅师当时也很想念母亲，但害怕母亲对他特别执著，若回家探望，对今后修行恐有障碍。后来得知母亲双目失明，依靠“司茶亭”来为僧众服务，他返回过两次家，也接受了母亲的招待。洗脚的时候，他只将右脚给母亲洗，却不把左脚给母亲。一别三十多年，口音基本上已改变了，为了给母亲种下善根，他一边让母亲洗脚，一边向母亲述说佛陀出家的故事。

当他离开时，邻居们实在忍不住，将事实说了出来：“刚才给你讲佛陀故事的人，就是你日夜盼望的儿子！”母亲听后，几近疯狂般地追赶，跌跌撞撞地朝码头方向狂奔。在奔跑过程中，因为看不见路，她不幸掉到水里淹死了。

此时黄檗禅师已上船，且船也开动了，看到母亲失足落水，返回来救也来不及了。他不禁悲从中来，恸哭着说：“一子出家，九族升天。若不升天，诸佛妄言。”说完之后，即刻乘船返回，火葬母亲，并说了一首偈颂。在说偈的时候，乡人都看见他的母亲在火焰中升空而去。他母亲终于获得了善趣，但有没有往生，历史上并不明确。

我们现在有些人，不要说30年不跟家人联系，出家三四年就忍不住了，又不想让父母知道自己在哪里，就借别人的手机偷偷打，这种境界跟黄檗禅师有点差别。但不管怎么样，对于父母和上师，终生都要有一份感恩之心，这一点非常重要！

《二规教言论》讲解01

Tue, 24 Oct 2023 09:49:42 +0000

《二规教言论》

— 麦彭仁波切著

— 索达吉堪布讲解

第一节课

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏恭敬顶礼本师大悲尊

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢？因为在学《入菩萨行论》的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然，尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入陶器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般若空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友，必须要学习《二规教言论》。

这部论典，以前大恩上师如意宝讲过许多次，我本人也在法王座下听过三四次。1998年刚翻译出来的时候，我讲过一遍，2003年法王传讲时我也给大家做过同步翻译。对有些道友而言，《二规教言论》是比较熟悉的。当然，熟悉并不是很重要，在自相续中反复串习才最关键。

本论所讲的内容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的基本原则可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。

我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲《二规教言论》，原因也在这里。

释题：二规教言论

所谓“二规”，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论”。在藏文当中，本论又名《积聚圣天世德之宝》，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。

以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否则一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。

首先讲礼赞句：

忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，

一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。

这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。

所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。

《文殊根本续》中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。”现在世间上有些人智慧不够、精力不够，若能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。《大忿怒续》中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。”《宝积经》十五品的《文殊刹土庄严经》中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。”《释尊广传》中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。

文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假如经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿Ra巴杂那德”，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦彭仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。

于此世间应赞处，即谓圣天与世德，

犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，

则于此说善教言，当阅并思其深义，

思已对此起深信，如理行持彼之义。

此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持（圣天），以及世间天尊和世间美德（世德）。平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。”“这个人什么功德都非常圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。”世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。

各位一定要重视这部论典，为什么呢？因为我们都希望自己变成一个好修行人，之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护（此理下面还会具体分析）。倘若得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。

有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。

因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方式后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。

龙钦巴（无垢光）尊者《究竟了义要诀之镜》殊胜窍诀

Fri, 20 Oct 2023 17:11:10 +0000

《究竟了义要诀之镜》

— 龙钦巴尊者

龙钦巴尊者（无垢光尊者）（1308~1363），是藏传佛教宁玛巴最重要的传承上师之一，著有《龙钦七宝藏》《四心滴》《三大休息》《三自解脱》等。尊者一生撰写了超过二百五十部论著。

瞻部六庄严圣二胜尊

具大威德慈悲平等教

隐修山间持戒之正士

法身通达遍智龙钦巴

祈请无垢光明两足尊

《究竟了义要诀之镜》

龙钦巴尊者

无边佛坛城慈力业总和
上师诸佛尊恒常我顶礼

有缘者敬听:如今我们获得了暇满的人身，遇到了大乘的法宝，拥有了如法修行的自由，此时我们不要虚度人生，而应去实现正确的永恒之愿。

教法之无边、乘门之无数、词汇之无际，使学人难以寻得正法之要并正行之。虽能背诵数卷经论，未必有利于解决临终之苦。虽有渊博之学识，自相续若不如法，也不能调服烦恼之敌。不从内心减少无益的妄想，纵享有三千大千之富也不知足。

若不预想死期不定，成办不了生死之事。若不自调自相续，不修炼无边清净心，持有贪嗔心不属大乘之群。

三界六道众生无不曾做过自己的父母，若无不断地正发慈悲菩提心愿，不能使所为真正利他。

若对大恩上师不生起超于佛之敬信，不获大力加持。若不获正确加持之露，不生长证悟之苗。若不从内心证悟，凭妄语心要，不得菩提之果。

简言之，自相续若不与法相合，形式上的修行毫无意义。只为死亡、温饱而修无有任何实意。应观修上师瑜伽，一心一意祈祷上师，一切善业回向父母众生。遇到苦乐善恶亦观为上师加持。在无缘自觉自显中不改无作而安住。

自识一切分别念即是其在法性中解脱。毫无执着于所修所观，而一刹那亦不跟随分别念。随时随处正念不动地于一切虚幻中训练认知六识所现，因而得成中阴之自在。

随时随处正念不动地于一切虚幻中训练认知六识所现，因而得成中阴之自在。

总之，随时随处，所行如法，诸善回向菩提。如此，方能圆上师之愿，满本教之义，报父母之恩，至任成二利。除此，纵能亲见我亦无他法、无他殊胜窍诀。请时时切记!

尊胜王龙钦巴笔于陀嘎雪山

《莲师心咒之功德》

Wed, 16 Aug 2023 15:58:14 +0000

《莲师心咒之功德》

莲花生大士伏藏

噶玛朗巴大师取藏

索达吉堪布翻译

顶礼上师、本尊、空行！

益西措嘉女子我，供养外、内、密大曼茶罗而呈白：“奇哉！莲花生大士，对我们西藏的一切众生，今生来世作了广大利益。胜过您深恩厚德者，以前未曾出现过，以后也不会出现。您已恩赐了如醍醐般的修法，我虽是女流，却无有怀疑，而未来的众生三心二意，刚强野蛮，对妙法起邪见，尤其会诽谤无上密法，到那时，一切众生前疾疫、饥馑、刀兵频起，到了西藏百姓受苦的时刻。您已宣说众多扭转之方便，而未来的人们无有空闲修行，个别想修行之人也是违缘重重，众生意愿不一，不具足财物，行为不如法，如此恶时极难阻挡。于如此之时，唯一依靠莲师的修法心咒，有什么利益？为利未来浅慧者，请求宣说。”

尔后，莲花生大士告言：“噢，具有信心的女子，您所陈述千真万确，于未来如是时刻对众生必定有暂时究竟利益的不可估量窍诀修行，许多已隐蔽成地伏藏、水伏藏、岩伏藏、虚空伏藏等。恶时之际，有缘者的方便缘起极难聚合，这是众生福德穷尽之相。然而在如此之时，这一‘嗡啊吽班则革日班玛斯德吽’，在圣地或寺院或高山之巅或大河之畔，鬼神魑魅猖獗的沟头沟尾等处，具足誓言的咒师、具足戒律的僧众、具足信心的士夫、具足法相的女子等，如果在广大发心的状态中尽可能念诵百、千、万、十万、千万、一亿遍等，则功德利益威力不可思议。于一切地方，能遣除疾疫、饥馑、刀兵、战乱、天灾、凶兆、厄运，能令风调雨顺，农牧丰裕，诸地吉祥。在今生、来世、中阴，上根者直接、中根者于觉受中、下根者于梦中屡屡见到我，次第圆满地、道以后，必定于妙拂洲刹土趋入男女持明行列。

即使（每天）不间断念诵一百遍，也会使他人悦意，在无勤中获得食品、财物受用；如果念诵千、万遍等，则能慑服、加持他心，无碍成就威力；倘若念诵十万、百万遍等，则能怀柔三界，慑服三有，役使鬼神，无碍成就四种事业，能行持一切众生所想的无量利益；如若能念诵三千万或七千万遍等，则与三世诸佛不相分离，与我无二无别，所有天龙八部言听计从，交口称赞，成办所嘱托之事。上根者于即生成就虹身，中根者在临终时认识母子光明，下根者也会在中阴面见我而显现解脱于自地，往生妙拂洲刹土，利益无量众生。”

（益西措嘉空行母呈白：）“大士啊，宣说如此无量广大功德威力，恩德实大。莲师心咒逐字解释的功德威力虽然不可估量，但为利益未来众生，请求摄略宣说。” 尔后莲花生大士告言：“噢，善女子，‘嗡啊吽班则革日班玛斯德吽”并不是我独有的心咒，它是四续部本尊、九次第乘、八万四千法蕴的命根，此中俱全三世诸佛、上师本尊空行护法等的心咒。俱全的原因何在呢？请认真谛听，铭记在心，当念诵、当缮写、当于未来众生讲说。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽,
其中‘嗡啊吽’是诸佛身语意的心咒；
‘班则’是金刚部的心咒；
‘革日’是珍宝部的心咒；
‘班玛’是莲花部的心咒；
‘斯德’是事业部的心咒；
‘吽’是善逝部的心咒。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
‘嗡’圆满五方佛报身；
‘啊’圆满无变法身；
‘吽’圆满化身莲师；
‘班则’圆满黑日嘎之尊众；
‘革日’圆满上师持明尊众；
‘班玛’圆满空行本尊坛城；
‘斯德’是财神、伏藏主之命脉；
‘吽’是无余一切护法之命脉。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
‘嗡啊吽’是三传承之命脉；
‘班则’是律藏、经藏之命脉；
‘革日’是论藏、事续之命脉；
‘班玛’是行续、瑜伽续之命脉；
‘斯德’是玛哈、阿努之命脉；
‘吽’是大圆满阿底之命脉。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
以‘嗡啊吽’清净三毒障；
以‘班则’清净嗔心障；
以‘革日’清净我慢障；
以‘班玛’清净贪心障；
以‘斯德’清净嫉妒障；
以‘吽’清净烦恼障。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
以‘嗡啊吽’获得法、报、化身；
以‘班则’获得大圆镜智；
以‘革日’获得平等性智；
以‘班玛’获得妙观察智；
以‘斯德’获得成所作智；
以‘吽’获得一切智慧任运成就。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
以‘嗡啊吽’调伏天、鬼、人；
以‘班则’胜伏寻香、火神诸魔；
以‘革日’胜伏阎罗、罗刹诸魔；
以‘班玛’胜伏水神、风神诸魔；
以‘斯德’胜伏夜叉、自在天神诸魔；
以‘吽’胜伏恶曜、地神诸魔。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
以‘嗡啊吽’成就六波罗蜜多；
以‘班则’成就一切息业；
以‘革日’成就一切增业；
以‘班玛’成就一切怀业；
以‘斯德’成就一切事业；
以‘吽’成就一切诛业。

嗡啊吽班则革日班玛斯德吽，
以‘嗡啊吽’回遮僧人苯教橛诅咒；
以‘班则’回遮（他人所迎请）智慧本尊的诅咒；
以‘革日’回遮天龙八部诅咒；
以‘班玛’回遮世间鬼神诅咒；
以‘斯德’回遮龙类、地神诅咒；
以‘吽’回遮天、鬼、人诅咒。

《达摩血脉论》释义（十）

Sat, 24 Jun 2023 08:37:08 +0000

《达摩血脉论》释义（十）完结篇

— 慈诚罗珠堪布

若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。

“若自心动”，如果一个人起心动念，会是一种什么状态？

举个例子，我想说“一杯咖啡”。首先，意识会产生要表达的内容——一个抽象的意象；然后，身体中的气流随之发生变化，进而影响大脑；大脑引发声带振动，再经由空气传播而说出“一杯咖啡”四个字；最后，对方听到声音，心里也会呈现出相应的内容。就这样，我表达完毕，别人也听懂了。

假如我说完“一杯咖啡”时，对方心里没有出现一杯咖啡的概念，则双方无法沟通。语言不通的人之间就是这样，能听见声音，但无法传递思想。可见，声音只是一种载体，沟通主要依靠的是心，即意识。

密法和藏医都认为，人类认知世界的主要功能在大脑。大脑有500个特殊的脉（“500”指数量很多，并非具体数字），这些脉控制着人体的各项器官，器官通过大脑认知外面的世界。这一原理在密法中有着详实的阐述。简单地说，心里先冒出念头，推动气脉明点的气进行流动；气作为推动力，使大脑的某个部位发生变化；最终，大脑使眼睛、耳朵等器官感受到外面的世界。

“乃至语言、施为运动”。“乃至”二字，表示中间省略了从念头产生、气流运动、大脑变化到眼耳鼻舌等器官感知的过程。这句话的意思是，“心动”之后，经过中间这些运作，产生了说话、做事、走路等运动。

“见闻觉知”，运动包括看、听等感官的觉知。

“皆是心动”，这一切都源于心的活动。心若动，大脑及其他器官会随之而动，人们可以谈话、运动等；心不动，则无法感受外界。如果没有心，所有器官的功能当下消失，身体就会立即变成一堆毫无知觉的物质——尸体。

此处的“心”，指心的本性。虽然让我们看、听、说的不是心的本性，而是心的外表——意识，但意识与心的本性关系密切，其本质即是佛性。因此，也可以说产生念头是佛性在动。准确地讲，佛性当然不会动，但概括而言，这些都是佛性的作用——因为有佛性，所以产生了念头；有了念头，从而可以感知外面的世界。

心动用动。动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。

这部分内容非常重要。在逐句讲解之前，我们先整体了解一下这段所要表达的思想，以及几个关键字的含义。

达摩祖师在这里想要阐明的是：从感官世界即世俗谛的角度而言，所有的说话、运动、做事等都是真实的；但从心的本质来讲，我们从没说话、运动，从未做过任何事情。我们所处的世界也是如此，在我们眼里非常真实的东西，其实根本不存在。

像这样分成两个角度，是大乘佛教非常重要的一种观察方式。举例而言，电影《黑客帝国》中有一个场景，男主角在大街上看到各种各样的人与物，都与现实生活一模一样、毫无二致；但在他看的同时，这一切根本不存在，全部是电脑程序。

有与无同时存在，互不矛盾，这就是大乘佛教的“现空无别”。“现”指各种各样的现象，凡是我们看到、听到、感觉到的人、动植物、山川大地，大至宇宙太空，小至一粒微尘，这一切在我们的感官里都是存在的。从这一层面讲，有善恶因果，有天堂地狱，有现实生活，有你我他……。“空”即空性，是所有现象的本质。从这一层面看，上述一切现象当下都不存在。以上是达摩祖师在这段所阐述的主旨。

这段有三个要点，就是反复出现的心、用、动三个关键字。我们需要明白其基本含义、因果关系，这样才能了达词句的意义，否则就会一头雾水，不知所云。

这里的“心”指光明的心，即佛性、如来藏、心的本性，而非我们现在的意识。若理解为意识，虽然也能解释得通，但层次要浅薄很多，所以不能这样理解。

“用”，字面意思是作用。它不能单独成立，准确讲，是谁在发挥作用呢？是意识。因此，“用”是指凡夫的意识，包括阿赖耶识、末那识（即我执）等。

“动”，即运动。佛性不会运动，因为它没有因果，不是无常的。直接运动的是意识。意识的本质、本体是佛性，因而有时也会说佛性在动。

了解了心、用、动的概念，下面的意思就容易理解了。

“心动用动。”心动就是作用在动。

所谓“用动”，是指意识从最初尚未发挥作用，到开始发挥作用、产生效果乃至最后消失这样一个从诞生到消失的过程。

何为“心动”？人能看、能听、能说话做事，都是心在运动；心若不动，这一切无法发生。实际上，心动就是用动，即意识在发挥作用。

“动即其用。”“动”，意识的运动，即起心动念；“其”，指代前文的“心”，即佛性、光明、如来藏。这句话的意思是，起心动念是佛性的作用。

下面通过几个比喻来说明心、用、动之间的关系。

第一个比喻。将“心”即佛性比作大海，“动”即意识比作海面的波浪。谁在“动”？确切地说，不是大海而是海浪。但海浪是大海的一部分啊，因此既可以说“大海不动，海浪动”，也可以说“大海在动”。两种说法都可以，而前者更为准确。

这个比喻让我们明白，所有的见闻觉知都是表面现象，一如海面的波浪。所谓“动即其用”，是说这些表面现象都是心的本性所产生的作用。

第二个比喻。古筝上的弦，静止时没有声音，振动时会发出声音，但只是琴弦在振动，此外并没有一个叫做振动的东西。所谓振动，仅仅是琴弦的一种运动。真正发出声音的是琴弦还是振动呢？两者都是，没有弦或弦不振动，都不可能发出声音。

“心”——佛性、光明的心，好比琴弦；眼耳鼻舌身意及其运动好比琴弦的振动，是“动”，同时也是“用”。具体讲，琴弦振动产生的效果是作用，具体发挥作用的是振动。

琴弦的作用是发生振动，是振动产生了声音，没有振动不会有声音，而没有琴弦不可能有振动，因此源头是琴弦。同理，我们现在的意识及一切见闻觉知，都是佛性的作用，全部来源于佛性、光明的心。心开始发挥作用或者说心有了运动以后，如同琴弦振动后发出声音，意识及见闻觉知的一切便应运而生。这就是“动即其用”所表达的含义。

反过来讲，我们说话、做事、发怒的当下，本质上这些并没有发生。就像琴弦发出声音，其实是琴弦的振动使周边空气产生压力波，波传进耳朵振动耳膜，才产生了声音，琴弦本身是没有声音的。又如第一个比喻中，当海面上波涛汹涌时，只有海面的水在动，其下大部分海水依旧宁静。同样，无论我们多么悲伤、愤怒，此时此刻，心的本性上面都没有这些烦恼，它始终如如不动、纤尘不染。

“动外无心”。“动”，指意识；“心”，即光明的心、佛性。除了意识以外，没有佛性。为什么？因为佛性就是意识的本质。没有意识，怎么可能有本质？意识与其本质佛性肯定是分不开的。我们在分析、表述的时候，可以将其分开，但实际上并非两个，而是一体。

对此，达摩祖师在《悟性论》中曾用冰和水的比喻加以解释。当气温降至零度以下，水会凝结成冰，而冰的本质永远是水；当温度升高，冰又融化为水，其本质从未改变。“动外无心”中的“动”即意识，好比是冰；“心”即光明的心、佛性，好比为水。水结冰时，除了冰，没有水，此时水以冰的形式存在，二者形式不同，本质一样。因此，可以说冰外无水，“动外无心”——意识以外没有佛性。

烦恼即菩提，也是同样的意思。仇恨、嫉妒、傲慢等烦恼，就像冰一样。当内心充斥着这些烦恼时，心的本质却是光明，如同冰的本质永远不会离开水，只是我们自己未能感受到而已。“烦恼即菩提”蕴含着极其深奥的意义，借由冰与水的比喻，就比较易于理解了。

从本质上讲只有佛性，没有其他。佛性本身具有很多功能，可是在凡夫的感官世界里，佛性成了另外的模样：欲望、愤怒、嫉妒……之所以会这样，是因为我们的无明，导致我们不见本质只见错误的表象，好似戴着有色眼镜看世界，见到的并非真实的颜色。然而，在这些情绪肆虐的同时，它们的本质永远都是智慧和光明。

每年冬天哈尔滨的冰雪大世界中，都会展出形形色色的冰雕，它们看起来与实物毫无二致，但其本质始终是水。同样，当我们的心变成仇恨之时，其本质永远都是光明。遗憾的是，普通人无法看到本质，只能感觉到表面的愤怒。佛教所谓的修行，就是通过各种方式训练自己，当烦恼涌现时，有能力直接看到它的本质——没有烦恼，只有光明。

“心外无动”，佛性、光明的心之外，不存在意识的动。借用前面的比喻，可以理解为“海外无浪”。人的意识会呈现出不同的样子，有时表现为菩提心、慈悲心、出离心等善念，有时表现为欲望、仇恨、嫉妒等烦恼。无论是善还是恶，其本质永远是光明。

简单地说，“动”即运动；具体而言，是意识在运动，“动”指的是意识。“动外无心，心外无动”，意识之外没有光明，光明之外没有意识。这岂不等于说，光明就是意识，意识就是光明吗？是的。所谓烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，表达的也是这个意思。

“动不是心，心不是动。”水结成冰的时候，虽然冰的本质是水，但其形式不是水。水为液体，冰为固体，液体和固体并不相同。从这个角度讲，可以说烦恼不是菩提，菩提也不是烦恼。

尽管心的本质是佛性，但世俗人看到的永远是仇恨、嫉妒、傲慢等负面的一面，而无法见到其本性清净的一面。如同一枚硬币的两面，凡夫只能看到其中一面，而看不到另一面。

从究竟意义上讲，胜义谛和世俗谛并不存在。之所以如此划分，是因为普通人看不到心的真实面目，只能看到它的一种形式——心的现象。此外，即便谈及现空无别时，现象与空性也不尽相同，有必要分开观察。假如不加分别，很多时候逻辑上是很难讲通的。比如，喝水可以解渴，这是从现象的角度讲。若不分二谛，单从空性来讲，水自然离不开空性，空性能用来解渴吗？空性表示一无所有，怎么解渴？可是二谛分开以后，一个是现象的部分，一个是空性的部分，能够充饥解渴的是现象，而非空性。

从这个角度，可以说“动不是心，心不是动”，冰不是水，水不是冰。形式虽然不同，本质却是一样的。

“动”与“心”，二者本质上没有区别，完全一体；但从凡夫的角度看是两个，此时现象与空性不能混为一谈。空性和现象是为未证悟的人划分的，实际上并没有这样的分别。达摩祖师之所以有时说二者不是一体，有时又说是一体，目的就是为了让我们明白这个道理。

“动本无心，心本无动。”从空性的角度讲，动本来就没有心，心也没有动。“心”——佛性、光明的心，当然不会运动，否则佛性就变成了无常的。无常的肯定不是佛性，因为佛性是永恒不变的。

“动不离心”。“动”指八识，主要是第六意识，其本质不离佛性、光明的心。这句话和“色不异空”是一个意思，相当于冰不离水、浪不离海。“心不离动”，对于未证悟的人而言，虽有八识，但其本质是佛性，因此光明的心始终存在。成佛以后，八识消失，只有佛性。《心经》有几句话表达了相同的意思，那就是大家耳熟能详的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”。

“动无心离”，“动”没有什么“心”可以离开的；“心无动离”，“心”也没有什么“动”可以离开的。因为，它们本质上是无二无别的。

“动是心用，用是心动”。八识是佛性光明的作用，这个作用是佛性、光明的心的运动。确切地讲，光明的心没有运动，但由于意识的本质是光明的心，意识会运动，所以也可以说光明的心会动。

“动即心用，用即心动。”八识的运动是佛性的作用，这个作用是佛性的运动。这两句与前两句意思相同，只是表达形式不同。

“不动不用。”“动”和“用”都是表面现象，本质上既没有动，也没有用。

之所以“不动不用”，原因在于“用体本空”。“用”——意识，其本体为空性，因此是不动的，即“不动不用”。但在凡夫的世界里，有动也有用。

“空本无动”，“空”即空性，它远离所有的无常法，故而本身没有运动，没有作用。这是从空性的角度讲。

“动用同心”，无论运动还是作用，二者的本质同样都是光明的心，最终归于光明的心。这是从现象的角度讲。

如同现实世界和梦中世界一样，我们的内在精神也有一真一假两个世界。这两个世界永远在一起：一个是本质佛性、光明，另一个是它的现象、假象。

每个事物都有这样的两面性。譬如一张桌子，我们看到的是一个长方形的物体，这是现象；其本质是什么呢？我们可以逐层分析，桌子的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子……直至基本粒子，其本质又是更小的物质。佛教认为，一切物质的本质，最终都归属于人的意识。外界所有大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投射出的画面。

对此，目前科学的结论与佛教已非常接近，但是科学家仍在试图寻找一个更具体、更基本的东西。佛教的观点是，基本粒子并不存在，只有相对的基本粒子。因为，所谓的基本粒子都是由更小的粒子所构成，最后一切都会化为能量，而能量也是我们内心投射出来的。简而言之，物质世界跟梦境一样，是由意识创造的一种幻觉。这是佛教的终极答案。

众所周知，物质有宏观和微观两个世界。人们肉眼可见的宏观世界中的物质，绝不是它们的本质。对于这一点，佛教和科学不存在任何争议。其实意识也是如此，我们感觉到的各种情绪，与看到的桌子、砖头、建筑物等宏观世界的物质一样，都不是它们的本来面目，而是表面现象。

意识的本来面目，好比物质的微观世界。物质最后可以分解为能量；意识最基本的本质则是光明的心，佛教称之为光明——这与物理学的光没有任何关系。由此可以说，意识也有宏观和微观两个世界，宏观不是它的本质，微观才是。

物质的微观世界，透过显微镜等可以得知。为此，科学家研发出不同类型的显微镜、粒子对撞机等仪器，用来分解物质，找寻物质的基本构成。而意识的微观世界，只有通过禅定的力量、证悟的智慧才可以感知。佛教徒通过打坐观照自心，寻找内心的本质。一旦真正见到自己的本来面目，当下就会明白所有的想法、念头都是错误的、虚幻的表象，从而可以立即断除由此导致的众多烦恼——这是佛教追求的目标。

以上讲完了“动用同心”，无论动还是用，二者的本质都是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何作用，也没有任何运动。

实际上，“心”“用”“动”是同时存在、无法分离的。人们与生俱来只懂得看“动”“用”，不懂得看“心”，由此产生了无穷无尽的烦恼。现在，我们要通过佛教的修行去看“心”，不看“动”和“用”。

当我们烦恼炽盛，比如正值火冒三丈之际，从“动”和“用”的角度讲，恨不得要打人、骂人，而当下的“心”——烦恼的本质，依然是一片清净、光明。此时，若能看到这个“心”，则愤怒立即变成佛的智慧，人当下就会开悟，这叫做烦恼转为道用。实际上，也不存在转，因为本就如此，“心”永远清净，并非从不清净变成清净。“烦恼转为道用”也就是密法讲的“烦恼即菩提”。达摩祖师反反复复使用“心”“用”“动”三个字，最终表达的就是这个意思。

大家先从理论上了解，然后再学习方法——如何回避“动”和“用”，直接去看“心”，这叫做观心的修法。若能真正做到三者只看其一，不看其他，则烦恼立即消失，当下就是佛的智慧。

稍微有一点大圆满、大手印境界的人，也会有愤怒等烦恼，但他们会马上去看心的本性。一见到心的本性，仿佛沸水注入冷水后立即平静一样，怒气瞬间消失得无影无踪，想找也找不到了。有境界的人通过观心消除烦恼，这是对治烦恼的最佳方法。

对于未证悟的佛教徒来说，当遭遇情感波折、亲人离世、事业不顺等坎坷，感到伤心难过、茫然无措之际，虽然用不上观心的方法，但一定要记得用菩提心、出离心，至少是无常的心去面对，这样也能很快打开心结，走出困境。希望大家能从《恒河大手印》《法界宝藏论》等大圆满、大手印的著作，或者《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经典中挑选一两个偈子背诵下来。每当感到愤怒、郁闷或焦虑时，背一下偈颂，思考一下它的含义，然后静一静，便能很快化解烦恼。

当然了，若是缺乏一定的修行能力，几分钟后烦恼又会卷土重来，但力量会大为减弱。成佛确实不易，然而解决眼前的情绪，只要找对修行方法并稍加努力，并不是很难。

当前，人们的精神疾病日益严重，无论有钱没钱、有名没名，所有人都越来越不满足于自己的生活，也越来越不开心。究其原因，无外乎是自己层出不穷、无限膨胀的欲望在作祟。对此，以其他方法很难化解，用佛教的方法则可以轻而易举地解决。

我们一定要把佛法的每一句话应用到现实生活中。当自己遇到烦恼时，若能用佛法予以对治，修行就成功了。假如学了很多、修了很多，烦恼袭来时却仍然束手无策，这种闻思修行无疑是失败的。

佛教的方法确实行之有效。它讲的不是鬼神等虚无缥缈的东西，而是一个人真实的经验和感受，并且已经由无数修行人体验过。我们若能真正学以致用，每个人都可以获得同样实实在在的感受。

学佛修行的意义，在于通过佛教的方法解决自己的烦恼，并且将这些方法分享给身边的人，让他们也能藉此消除烦恼，这就是自利利他。很多人认为，做慈善帮助他人，必须依靠物质。对有些人来说，物质是很重要；不过对如今大部分人来讲，精神上的救助比物质更重要。我们学佛、发菩提心的目的，不正是为了自利利他吗？成佛可以绝对地自利利他，目前我们虽然没有这么大的力量，但也可以在一定程度上自利利他。

为了实现这个目标，大家要好好修行，将所学的方法转换成自己的经验。否则，只有理论知识，没有亲身感受，不仅自己需要时用不上，讲给别人听的时候，语言也是苍白而缺乏说服力的。

《达摩血脉论》释义（九）

Fri, 23 Jun 2023 10:04:40 +0000

《达摩血脉论》释义（九）

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。”

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。

“无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。

这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。

反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。

但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。

“若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。

印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。

问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。”

“问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。

佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。

因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。

问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。

“纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。

“一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。

确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。

造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。

“从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。

“堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。

“从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。

达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。

“若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。

若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。

“非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。

“若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。

虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。

“杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。

《达摩血脉论》释义（八）

Thu, 22 Jun 2023 14:24:49 +0000

《达摩血脉论》释义（八）

前佛后佛，只言见性。

“见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。

这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。

诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。

这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。

“若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。

这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。

因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。

十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。

“十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。

阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。

此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。

从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。

“于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。

二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。

“二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。

“识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。

反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。

“堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。

“是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。

“不免生死”，不能避免生死轮回。

这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？

据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。

十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。

但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。

文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。

“远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。

“二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。

“即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。

“杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？

那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。

经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”

接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。

“阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。

什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。

“杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。

此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。

一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。

表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。

历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。

对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。

佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。

若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。

“若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。

“若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。

“自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。

这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。

《达摩血脉论》释义（七）

Wed, 21 Jun 2023 13:10:06 +0000

《达摩血脉论》释义（七）

— 慈诚罗珠堪布

初发心人，神识总不定。

“初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？

关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。

文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。

有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。

若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。

“若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。

平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况：

其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。

其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。

刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。

为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。

为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。

接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。

梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。

“梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。

如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。

这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。

“唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。

平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。

或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。

另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。

这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。

全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。

或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

“或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。

藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。

人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。

有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。

《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。

这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。

“不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。

或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。

“或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。

“亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。

梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。

若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。

要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。

看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。

当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。

总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。

《达摩血脉论》释义（六）

Tue, 20 Jun 2023 10:17:44 +0000

《达摩血脉论》释义（六）

— 慈诚罗珠堪布

5.道本无言，见性即为禅

佛是西国语，此土云觉性。

“西国”，指佛陀住世时的印度。“佛”在汉语里是一个外来词，源自古印度的梵文“Buddha”。外来词一般有音译和意译两种翻译方法，音译成中文是“佛陀”，意译则是“觉性”。

这句话的意思是，“佛”来自古印度的梵文，中文叫做觉性。觉性，即觉悟了心的本性，也可称为觉悟或觉悟者。

接下来分别解释“觉”和“性”。

觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。

“觉者灵觉”。“灵觉”，心灵的觉悟。佛是觉悟者，他觉悟了什么呢？觉悟了心的本性——佛性。心觉悟自己的本性，即是“灵觉”。“觉者”是什么？是“灵觉”。

以上是从本质的层面上讲。下面阐述“灵觉”是一种怎样的状态。

“应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”，其本质一直处于觉悟的境界之中，同时又可以自如地从事度化众生的种种事业。

“应机接物”。“机”，指各种各样的根机；“接物”，指接受各个物种，物种包括动物、植物等不同种类，这里主要指众生。这句话的意思是，佛接纳、摄受各种不同根机的众生。

佛怎样摄受众生？针对其不同的根机宣讲不同的法，给予不同的教育。之所以能这样，是因为佛已经觉悟，拥有大智慧，能够清楚了知每个众生的根机，从而施与相应的方法。

佛是觉悟者，可以做到“应机接物”。其他人想要“应机接物”，则需要具备神通，这是真正利益众生的前提条件之一。神通有很多种类，最好具备其中的“他心通”，可以清楚地了知别人的心理状态。在度化众生时，清楚对方有何需求、正在想什么、哪种烦恼最严重，就能够因材施教，而且知道未来所有的变化，知道这样讲法对这个人会产生怎样的影响。虽然佛教并不追求神通，但若有神通，将其作为利益众生的一种手段，也是非常好的。

那么，假如没有神通，该如何度化众生呢？比较切实的做法是，先对度化对象的生活状况、文化背景等大致有所了解，基本上知道他们在想什么，常常面临何种痛苦，并掌握不同类型人群的一些特性，如女性和男性、年轻人和老年人等分别有哪些最严重的烦恼等等，然后据此有针对性地给予帮助。这样可以在一定程度上做到有的放矢、应机施教。假如对闻法者的情况一概不知，只凭自己的感觉讲法，是否符合对方情况很难预料，有可能让对方产生更多的疑问和误会，甚至断掉他们的善根。因此，佛陀转法轮时，对于了解闻法者的烦恼和根机这一点格外重视。

“扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”。“瞬目”，指眨眼、转动眼球等动作；“运手动足”，指走路、说话、吃饭等行为。看起来佛陀有时打扫卫生、托钵化缘，有时应机接物，但无论做什么事情，佛的心始终安住于空性和智慧的状态中，即处在觉悟的境界里，瞬间也不曾离开。

普通修行人做不到24小时一直处于灵觉或觉悟的状态中。我们即使有所开悟，也只能在打坐时进入证悟状态，出坐后不一定能将证悟境界用于日常生活。对我们来说，打坐和日常生活之间泾渭分明。不过，这个界线会随着修行日久而逐渐淡化，到八地就几乎不存在了；八地以后，坐上的证悟境界完全可以运用到日常生活中；界线彻底消失，则是在成佛的时候——佛永远处于觉悟之中，同时可以完成所有事情。

总之，唯有佛才能称为觉悟者，其他人虽有不同程度的觉悟，但不能叫做觉悟者，只能称为菩萨或声闻等。

性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。

下面解释“觉性”中的“性”。

“性”即心的本性。佛证悟的觉性是什么？就是心的本性。佛证悟的是我们心的本性，我们心的本性即是佛所觉悟的本性。此处的“心”，指的也是心的本性。

“性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅”的意思是，佛觉悟的本性是心的本性，心的本性即是佛；佛是最究竟的道，最究竟的道又是最高境界的禅。

佛教讲五道十地，五道的最后一道是无学道——修行圆满，已无可学的内容，即已成佛。佛的境界，一方面是最高境界的禅，一方面是佛的智慧。因此，最究竟的道，就是最究竟的禅；最高境界的禅，就是佛的境界。无学道以下，一地菩萨叫见道，二到十地叫修道。见道、修道虽然没有佛的境界那么高，但同样是道，又是禅。所以禅即是道，道即是禅。

禅之一字，非凡圣所测。

“凡圣”，凡夫与圣者的总称；“测”，了解、证悟。“禅”这个字，意义十分丰富，而且内容极为深奥，不是凡夫和所有圣者都能证悟的。

凡夫不能证悟可以理解，圣者为何也不能证悟？禅最究竟的内容，是讲心的本性、光明、佛性，只有大乘佛教的圣者能够证悟这个境界。其他诸如小乘佛教的阿罗汉、缘觉，虽然也属于圣者，但是并未证悟心的本性。

因此，不要把禅简单地理解为只是打坐修寂止、什么都不想，其实禅已经包含了从一地到十地菩萨乃至佛的全部境界！可见，禅的确深不可测。

直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。

究竟什么是禅呢？禅有广义、狭义之分。

从广义的角度说，除了此处讲的禅以外，还包括四禅八定等其他禅。四禅八定并非高深的禅定，凡夫也可以达到标准的四禅八定，而且外道也在修持。

我这里说的外道，与达摩祖师讲的外道有所不同。达摩祖师将佛教内部境界不是很高、没有证悟非常深奥的禅的人，如阿罗汉、缘觉等，统统称为外道；我提到的修四禅八定的外道，是指通常意义的没有皈依佛教的人。一般我们称皈依佛教三宝的人为内道，没有皈依的为外道。释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多这类外道，他们也修四禅八定。

从狭义的角度讲，必须要证悟才叫做禅，《血脉论》中讲的就是这种禅。

“直见本性，名之为禅。”直接看到了心的本性——明心见性，拥有证悟的智慧，才叫做禅。“若不见本性，即非禅也。”若是没有证悟，就不能称为禅。所以，真正的禅极为深奥！

假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。

假使精通千经万论、八万四千法门的全部理论，若是没有证悟心的本性，也不过是一介凡夫而已——理论水平再高也是凡夫，因为他还没有真正证悟佛法。

至道幽深，不可话会，典教凭何所及？

“至道幽深，不可话会”。“至道”，至高无上的道，指最高的佛的境界；“幽深”，无比深奥。佛的境界极其深奥，不可能通过语言了解。仅靠闻思难以证悟，一定要自己去体会、领悟。

“典教凭何所及？”“典教”，指佛经和教言；“凭何所及”，指无法达到、无法表达佛性真正的意义。所有建立在人类语言基础之上的佛经、教言，都没办法说清楚佛性的真实涵义。

但见本性，一字不识亦得。

“但”，只要。只要见到心的本性，一字不识也没有问题。像六祖惠能大师，虽然不识字，但并不妨碍他证悟。所以，文化水平的高低与证悟没有直接关系。

当然，本身文化水平比较高的人，学习一些佛教理论会非常有帮助。通过闻思可以加深对佛经的理解，修行也会比较顺利。不过，这只是理论方面的帮助，对证悟有间接作用，但没有直接关系。

见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。

“见性即是佛”，一旦明心见性，就是成佛了。当没有丝毫障碍，彻底见到自己心的本性时，肯定就是佛了。

唯有佛陀才能彻见心的本性。即便是八地以上的菩萨，也不能看到完整的心的本性，因为他们尚未断除最后一点细微的烦恼和执著——这会制造障碍遮盖心的本性。只有彻底铲除所有烦恼、执著之后，才能彻见心的本性，那时便是成佛。

“见性即是佛”，这句话并没有问题，但我们的理解有时会有偏差。我们以为开悟就是成佛，这是错误的！证悟并不意味着彻底见到心的本性，也许只是见到了一部分，说明快要成佛了。所以，要把“见性”理解为彻底见到自己心的本性，以避免产生误解。

“圣体本来清净，无有杂秽”。“圣体”，圣者的本体，指心的本性。佛的本体就是圣者的本体，实际上指的都是心的本性。心的本性是本来清净的，没有任何烦恼。

烦恼是由于我们不了解心的本性而产生的，本质上并不存在。现在我们只是理论上明白，将来证悟的当下就会发现，所有的烦恼、污染仅仅存在于心的表层，本质上根本不存在！换成禅宗的话，即从体（本体）上讲，没有任何烦恼和执著，因此本来清净。

所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？

这里的两个“用”字，简单说是作用。具体地讲，指圣人的智慧的作用，智慧去思考、判断叫做“用”。用的本体是什么？是智慧本身。因此，智慧的功用（用）的本体（体）就是智慧本身。

“从心起用”。这个“心”，指的不是心的本性，而是智慧。这里讲的是智慧能起的功用、作用。“所有言说，皆是圣人从心起用”，所有的言说都是从圣人的智慧中产生的功用。

“圣人”指哪些圣人呢？虽然佛表面上也会思考、传法，但实际上佛只有智慧没有意识；八地以上的菩萨几乎没有意识，其思考、判断都是通过智慧和禅定完成。七地菩萨以下的圣者，他们具有意识，有时会用这个意识谈论观点、传讲佛法。

“所有言说，皆是圣人从心起用”的意思是，从圣人内心产生作用——智慧或意识，进而形成了语言文字。换言之，所有的语言文字都是从圣者的智慧或意识中产生的。

“用体本来空”。前面讲了，“用”是指智慧或意识的功用。它们的本体是空性。所以，心的本性既是空性又是佛性。

“名言尚不及，十二部经凭何得及？”“名言”，指所有的语言，包括各种名称、词汇等；“不及”，意思是达不到；“十二部经”，佛经可以分为十二部，十二部经代表了所有佛经。这句话的意思是，所有的名称、词汇都无法表达佛的境界，因为语言文字是有局限性的，只能大概告诉我们什么是心的本性、什么是光明，永远不可能表达得非常清楚、准确。所以，十二部佛经凭什么能达到佛的境界呢？达不到的。

实际上，日常生活中的很多事物也无法用语言来表达。人类早期没有语言，更没有文字，后来在共同生活的群体中，对一些事物逐步形成共识，久而久之，这些共识慢慢演变为语言。比如“甜”，什么叫甜？甜是一种味道，可是“甜”字永远无法直接表达出这种味道，要了解这种味道，必须自己去品尝。大家都尝过甜味以后，拥有了共同认识，然后用“甜”字来表达；如果有人从未尝过，就不明白其他人在讲什么——这是语言的局限性造成的。

所以，语言本身是建立在错误理解之上的，但这个错误理解是必需的，只有这样人们才能沟通。仍以“甜”为例，其实“甜”字与甜的味道没有任何实际关系。最初创造语言的那群人类，选择用“甜”描述这种滋味，从而建立起一种共识：一说“甜”字，大家都明白指的是什么。实际上，这是一种错误的感觉，但却是我们需要的，缺了它，人们便很难沟通。

由此可见，不仅空性、光明等超越世俗的概念，就连日常生活中的一些事物，也很难直接表达清楚。世俗的概念还好一点，如“甜”字，大家一来对这个字有共识，二来都吃过甜食，所以这个字完全能够明确表达出甜味。但是空性、光明、佛性等词汇，对于未证悟的人而言，完全是一个未知领域，即使用再多的词汇形容，我们仍然是一头雾水，不知所云。就像从未吃过甜食的人，听到“甜”字会不明所以一样。

因此，佛经一再强调，佛法无法用语言表达。我们学了再多的佛经，也一定要自己去体会、证悟，否则很难理解佛教的真实内涵。

《达摩血脉论》释义（五）

Mon, 19 Jun 2023 10:55:09 +0000

《达摩血脉论》释义（五）

— 慈诚罗珠堪布

圣人种种分别，皆不离自心。

此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解：

第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。

凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。

第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。

有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。

心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。

“心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。

《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。

举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。

有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。

佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。

有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。

然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。

当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。

可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。

“应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。

平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。

如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。

不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。

我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。

具体而言，是怎样应用无穷呢？

“应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。

尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。

而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。

《达摩血脉论》释义（四）

Sun, 18 Jun 2023 14:21:16 +0000

《达摩血脉论》释义（四）

— 慈诚罗珠堪布

3.佛性恒常在，因迷不得见

问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”

“问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。

这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？

在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？

“答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。

问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”

弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？

于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。

“师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？

“答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。

“问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？

“答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。

比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。

“又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？

“答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。

这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。

师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。”

这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。

躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。

“既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。

可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。

“即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。

总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。

《达摩血脉论》释义（三）

Sat, 17 Jun 2023 10:45:56 +0000

《达摩血脉论》释义（三）

— 慈诚罗珠堪布

2.见佛需见性，莫落“无记空”

若见性即是佛，不见性即是众生。

如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。

对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。

这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。

“证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。

禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。

可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。

那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。

因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。

尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。

佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。

当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。

另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。

比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。

同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。

总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。

这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。

若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？

若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？

许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。

如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。

为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？

众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

“众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。

“性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。

“除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。

问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”

接下来是一个问答。

“问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。

又问：“因何不得？”

答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？”

“又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？

“答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。

关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。

佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。

佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。

因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。

“是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？

“不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？

达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。

“成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。”

“成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。

“若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。

难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。

“若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！

全知麦彭仁波切圆寂纪念

Fri, 16 Jun 2023 23:31:28 +0000

全知麦彭尊者圆寂一百一十一周年纪念

— 空海师

今天是藏历萨嘎达瓦四月二十九日，是三世诸佛佛子，文殊菩萨再现者，宁玛教派的大智者，全知麦彭尊者圆寂一百零一十一周年的纪念日。诚请有缘者随力念诵麦彭仁波切祈祷文。只要对尊者以恭敬心，视尊者与文殊菩萨无二无别，具有坚定信心，定能得到尊者赐予的殊胜智慧悉地。

全知祈祷文
རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས།།
觉空文殊童子加持力
དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ།།
密意界中获证八辩才
ལུང་རྟོགས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བདག་མཆོག།
教证法藏海洋尊胜主
ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
至诚祈祷至尊麦彭巴

回向偈
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

《达摩血脉论》释义（二）

Fri, 16 Jun 2023 10:06:15 +0000

《达摩血脉论》释义（二）

— 慈诚罗珠堪布

若言“心外有佛”，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。

“若言‘心外有佛’，佛在何处？”如果你说心外还有佛，那么佛在哪里？

“心外既无佛，何起佛见？”既然心外无佛，为什么你会有“除了自己的心以外还有一个佛存在”的执著呢？

“递相诳惑”。“递相”，相互、交替；“诳”，欺骗。欺骗与迷惑交替不断，烦恼和痛苦此起彼伏；或者不单自己如此，又将这些传给其他众生——六道众生就是这样彼此相互欺骗。

“不能了本心，被它无情物摄”，如果不知道心的本性是佛，就不能证悟心的本性；非但不能证悟心的本性，还会被外在的泥塑木雕的佛像乃至于生活中诸如房子、桌子等各种无情物所控制。比如许多人追求豪车、别墅，名牌的衣服、包包等，用现代的话来说，最后变成了一个物质主义者、拜金主义者，这就是“被无情物摄”——表面上是人被物质控制了，实际上是被自己的欲望所控制。

然后会怎么样呢？“无自由分”，一点儿自由都没有。整天为了这些物质而奔忙，得到以后又怕失去，一辈子身心都束缚在这上面，没有半点自由可言。这种人不仅不能证悟、解脱，连在世俗中过一个稍微幸福、安稳的生活都做不到，即“无自由分”。

“若也不信，自诳无益。”如果讲了这些以后还是不信，那就没办法了，自欺欺人毫无意义。

佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。

可是，我们心里不就有佛吗，为什么佛不告诉我们？这是不是佛的错呢？

“佛无过患”，虽然心的本性是佛，但心无法告诉我们佛就在自己心里。

“众生颠倒，不觉不知自心是佛”，因为我们不了解自己心的本性，所以最后才导致这样的结果。

《血脉论》从头至尾都在强调，除了自己的心之外没有其他佛，心的本性实际上就是佛，这是它的核心思想。实际上，如果通达了“心即是佛”这句话，其余都不需要讲太多，因为其他内容都是围绕着这个话题展开的。

不仅是《达摩血脉论》，所有禅宗祖师大德们的语录、诗作等，还有弥勒菩萨的《宝性论》、龙树菩萨的《赞法界颂》，以及《维摩诘经》《大涅槃经》等许多三转法轮的内容，乃至于大圆满等所有密法，都在表达此意。从某种程度上说，第三转法轮以上的所有经论皆在讲佛性。然而，无论语言和文字讲得再多、再深，最后还是无法让我们知道真正的佛性是什么样子的。在关键问题上，常用的就是光明、佛性、空性等这几个词汇，但想要真正理解它们并非易事。

未证悟时，“心的本性是佛”“心即是佛”“心外无佛、佛外无心”等说法离我们很遥远，想要明白它的真正含义很难。我们只能在理论上笼统地、抽象地对佛性有所了解，并不明白具体的情形，哪怕说得再多、学得再多也是一样——即便把第三转法轮的大乘佛法、密法一本本地全部学完，最终也不过如此。

若是对证悟有稍许体会，基本上自己就会知道：“哦，佛性大概是这样的，光明是这样的，心的本性应该是这样，那么最终的佛的境界也应该是这样……”也就是说，从开悟的那一刻开始，我们才真正了解心的本性、光明、佛性等这些词的含义。虽然这个感觉刚刚开始，证悟的层次还很低，但层次再低也是一种证悟。通过这种证悟的智慧，我们基本上能够明白佛的境界大概如何。

我们现在没有福报见到释迦牟尼佛的色身，因为佛已经圆寂了。但如果能够证悟，就能够见到佛的法身——过去、现在、未来所有佛的法身都是无二无别的。所以，假如我们现在证悟了自己心的本性，也就等于面见了十方三世一切佛。

“若知自心是佛，不应心外觅佛”，如果知道自己心的本性是佛，就不应该到心外寻找佛。佛就在自己的内心当中，还找什么呢？因此，需要的不是去心外找佛，而是要了解自己心的本性是佛。

什么是“心外觅佛”？多数人认为，我们现在的这个心有各种各样的情绪以及无数的杂念，这些全都是有漏烦恼，毫无益处；成佛就是把现在这个烦恼重重、有漏的、非常糟糕的心铲除、抛弃，然后再重新创造一个佛的境界。这种想法就是心外觅佛。小乘佛教和绝大多数大乘佛教显宗都持此观点。

为什么是“绝大多数”？因为显宗中比较明显提到佛性的经典，如《维摩诘经》《大涅槃经》等，加起来也不过二十多部；第二转法轮主要讲空性，尽管偶尔会提及佛性、光明，但不会强调；其余佛经大多是讲世俗的六波罗蜜多，比如布施、持戒、忍辱等。也就是说，真正的核心内容只有在第三转法轮中才有，而第三转法轮的佛经也并非全都在讲佛性，只有其中的少部分佛经才涉及此内容。

这部分佛经的主要观点是：烦恼本身就是佛的智慧，只是我们没有发现而已，所以无需心外觅佛，因为心即是佛，佛即是心。藏传佛教著名的智者麦彭大师认为，尽管这类佛经出现在第三转法轮，但从内容上看，非显非密，处于显和密之间；或者说既是显又是密，虽不及大圆满法等清晰、深入，但较之其他大乘经典又更加深奥。

一般的大乘佛教认为，愤怒、嗔恨、仇恨等情绪非常糟糕，对个人、家庭、社会也不利。然而，如果我们证悟了心的本性，就会发现这些情绪或烦恼的本质其实是佛的五种智慧——显宗一般讲三身四智慧，密宗大多讲四身五智慧，意思都一样。

未开悟时，五毒就是烦恼，令我们造罪、堕地狱；一旦证悟，五毒即变成佛的五种智慧，它所投射出来的外在形象就是五方佛——在内叫做五智慧，于外叫做五方佛。在密法，尤其是宁玛派的大圆满里，这五种智慧的总体就是普贤王如来，又称第六佛。

若有一点儿开悟的体会，我们会对禅宗典籍里的每句话都深有感触。但未开悟时，我们对“烦恼即菩提，轮回即涅槃”等说法困惑重重：烦恼为什么是菩提？轮回怎么可能是涅槃呢？我现在是不是已经成佛了？如果已经成佛，为什么还要学佛？等等，会出现很多这样的疑问。而证悟之后，所有问题都将烟消云散。比如，当我们特别愤怒、生气的时候，如果当时证悟了，那么这个愤怒就不是愤怒，而是佛的智慧。为什么？因为此时的愤怒与佛的智慧没有什么区别，完全具足与之相同的所有功德，所以烦恼即是菩提。

证悟之后，将来还可以把这种境界带到中阴身，所有中阴身的修法都是在这个基础上修。不过，如果活着的时候都未能证悟，死了怎么可能证悟？自欺欺人而已！届时很多中阴身的修法根本用不上，还不如好好念阿弥陀佛。

大家一定要好好修行，如果能够即生成佛，或者成为一地菩萨当然非常好，否则至少也要争取此生对“心即是佛，佛即是心”等内容有稍许体会。这个体会就叫做开悟，虽然它的境界、层次不高，但也算是一个初步的证悟。此生必须好好把握，否则一切都将沦为空谈。

佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。

“佛不度佛”，心的本性就是佛，既然本身是佛，自然不需要他佛来度，即“佛不度佛”。

“将心觅佛，而不识佛”，如果我们用现在的这个心，去寻找此心之外的佛，这就是尚未认识自心本性的表现。

“但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。”只向外求佛、不懂得向内寻找佛的人，都是不认识自己心的本性的人。

亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。

“亦不得将佛礼佛”，假如证悟了心的本性是佛，那么，佛不需要礼佛。

礼佛即顶礼，也就是磕头。修五加行要磕十万个头，这是我们对佛表达敬意的一种方式，是行为上的顶礼；而佛境界中的顶礼，是知道自己心的本性原本是佛，这是无上殊胜的顶礼，除此之外，不需要其他顶礼。

“不得将心念佛”，因为我们心的本性就是佛，所以，假如认为心外还有其他佛存在，如极乐世界等其他世界的佛，然后我们的心去念这个佛的佛号，也是不对的。

这里千万不能误会，以上都是针对证悟的境界而言，并不是说我们现在修行过程中不需要礼佛、念佛，这样理解就大错特错了！在现阶段，礼佛、念佛是修行的一种方法，达到最高境界时，才没有礼佛、念佛。

佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。

“佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒”，这里的佛指法身佛，也就是我们心的本性。法身佛当然不会念经、守戒、犯戒。

“佛无持犯，亦不造善恶”，佛不会持戒、犯戒，也不会造善恶业等。

若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。

“若欲觅佛，须是见性”，如果想寻找佛，就必须明心见性，也就是证悟，之后才能找到佛。

“见性即是佛”，见性就是开悟，禅宗经典里常讲见性即是佛，彻底见到自己心的本性就是成佛。这句话没有错，但我们不能理解为证悟就是成佛。见性只是成佛的开始，证悟了第一地之后还有很远的路，二地、三地……直到十一地才成佛。十地菩萨为什么还没有成佛？因为还有最后的一点点障碍，会影响到他彻底看清心的本性。当最后的这一点点障碍断除之后，他便彻底地看到了心的本性，然后就成佛了。因此，“见性即是佛”这句话永远都不会有问题，虽然并非一见性即成佛，但与之前相比一定会更快。

若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。

“若不见性”，如果不能见到心的本性，“念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处”，念佛、诵经、持戒这些没有什么用处。因为，如果没有证悟，仅靠诵经、持戒不能成佛。

梁武帝是一个非常虔诚的佛教徒，十分支持佛教事业。达摩祖师初到中国时，他向达摩祖师汇报了自己的善行，比如建了很多寺庙，持斋、受戒等，然后问有多大功德。达摩祖师一句话就否定了——没有功德！

达摩祖师当然不会否定善恶因果，他的意思是，以证悟的标准来看，建庙、持斋、受戒这些都属于世间福报，与证悟的境界没有一点关系，因此谈不上什么功德。不过，这并不等于持斋、念经等没有功德，只是因为站的高度不同，所以得出的结论自然也不一样。这里也不能理解错了。

这时候一定要分清胜义谛和世俗谛。胜义谛是证悟的境界，在这个境界中没有任何因果关系存在，因此可以说这些世间善法没有什么功德利益。但如果从世俗谛的角度讲，持斋、诵经等当然有功德！所以胜义谛和世俗谛一定要分开。

世俗谛和胜义谛也分两种，一种是第二转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛指空性，也就是《坛经》里非常著名的一句话——“本来无一物”；另一种是第三转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛即敦煌版《坛经》里讲的“佛性常清净”，指心的本性是光明。

无论是二转法轮的“本来无一物”，还是三转法轮的“佛性常清净”，从胜义谛的角度看，因果、善恶都不存在，持斋、念经等毫无功德，在这个层面上没有这些东西。那什么时候会有呢？只有回到世俗层面时，才有因果、善恶等，这个一定要区分清楚。

胜义谛和世俗谛就像打开佛经的一把钥匙，如果不懂得区分二谛，那我们永远无法了解佛经的真正涵义。比如一会儿说因果不虚，一会儿又说这些都不存在，令人颇为费解。所以，平时对佛法的学习非常重要，这样以后看任何一本书就能明白佛的意思是什么，不容易乱套。

很多人虽然身为佛教徒，但并未系统地学习，所以不一定能明白二者的区别。再早一百年，普通老百姓的知识储备、文化水平有限，学佛有一定的难度，所以那时候想要普及佛教理念很不容易，大多以念佛、持斋、行善积德等劝人向善方面为主。其他诸如四谛、二谛，空性、光明等内容，只有少部分专业人士可以学习。

现在，大家都具有一定的文化素养，在此基础上学佛并不难。只要自己有兴趣，再稍微投入一点时间精力的话，任何一个人都很容易明白佛陀所讲的这些理论。只不过许多人无缘接触到这些，故而不知道佛教是什么，对佛教的认识还停留在封建迷信的层面上。所以大家一定要好好学习！

以上讲了念佛、诵经、持戒这些没有什么用处，接下来解释其中缘由。

《达摩血脉论》释义（一）

Thu, 15 Jun 2023 11:10:17 +0000

《达摩血脉论》释义（一）

— 慈诚罗珠堪布

一、《达摩血脉论》相关介绍

自佛教传入中国，迄今已有1900多年的历史。何以佛教能在中国经久不衰，代代相传？因为在过去的漫长岁月中，许多学者与智者发现，佛教中有一个人们亟需的、超凡的智慧，这个智慧不但能够自利利他，而且对大家的生生世世都有帮助，是任何世俗的金钱、权力、声望等都无法取代的。所以，无数人付出了巨大的心血，不惜一切代价将这些思想一代代地传播至今。尤其是早期到印度求学、翻译佛经的人，由于条件艰苦，许多人在此过程中甚至奉献了自己的生命。

这个超凡的智慧即般若波罗蜜多，它涵盖了佛教最顶级的智慧。《六祖坛经》及《达摩血脉论》（以下简称《坛经》《血脉论》）讲的就是最直接的般若波罗蜜多智慧，但它并非为禅宗所独有，佛教所有宗派的顶尖修法其实都是如此。比如密宗的大圆满、大手印，汉传佛教中唐密的最后修法，以及其他宗派最高端的修法……所有宗派最终都要修般若波罗蜜多。因为在最顶级的层面上，所有教法宣讲的都是同样的内容。

我们若能学习、吸收这样的智慧，便可以彻底断除烦恼，获得解脱，实现自利利他。如果达不到这么高的境界，至少可以把这个智慧应用到生活中，让自己拥有一个比较幸福快乐、有意义的人生。

达摩祖师，汉传佛教称为菩提达摩或菩提达摩多罗，藏传佛教译为Bodhidharma，全称是Bodhidharmatara。达摩祖师是中国禅宗的开宗鼻祖，关于他的电影、书、故事等随处可见，只要是中国人，基本上都知道这个人物。在藏传佛教中，仅有他的一些相关记载，并未提及他的论著。

作为禅宗最重要的人物，达摩祖师留传下来的著作，只有目前看到的几本小册子。因为禅宗历来主张以心传心、不立文字，所以在书籍文献方面并未留下太多东西。可这为数不多的小册子中，却含藏着非常深奥的大智慧。尽管这是1500多年前的语言和文字，但今天的人们基本上也能看懂，相信大家学习之后，一定会有所收获。尤其是学了藏传佛教的大圆满、大手印之后再看这些禅宗书籍，理解会更深入、更全面。

佛经的命名有多种方式，有的根据当时传法者的名字，有的根据传法的地点，有的则以佛经的内容或比喻来命名。本论的题目就是一种比喻，藉此让人们了解这本书的内涵。

此书以“血脉”命名，让人一听就明白这部论典有多么重要。就像人的身体，任何一个部分如果缺失了血液和氧气，那个地方的细胞就会死亡，人也就无法存活了——血液对人体的重要性不言而喻。同样，达摩祖师在这本不到20页的小册子里所讲的，正是佛教精华之所在，尽管文字不多，但它就像人体的血液一样不可或缺。任何一部佛经，如果缺失了达摩祖师《血脉论》中所讲的这些要义，必将黯然失色、了无生气。

《血脉论》有多个版本，只是用词略有不同，内容上并无太大出入。我们现在所用的版本，是渝州华严寺沙门释宗镜校对的。

佛教的传播方式分两种，一种是窍诀派，另一种是理论派。

理论派对佛教的阐释非常全面、到位，不但逐字逐句对经文进行分析、研究、展开、归纳，对于深藏文字其后的内容也阐释得清清楚楚。

比如，佛教里有一个词叫立宗，即建立自己的观点。意思是在阐述佛经的时候，首先要建立自方观点，假如有人质疑，要尽可能对这些问题一一予以解释、遣疑，其中会引用许多佛经教义、理论来印证，并通过严密的逻辑进行推理、分析。这方面理论派做得很好，无论文字表达还是解释方法，都极尽规范，言之有序。

窍诀派则不同，他们不会过多地去观察、谈论外在的现象。在《大乘阿毗达磨集论》和小乘的《阿毗达磨俱舍论》中，把这个世界的物质结构阐释得非常透彻——整个宇宙乃至于一粒微尘，统统剖析得一清二楚。尤其在微观世界领域，某些方面一直领先于现代物理学。但窍诀派认为，不需要去关注这些。因为这些物质的结构，大至整个宇宙，小至一个粒子、微尘，都不过是内心的投影而已。只要明白了自己的内心，也就明白了万事万物，所以没必要去研究、分析外在的物质世界。

因此，窍诀派讲解佛经时，不会引用太多的教证、理证，也没有过于复杂的思维方式、逻辑推理等，而是直接把佛经的核心要义，以通俗易懂、简单明了的方式告诉大家；并且，他们不会空谈很大的理论，所讲内容完全可以与实际修行相结合。这种非常接地气的讲法方式即窍诀派，也称实修派。例如，《坛经》解释“禅定”“坐禅”的方式就属于窍诀派，这对修行人来说极有助益。

达摩祖师共撰写了四部论著，并称为“达摩四论”，都属于窍诀派论典。尽管文字不多，少的只有两三页，多的也不过二十几页，却浓缩了所有佛经的精华。

接下来是本论的正文部分。

二、正文释义

（一）心外无佛

三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

“三界兴起，同归一心”，这八个字含义特别深奥。佛教常说三界和六道——我们眼耳鼻舌身能够感知到的这个世界就属于六道轮回，它可以分为欲界、色界和无色界三个层次，即三界。之所以会有三界的划分，是因为人的心有三种不同层次。

第一个，欲界。

未修禅定、不具备任何禅定功夫之前，内心往往非常浮躁甚至暴躁，贪嗔痴等各种烦恼亦处于粗暴乃至野蛮的状态。这样的心投射出来的世界，会呈现出战争、瘟疫、饥荒，以及地狱、饿鬼等各种非常糟糕的境况。其中稍好一点的是人道和天道，但仍然会有痛苦，尤其是人有生老病死的痛苦。简言之，因为内心处于非常粗暴、粗大的状态，所以投射出来的世界就是这么恶劣。

第二个，色界。

心再平静一些的时候，就可以进入四禅八定中的一至四禅。四禅是一个相对平静的状态，心在这个状态下所投射出来的世界也非常细微——虽有物质，但这种物质就像能量一样极其细微，以此构成的世界就是色界。色界的面积要比欲界大成千上万倍，但我们的感官根本感受不到。

举例而言，宇宙中，我们能看到的各种物质，全部加起来也只占总数的4%。另外的96%是什么？是暗物质和暗能量。虽然这些也属于物质，但我们的感官根本无法看见。看不见的比看得见的大多少倍，相信大家都一目了然。

色界仍属于物质世界，这个世界也有不同层次的生命，也有轮回，但没有战争、瘟疫、饥荒等。因为是平静的心所投射出来的世界，所以这是一个相对平静的状态。

第三，无色界。

无色界的众生也有身体，但因为构成身体的物质特别细微，所以，不单普通人的感官看不见，他们相互之间也感觉不到。

无色界的众生从出生到死亡，始终处于禅定中。他们一生只有一种状态——只感觉到自己内心的平静，直至生命在禅定中结束。这是一个与我们截然不同的世界。

佛教认为，在这个多维空间，不同世界重叠在一起，每个生命用各自感官去看时，得到的结果都不一样。比如，阳光中有紫外线、红外线、伽马射线、X光，以及可见光等各种光，但人的肉眼只能看到可见光，其余统统看不见。同样，虽然欲界、色界、无色界都存在，但是我们仅能看到其中一个——欲界。

为什么称为欲界？因为相对而言，欲界中的众生欲望非常强烈，故以“欲”命名。六道中的地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗都属于欲界，色界和无色界则包含在天道中。天道分为欲界天、色界天、无色界天三种，其余五道则没有这样的划分。

为什么会有六道？答案就在自己的内心。心有不同功能，贪嗔痴慢疑是最为突显的五个，因为烦恼不同，投射出来的世界也就不同。比如，愤怒发展到一定程度，当力度足够大时，就会在我们眼前制造出一个糟糕的世界——地狱道，地狱就是嗔恨心投射出来的世界。再如，假如有钱也舍不得布施，这种吝啬心强大到一定程度，所创造的世界就是饿鬼道。六道的因和果都是对应的：嗔恨心是因，果就是地狱；吝啬心是因，果就是饿鬼……其余可以此类推。

尽管每个人的内心都有成千上万个烦恼，但频繁出现并对自他伤害最大的几种情绪，就是愤怒、吝啬、嫉妒等。当它们的力量达到一定程度，便会在我们面前展现出一个世界。比如，工作压力特别大的时候，会做各种各样的噩梦；白天遇到一些恐怖的事情，梦境中也会出现类似的景象……这些现象与内心之间都有因果关系。

《六祖坛经》释义（十一）

Sat, 10 Jun 2023 07:43:13 +0000

《六祖坛经》释义其余要点汇集

— 慈诚罗珠堪布

其余要点汇集

前面，我们介绍了《坛经》的智慧品、定慧品以及坐禅品。这三品的内容，敦煌本与其他版本差别不大，只是若干处不同；其他各品则有较大差别。在诸多版本中，除了敦煌本之外，宗宝本和曹溪原本也非常珍贵——宗宝本流传最广，曹溪是六祖驻锡多年之地，这样的版本自然很有价值。

下面，我将从这两个版本中摘取几个重要的片段。之所以重要，是因为前面讲了很多关于开悟的内容，接下来将说明什么是开悟，要证悟的是什么等内容。这几段引自不同章节，相互之间没有关联。

一

首先，是僧人智常与大通禅师之间的一段对话。在这里，大通禅师的回答非常精彩，代表了大乘佛教的观点。

大乘佛教宣讲般若波罗蜜多空性时，由于表达方式或强调角度不同，形成了两种中观——藏传佛教命名为自空中观和他空中观。两种中观表面上看似不同，本质并没有很大差别；两个名称虽为藏传佛教所独有，但其表达的内容，在印度佛教、汉传佛教中都是存在的。

两种中观的依据，分别源于第二转法轮和第三转法轮。自空中观，来自二转法轮，主要强调空性，较少涉及佛性，相关佛经有《大般若经》《金刚经》《般若心经》等般若经；他空中观，源自三转法轮，主要讲光明、佛性如来藏，虽然也讲空性，但并不强调，因为二转法轮已将空性讲得很透彻了。

心的本性即佛性，既是光明又是空性。虽然用两个词汇表达，但其实是一码事，如一盏灯，既有光亮又有热度。佛陀讲法层次很清楚，先讲空性，再讲光明、佛性。后来的大德遵循这个次第，撰著了不同侧重的论典。龙树菩萨的中观主要讲空性；弥勒菩萨主要讲佛性，如弥勒五经中的《宝性论》，讲的就是心的本性中光明的部分。

《坛经》自始至终讲佛性和光明，属于他空中观的范畴。惠能大师的偈子里有一句，敦煌本是“佛性常清净”，其他版本为“本来无一物”。这两句没有本质上的不同，但仅从偈子来看，后者属于自空中观，层次略有降低。

偈子的原貌我们已经无从得知，不过根据《坛经》的其他内容推测，应该有“佛性常清净”一句。为什么？第一，《坛经》处处可见佛性及佛性常清净的意思；第二，也是最重要的原因，从达摩四论足以看出，达摩祖师非常强调佛性，后来禅宗历代祖师的思想均源自达摩祖师。依据以上两点，我个人认为，六祖的偈子中应该有“佛性常清净”一句。

以上讲的是理论。之所以讲这些，是因为空性、佛性都与实修密切相关，需要先作一番说明；同时可以看出，《坛经》是宣讲他空中观实修方法的经典，殊胜性不言而喻。

从藏传佛教的角度加以分析，可以得出这样的结论。汉传佛教没有自空、他空的名称，只有二转和三转法轮的说法。小乘佛教则只承认第一转法轮，很少与大乘僧众交流、比较保守的南传佛教法师，迄今仍然认为，大乘佛教不是佛陀而是龙树菩萨等宣说的。受此影响，西方很多大学在讲佛教历史时也沿用了这种观点。但是大乘佛教认为佛转了三次法轮——第一转讲了小乘佛教的内容，第二转讲空性，第三转讲佛性、光明，后面两转是大乘佛教的教义。

下面，我们看僧人智常与大通禅师的对话，从一问一答中，可以了解真正的开悟究竟悟到了什么。

请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见！”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”

“请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见！’”“某甲”，我、本人。僧人智常问大通禅师，请问我内心的本质是什么样子？禅师反问道，你见过虚空吗？智常说，见过。

“彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”禅师接着问，你见到的虚空有相貌吗？智常道，虚空没有形状，怎么可能有相貌？

“彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。’”禅师说，你的本性，就像虚空一样。

“了无一物可见，是名正见”。“了”，了达、通达，意即证悟。证悟心中没有发现任何东西，这叫做正见。无论显宗、密宗，大乘佛教非常强调一句话——没有见到任何东西即是最殊胜的见。表面上看似乎矛盾：既然什么都没看见，又怎么会是最殊胜的见？

当我们观察内心——不是通过逻辑推理和思考，而是静下心来，让意识自我观照，也就是让意识自己体会自己，这时也许杂念纷飞，也许平静如水，不过这都是表面现象。如果能够穿透表层，看到内在本质，就会发现其中虽然没有可用语言描述的东西，但确实存在着一种语言无法表达的境界。

这种存在就是“无一物可见”。与昏迷和深度睡眠不同，此时头脑异常清醒，清楚地知道世俗生活中发生的一切，尤其是内心的种种情绪和念头，同时了知一切事物的本质虚幻不实，这叫做正见。憨山大师《禅宗法要》中说：“如十字街头，见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真参实悟。”

有朝一日当我们真正体会到这些——不是自己贴标签，而是真正有所感悟，那么不需要向任何人求证，自己就可以断定——我证悟了。

关于内心的本质，很多经续典籍将其比喻为“虚空”。诸如有一部深奥的法《恒河大手印》，从头到尾反反复复在讲心如虚空——除了虚空以外，确实也很难找到更准确的词汇了。

前文讲过，禅定状态非常好时，十分平静，没有什么可以表达，与“无一物可见”极其类似。有些人因此自以为证悟了，并大肆宣扬，分享自己的“证悟境界”。无论藏传、汉传，真正的证悟者都不会说自己已经证悟——除非出于特殊原因需要公开。

谦虚是佛教传统的价值观，自己开悟，无需广而告之。因为有可能根本还未证悟，即便有一点觉悟，也会由于四处张扬带来障碍，使得境界停滞不前。因此，默默无闻地修行是最好的。

“无一物可知，是名真知”，在证悟的境界中，没有任何东西可以了知，这叫做正知。

这时，不能说知，更不能说不知；不能说见，更不能说不见。因为见和不见、知与不知都是二元对立，是日常生活中表达和沟通的方式。凡是世俗环境中创造的语言和观念，只适用于世间；在出世间，这些毫无用武之地。因此，对于无法描述的证悟境界，只能自己去体会。

心的本性犹如虚空，无一物可见，无一物可知，这就是正见和正知，是我们要去证悟的内容，同时也是证悟唯一的基本标准。对于证悟的境界，不同的佛经和修法中有不同的表达形式，但万变不离其宗，我们一定要牢牢抓住这个唯一的标准，以此来衡量自己是否达到了证悟。

“无有青黄长短”。“青黄”，代表所有颜色；“长短”，代表所有形状。当用感官认知世界时，才会出现颜色，才有长短、高低、大小等形状；当向内观察，深入了解心的本性时，这一切将消失无踪。

那么心的本性是什么样子？“但见本源清净”。“但”，仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除此之外，别无他物。

证悟的境界有两层含义。第一层是惠能大师偈子中的“本来无一物”，实际上这句归纳了“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知”，同时也是《金刚经》等整个大般若经的浓缩和精华。第二层证悟境界是“但见本源清净”，源头本身是清净的，并不是通过修行变得清净。

何谓“本源清净”？就是“觉体圆明”。这四个字至关重要，“觉体”两字可以一起理解，“圆”和“明”则各有不同的含义。

先看“觉体”。“觉”，觉悟，亦即佛的智慧。觉悟分开讲，是佛的四种智慧；四智用一个字表达，就是“觉”。“觉体”，觉悟的本体，也就是原有的佛的智慧，也是心的本性、佛性、如来藏。之所以取如来藏这个名称，是因为它像宝藏一样埋藏在内心的最深处。所谓证悟，就是找到如来藏，发现本来存在的心的本性——觉体。

达摩四论以及《坛经》，为什么反复讲烦恼即菩提？贪嗔痴等烦恼，表面看来虽然不善，但其本质永远是佛性。换言之，杀盗淫妄等念头的本质，与出离心、菩提心毫无二致，都是清净的。但是，如果我们一直停留在表面不能突破，则烦恼永远是烦恼，无法成为智慧，我们也会继续造业受苦，不断轮回。

再看“圆明”。“圆”，圆满，形容内心深处的佛的智慧圆满、完美；“明”，光明，形容佛的智慧永远清净、光明，无有任何烦恼。我们一定要明白每个字的含义，这样才能了知《坛经》的珍贵内涵。

“无一物可见”“无一物可知”讲的是二转法轮的空性，“但见本源清净，觉体圆明”讲的则是三转法轮的佛性。可见《坛经》不仅讲空性，而且讲了佛性。佛性和空性不是两码事，而是一体的，空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。

那么，佛陀为什么先讲空性后讲佛性呢？因为绝大多数人首先证悟的是“无一物可见”“无一物可知”，进一步修行才能体会到“觉体圆明”，从而达到完整、圆满的证悟。但是像惠能大师等利根者，不需要经过这个过程，一下子就能大彻大悟。

无论渐悟还是顿悟，都只是一个开始，仍然需要继续修持。其实达到“无一物可见”“无一物可知”的境界并不困难，难的是巩固境界，令其增上。因此证悟之后，必须持之以恒地精进修行。

“即名见性成佛，亦名如来知见”，前文称作正见、正知，这里称为见到本性、明心见性，也叫做佛的见解。

从大通禅师的回答中，可以了解到我们将来要证悟的是什么。他先将心的本性比喻为虚空，再讲当深深地体会到心的本性与虚空一样，本质为空性，这就是证悟。贪嗔痴等一切烦恼都是从虚空中产生的，如同水幕电影一样虚幻不实——远望水幕电影，人物、建筑无不逼真，实际上却连屏幕都不存在，只是无数个水滴乃至水分子组成，影像更是人们的错觉。同样，我们的情绪、烦恼也是如此。

证悟对现实生活有什么作用呢？

虚云大师56岁证悟之后，有弟子问，证悟后是什么样子？大师说，不证悟还好，证悟以后要做的事情更多。弟子们不解，虚云大师解释道，假如有人离开家乡30年，家里的三间房子一直无人居住；回来后，发现到处布满灰尘和垃圾，全无立足之处，这时肯定要打扫卫生，处理很多事情。

虚云大师的意思是，每个人心中都有一个归宿，然而我们渐行渐远，深陷轮回；有一天证悟了，回到这个归宿，自然有很多事情需要去做。不要以为证悟的当下所有问题都随之自然解决，这只是开始；也唯有这时，我们才有能力逐步铲除全部烦恼。

开悟后，随着修行，首先消失的是精神上的烦恼和痛苦。

生活中我们有太多不开心的事情，尤其当今时代人心浮躁、欲壑难填。今天拼命满足了一个欲望，明天又会产生新的贪欲，得不到满足时便会异常痛苦。在这种无休止的追逐中，我们渐渐失去自我、根本价值，乃至丧失人性。人人内心空虚，不知到底为何终日打拼、日夜忙碌。而证悟之后，这些痛苦、焦虑、担忧会随着修行逐渐消失殆尽。

消除的具体方法是：比如自己发怒时，不要放任情绪，而要强迫自己静下来，观察内心。观察时，不要看别人怎样对我，而要看自己现在愤怒的念头。这时可以看到念头的本质，与此同时念头会消失；即使没有立即消失，但已失去了生命力，也就是没有了活力，仅仅是一个表面现象而已。证悟之前，心里最活跃、最猖狂的是贪嗔痴，菩提心、慈悲心非常微弱；证悟之后，则恰恰相反。

最初证悟时，精神上的痛苦会首先消失，肉体上的痛苦依然存在。随着修行的继续，证悟的力量逐步加强，肉体的痛苦慢慢得以控制；最终对于生老病死乃至轮回中的一切痛苦，都可以做到毫不在乎，无所畏惧。

佛陀教导我们的是，以强大的力量面对生老病死，不是逃避，也无处可逃。今天的一切，都是过去的业力和当下的无明共同酿成的，与我们如影相随、不离左右。妄图逃避的想法是非常幼稚、不切实际的，我们只有去面对。

如何面对呢？世俗人遇到生老病死，往往无能为力。生病还好，尚可求医问药；面对死亡，则不免一筹莫展、无计可施。而佛教有一套完整、系统的方法，人们可以藉此面对以生老病死为主的痛苦，并最终摆脱一切痛苦和烦恼，获得解脱。

以前，我们不具备这些方法，内心非常脆弱，以致精神难支、彻底崩溃，许多人甚至患上抑郁症、焦虑症。如今，拥有了行之有效的方法，就完全可以避免这样的精神问题。

倘若以佛教的方法去面对，任何世俗的痛苦都将不再是痛苦，不仅自己获益，而且可以帮助他人。这是大乘佛教度化众生、自利利他的初衷，也是我们学佛的目标。这绝不是理想主义的空想，只要我们用心投入，精进修行，此生完全能够达到。佛教的教义与鬼神无关，也不是神秘莫测的空话，而是人的实实在在的经验之谈。

当现实生活的所有烦恼不再影响我们，所有痛苦不再令我们恐惧，那才是真正幸福快乐的生活。佛教将这种境界称为大乐，是更高层次的幸福和快乐；相比之下，日常生活中的幸福快乐显得那样的微不足道。

大乐境界中，我们没有任何执著，同时发现无数众生尚未了解这个方法，仍然处在苦难之中。因此，我们会产生强烈的愿望，想让所有人明白这个方法，使其从噩梦中醒来。于是，我们会投入到这项事业中，这就是弘法利生。

弘法利生，顾名思义，除了利生还需弘法。利生包括物质方面的慈善，这可以解决部分人的温饱，但无法满足所有人的物质需求；何况物质方面的问题仅仅是冰山一角，还有更多的问题亟待解决。授人以鱼，不如授人以渔，让人们明白并掌握摆脱烦恼的方法，自行解决所有问题，这才是最好的慈善。

佛无法把最好的东西——慈悲、智慧、解脱等直接给予我们。我们现在尚未解脱，无数众生仍在受苦，就证明了这一点；禅宗说“佛不度众生，众生自度”，原因也在于此。当然，我们不能极端地理解为完全不需要佛，仅凭众生自力是不可能证悟的。

也许很多人会想，整天为别人付出肯定很辛苦，哪里还有幸福可言？有这样的想法，源于未曾品尝到真正利他的滋味，不知从中可以获得怎样的感受。实际上，真正的幸福无不来自慈悲和利他。

综上所述，证悟之后，首先，生活琐碎带来的精神层面的烦恼将全部消失；其次，不再畏惧生老病死；再者，以强烈的慈悲心和无上智慧，投入利他之行。这样的人生既充满幸福快乐，又非常有意义。

这一生，我们完全可以看到这种自我成长。老人常说，我是看着这个孩子长大的。终有一天，我们也可以自豪地对自己说，我看着你长大，你最初一无所知、幼稚狂妄；接受佛陀的教育以来，努力修行，从一点一滴的了解，到产生些许感受，直至真正证悟；如今的你不再有任何畏惧，以大悲心平等对待一切众生。你就是这样成长起来的！

《六祖坛经》释义（十）

Thu, 08 Jun 2023 07:21:13 +0000

《六祖坛经》释义坐禅品二

— 慈诚罗珠堪布

此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。

“此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。

以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。

那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。

甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。

概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。

那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？

“此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。

首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。

当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。

语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。

大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。

我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。

我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。

和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。

接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。

“外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。

我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。

“外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。

“不起念”也有三种含义：

第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。

第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。

第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。

这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。

那么，什么是“禅”呢？

“见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。

此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。

简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。

惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。

以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。

《六祖坛经》释义（九）

Tue, 06 Jun 2023 10:41:39 +0000

《六祖坛经》释义坐禅品一

坐禅品

《坛经》的精华与核心是智慧品、定慧品和坐禅品。通过前两品，我们对《坛经》有了一定了解并体会到了其中的深义，但若仅仅知道内容非常殊胜、深奥，却不懂怎样实际运用，那也没有多大意义。因此，如何将其深奥的意义落实到修行中非常关键。坐禅品介绍了禅宗顿门的一些具体修法，能值遇这样殊胜的法门非常难得，希望大家一定要珍惜，要去修行！

善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。

“善知识”，惠能大师称呼当时的听法者，也就是他的弟子们；“此法门中”，禅宗对佛法的理解及修法不同于一般显宗，有其独特的殊胜之处，故而六祖一直强调“此法门”。

此法门有何独特之处？下面开始具体介绍。

“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”。这三句话意义深奥，对实际修行尤为重要。不仅禅宗，修持大圆满、大手印等任何一个深奥的法门，都要牢记这三点。

第一句“坐禅元不著心”。“元”，本来、原本。意思是打坐时本来就是不著心的。比如一个证悟者打坐，进入禅定境界时，他是不会著心的。实际上，打坐的时候，无论面对内在的心还是外在的显现，但凡有所执著都是不对的。

第二句“亦不著净”，即打坐时也不要强调清净。第三转法轮中，“清净”二字用得特别多，我们平时也常说“心的本性是清净的”等等，但这里又否定了，说打坐禅修的时候不能著净。意思是，对任何东西都不能执著，不管净还是不净。

通俗地讲，就是不要给心的本性贴标签，说这是“清净”、这是“本净”、这是“本来清净”等。因为这些都是自己的意识妄想出来的，佛性或心的本性远离所有标签，语言也无以表达。既然如此，怎么可以贴各种各样的标签呢？因此，打坐的时候不要强调清净。

第三句“亦不言不动”。这一句旨在否定世俗禅定，即通常所谓的四禅八定。四禅八定的最高境界是无色界禅定，彼时一丝一毫的杂念都不存在，但也仅此而已。因为缺乏智慧，什么也悟不到。这样的平静就是“不动”。虽然这种禅定没有错，也是一个标准的禅定，但是禅定有许多不同的层次，这种世间的禅定与禅宗、大圆满、大手印无法相提并论，即使修得再好，也不过是进入了阿赖耶识的状态，于解脱无益。像虚空一样的空性境界中根本就不存在心、净、动或不动等一切事物。

所谓的心，即八识的总称。虽然阿赖耶识比眼耳鼻舌身和意识更加平静，但并没有超越心的范畴，仍属于八识之一。“坐禅元不著心”，而这种世俗的四禅八定实际上就在看心、著心，因此，单纯的“不动”不是禅宗的禅修。

禅宗不强调不动，也不鼓励修这种禅，所以说“亦不言不动”。

不著心（不看心）、不著净（不看净）、不言不动，以上三句是坐禅品的大纲，涵义深奥，对实修非常重要！看心、看净、不动与禅宗境界相违，都不是真正的禅定，修空性时一定要排除这三种情形。

这些话，只有在大圆满、大手印等非常具体的实修引导文中才会出现，很多关于密法的普通书籍，也未必讲得这么具体。如果学了大圆满、大手印，再来看《坛经》，会发现里面讲得既深奥又精彩；假如没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，恐怕难以挖掘到其中的深刻内涵。

这三个要点是具体修法的大纲，尤其在修空性、大圆满、大手印的过程中，非常重要。它们也是衡量自己修行境界的重要标准，假如没有这些标准，在证悟之前，我们就不清楚应当如何取舍。

在证悟者看来，普通的世间禅定尽管非常平静，但与证悟境界相比却有天壤之别；对未证悟者而言，因为从未体会过真正的证悟境界，根本不知道什么是证悟，所以难以分清二者的界限。因此，很多稍微有点世间禅定功夫的人，在坐上，心很平静、不动时，误以为这就是证悟的境界，然后给它贴个标签——这是光明、佛性，认为自己见到了光明、佛性，实际上根本不是。这是很大的误解，大家一定要引起注意。

“坐禅元不著心，亦不著净”，敦煌三个版本此处为“著”字，有的版本则是“看”，即“坐禅元不看心，亦不看净”。用“看”字也对，因为后文讲到“若言看净”，说明“不著心”也可以是“不看心”，二者文字上不同，但所表达的内容都一样。

“亦不言不动”，敦煌三个版本为“亦不言动”，缺少了一个“不”字，应该是“亦不言不动”。因为第一，少了“不”字，内容上不太解释得通；第二，后文解释的时候，“若不动者，不见一切人过患”中有个“不”字，这说明“亦不言动”这里少了一个“不”字。

接下来进一步阐述这三个问题。

《六祖坛经》释义（八）

Sun, 04 Jun 2023 09:37:03 +0000

《六祖坛经》释义定慧品（三）

— 慈诚罗珠堪布

于一切境上不染，名为无念。

“境”，是外境，指眼耳鼻舌身能接触到的万事万物，以及意识能想象、思考的一切事物；“染”，即执著。这句话的意思是，对一切外境不产生念头或执著，叫做无念。

这个“无念”，不仅是没有念头，还要没有执著。人们深度睡眠或昏迷时，对外境是没有念头的；修寂止的禅定，尤其欲界、色界、无色界的禅定，意识非常平静，没有任何波动，自然也不会有什么念头。但这些只是没有念头而已，并没有做到“不染”。

比如昏迷的时候，所有意识都已经停止，此时有没有执著？有，这时候的执著就是我执。我执不是向外，而是往里，是针对阿赖耶识产生自我的执著。无论深度睡眠，还是禅定、昏迷时，都是有执著的——尽管没有念头，但这种执著一直存在。

平时有人会说，不要执著，不执著就没有问题！许多人对此理解为，当心里有愤怒、欲望、嫉妒等情绪，或产生善的、恶的、不善不恶的念头时，只要不执著它们就可以了。比如我们心里产生了愤怒，当第一个念头出现后，第三个、第五个、第八个……后面的念头接连出现，然后又冒出一个念头，对前面的这些念头产生执著，认为它好或者不好等等——许多人认为，只要没有这样的执著就没关系。

其实不是这样，未证悟时，我们的念头都是有执著的。比如，心里产生一张桌子或一尊佛像的念头时，内心早已默认这张桌子、这尊佛像是真实存在的，因此这个念头本身就是执著，不需要刻意去想桌子、佛像是否真实。假如必须追加一个“它是真实的，不是如幻如梦”的念头才叫执著，那我们24小时的无数念头中，基本上都没有执著——从未学过空性的世间人，根本没有空性的概念，不会有“这个是如幻如梦，那个是真实”的想法。难道他们99%的念头都没有执著？当然不是。因此，一定要搞清楚什么叫做不执著，什么叫做“只要不执著就没有问题”。

“只要不执著就没有问题”的真正意思是，证悟者虽然也有念头，但其中没有任何执著的成分，也就是说这些念头不会造业，因此不会有问题。念头何时才会彻底消失？直至八地菩萨。八地菩萨没有念头，只有智慧，通过智慧完成所有事情。八地之前的菩萨都有念头，不过他们的念头是“不染”的。

什么是“染”？比如看到一张桌子时，没有证悟的人心里就想着一张桌子，这时已经被染上了——因为他有执著，默认是真实的一张桌子，所以叫做染；证悟之后，同样看到一张桌子，但不会把它当作真实的——心里虽然有个这样的念头，但这个念头没有执著，所以“不染”。

“于一切境上不染，名为无念”。“无念”有两种理解：

一是有念头，但没有执著。比如，修行人从禅定中无我的境界出来，处于日常生活状态时，他们也会有念头，但这些念头是没有执著的。

二是没有任何念头，只有禅定的智慧。比如一地以上菩萨入定后，就是非常标准的无念。这时他们没有任何念头，只有非常纯正、纯洁的佛性——大圆满或密法称之为“赤裸的觉性”。普通人虽然达不到这种层次，但是证悟之后，安住于证悟境界时，也不会有执著，甚至连不执著的念头都不存在。

以上两者都叫无念，都是“于境上不染”。

进入无念的状态，实际上也就是无住。“无住者，为人本性念念不住”，对任何东西没有执著；如果有住，那就是“染”。无住、无念均无外境，自然也就无相。这三者本体其实是一个，只不过从三个角度来阐述。

于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即无别处受生。

“于自念上离境”。“自”，自性、本性；“念上离境”，每一个念头都没有对境。

“念上离境”也有两种不同的理解：一是每个念头都是心的本性，与外境不产生任何联系。因为没有对境，所以自然没有对对境的执著，这就是“离境”。二是证悟之后，虽然产生了念头，但对这个念头没有执著。意思是每个念头产生之际，当下就看到它的本性，时刻不离开智慧，这叫做“于自念上离境”，与之前的“于念而不念”“于相而离相”意义相同。

“不于法上念生”。“境”和“法”都指万事万物。如果分开理解，“境”主要指眼耳鼻舌身的对境，即感官的觉知；“法”主要指意识的对境，如抽象的思维等。“不于法上念生”，意思是对任何一个法都不产生念头。

这又是一个危险的误区。之前说过，修寂止的禅定，尤其四禅八定后面的无色界禅定，心境非常细微、平静，根本不会有什么念头。修行人往往会误以为没有念头就是禅宗讲的无念，所以惠能大师又开始解释这个问题。

“莫百物不思，念尽除却。”不要什么都不想，停止、断除所有念头。

“一念断即无别处受生”。“断”，指念头全都停止，就像昏迷、深度睡眠时一样；“受生”，佛教中多指人死后再投生，但也不一定仅限于此。如前念消失之后，后面的念头接着诞生，如果它们之间有因果关系，也可以称之为“受生”。这句话的意思是，如果念头都断了，便不会有任何念头再出现于其他地方。这实际上是一种断见。此处，宗宝本和曹溪原本是“一念绝即死，别处受生”。

佛教中，“断”与“常”相对。“常”即永恒存在，比如人们认为造物主是永恒的，灵魂是永恒的；“断”是以前有，之后断掉了，再也不会出现。佛教认为，一切既不是常，也不是断。为什么不是常？因为一切都是生灭无常、变化无常的。为什么不是断？因为因消失之后，果一定会出现，所以也不是断。如果认为无念就是念头断绝，后续再也不出现，这种观点属于断见，是需要破除的四种错误边见之一。

敦煌的三个版本都是“一念断即无别处受生”，有人认为“无”说不通，于是根据后来的曹溪原本改成“死”。我个人觉得这里不需要改，“无”也讲得通。

当然，把“无”改成“死”也没有错。此处“死”可以有两种理解：一是断绝念头，念头“死”了，但“别处受生”就有点不好解释；二是把“死”理解为死亡。如前所言，如果认为无念是断绝念头、百物不思，像砖头、石块等无情物一样，不就跟人死了差不多嘛！人死亡的前期也是没有念头的。但即便这样也达不到解脱的目的，因为人死之后还会继续转世轮回，还要“别处受生”，所以这样的无念毫无意义。

“无”和“死”哪个是惠能大师的本意？现在谁也说不清楚。从学术研究的角度看，敦煌的版本因为没有太多后人附加的东西，“一念断即无别处受生”应该比较接近六祖的本意。大师之前说过，断绝念头的禅定是断见；既然是断见，自然不会有延续，即“无别处受生”，不可能在其他地方诞生、出现。从实修的角度看，两者最后理解的意思是一样的，改与不改没有什么差别。

有人会有疑问：《坛经》有时说念头断绝后即证悟法身，有时说断绝念头就跟砖头、石头等无情物一样，有时又说断绝念头则是死亡，这些该如何理解？

大家一定要注意，《坛经》中“断绝念头”，有时是正面的，指法身、开悟、证悟，有时则是负面的、错误的。总结而言，共有三种“断绝念头”：

第一，指证悟空性，即所有念头消失于法界，不产生任何念头。

第二，念头还在，但每个念头出现之际就看到了它的本质，从而断除了对念头的执著，其实就是见到了法身。

以上两者是正确的“断绝念头”。

第三，就像昏迷、深度睡眠时一样，没有任何念头，如果把这个无念当作证悟就是错误的。

以上三种“断绝念头”，大家一定要善加辨别，不仅在理论上区分清楚，实修时更要善自把握。

学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。

“学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。六祖劝诫修行人，一定要谨慎、用心，不能太随意。如果不懂佛法的意义，“自错尚可”——自己错了就算了，影响还有限；但是“更劝他人迷”，若把错误内容传递给更多人，问题就严重了。因此，学道之人一定要谨言慎行，对佛经奥义不要随意乱讲、乱改。

“不自见迷，又谤经法”。自己不能见到自性、本性，即为“迷”；又因此毁谤佛经——传递错误信息给别人以后，大家都无法证悟自己的本性，导致人们对心的本来面目、佛性产生邪见，最后反过来诽谤佛法。

“是以立无念为宗”。因此，必须把“无念”作为禅宗的本原。

简言之，禅宗的无念跟断绝念头完全不同，千万不要把它理解为停止念头，或没有念头的昏迷状态，等等。这类无念属于四禅八定，除了佛教，外道也有类似的禅定。

以上“无住为本”“无相为体”“无念为宗”都已阐释完毕。

《六祖坛经》释义（七）

Fri, 02 Jun 2023 10:58:40 +0000

《六祖坛经》释义定慧品（二）

— 慈诚罗珠堪布

善知识，又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。即有数百般以如此教道者，故知大错。

“善知识，又见有人教人坐”。有人教别人打坐，这时他怎么说呢？

“看心看净”。这里各版本略有不同，敦煌本是“看心看净”，宗宝本是“看心观静”，还有些版本是“著心著净”。

“看心”，观察自己的心，或在很平静的状态中看自己的心；“著心”，执著。二者文字上虽然不同，但实际内容没有区别。为什么没有区别？因为对未证悟的人来说，每天24小时中念念都离不开执著——只要看到、想到任何一个事物，便已陷入执著。比如，我们心里想房子、车子等，虽然没有刻意去想这是真实的车子、房子，但只要冒出这样的念头，便自然而然地默认为是真实的房子、车子等，这就是执著。

然后“看净”。“净”，清净，指心平静下来，没有明显的贪嗔痴念头，或这些念头全部消失，心处于一个非常平静的状态。未证悟的人，误以为这就是佛经里讲的本来清净、佛性等。因此，有些人教禅定时会说，当心里没有杂念，非常平静的时候，这个就是本来清净；安住于这样的“看心看净”即禅修，这就是证悟，无需其他。

“著心著净”的意思也一样，就是执著自己的心，执著自己心的平静。

如前所述，已开悟的人看这两者截然不同，但对于仅在理论上听闻、未曾亲历证悟境界的人来说，真正的证悟是什么情况尚不得而知，因此很容易把自己体验到的这种禅定，误以为是佛性的本来清净。

佛经里有个公案。释迦牟尼佛刚成佛时，想找几个印度当时比较德高望重的人，通过他们的影响力传播佛法。佛陀当然不需要这么做，这只是一个示现，寓意未来我们弘法时，可以依靠一些这样的力量。

佛陀找的人叫优楼频螺迦叶，当时人们都认为他是阿罗汉，他自己也认为已获得了阿罗汉果位，但佛陀知道，这个人其实还没有达到阿罗汉的境界。由于对方根本不接受这个事实，佛陀于是为他示现了许多神通、神变，然而这个人依然固执己见，拒绝承认自己不如佛陀。他认为，虽然这位大沙门很了不起，但我也是阿罗汉啊！

这种人到处都有，藏传佛教中也不乏其人。他们自认为已经证悟，但其实根本没有。此时理论派不上用场，需要的是切身感受；而这种感受，没有证悟的人很难辨别。因此，《坛经》里反复强调这种误区。

总之，光“看心”是没有用的，还要看心的本性，因为心的本性才是佛性。日常生活中我们感觉到的意识并不是佛性，而是其表面现象，即各种各样的情绪。看这些情绪毫无意义——当它们全部消失时，不就是阿赖耶识的状态吗？看阿赖耶识是没有用的。

当然，有用、没用都是相对而言。从《坛经》的角度，凡是证悟的、有智慧的都有用；凡是没有证悟、有执著的这些，无论心平静或浮躁，都没有用。

不过，修四禅八定的时候，看自己的心、念头或阿赖耶识则是有用的。因为那时的目标不是证悟，而是让心静下来，看心可以使之逐步平静、沉淀，最后进入禅定的状态，所以这时候看心是有用的。

因此，先禅修、看心，然后藉此进一步了解心的本性，这种做法是可行的，这是一个修行的过程。但若始终只“看心”，看不到心的本性，就没有用。

“不动不起，从此置功”。“不动不起”可以从两方面解释，一是身体坐着不动，不起来走动；二是内心不动，不起妄念。这句话的意思是，未证悟的人教导他人禅修时说，从“看心看净”开始努力用功，便可以证悟，这是真正的智慧、禅定。

“迷人不悟，便执成颠。”很多教禅修的人本身没有开悟，不懂什么是禅定和智慧，只是执著于“看心看净”，认为禅修就是“看心看净，不动不起”；学禅修的人也认定这个就是真正的禅修，并对此产生执著，最后的结果，就是把内心稍微平静一点的状态误以为是证悟，这显然颠倒了。

“即有数百般以如此教道者，故知大错。”这样教禅修的人不是一两个，也不是一两百个，而是“有数百般”，有很多很多人。他们认为“看心看净，不动不起”就是佛性、光明，其实大错特错。

禅宗在唐朝非常兴盛，修禅者众多，不仅出家人，社会上许多文人雅士等也爱好打禅，其中不乏开悟者。但现在，不只禅宗，整个佛教很多传承都已断层，证悟者越来越少，真正懂禅的人可谓凤毛麟角。当年六祖在世时，尚且有这么多人颠三倒四地教禅修，更何况千年之后的今天！

大家一定要注意，如果禅修的目的是证悟，就必须把这些问题搞明白；如果只是为了化解压力，疗愈精神疾病，那么“看心看净，不动不起”还是有用的。但是，佛教徒的禅不应仅限于此，佛教徒应该修更高一个级别的禅，即证悟的境界。

现在有各种各样的禅，比如动中禅等，它们真正的来源其实都是佛教的禅修。我觉得，未来类似的禅可能会更多，但无论修哪种禅，大家一定要知道它的前提条件是什么。

譬如，佛教高标准的动中禅，前期必须要静下来打坐、修禅定，在具备一定禅定基础后，再结合走路、吃饭、说话等各种运动，在日常生活中修行。假如没有任何禅定功夫，一开始就在说话、吃饭、走路中修行，这种所谓的动中禅不会有什么效果，顶多对一些心理疾病有一定帮助。比如有焦虑症、抑郁症的人，平时对未来有许多不切实际的担忧，修这种动中禅可以让他们把注意力集中在运动本身，如脚的运动、说话时的声音等。如此一来，便没有太多时间胡思乱想，因而减少了对未来的种种担忧，这就是它的治疗原理。

因此，目前流行的这些名目繁多的禅，以及未来可能出现的种种禅，如果作为心理学的一个治疗方法来用，应该没有太大问题，而且多少还有一些帮助；如果目标不是心理治疗而是证悟，那么修这些禅就无济于事，只有修正统的佛教的禅，在此基础上修光明、空性才真正有用。

善知识！定慧犹如何等？如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。

接着讲，“善知识！定慧犹如何等？”“定”和“慧”如果用一个比喻来形容，应该是什么样子？

“如灯光，有灯即有光，无灯即无光。”就好像灯和光一样：有灯，肯定有光；无灯，肯定没有光。意思是，有定就有慧，因为定和慧是一体的，犹如灯与光一样。这是指惠能大师所说的定与慧，而不是四禅八定的禅定。

小乘佛教《阿毗达磨俱舍论》中，也介绍了有稍许智慧的禅定，但这个智慧，不过是知道如何打坐而已，还不是证悟空性的智慧。

“灯是光之体，光是灯之用”。实际上，除了灯以外，没有什么其他的光。灯是光的来源、本体，光是灯的作用。

这种比喻在佛教中经常出现。比如有些佛经里讲，寂止像灯，没有风的时候，灯焰很稳定，这就是禅修；智慧如光，光能遣除黑暗，智慧可以断除烦恼、无明。寂止即禅修，胜观即智慧，寂止和胜观的关系就如灯与光一般。

“名即有二，体无两般”，从名称上看，一个名为禅定，一个名为智慧，但表述的对象其实是一个。

“此定慧法，亦复如是。”惠能大师所讲的定和慧，就像灯和光的关系一样。

这与大圆满法如出一辙。大圆满法一般不讲四禅八定的定；大圆满的定，指在证悟的境界中持续安住时，其间一直平稳、稳定的部分。什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它本身没有动摇，一直都安住在空性中。因此定就是慧，慧就是定，二者无法分开，这才是禅宗真正的定与慧。

《六祖坛经》释义（六）

Wed, 31 May 2023 08:04:36 +0000

《六祖坛经》释义定慧品（一）

— 慈诚罗珠堪布

定慧品

善知识！我此法门，以定慧为本，第一勿迷言慧定别。定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。

“善知识！我此法门，以定慧为本”。“善知识”，这是惠能大师对弟子们的称呼；“我此法门”，即六祖传授的顿教法门；“以定慧为本”，该法门以禅定和智慧为本。

禅定和智慧在佛教中非常重要，除人天乘外，大乘、小乘均以定慧为本。但惠能大师的顿教法门有所不同，它只讲定慧，不谈其他。为什么？因为顿教法门属于最高境界，适用于上等根机者。换言之，只有最具智慧的人，才是这个法门的法器。

不过，并非所有禅宗都是如此。比如，神秀大师的渐悟法门就是逐步、间接地证悟，它除了定和慧以外，还需辅以其他修法；再如藏传佛教的大圆满法，在修正行之前，另有四加行、五加行等前行修法，虽然这些加行不一定是定和慧，但它们是定和慧的基础。

六祖的顿教法门则不讲这些基础。因为它是针对最上等根机的人，这些人像惠能大师一样，根机都已非常成熟，基本上不需要这些基础的修法，所以此法门以定慧为本，这一点与其他法门略有不同。

“第一勿迷言慧定别”。“第一”，指非常重要的事情，头等大事。这个时候的头等大事是什么？就是不要以为定和慧是两个不一样的东西，这样想就错了。在敦煌原本、敦博本、旅博本中此句为“弟一勿迷言慧定别”，古文中“弟”通“第”；宗宝本等其他版本没有“第一”，而是“大众勿迷，言定慧别”。

“定慧体一不二”。定和慧无二无别，浑然一体，不能也无法分开。六祖这里讲的定和慧，是指开悟之后的定和慧。在六祖看来，未开悟时根本没有智慧，开悟之后才有真正的智慧。

那么开悟前的智慧是什么？是闻思修中，闻所得的智慧和思所得的智慧。但惠能大师的顿教法门，强调的不是闻与思所得的智慧，而是直接证悟、顿悟的境界。这个境界的慧是修所得的慧，亦即证悟之后的慧，此时的慧和定是分不开的，二者无二无别。

这个说法与大圆满完全一致。尽管表述时可以把二者分开，但其实定就是慧，慧就是定。因此惠能大师说，首先大家不要把这两个分开，二者是一体的，根本不是两个。

为什么定和慧是一体呢？

“即定是慧体”。禅定是智慧的本体。这里的智慧，指证悟自己心的本性的光明部分，此时的智慧非常稳定，如如不动——在证悟的境界中，可以十分钟、半小时或一小时毫不动摇地安住于光明、空性的境界或心的本性中。这时其实没有什么所谓的定，因为这个智慧本身很稳定，没有任何动摇。不动摇的部分，就叫做定；不动摇的同时证悟了心的本性，这部分称为慧。实际上，这既是定又是慧，二者是一体的，根本无法分开。

“即慧是定用”。佛经中常常出现“体”和“用”二字，这是什么意思呢？简单地说，事物的本体叫做“体”，它的作用叫做“用”。比如一把刀，刀的本体是“体”；刀很锋利，可以用来切割东西，即为“用”。同样，假如定是一把刀的话，它不仅本身很平静、稳定，而且稳定的同时还可以证悟，证悟的部分就叫做“用”。也就是说，慧就是定的作用。

“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。实际上，没有什么其他的定，这个智慧是如如不动的，因此叫做定。这两个其实是一件事情，根本无法分开。

但是，在证悟之前，定和慧是可以分开的。比如四禅八定，也就是我们平时讲的寂止，无论小乘还是大乘、显宗或是密宗，包括外道都在修，未证悟时一定要修寂止。寂止修好的时候，就是非常标准的禅定，但因为尚未证悟，所以没有什么智慧，只是心很平静，没有杂念而已。这时定和慧是可以分开的，不仅理论上可以分开，实际修行过程中也是完全不同的两码事。

有时会有一些初步的证悟。比如，刹那间证悟了一点点，但这个境界不稳定，因为开悟的智慧转瞬即逝，不能持续。因此，这时虽然有一点点智慧，但没有禅定。

简言之，惠能大师讲的定和慧不能分开，指的是特殊情况，就像禅宗的顿悟和证悟大圆满的智慧，这是一个很高的境界，在这个高境界中，定与慧一体无别。修习禅定，但尚未证悟——这时只有定，没有慧；未修禅定，只有初步的证悟——这时有慧，但没有定。

尽管惠能大师这么说，但未必每个人都是顿悟的根机。因此，普通人在修大圆满或禅宗顿教法门之前，修一下没有智慧的禅定很有益处。

以大圆满为例，它本身有特殊方法可以让人直接开悟，在此之前不需要修四禅八定。如果条件不具备，没有开悟，就重修四加行、五加行、上师瑜伽等前行；如果条件具备，如上师的加持、对上师三宝的信心、积累福报、忏悔罪过等条件全部成熟，无需禅定也可以证悟。

所以大圆满法本身不需要禅修，因为修大圆满的特定法器是上根利智之人，他们不需要这些。可是，未必每一个修大圆满的人根机都这么高，为了适应其他根机的修行人，很多大圆满的引导文都安排了一些禅定的修法。这虽然不是最高大圆满的本意，但对接引其他根机的人很有帮助。

藏传佛教大手印也是很高级别的修法。如果对密法、对上师信心足够，加行修得到位，没有禅定也可以直接证悟；但如果之前修过禅定，在此基础上修智慧就比较容易证悟。因此，大手印也是在正行之前修一些禅定。

一般情况下，定和慧不仅理论上可以分，实际修行过程中也可以分，这样分开修是有帮助的。因此，大家不要理解偏颇，对于普通人来说，先修禅定，然后在禅定的基础上证悟，这样比较可靠。

当然，像六祖这样的根机以及和顿教相应的法器是不需要修禅定的。惠能大师因为一句话而言下大悟，后来很多开悟的禅师也没有修太多禅定，条件成熟便大彻大悟了。惠能大师这句话是针对这些人讲的，这是第一。

善知识！此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。口说善，心不善，慧定不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。

“善知识！此义即是定慧等。”“等”，等同。禅定和智慧是等同的，禅定即智慧，智慧即禅定。

“学道之人作意”。“作意”，在佛教中是“这么想”的意思。这里是说学道之人不能这么想，也不能这么讲。

接下来又列举一些其他错误的理解。

“莫言先定发慧，先慧发定”。有些版本是“先定后慧，先慧后定”，多数版本是“先定发慧，先慧发定”。

无论“发”也好，“后”也好，都不影响我们理解。这句话的意思是，学道之人不要去想，也不要去说——先是禅定，然后生出智慧；或者先是智慧，之后生出禅定。虽然平时我们常说“由戒生定，由定生慧”，但这是佛教的基础说法，禅宗和大圆满不会这样讲。

“定慧各别”。不要说“禅定和智慧不一样，是可以分别的”，这样理解就错了。

“作此见者，法有二相。”如果认为禅定与智慧有先后之分，持这种观点的人，把佛法最核心的证悟境界分成禅定与智慧，由此产生了二相的执著。然而，证悟境界中没有任何二元对立的概念，不可能有定、慧的分别。

“口说善，心不善”。这种人，虽然口头上把无二无别、空性境界、般若等讲得头头是道，但心里并没有放下分别、执著，仍有二相的观念，因此其心不善。

《坛经》里经常讲到不善、邪见等，与我们平时的理解差异很大，这是因为二者的层次不同。比如，普通人对三宝正常的信心，有时六祖会说这是邪见。为什么？因为凡夫对三宝的信心、菩提心等都是有执著的；对证悟者来说，凡是有执著的，都是邪见。

大乘佛经里也有这样的说法。比如，认为万事万物是无常的，持这种观点的人，有时会被视为邪见者从僧团里开除。无常是四法印之一，为什么被视作邪见？因为这些善恶、正邪等都是相对的，要看站在什么境界、从什么角度去判断。普通人的正、善，在高境界的人看来，就是邪、不善。

六祖之所以说这种人心不善，是因为他们心里没有放下二元对立的执著，认为定不等于慧，慧也不等于定，“慧定不等”，所以不善。

“心口俱善，内外一种”。“内”，心里想的；“外”，嘴里说的；“一种”，一样。意思是，心里想的跟嘴里说的都一样，内外一致。

如果要心、口都善，应该怎么做呢？应该要“定慧即等”。惠能大师说，定和慧是不能分开的，定就是慧，慧就是定，这么想，这么说，才是“心口俱善”。

《六祖坛经》释义（五）

Mon, 29 May 2023 10:46:23 +0000

《六祖坛经》释义智慧品（五）

— 慈诚罗珠堪布

自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱；既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。

“自性心地，以智慧观照”。“自性”，指自己的本性；“心地”，是内心的本质。宗宝本是“善知识，智慧观照”，用词稍有不同，但意思是一样的。

我们常说要证悟空性和光明，指的是证悟心之本性的空性和光明，而非外在事物的空性和光明。这里的“自性心地”，正是我们需要证悟的目标。

用什么证悟呢？之前讲过，不是通过眼睛、耳朵等感官，也不是意识。意识只能感受表面的情绪，无法深入内心，并不具备证悟的能力。不过在初期阶段，需要暂时借助意识，这是通向证悟的唯一契入点。

意识是由无数个念头贯穿连接而成的。大乘佛教讲阿赖耶识，小乘佛教及大乘的个别宗派不讲阿赖耶识，不管叫什么，姑且可以称之为意识流——有如意识在流动。在意识的深处藏有智慧，我们要依靠这个智慧去证悟心的本性，也就是经文所说的“以智慧观照”。但是经中没有明确讲智慧在何处，更没有说怎样才能得到它。

我们每天冒出无数个念头，每个念头里都隐藏着智慧。假如念头是一棵树，看得见的枝叶就是杂念、情绪和烦恼；深埋地下的树根则是智慧，它处在情绪和杂念的最深处。我们要做的，就是将这个智慧提炼出来，用它去证悟。

提炼的方法有很多。密宗的气脉明点比较快捷，大圆满则有许多独特的方法。禅宗渐悟法门主要通过坐禅，让杂念沉淀下去，智慧逐渐显现出来，像浑水静置后会变得清澈一样。此外，禅宗还有参话头的方法，在念佛的过程中去看谁在念佛，以此寻找智慧。这是证悟的第一个阶段——初步证悟。

初步证悟后，仍要继续修行。此时的修行还在意识范畴内，虽然用的是其中智慧的部分，但这种智慧存在于意识当中，变化无常，并不稳定；而真正的智慧——心的本性不可能是无常的。用无常的东西去感受超越无常的东西，非常困难。

严格来讲，无论通过大圆满还是禅宗开悟，凡是菩萨一地之前的证悟，都只能称为感受，谈不上真正的觉悟。虽然这个无常的智慧远胜于意识，可以看到深层次的东西，但是无法直接感受佛性；只有达到菩萨一地，才能直接感受到一部分佛性。佛性本身没有部分与整体之分，不过从证悟的角度，只能说此时证悟了部分佛性。因此，证悟和感受必须分开，当然这种感受与我们现在痛苦、快乐、无记的感觉截然不同，它是对法界或光明的一种觉受。

大家都希望证悟，但是往往不清楚什么是证悟。密宗将证悟分为若干阶段，如还未证悟时，相当于从未见过月亮的人，仅仅听说了月亮的模样；初步证悟时，相当于看到了月亮的图片，得以大概了解；证悟菩萨一地，才是见到真正的月亮。

因此，从狭义的角度，初步证悟还不是证悟，菩萨一地才能称为真正的证悟；而从广义的角度，一地之前的开悟都是自己感受到空性和光明，而非通过逻辑推理或理论了解。比如，用语言描述咖啡的味道不同于亲自品尝，证悟之前，相当于通过语言了解咖啡的滋味；证悟之后，已经喝过咖啡，有了直接的感受。

一地之前的证悟有什么作用呢？它可以化解意识范畴中的痛苦，诸如焦虑、悲伤等负面情绪，以及愤怒等粗大的烦恼，因此在人生中可以起到重大的作用，任何世俗的事物都无法替代。从本质上铲除烦恼的种子，则要等到一地以后。

用智慧观照之后，得到什么结论？“内外明彻，识自本心”。重点在“内外明彻”，意思是证悟时心没有内外之分，并且感觉到光明。“识自本心”，指认识到自己心的本性。

其中“明彻”二字尤为重要，“明”，光明；“彻”，可以理解为像清澈的水，又像无色透明的空气，感觉不到它的存在。什么是清澈？就是空性。空性什么感觉？就是光明、清澈。用语言表达，只能翻来覆去用这几个词。以智慧往里观照，会发现内心深处清澈透明，与虚空毫无二致，不存在任何阻碍，没有丝毫执著，如《坛经》所云“无念、无忆、无著”。

《持人菩萨所问经》用八个字描述了最低层次的证悟，“心无有心，则曰本净”。第一个“心”，指各种各样的情绪和念头，这是心的表面现象。如果不用智慧观照，这些情绪会显得无比真实，令我们产生喜怒哀乐，让我们去行善作恶。“无有心”什么意思？以智慧去观照每个念头，会发现没有任何实质性的东西，完全虚幻不实，因此念头是不存在的。当你不用任何逻辑、理论，直接感受到“心无有心”时，那么恭喜你证悟了！“心无有心”是本来清净，故而“则曰本净”。这是初步证悟，再往上的境界，就很难用语言描述了。

这句话大家应该记下来，它出自显宗的佛经。如果我们听到的当下没有证悟，那么现在去听大圆满也是一样的结果，为什么？因为大圆满等密宗同样使用这些关键词。如果能够证悟，就在这些关键词上，它们讲的是真正的证悟，其余描述的则是证悟之前的状态、中间的过程和最后的结果。

“心无有心”换成中观的用语，便是“现而无实有”，这句非常重要。“现”，指未经观察时有很多念头，是现象；“无实有”，一经智慧观察并且证悟了，会清楚地感受到念头没有任何真实性，这是本质。虽然意识没有停止，妄念依然存在，但是已经看见了核心部分，亦即发现其本质虚幻无实。当深切体会到每个念头无有真实、完全虚幻时，你就初步证悟了。

以上解释了“内外明彻”，再深入讲就是大圆满。其实大圆满也是讲这些内容，最终还要自己去悟；没有体悟，语言的表述是非常有限的，因此四加行、五加行以及祈祷上师非常重要。通过上师加持，自己积资净障，有一天以智慧观照时，会轻松体会到“内外明彻”，那时便能领悟到这些词汇的真实含义。

“若识本心，即是解脱”，如果认识了自己心的本性，就是解脱。

其中的原理是什么呢？我们一直认为存在一个自我，为了自身利益，产生许多欲望，当欲望得不到满足时，便会滋生仇恨和抱怨。假如自己比别人强，会傲慢；不如别人，便嫉妒；相差不多，则攀比——任何人都会给我们带来烦恼。但其实这不是别人的问题，而是自己的问题。如果心中不是如此黑暗，别人非但不能使我们产生烦恼，反而会令我们生起慈悲心和智慧。当彻底看到心的本性时，便会了知其中没有所谓的自我，而是一种难以言表的光明清澈的境界——这才是真正的“我”。

佛陀二转法轮讲大般若时，通过复杂的逻辑，运用一切可用的语言，推翻、否定了自我的存在；三转法轮时，又想方设法建立“自我”的存在，看似矛盾，其实不然。二转法轮否定的，是世俗概念中的我；三转法轮建立的，则是内心深处的本质——光明和清澈，并不是一个人，不存在你我他之分，只是为了便于大家了解，姑且称之为“我”。

当彻底见到这个“自我”之后，因为没有自他的对立，不会再产生欲望，由此而来的仇恨、傲慢、自卑等种种心态荡然无存，一切烦恼土崩瓦解。令我们束缚于轮回的烦恼消失了，自然就是解脱，因此“若识本心，即是解脱”。

“既得解脱，即是般若三昧”。“般若”，是智慧；“三昧”，为禅定。得到解脱之后，便进入智慧的禅定。

“悟般若三昧，即是无念”，证悟般若禅定，就是“无念”。前面曾提到过“无念”，但是没有展开讲，下面将详细解释。

“何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。”什么是无念？“见一切法不着一切法”，说的是见解；“遍一切处不着一切处”，讲的是见解带来的行为。这两句话含义深奥，禅宗也许另有解释，但这种理解应该也是可以的。

“见一切法不着一切法”，指眼睛能看、耳朵能听，六个感官仍可感知外界，但是不再执著。证悟的当下，世界并没有消失，然而证悟者对待世界的态度不一样了。证悟之前，把世界当作真实的存在，虽有些许幸福和快乐，更多的却是焦虑、悲伤、生老病死等痛苦和烦恼；证悟之后，世界仍然存在，但是不再感到痛苦，而且得到了无漏的快乐。

不要以为证悟以后会变得像木头人，毫无感知，若真如此，人生有何意义？譬如偏远地区的小孩，只吃过牛羊的奶或甘蔗这一类甜食，吃不到就会焦虑不安，因为他们不知道还有巧克力、冰激凌、蛋糕等更加美味的甜品。同样，从世俗生活中，我们只能品尝到物质刺激带来的一点快乐，以为失去了这些，生活将毫无意趣，根本不知道还有更高、更有意义的幸福。

假如证悟之前，我们对某人非常不满，甚至心怀仇恨；从证悟的那时起，虽然仍会遇见此人，感觉却是大相径庭。若是今天证悟，感觉就与昨天不同；下午证悟，则与上午不同。用《坛经》的话讲，后一念看到此人，与前一念见他的感觉有着天壤之别。其实变化的不是对方，而是我们的心——不满和仇怨消失了，取而代之的是智慧与慈悲。

证悟以后，为了创造生存条件，仍要继续生活，朝九晚五，但是不会再有压力和痛苦，这叫做暂时的解脱。总而言之，解脱不是自己或世界消失了，而是烦恼和执著不复存在。

以上解释了“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是不执著于万事万物，这是见解。下面“遍一切处不着一切处”，讲的是行为，指这种见解亦即证悟的智慧，遍及一切，无所不在；无论何时何地，用这个智慧去看、去听、去感悟，没有丝毫执著。

从宗宝本可以清晰地看出这一点，“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处”。同样地，“若见一切法，心不染著”阐述见解和体会，“用即遍一切处，亦不著一切处”则是阐述行为。“用”是运用，指智慧的运用。拥有了智慧的见解，并应用到一切时处——生活、工作等所有方面，见闻觉知无一不用智慧，但是没有任何执著。

常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思！当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。

这段经文，对于想要证悟的修行人至关重要。

“常净自性”，指心的本性永远清净、光明，没有烦恼，也就是前面讲的本净、明彻。

“使六贼从六门走出，于六尘中不离不染”。“六贼”，指眼识、耳识等六识；“六门”，指眼根、耳根等六根。六识从六根走出，意思是眼识通过眼根看世界，耳识通过耳根听声音——六根分别通过六识感知外界，看到的、听到的、接触到的则是“六尘”。六贼、六门、六尘是一一对应的。

未证悟者的六识像盗贼一样，之所以这样形容，是因为它们会摧毁、夺走能令我们解脱的资财。比如眼睛看到某物，立即产生执著，而后滋生烦恼，进而做出杀盗淫妄等行为，从而断掉善根。

证悟之前，六贼从六门出来后，会去执著六尘。执著来自于意识，实际上是意识去执著，换言之，意识被六尘所染污。证悟之后，六识仍会出来，但“于六尘中不离不染”。“不离”，指眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开外境；“不染”，指没有执著。未证悟者和证悟者同样可以看、可以听，但是前者执著于外境，会被外境染污，后者则不会。

这里讲的是行为，在大圆满中称为六根自解脱。龙钦巴尊者在大圆满修法中讲了三种自解脱。自解脱是大圆满的术语，亦即自己解脱或自然解脱，与禅宗的“不染”是一个意思。所谓六根自解脱，指用眼睛去看，但不生烦恼，因此不会造业；同样眼耳鼻舌身意六根都没有执著，不会被染污，所以是解脱。可见，六根自解脱即“于六尘中不离不染”，也就是“见一切法不着一切法”。

这种状态是“来去自由，即是般若三昧”。证悟之前，来去不自由，如眼睛见到喜欢的人或物，便忍不住多看；见到讨厌的，则不愿意再看。证悟之后，不再执著，故而“来去自由”，这叫“般若三昧”。

证悟者与未证悟者，虽然看到同样的世界，面对世界的态度却大相径庭。如同两人一起看电影，证悟者了知电影虚幻不实，没有任何执著；未证悟者却将电影当作真实，跟随虚假的画面，时而哭泣，时而欢笑。前者来去自由，后者不得自在。

“自在解脱，名无念行”。“行”，行为。“不离不染”“来去自由”是自在解脱，叫做无念的行为。

证悟者的行为是“无念行”。比如证悟之后仍然继续工作、生活，这缘于对家庭和社会的责任，以及自己生存的必需，并非为了追名逐利。再者，一地以下的众生，轮回的主要原因是业力；一地以上的菩萨也要转世，依靠的却是慈悲，投胎后继续度化众生，完成余下的修行。两者表面上看似一样，实则有天壤之别。

“莫百物不思！当令念绝，即是法缚”。这在智慧品中已是第三次提及，后面定慧品还会讲到，足见这是禅宗以及大圆满、大手印这类法门中极为重要的问题。

这里再次强调，打坐时没有任何思考和杂念，不是禅定，更不是证悟。念头停止后，内心会达到一种非常宁静的状态，倘若以为这是般若三昧、是开悟，则大错特错！实际上，它是“法缚”。这种对佛法的错误理解，会令我们束缚于轮回，不得解脱。

怎么束缚呢？不仅仅是一个错误理解这么简单。如果一直抱持这种认知，停留在“百物不思”的状态，死后会投生到色界或无色界，几万、几十万甚至几百万年中处于无有思维、极度平静的状态，没有修出离心、菩提心的机会，不会有任何进步。虽说其间没有明显的烦恼，但并不能彻底消除烦恼，当死亡来临之际，所有的烦恼和杂念都会恢复，仍要继续流转生死轮回。

现在很多人去打禅七，这是非常好的活动。但是我常常担忧，会不会有人将杂念停止后的平静当作证悟修持？以为这就是禅宗的禅定？暂时不证悟没有关系，误解了证悟，后果将极为严重，可能一辈子陷在其中出不来，希望大家引以为戒。

“即名边见”，这种错误的理解是一种边见。在佛经尤其是中观的概念中，“边”是极端、堕落的意思；“边见”即极端的错误，也就是非常严重的问题。边见有四种，分别是常见、断见、非常非断、亦常亦断。

“百物不思”属于断见，是修行人非常容易进入的误区。惠能大师预见到未来会有很多人走错路，因此多次提及，反复强调。大圆满也把这个问题列为一大难题，专门加以解释和辨析。

现在有些人写书，还有不少人打禅七之后，谈自己打坐的各种感觉。感觉当然会有，不足为奇。日常生活中，意识大多处于波动的状态，我们习惯了这种情形。当波动减缓，内心趋于平静时，可能出现一些从未有过的新奇感受，这纯属正常现象，不是什么了不起的境界。

前文说“无念”有正确、错误之分，“百物不思”就是错误的无念。它是一种无记状态，最多属于寂止的禅定；也可能达不到标准的寂止，只是暂时内心平静而已。这种禅定外道也有，跟禅宗的境界毫无关系，不能让我们解脱。对修行人而言，这是一个无底洞，千万不能陷入其中。

一些化学药物或者植物、动物身上的某些物质，也可以让人变得兴奋或者平静。它们通过刺激人的身体或大脑，间接影响精神，从而令人感到亢奋或者淡定，甚至使感官产生各种错觉。因此，千万不要认为心里平静有多么了不起。

正确的无念什么样？“悟无念法者，万法尽通。”不仅百物不思——内心平静，而且万法尽通。“万法尽通”，是指证悟万事万物的本质，而非学会万事万物。不要理解为证悟后数理化等样样精通，证悟事物的本质和学会事物的表面是不一样的。

“悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”了悟正确无念的人，已经见到诸佛的境界，即见到内在的法身佛，可以说暂时达到了佛的地位，也可理解为很快将获得佛的果位。尽管万法尽通，但是还未真正成佛。

善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛故；终身受持而不退者，定入圣位。

“善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。”惠能大师说，未来得到我法脉的人，证悟之后，能够常常见到我的法身，我不离你们的左右。

相比见到六祖的肉身，更重要的是看到他的法身，其实也是自己的法身。换言之，看到自己的法身等于见到了六祖的法身，不仅如此，还有十方三世诸佛菩萨的法身。因为法身没有分别，是大平等。

“善知识！将此顿教法门，同见同行”。什么情况下可以宣讲顿悟法门？当遇到与我们有相同见解和行为的人，也就是能接受顿教法门的道友，便可以对其传讲。

“发愿受持，如事佛故”，接受教法的人应发愿受持，因为此法门极其殊胜，甚至达到与佛等同的程度。之所以这样说，是因为它能让我们直接见到诸佛菩萨的法身。

“终身受持而不退者，定入圣位”，若能终身学习，尤其是修持此顿教法门，并且不退转，就一定会进入圣者的果位，即菩萨一地以上乃至成佛。

《六祖坛经》释义（四）

Sat, 27 May 2023 09:58:18 +0000

《六祖坛经》释义智慧品（四）

— 慈诚罗珠堪布

般若之智，亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见；烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。

“般若之智，亦无大小。”所有众生心的本性都是平等一致的。这里的“般若”，不是证悟所得的智慧，而是心的本性——佛性。佛经对佛性有不同的称呼，如空性、佛母、光明、如来藏、般若等等。心的本性是佛性，佛性的本质是智慧，所以般若是智慧，亦即心的本性。

佛性本无大小之分，人的根机却有上下之别，原因何在？“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。”“为”，因为；“迷”，无明。因为心有无明，向外求佛，未能证悟自己的本性，这样的人是小根机者。

什么是“外修觅佛”？认为佛不是心的本性，不在内心当中，而是像西方极乐世界阿弥陀佛、东方琉璃世界药师佛一样，在遥远的外在世界。唯识、中观等普通显宗，认为众生现在不可能是佛，心的本性最多是空性，空性之外不存在佛性、佛的智慧；众生是众生，佛是佛，两者之间只有因果关系。普通中观将佛经中的佛性、光明、如来藏统统理解为空性，认为心是空性的，因此可以改变；通过修行改变内心，从而断除全部烦恼，之后往生西方极乐世界等刹土，成为一尊佛；学佛、修行是有意义的，总有一天可以得到跟佛一样的果位。以上是显宗普遍的观点。

这其中不包含第三转法轮尤其是如来藏的内容。《大藏经》浩如烟海，绝大部分是讲空性的，如《大般若波罗蜜多经》等般若经；直接或间接宣讲如来藏的经典少之又少，藏传佛教将其单列出来，主要有十部。这部分佛经的观点是，众生心中本具佛之智慧——心即智慧，只是还未证悟罢了。对此，密宗讲得更清楚，并且提供了灌顶、生起次第、圆满次第等各种相应的方法。

谁在“外修觅佛”呢？肯定不是人天佛教，他们不求解脱；也不是小乘佛教，他们追求的是阿罗汉的果位；只有大乘佛教才可能“外修觅佛”。将大乘佛教再细分，藏传佛教分别将二转、三转法轮的内容，称为自空中观和他空中观，前者讲大般若，后者讲如来藏，讲如来藏以外的大乘佛教就是“外修觅佛”。

禅宗同样强调如来藏，认为向外寻觅佛果是错误的，这样做的人是小根机者。通常所说的小根机是指人天佛教和小乘佛教，大根机指大乘佛教；其实大乘里面也有大小根机之分，这段经文中的“小根人”指的便是大乘中的小根机者，也就是“外修觅佛”的普通显宗——他们只接受空性，不接受佛性，以为佛在外面，不在自己心中。

大根机者什么样子？“闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见”。“但”，意为只。他们听闻禅宗顿悟教法，对于向外寻佛的修法不起信心，只在内心寻找佛的果位、寻找本净、寻找证悟的正见。此处的“正见”，指“心的本性是佛”的见解，而认为佛在外面则属邪见，这是从大根机者的角度而言。

“烦恼尘劳众生，当时尽悟”。“尽”，全部。到一定时候，众生都会悟到心的本性。换言之，“烦恼尘劳”的众生，虽然现在还未证悟内在的境界，但通过逐步修习空性，最终都能成佛。

这是因为：一是众生心中已有圆满的佛性，不仅人类，乃至蚂蚁、蚯蚓、蚊子、蟑螂之类的小生命，但凡有情众生皆具佛性，这是成佛的主要条件；二是众生的佛性一定会成熟，只是时间早晚不一。为此，无数佛菩萨昼夜不停努力奋斗，目的就是让众生早日证悟。

基于以上两个原因，大乘佛教讲“究竟一乘”——无论大乘的菩萨，还是小乘的阿罗汉、缘觉，都是临时的果位，属于阶段性解脱，终极结果唯有佛果。有些众生虽然仍在向外寻觅，但这是暂时的，总有一天他们会明白心的本性就是佛。

那时会怎样？“犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由”。“小水”“大水”分别用以比喻小根机者和大根机者。小溪、大河最后全部回归大海，无论何种根机的智慧，最终与佛性融为一体，这就是见性——看到自己心的本性。此时心不住于内，不住于外，无有执著，来去自由。

所谓“内外不住”，意思是心既不执著外面的世界，也不执著内在的自己。内在的执著主要是我执——对自己的执著。当看到心的本性，一切执著当下被从源头铲除，不复存在，从而心“内外不住，来去自由”。

现在我们的心非常不自由。一旦发怒或贪恋某样东西时，幸福立刻消失，痛苦随之而来；明知愤怒和贪欲不会有好结果，但往往难以抑制。即使拥有全部的人身自由，然而只要内心不自由，仍然是不自在的。这样的人即便职位再高、权力再大，哪怕统治了全世界乃至全宇宙，同样会面临许多压力、恐惧和痛苦。

究其原因，就在于执著太多的东西——内在的我执，外在的权势、声望、财物等。有了执著，必定失去自由。只有见到本性，内心才能获得真正的自在。这是人类最高的智慧境界，届时纵使身陷牢狱，也可怡然自得。

“能除执心，通达无碍”，能够断除所有的执著，通达心的本性，也就是，毫无障碍地看到心的本性。这个障碍指的是执著。

那时是怎样一种感觉呢？暂且不提外在世界，先说内在精神的空性。假如心本身是真实的东西，那么当我们看到其本质时，只会强化执著；而事实上，若能清晰地见到自己的心，就会发现所有的情绪、意识都如梦境一般虚幻。

早前一部电影曾描述过人死后的情形，与佛教的中阴如出一辙。其中一个场景是，一个中阴身试图用手去开门，结果手穿过了门，却无法抓住任何物体。同样，证悟心的本性是一个虚幻的时候，抓不住任何东西，无法对现实中的物质起作用，如同空气不能对视线造成阻碍一样。换言之，心不存在，因此无法执著，“内外不住”就是这个意思。需要注意的一点是，还未证悟的人，也能几分钟不思考任何事情，但这不是“不住”，只是单纯的心很平静而已。

“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”并非口号，而是证悟者实实在在的经验之谈，有一天我们证悟了，便可以亲身体会。证悟之前，人们以为是外在的东西进入自心，实际上是内心去抓取它们，从而导致种种烦恼；证悟之后，才发现原来没有什么可以抓取。

假使万事万物真实存在，只要内在的意识是空性的、虚幻不实，就无法跟外在事物发生任何关系，外物也不会使人产生烦恼，两者脱离了所有干系。因此，只要证悟了心的本性，外物存在与否，完全可以置之不理。密法，尤其是密法的窍诀，只关心内在精神，外面的世界在或不在无所谓，是不是心的投影也不重要，一切问题都可以迎刃而解。

心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。

“心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。

若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。

最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。

这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。

如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。

好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。

当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。

《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。

“一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。

“因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。

总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。

“若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。

敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。

“故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。

当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。

“缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。

“迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。

“迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。

《六祖坛经》释义（三）

Thu, 25 May 2023 20:46:43 +0000

《六祖坛经》释义智慧品（三）

— 慈诚罗珠堪布

善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。

“我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧，曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。

“一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备且无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。

借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。

“何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？

“为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。

烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。

“若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。

两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。

《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。

既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。

悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。

“悟此法者，即是无念，无忆，无著”，证悟禅宗顿悟法门，就是“无念、无忆、无著”。无论汉传还是藏传、显宗或是密宗都有这三个概念，特别是大圆满、大手印经常提及，对于打坐修行——尤其是修智慧而言，至关重要！

首先，从字面上简单理解，“无念”是没有念头，“无忆”指不思考过去，“无著”即无有执著。其次，从时间的角度理解，“念”是对未来的展望与执著，“忆”为对过去的回忆和执著，“著”则是对当下万事万物的执著。

此外还可以理解为，“念”是针对所有的念头——过去、现在、未来，善的、恶的、无记的念头，也即对万事万物的执著；“忆”的意思是回忆，是针对过去的事情；“著”即执著，包括对过去、未来和当下的执著。以上是我个人的理解，不一定是唯一的解释，可能还有其他的解释方法。

对“无念、无忆、无著”，有正确和错误两种理解。

错误的理解是什么？如宗宝本所说“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。“百物”，指万事万物；“百物不思”，即对万事万物没有任何思考。没有思考，自然是无念、无忆、无著。“当令念绝”，因此拒绝、断绝了所有的念头。

四禅八定最后几个层次是无色界的禅定，此时心入于禅定状态，极其细微，不会有明显的思维和执著，完全处于无念、无忆、无著的状态。这种状态，并非证悟空性的禅定，不是禅宗所讲的“无念、无忆、无著”的禅定，而是“即是法缚，即名边见”，是对佛法的执著。这种执著非但不是解脱，反而成为一种束缚，叫做边见或断见。所谓边，即中的对立；边见，即空性见的对立。

简单说，这是一种错误的见解，实际上是法缚。人们对世俗的贪婪、愤怒等，属于世俗的束缚；对于空性的执著、禅定的错解，看似属于出世间，其实是一种束缚——法缚。佛法方面的束缚，同样会使人们束缚于轮回而不得解脱。

未证悟者去打坐，有时内心非常平静，没有回忆过去、展望未来，也没有执著当下，感觉没有明显的念头。不了解禅修的人，往往以为这就是《坛经》所讲的无念、无忆、无著。他认为自己现在的状态，首先是无念，因为没有任何念头；其次是无忆，因为没有回忆任何过往；同时也是无著，因为心里非常平静，没有执著任何事物。于是他觉得自己证悟了，现在修的就是空性、光明、佛性，甚至是大圆满、大手印……然后一直停留在这个状态，年复一年地修持。但这只是一般的禅修，修持时间再长，没有什么功德，也不会有进步，充其量不过心很平静而已，因此修行人需要格外注意。

进入这个层面不是很难，稍加用功就能达到并安住其中；然而要突破它，进入正确的无念、无忆、无著，并非易事。其实方法特别简单，可是简单的东西却很难突破。之所以困难，并非缘于要学复杂的理论、做很多仪轨或者念很多心咒，而是在于其中没有任何事情可做，此时佛教的各种理论、仪轨等等毫无用处。一旦突破这个层面，便进入了正确的无念、无忆、无著，那才是真正的证悟。

总之，大家一定要懂得辨别这三个词的正确与错误之分，它与实修关系密切。藏传佛教对这些区分格外重视，麦彭仁波切的《定解宝灯论》等很多论典都曾讲过。这其中虽没有复杂的理论，但如果不能正确分辨，实修者就很难正确应对、及时调整。至少我们应当了解禅定的状态分为几个层次，何为正确，何为错误；否则，误以为自己已经证悟，或正在修禅宗的本来面目、密宗的大圆满，从而白白浪费时日，十分可惜。

“莫起诳妄，即自是真如性”，不起任何妄念、念头，此时便是自己心的本性真如。真如是佛、如来，真如性是佛性、如来藏。

如何证悟佛性、真如性？怎样了解、感受它呢？“用智慧观照”。

当我们心中产生愤怒、贪婪或愚昧无知等情绪时，意识能够感受到自己的变化。那么佛性用什么去感受呢？首先，眼睛、耳朵等感官统统用不上；其次，意识也很难彻底了解深奥、具体的佛性，因为意识想出来的都是概念性的、抽象的内容。这时，唯有用智慧去观照。

打个比方，人类通过可见光观察外界的物体，不过只能看到物体的表面；若想深入探究，需要借助诸如X光等穿透力较强的光线。同样，如果依靠意识，只能看到表面的各种情绪；若要了解最深层，则要用智慧，它像X光一样拥有强大的穿透力。

智慧从何而来？《华严经》《瑜伽师地论》等经论中反复讲，智慧来自闻、思、修三方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧，其中最重要的是修所得的智慧。意识的深层原本存在智慧，通过修行可将其启动，慢慢加以开发，用它便能看到心的本性。正如《坛经》所云，“用智慧观照”，藉此可以见到内心的最深层——佛性。

接下来，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。

之前讲过，目前我们尚处于意识表面，感受到的都是表面情绪的变化；我们受到各种念头的左右和牵引，滋生出无数烦恼，进而做出杀盗淫妄等种种罪业。如果能从每个法的最深层彻见其本质，便可深切体会到表面的变化如幻如梦，犹如梦境一般虚幻不实，由此可以对情绪不取不舍。

不再执著于情绪，就得到了真实的自由。证悟之后，我们仍然会产生情绪，但由于已经看清了情绪的本质，因此不会受到影响，完全可以从旁观者的视角，看着情绪自生自灭，根本无需取，也无需舍，这就是“于一切法不取不舍”。

证悟者的境界中没有执著，为了自己和他人的生存，仍然可以照常工作、生活，但不会带来烦恼和痛苦。证悟者依然会有生老病死，然而由此产生的烦恼、痛苦将不复存在。证悟不能抵抗衰老，但可以抵抗衰老带来的痛苦。死亡也是如此，证悟之前，死亡来临之际会带来许多恐惧和痛苦；证悟之后，死亡独自前来，没有携带任何其他东西。既然未带其他东西，我们就以不取不舍的态度对待。因此，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，这就是真正证悟了心的本性。

需要说明的是，证悟有不同的层次，它不等于成佛，离成佛还有遥远的路途。不过这条路和之前的路不同，是一条“高速公路”，可以很快走完，抵达成佛的终点。

《六祖坛经》释义（二）

Tue, 23 May 2023 09:04:52 +0000

《六祖坛经》释义智慧品（二）

— 慈诚罗珠堪布

般若

前面讲完摩诃，下面介绍般若。

何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。

“何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚”。佛经对智慧有不同层次的定义，有时把世俗的聪明称作智慧，有时认为达到很高的境界才叫智慧。此处的智慧，显然不是世俗意义的聪明，而是“一切时中，念念不愚”——任何时候产生的念头都没有无明，亦即将每个念头的本质看得清清楚楚。

平时我们愤怒时，知道自己正在生气，或没有留意到自己的怒火，这都不是“念念不愚”。与真正的智慧相比，世俗中最了不起的智慧，也只能称为愚昧、无明。

比如，一般世俗人看到一部《坛经》，心里会自然冒出“这是佛经”的念头，尽管没有特意思维“这是一本真实不虚的书”，但实际上已经默认书是真实不虚的。从世俗的层面，这没有错；然而就其本质而言，不过是无数分子、原子、基本粒子乃至能量的组合，投射到人的视觉中，于是在我们眼里变成了一本书。可是我们对此全然不知，反而认定书是实有存在的。由此可见，我们的每个念头都是愚昧的。

六祖这里所谓的“念念不愚”，是指证悟者对于任何念头——无论愤怒、贪欲等严重的情绪，还是吃饭、睡觉等无记的念头，当下看到它们是透明的，没有真实性；不管何时何地，任何念头冒出时，都能清楚地了知念头如幻如梦。

愚昧和智慧是相对的，我们需要分清何种情况是愚昧，何种情况是智慧，否则将世俗谛和胜义谛或世俗生活与修行境界混为一谈，就会出现解释不清、相互矛盾的状况。

“常行智慧，即名般若行”，每个念头出现时都看得清清楚楚，充分了知其空性的本质，如此长期修持智慧，叫做般若的修行。

“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”“一念愚”，不了解且感觉不到念头是空性的，而将其当作真实无伪。如果对一个念头犯了这样的错误，“即般若绝”，般若就此断绝。当嗔恨或开心等念头产生时，未能洞悉它的本质，随其牵制，就会导致无法控制自己。

日常生活中，念头不断产生，我们不会特意去想它是真是假，但其实早已默认它实有存在。将看到、听到的全部当作真实不虚，任何念头、情绪都有无明的成分，这是先天的愚昧，也叫普遍性的愚昧。有这种无明存在，般若便消失了。

一个念头诞生时，当下悟到它是空性、如幻如梦，即为“一念智”。所谓“智”，即念头出来时，当下清楚地了知实际上并没有念头产生，也就是，了知念头并非真实存在，而是空性的，这是核心中的核心。

无论修大圆满、大手印，还是禅宗，只要感觉到任何一个念头或物体是空性，就是正确的觉悟。证悟唯一的标准是感觉到空，这像一盏引路明灯，任何时候都不会改变。当然证悟有不同的层次，起初层次比较低，但再低也是证悟。反之，当念头产生时，看不到其空性本质，硬贴上“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等很多标签，这样是错误的。

“世人心中常愚，自言我修般若。”在人生最深奥的关键问题，以及物质世界的终极真理面前，再聪明的世俗之人——甚至杰出的哲学家、科学家等人都难逃愚昧。可是谁也不会承认这一点，明明自己还没开悟，什么都不懂，却说我在修般若波罗蜜多、修空性、修大圆满……

“般若无形相，智慧性即是。”这里的“般若”指证悟空性的智慧，最终就是心的本性。般若没有颜色和形状，没有任何能够表达的东西，称为般若无相。“智慧性即是”，智慧就是佛性，佛性就是智慧。

敦煌本字数较少，其他版本则有“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔”，意思是心的本性广大无量。前面讲过摩诃的意思是“大”，但不是二元对立的大。接下来“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空”。意思是，心的本性没有形状，不是方形或圆形，没有大和小；没有颜色，不是青、黄、红或白；没有上下、长短；没有情绪，不是愤怒或欢喜……也没有头、没有尾。总之，无法表达，如同虚空，简单地说就是“般若无形相”。这一点，一定要自己去悟，总有一天当我们往心里一看，会深深体会到以上描述的内容。

《六祖坛经》释义（一）

Sun, 21 May 2023 07:41:01 +0000

《六祖坛经》释义智慧品（一）

— 慈诚罗珠堪布

开篇

大乘佛教徒的终极目标，是为了让一切众生离苦得乐而成佛。此外，还有四个阶段性目标，即坚定不移地皈依佛门、生出离心、发菩提心、证悟空性，其中难度最高的是证悟空性。这次我将通过讲解《六祖坛经》（以下简称《坛经》）的核心思想，来介绍证悟空性的方法。

《坛经》是汉传佛教一部非常重要的经典，主要记录了六祖惠能大师的开示。此经虽然不是佛陀亲口所讲，但是由于内容深奥，尤其是将心的本性讲得十分清楚，因此在汉传佛教中地位尊崇。在藏传佛教中大圆满、大手印之所以备受重视，原因也在于此。仅从这点来讲，《坛经》对修行人而言也是弥足珍贵的。

《坛经》可以从不同角度进行讲授和学习。国内外不少学者，选择了文化、历史或学术等角度进行研究，而我们是从修行的角度来学习。这部经所讲的内容，在大圆满、大手印等密法中阐述得更清楚，不过密法需要灌顶，而且对门槛的要求更高。相对而言，《坛经》没有那么多要求，内容层次与大圆满、大手印的某些方面相差不多，更便于传讲和学习。

《坛经》有二十多种版本，最早的是敦煌本，成书于唐末宋初，由惠能大师的弟子们辑录而成，应该最接近六祖的原意。后来，一些禅师在此基础上增补了部分内容，添加了若干文字，逐渐形成其他版本。这些版本都没有超出敦煌本的原意，更没有违背六祖的本意，只是表达更清晰，更有助于后人理解。

敦煌本又分敦煌原本、敦博本、旅博本，本书主要采用后面两个版本。敦煌本没有划分章节，其他版本则分为十品，核心内容在智慧品、定慧品及坐禅品中。这些内容，大家可以先学习了解，完成四加行、五加行之后再去修持，这一生就有可能证悟。

证悟是否真的存在？这是毋庸置疑的。所谓证悟，就是真正了解自己的本性。什么可以代表我们的本质？不会是肉体，只能是精神，亦即意识。如果不清楚什么是意识，说明并不了解自己，需要去学习、去修证。

六祖惠能大师没有修过四加行、五加行，却可以瞬间开悟，是因为他看起来没有修，其实已经拥有加行的全部内容。例如他去找五祖弘忍大师时，五祖问：“你从哪里来？想要什么？”六祖答：“惟求作佛，不求余物。”意思是除了成佛，其他都不要——这就是出离心和菩提心，可见当时他已经具备了出离心和菩提心。

又如，六祖不识字，有人曾问他：“你不识字，能懂佛经的意思吗？”惠能大师说：“佛法的内容跟文字没有什么关系。”诚如他所言，般若与文字确实没有关系。

还有，六祖自幼家境贫穷，一日去城中卖柴时，偶然听到有人念诵《金刚经》，当下涌起一股开悟般异常的感觉，这就是大乘慧根业已成熟的标志。恰如《入中论》所云：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖，彼身已有佛慧种。是可宣说真性器，当为彼说胜义谛。”惠能大师之所以能够如此，源于他前世佛法基础非常扎实。我们经常念《金刚经》，却从未有过如此强烈的反应，说明我们前生虽然与佛有缘，但是基础远远不及惠能大师。

之后，他去找五祖，五祖问：“你想学佛，你能成佛吗？”惠能大师说：“人有南北之分，佛性难道也有南北之别？”六祖不识字，更没学过佛，怎会知道“佛性无南北之分”？

再如，六祖撰写那首广为人知的偈子时，尚未完全开悟，甚至没有学过一句佛经。这种情形下，他写出“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃”。可见他先天对大乘佛教、对空性理解非常深刻。实际上，惠能大师的前世是位开悟者，母胎中的昏迷使他忘掉了过去，好在很多基本观念还在。因此，他当时虽未学过佛法，却能写出意义深奥的偈子。一千多年过去了，如今看到这些文字，仍然令人感慨不已。

我们这一世所受的居士五戒和出家戒，死后戒体会自然消失，而菩提心和菩萨戒会跟随我们到下一世。证悟也是如此，来世只需善知识稍加指点，立即会恍然大悟，就像隔着贴有薄膜的玻璃窗能够模模糊糊看到外面，一旦撕下薄膜，视野会顿时变得清晰。惠能大师作这首偈子时的状态，相当于隔着薄膜看窗外——可以看见，但有一点模糊；尽管模糊，但仍能看见。

如果我们今生没有成佛，但只要达到上述四个阶段性的目标，来世就可以像惠能大师那样非比寻常——无论身处何地，有何文化背景，前世的善根将发挥出巨大的作用，我们一定会与众不同。

很多人担心，转世后不知道前世发了菩提心、受过菩萨戒，一旦犯戒怎么办？拥有一定智慧和菩提心的人，其实不会犯戒；即便犯了戒，也会忏悔的。佛教讲，两世中间存在一种连接机制，可以将上一世的某些东西带到下一世。当然存款、车子、房子这类是带不过去的，而智慧和菩提心一定还在。惠能大师的经历就充分说明了这一点，这对学佛者而言可谓莫大的鼓励和慰藉。

智慧品

下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。

摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。

“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。

“此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。

“口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。

当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。

“修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。

忍是世上最难的修行

Fri, 12 May 2023 11:30:54 +0000

忍是世上最难的修行

— 索达吉堪布

最难行持的苦行是什么？就是当我们面对无缘无故的羞辱、无中生有的诽谤，或有人以百般手段来折磨自己，这时侯还能忍得下来。

忍，是人生中最难修的。俗话说：“忍字高来忍字高，忍字头上一把刀。”《入菩萨行论》中也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍。”所有的罪恶中，没有一个像嗔心那么可怕的；所有的苦行中，没有一个像安忍那样难行的。

世上有各种各样的苦行，如外道有绝食等无意义苦行，佛教中有守八关斋戒及为了修法的苦行，但比较而言，这些苦都算不得什么，只是身体受些磨难罢了。最难行持的苦行是什么？就是当我们面对无缘无故的羞辱、无中生有的诽谤，或有人以百般手段来折磨自己，这时候还能忍得下来。

但即便困难，我们也要依靠众多道理，千方百计地努力修安忍。往昔，释迦牟尼佛转生为一仙人，名叫忍力，他发愿永远不对众生起嗔心。当时有一魔王为了摧毁他的修行，故意幻化出一千人，用恶毒的语言诅咒他，用妄语肆意诽谤他，大庭广众中，用难以启齿的言词羞辱他。当他前往城市时，这些人还把大粪浇在他的头上、衣上、钵里，用扫帚猛击其头—

这些人时时处处加害他，但不管别人如何待他，忍力仙人从未怒目相向，也从未想过以牙还牙，甚至连“我到底做错什么”之类的话也没说。他只是暗自发愿：“以此修安忍的功德，回向无上菩提。等我成佛之后，一定要先度化这些人！”

作为佛陀的随学者，我们也应以此时时提醒自己。

要知道，嗔心与慈悲心直接相违。大乘佛法的主要目标，就是利益众生、帮助众生，可是一旦有了嗔心，不但不愿意利益众生，反而还想伤害他们，此举与大乘教义完全相悖。因此，在所有的罪恶中，再没有比嗔恨心更严重的了。

话虽如此，可是一旦逆境现前，真正能做到也不容易。日本的白隐禅师，就以安忍而著称于世。曾有位姑娘与一男子有染，生下一子。姑娘怕虔信佛法的父母谴责，就告诉父母，此事乃白隐禅师所为，因父母对禅师一直尊敬有加，她以为这样做可免父母责难。

不明真相的父母，听信了女儿的谎言，抱着刚生下的婴儿扔给禅师，骂道：“你这个败坏佛门的假和尚，以前没看清你的丑恶面目，蒙受你的期骗，没想到你竟做出如此禽兽不如的事。这是你的儿子，拿去吧！”

禅师淡淡地说了声：“是这样吗？”就默默地接过孩子。

父母更以为没有冤枉禅师，将此事到处传播。不多久，人们都知道了禅师的“丑恶行径”，纷纷白眼相视。

禅师抱着柔弱的婴儿，到刚生过孩子的人家乞求奶水。那些人说：“哼！要不是看在孩子可怜的份上，才不会给你呢！”

时间一天天过去了，姑娘的良心备受煎熬。她不想再看到人们对禅师的不公正待遇，终于向父母坦白了一切。

父母万分羞愧地来到禅师面前忏悔。禅师听后，仍是那句话：“是这样吗？”

试想，假如唤作是我们，会这样淡而化之吗？“忍”要经得起考验

有些人在修安忍时，过了一段时间，感觉修行不错，好像到了一定的境界，就开始沾沾自喜起来。其实，你没必要高兴过早，有时候，这种境界不一定经得起考验。

以前有一位老人，他脾气不太好，为了让自己不生嗔，就在客厅写下“百忍堂”三个大字，以此来提醒自己要安忍。

过了不久，他自认为安忍修的不错，对此相当满意，逢人便开始夸耀。

一天，有个乞丐为了试探他，故意来到客厅里，假装不知道的问：“这三个字怎么读？”

他微笑着回答：“百忍堂。”

“噢，百忍堂。”乞丐重复了一遍，然后就出去了。

过了一会儿，乞丐又回来问：“实在抱歉，我忘了它叫什么，您可不可以再说一遍？”

老人有点不耐烦，没好气地说：“百忍堂。”

“好好好，谢谢你。”

过一会儿，他又回来，再次问同样的问题。

老人特别生气，吼道：“难道三个字都记不住吗？是百忍堂！”

乞丐听了，笑笑说：“噢—原来是不忍堂！”

可见，安忍是最难修的，别人稍不中意的语言或行为，就能让自己的嗔心一触即发。

还有一个故事，也讲了同样的道理：

有位久战沙场的将军，已厌倦战争，专程到宗杲禅师处要求出家。禅师说：“不要着急，慢慢来。”

将军祈求道：“我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”

禅师劝他：“慢慢再说吧。”将军没有办法，只好回去。

某日，将军起了个大早，跑到寺院里礼佛。宗杲禅师一见他，便问：“将军为何这么早就来拜佛？”

将军说：“为除心头火，起早礼师尊。”

禅师开玩笑地回道：“起得这么早，不怕妻偷人？”

将军一听非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”

禅师哈哈一笑：“轻轻一拨扇，性火又燃烧。如此暴躁气，怎算放得下？”

从上面的故事可以看出，凡夫人不能过早地说大话，自认为一切都看得破、放得下，可是一碰到违缘，什么境界都一扫而光了。

普贤王如来祈愿文

Wed, 19 Apr 2023 22:08:03 +0000

日全环食宇宙中的完美结合｜本世纪仅出现7次的罕见天象

今日，2023年4月20日，农历三月初一，藏历二月三十，释迦摩尼佛加持日，日全环食。这是一次罕见的日环食+日全食，又叫复合日食，还是二十四节气的谷雨。

我们每个人每天的呼吸次数是二万一千六百次（每分钟十五次），其中的绝大多数都是业气（不清净、起杂念的因素），智慧气（跟业气的定义相反）的成分很少。但在这些特殊的日子里，多数的业气就变成了智慧气，这就是在这些时候修行会有很大功德的原因。

「普贤王如来祈愿文」

吙（huō）

显空轮涅诸幻相　一根二道二因果
觉与无明所化现　普贤如来广大愿
令一切融法界宫　速证圆满佛陀位
真如体性本无为　法尔自在绝妙境
原本轮涅无此名　觉了法尔即佛陀
众生无明堕轮回　普愿三界诸有情
证得离言真实义
普贤如来如实曰　真如本性离因缘
法尔原本自在智　内外增减过犯无
失念暗垢无挂碍　故尔自显离染垢
自性原本清净住　三界纵恶亦无惧
五欲爱执无贪恋　觉显无别自然智
自性明空无挂碍　本净无色无五毒
根本自性具五智　于此五智圆满境
自显五智如来佛　广大无量智慧中
显现寂静四十二　勇猛五智威光力
显现六十饮血尊　本体元明未迷失
我即原始本初佛　悲心发起广大愿
轮回三界有情众　了知自然本觉明
直至圆满无量智
我之化身无间断　刹那化现无量尊
一切所求善调伏　我发广大悲宏愿
三界轮回有情众　六道苦厄悉解脱
众生无始无明故　迷失根本之自性
无知失念住黑暗　此即无明轮回因
从彼惊恐闷绝中　念动惊醒生怖畏
故起自他贪嗔执　习气熏染渐增长
世间习性随生起　五蕴炽盛苦恼逼
五毒恶业无间断　众生迷惑之根源
即是无明与失念　由我普贤广大愿
一切皆明自心性
俱生无明蔽本觉　失念迷蒙散乱心
诸相分别因无明　自他二取执为实
俱生分别与无明　即是众生颠倒因
由我普贤广大愿　令诸轮回有情众
消除失念之黑暗　清净能所二取执
了知真实自心性
心著二执起犹豫　生起微细贪著心
习气深重令增长　食住衣财及伴侣
亲友眷属五欲等　贪著欲乐炽热恼
彼令世间惑幻生　由是二取业无尽
贪欲果报成熟时　投生贪恼饿鬼中
常受难忍饥渴苦　由我普贤广大愿
普令贪欲诸有情　不舍外来贪欲境
不著贪欲生起处　自心安住本明觉
真实觉了松坦住　得证胜妙观察智
外境所显诸幻相　念动微细怖畏生
仇怒习气增长嗔　忿起杀害怨敌心
嗔忿果报成熟时　长受地狱苦煎熬
由我普贤广大愿　普令六道诸众生
嗔忿猛烈增长时　自心放松莫取舍
真实觉了松坦住　得证胜大圆镜智
由于自心起傲慢　于他生诸竞争心
如是猛烈盛傲慢　自他争斗起苦恼
彼业果报成熟时　暂生天道报尽堕
由我普贤广大愿　令傲慢心诸众生
自心放松明心性　真实觉了松坦住
得证胜平等性智　
二取执实染习气　自赞毁他痛苦业
增长争斗嫉妒心　投生杀戮罗刹道
报尽堕入地狱中　由我普贤广大愿
嫉妒争斗生起时　莫起怨恨心松坦
真实觉了宽坦住　得证胜成所作智
失念不正及散乱　昏沉迷糊及忘失
昏睡懈怠愚痴者　果报畜生无依怙
由我普贤广大愿　令心愚痴黑暗者
显露净心住正念　得证法界体性智
三界所有诸众生　真如体性与佛等
失念故成颠倒因　不断造诸无义业
犹如梦幻投六道　我即原始普贤佛
化身调伏六道众　由我普贤广大愿
令诸众生一无余　皆得成就法界中
阿吙！
具慈瑜伽大力者　了知自明离惑幻
已发如是广大愿　闻此誓愿诸众生
于三世内必成佛　尤于日蚀月蚀日
风灾雷暴地震时　冬至夏至或年节
自身观修为普贤　敬诵此愿于众前
令诸三界有情众　由彼瑜伽行者愿
灭苦解脱生死海　获证究竟佛陀位

死时身心分离，俱生本尊也会脱离身体，示现出来

Thu, 16 Mar 2023 14:01:00 +0000

死时身心分离，俱生本尊也会脱离身体，示现出来

— 阿知事业林文章

弟子：请问上师，您在《大手印大圆满双融精髓》中说，我们死的时候，身体的静忿百尊、持明众等所有的本尊会脱离身体，真实地示现遍满虚空界，如影随形，这个怎么理解？

师：我们现在的身体里本来就有这些本尊，只是这个时候没有示现，或者说，现在也有，但没有以本尊的形象来存在，现在是以明点的方式来存在。

弟子：实体明点。

师：对。身体有细微身和粗糙身之分，明点也是如此。死的时候我们的灵魂脱离了身体，身心分离了，明点里面的精华也脱离出来，脱离出来的时候不是以明点的方式存在了。它完全是真实的本尊，本尊长得什么样，就示现什么样，这个时候就密密麻麻地遍满虚空。

弟子：因为明点里面也有无数的本尊、佛和刹土，所以这个时候就脱离出来，它就不在明点里了而是全部显现出来。

师：对，全部显现出来了，显现出来的时候我们会看到。这时候不用害怕，本尊不会伤害我们。但是我们不知道的话就会害怕，以为他们是来伤害我们的。自己吓自己，然后就跑。但因为他们是我们的俱生本尊，永远都没有离开过我们，也不会离开，所以就会跟着我们来，这时候我们又误认为他们在追赶我们。

弟子：以为是敌军。

师：对。这些都是显现而已，实际上就是一个我，我和他没有任何两样，这样的话就完全不怕。认识到其实只有我一个，不是二元对立，就合一了。这就是圆满地往生。不过这很难做到。

弟子：二元对立的话怎么样？

师：如果我认识这是本尊，也不会害怕。我祈祷它的时候，它是被祈祷者，我是能祈祷者，也可以说能祈祷和所祈祷，这还是二元对立的状态。这时候我也不会害怕，是不是？我跟着他们去，也可以往生，但不是圆满的往生。为什么呢？因为还是二元对立的状态。但是比害怕要强得多，这时候我没有什么恐惧，我有那么多的眷属，我不用怕，是不是？心里安定了，有依靠了，就是这么个情况，是不是？

弟子：只要你一恐惧一害怕，容易下堕。如果能合一就圆满地往生了？

师：对啊。提婆达多为什么会下堕？

弟子：傲慢和邪见。

师：不是。

弟子：恐惧？

师：他是嫉妒，他嫉妒的原因是佛陀和他的身份是一样的，他们俩的父亲是亲兄弟。佛陀当国王了，他认为本来应该是他当国王，但是佛陀出现了，他没有机会当了，他就嫉妒佛陀。然后两个人都出家了，出家了之后佛陀成佛了，他还没成佛，他认为原因是佛陀挡着他的路了。

弟子：怨别人。

师：对，有这么个嫉妒心在，他自己本身是有这样的一种根器吧。但我们看传记的话，大部分说的是他母亲如何挑唆他，说他的堂弟怎么伤害他。就像火上浇油一般，如果他自己完全没有火的话再怎么加油，也不会燃起来，但是他自己有火，所以很容易燃起来。

嫉妒是一种烦恼，害怕、排斥、嗔恨也是一种烦恼，有烦恼就容易堕落。提婆达多因嫉妒佛陀而堕落；文武百尊也是佛，我们害怕中阴时的文武百尊的话，就会排斥，想远离，因此也会堕落。这个逻辑是相通的。

忆念恩师

Tue, 14 Mar 2023 11:47:45 +0000

纪念白玛才旺法王圆寂21周年

忆念上师

我的恩师白玛才旺法王圆寂二十一周年的纪念日即将到来。本月神变月藏历二十五日是十万空性母汇聚之日，同时也是恩师成就法身佛果位等众多功德集聚之时，是非常殊胜的吉日。

藏历十六绕迥土羊年，公元一九三一年藏历六月四日，吾等唯一怙主本师释迦摩尼佛于瓦拉纳西初转四谛法轮的殊胜日，东方的太阳腾空升起之时，随着无量的光辉普照雪域大地，一位圆满功德庄严的圣者诞生在四川甘孜藏族自治州扎溪卡地区，那就是我等众生怙主白玛才旺法王。

众多大伏藏师早已授记尊者为菩提萨垛等圣者的化现，乘愿再来者。为了随顺世俗众生，法王示现拜师求学等世间因缘法则，依止了托嘎如意宝、遍知博巴珠古、华珠南卡吉美等大成就者，接受了许多显密殊胜教法，于特殊因缘下闭关实修近二十余年，期间修诵《文殊真实名经》十万余遍，获得了文殊菩萨的殊胜加持，成为通达十明文化的当代大班智达。特别是法王曾依止噶陀金刚座法脉传承大圆满祖师阿宗加赛吉麦多吉（佛子不变金刚），接受了阿宗珠巴卓度巴沃多吉（度众无畏金刚）传承的大圆满耳传教授等密乘殊胜灌顶传承，获得如宝瓶满灌般的传承加持，佛子不变金刚对法王证悟的境界也给予了肯定与授记。法王无疑成为名副其实的大成就者，末法时期舍弃世间八法之实修实证的大菩萨行者，也是文革后首位弘扬佛陀三藏教法、照亮康藏诸地的智慧明灯。

两位法王的珍贵合影

法王一生中弘法利生事业从雪域康藏逐渐遍布全球，培育了不计其数的三藏教法的弘扬者、戒定慧圆满的实修者，利益了无量如母有情众生。在藏传佛教的传承历史中建立起弘扬三藏教法的里程碑。

然而我等众生福德浅薄，大地也无法继续承载如此的无量功德之蕴。二零零二年藏历正月二十五日下午，法王在住处安坐，双手结心性休息印，双目凝视前方虚空融入法界，于桑耶寺示现圆寂。恩师将三密金刚融入于究竟法身佛密意中，在这样大圆满殊胜的不共等持中，安详宁静地寂然涅槃。

在这样殊胜的日子我们要做些什么呢？要纪念上师的功德，特别是忆念大善知识们的恩德。阿底峡尊者曾宣说到：“诸位法友，在未获菩提之前需要依止上师，因此要依止殊胜善知识，未证悟实相之前需要闻法，因此要聆听上师的教诲。”一切安乐均是上师的加持，要报答上师的恩德。末法时期我等众生福德浅薄，未能亲见胜尊佛陀，也未曾亲听佛陀教诲，若没有这些伟大的善知识，我们将永远无法遇见佛陀妙法，只能在轮回痛苦烦恼中沉沦，无法脱离三恶道，所以我们现在只有依靠善知识才能令自相续远离三恶道。

佛陀是遍知一切者，佛在涅槃前向众弟子宣说：“尔等莫忧伤，日后会有善知识现世度化众生。”佛陀的教法当中宣说了许多殊胜教言，上师瑜伽就是其中非常重要的修法之一，此类修法是依靠自相续中生起敬信而获得成就。显宗的经典当中也有此类记录，佛陀曾说：“舍利子，胜义谛是依靠信心而证悟的。”

修法需要理论，但并没有说解脱只能靠理论，其实修法当中不可缺少的就是敬信之道。如续部中云：“何人俱胝劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜。”如果让我们修十万的本尊修法，没有那么容易，最起码你要通达生圆次第，但是只要你相续中具足敬信，刹那忆念上师则超过前者的功德。《誓言庄严续》中云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜”。大家想想十万劫是什么概念，在无法计算的无数劫当中修持本尊，不如刹那间忆念上师的功德。又有云：“念咒修法千万遍，不如祈师一遍胜。”还有《阿底庄严续》中也说：“观具恩上师，于头顶心间，或于手掌中，千佛之成就，彼人亦可得。”我们经常说参加各种本尊修法，要念诵多少万遍心咒，当然若非为了积累数量或只是为了获得加持品来念诵，也是非常好，但如果你能懂得一切成就的来源是善知识，带着虔诚心、恭敬心、坚定不移的信心来念诵一遍上师祈祷文，此功德是不可思议的。

纪念上师法会的供赞并非一些弟子自己想出来的，而是在佛陀的显密经续中有过记载的，《时轮金刚根本续》云：“上师圆寂年与日月等，准确无误之时诸供养，消除累积多劫罪恶故，无尽阎王城中得解脱。”《阿底大庄严续》云：“圆寂年月日，无误之计算，若有供养者，圆满二资粮。”《承载上师功德续》云：“忆念上师圆寂诸供养，善之异熟跟随上师尊，成就圆满上师密意愿，弟子获得上师之事迹。”若想圆满上师意愿，要明白上师之意愿。弘扬佛法利益众生就是上师的根本意愿，我们供赞跟随上师，就是要实践上师意愿并响应上师的事迹。

无数大德以亲身修行经验为证，示现了上师瑜伽修法的重要性与功德。末法时代，修行之路阻碍重重，若能一心依止上师，定会获得上师无边加持。当然忆念上师的方式有很多，有些人以身顶礼，恭敬承侍上师；有些人以法供养，自利利他；有些人以心皈依，恒常忆念上师。不论怎样，心不离法，不离上师。即便上师已经圆寂，也永远不会远离具敬信者的相续。从究竟的法身来说，上师就是我们心的本性——诸法法性实相，遍及虚空法界，未受时间与空间的阻隔，只要弟子心中能够生起虔诚敬信并祈祷，一定会感受到大恩上师的大悲加持，让我们相续如法成熟走向解脱大道！

所以，在这样的殊胜日请大家尽量认真闻思祖师大德们的传记，多忆念祖师大德的功德与恩惠，如法取舍善恶因果，尽量去行持各种善法功德。随喜各位法友！

敬信弟子空海

写于藏历水兔年神变月二十日

2023年3月12日

海涛法师开示如何修行

Thu, 02 Feb 2023 12:04:04 +0000

如何修行

— 海涛法师泰国 2013/02/01

@對六道眾生無分別的平等心。

@放棄對享樂的追求。

@培養看到都是順境。

@把自己喜歡的都給眾生。

@圓融圓滿沒有嚴格的想法。

@對眾生難忍的大悲心。

@對三惡道平等，願其離苦心態。

@從眾生忍到法忍。

@觀身不淨，觀眾生苦。

@了解自己堅持的都是妄想執著分別心。

@在服務別人當中禪定。

@忘掉自己所學一切。

@轉世間執著的感情，變成大悲心空性。

@平等的看待所有法。

@人我平等，照顧家人以外的人。

@放下對佛法的範圍和認知的執著。

@放下生氣對立的心。

@保持空性跟正見，不隨意表達自己的意見。

@平等的大愛。

@智慧與服務眾生。

@把眾生當家人。

@沒有想法，只有佛法。

@永遠忍辱。

@為眾生掉眼淚，不為自己傷心。

@無分別的愛與奉獻。

@喜歡生活中發生的一切事情和所有人。

@用正面的力量去做每一件事。

@圓滿內心的菩提心和般若智慧。

@接受痛苦與變化。

@痛苦的考驗。

@為眾生下地獄的決心。

@沒有人我的界線。

「在清邁雙龍寺，禮拜供養佛陀舍利的大金塔，有何功德？」：

@朝聖時，累世善業惡業會快速現前。

@禮拜時，累世善願會現前。

@禮拜時，許願會滿願。

@發善願能快速現前。

@累世心裡的願會現前，有時心裡會痛苦，趕快實踐即可。

@禮拜時，能夠消除修行障礙。

@開智慧。

@有世間天人福報。

@能消除最重的業。

@所求滿願。

@許願成就。

@障礙消除，善願完成。

@好壞同時現前。

@這輩子最希望生活圓滿會滿願。

@以後會不生氣。

@小孩健康家人平安。

@放生事業成就。

@修行滿願。

@多禮拜障礙消除。

@禮拜會消除最痛苦業障。

@所求滿願，修行會成就善知識引導。

@身上病苦消除，菩薩加持。

@心情快樂，所求圓滿修行。

@生意成就。

@生活中修行的路會打開。

@修行願成就。

@消除面對人生障礙容易滿願。

@消除面前最大障礙，容易滿願。

@幸福快樂，生活滿願。

@累世殺業消除。

海涛法师在泰国悟孟寺的开示

Wed, 01 Feb 2023 11:53:43 +0000

泰国悟孟寺开示

— 海涛法师 2013/01/31

@當我們認真修行時，其實是在業力跟習氣裡修行，不是在真理。要有善知識加持，實踐真理佛法，才能改變業力習氣，不然容易著魔。

@斷除對真理的堅持，圓滿破除所有關於我相的執著。

@要斷除對世間的喜歡，進一步圓滿成就佛法。

@斷除對自己認定的範圍，圓滿接受所有不能接受的事情。

@斷除男女感情執著，圓滿菩提大悲心。

@斷除自己範圍的想法，圓滿佛法的實踐。

@斷除對自己理想的追求，而圓滿真理大愛的無畏無懼。

@斷除対佛法法門的執著，而圓滿接受無我所有的變化。

@斷除對正確事情的堅持，圓滿放棄爭強好勝的心。

@斷除對人對天對做善事的享受，圓滿所有理想破壞後也享受。

@斷除自我追求，圓滿放下自己莊嚴眾生。

@斷除對自己慈悲，圓滿對所有人及眾生的慈悲。

@斷除對天福的追求，圓滿接受被污辱破壞的變化。

@斷除感情執著，圓滿不生氣。

@斷除對於修行的渴望，圓滿無我利他的奉獻。

@斷除對自己感受的在乎，圓滿接收所有的痛苦。

@要斷除對兒女的執著的疼愛，圓滿對事情看法皆變成佛法。

@斷除世間家庭煩惱。

@斷除對於自己和家人事情所有堅持，圓滿接受所有人都不理你。

@斷除對事情佛法執著，圓滿大悲心。

@斷除世間的追求。

@斷除對自己的關注，變成對眾生的關注，圓滿家人慈悲眾生

@斷除凸顯自己，圓滿讓自己失敗讓別人成功。

@斷除自己跟家人愛情，圓滿接受家人所有變化。

@斷除對金錢的執著，圓滿接受自己一無所有且很快樂。

@斷除控制的想法，接受感情的痛苦。

@斷除自我範圍的喜歡，圓滿放下擁有一切

@斷除情感執著，圓滿平等大悲心。

@斷除對感情的恐懼，圓滿結受所有的傷害。

@斷除喜歡享受滿足現狀，圓滿讓自己吃苦利益眾生。

@斷除對自己喜歡的執著，圓滿把自己喜歡的一切佈施給眾生。

佛塔開示：

為自己消業障最快的方式就是替眾生消業障。

邬金莲师祈祷文-意乐任运自成

Tue, 17 Jan 2023 12:49:42 +0000

『莲师意乐任运自成祈祷文』——班玛洛珠法王

《邬金莲师祈祷文意乐任运自成》

唉玛火奇妙哉

纳效德瓦坚杰央堪思西方极乐世界净土中
囊瓦塔耶特吉辛拉友无量光佛大悲加持力
哲歌巴玛炯内辛拉代加持化身莲花生大士
赞布朗德卓沃敦拉巡利益南瞻部洲诸有情
卓敦金洽美贝特杰坚以大慈悲恒常利众生
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

嘉宝赤松德赞满且耐始自国君赤松德赞王
丘嘉东吉塔拉玛东巴法王世族法脉不断绝
迪森金且美巴新吉洛恒常不断三世予加持
宝杰丘炯嘉布宁吉波藏地国王调伏诸护法
嘉宝丘秀炯迪特杰坚以大慈悲护持弘法行
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

格讷洛呢准布喀弄哉以身镇伏西南诸罗刹
特吉沃吉森坚永拉则慈悯照视藏地有情众
玛日洛比森坚珍比巴就拔无名颠倒诸众生
纽蒙德给森坚塔给德方便调伏烦恼难比者
在东金且美比特杰坚恒常不断以大悲悯念
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

迪恩涅美塔拉特比才乃至浊恶末法时代时
囊日贡日沃吉敦拉巡朝夕降临利益藏土众
涅色恰德当拉却德巡骖乘太阳光辉亲临时
雅额彩杰迪斯沃斯巡初十上弦之日亲来临
卓敦都钦在比特杰坚大悲大力利益诸有情
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

阿吉塔玛座迪涅玛拉争讼斗乱五百浊恶世
森坚檀嘉纽蒙德阿热一切有情愿恼及五毒
纽蒙德阿让吉秀比才自所遭遇烦恼五毒时
待吉迪纳切吉特杰坚尔时如尊生起大悲心
达旦陀瑞尊比特杰坚大悲救拔净信至善趣
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

吙苏吉贝玛格塔果内蒙古怖畏军阵围绕时
秋括宁宝吉拉特比才圣教法轮濒临于危亡
意尼太村美巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金拉准代嘉括杰果乌金八部鬼神众围绕
吙苏玛吽露巴太村美蒙古军旅无疑悉退散
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

森坚杰类吉贝乃雄才有情如幻之神病危时
莫作都俄乃吉宁巴那于大疾苦极难堪忍受
耶尼太粗麦巴索瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金曼杰拉当耶美比莲师药师如来无差别
才RA玛印瓦洽爱巴赛灭除非时夭亡之障难
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

炯瓦扎朗萨杰酿贝才地大衰颓丧失滋养力
森坚莫盖耐吉宁巴那饥饿病痛逼凌众生时
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金堪卓瑙拉括当吉乌金空行财神众围绕
唔碰支贡所瓦太村麦病苦饥渴无疑悉消除
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

里坚卓为敦德代东那为利众生福缘掘宝藏
丹策索苏麦比巴当格以无伪诈誓言具无畏
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金耶丹拉当耶美比莲师与诸本尊无差别
帕瑙波意隆巴太村麦如受父之财产无疑虑
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

唔耶那措温萨酿比才荒僻林野幽隐旷远处
喀恰沃友慈降蓝嘎那雨雪狂风道路已断绝
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌坚耶道宁宝括杰吉乌金威猛地神众围绕
丘匝蓝那正巴太村麦引领行者正道无疑惧
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

达则敦哲德智切瓦坚虎豹熊罴蝝蛇具利牙
卓钦吉贝畅拉正比才旷野山林遭遇险隘时
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金巴喔刚当中玛吉乌金勇猛护法眷属众
德比森坚卓巴太村麦驱散凶暴有情无疑惧
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

萨切美隆炯为巴切吉地水火风灾障纷起时
杰露雅宝吉拉图比才虚假幻身危亡极怖畏
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中无疑惧
乌金炯瓦意耶拉莫吉乌金四大空行天女众
炯瓦让萨耶瓦太村麦四大自然调顺无疑惧
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

蓝畅杰比常拉正比才行于险隘可怖路途中
赛切教巴钦布宁巴那盗匪劫掠杀戮逼令时
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金香嘉意耶贡巴当乌金四种印契之密意
卓RA莫鼓暗森老巴些催破豪强盗匪凶恶心
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

刚悉些美玛给塔果耐若为刑吏刽子手围绕
村恰弄布德降宁巴那各执刀杖利刃逼凌时
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金多吉格当丹巴意乌金金刚帐幔以护持
些玛哲江村恰陀瓦杰刑吏退散利刃悉断坏
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

南悉彩匝切为迪雄才寿终命尽临近死亡时
那教德阿扎布宁巴那身遭肢解离散之痛苦
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金囊瓦塔意哲巴得乌金无量光佛之化身
德瓦坚吉央德爱巴杰可令往生极乐净土中
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

杰里雅宝悉比巴多热虚假幻身坏死至中有
赤囊宁赤德阿宁巴那迷惑狂乱诸苦逼凌时
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金迪松钦贝投吉意乌金遍知三世悲心者
赤囊让萨卓瓦太村麦迷乱幻境自然消无疑
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

焰样里当坚吉汪杰代复次业缘障难升起时
赤囊欧宝新江德阿那迷乱执实感现诸烦恼
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金德钦嘉布欧喔代乌金大乐体性法王尊
德阿赤巴匝内悉巴协根绝迷乱困惑诸烦恼
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

卓洲德阿钦布宁巴当六道轮回大苦极迫切
恰巴喔杰杰崩德阿那尤以西藏君民遭苦时
达鼓木比东秀扎宝意若具猛利虔诚净信者
耶尼太村麦巴所瓦得恭敬祈请心中勿疑惧
乌金特杰颇杰美巴则乌金大悲恒常悯念者
乌金巴玛炯内拉所瓦得祈请乌金莲花生大士
三巴伦杰哲巴辛吉洛如愿加持意乐乃成就

绮语的范围和绮语有哪些过患

Wed, 07 Dec 2022 14:48:42 +0000

绮语的范围和绮语有哪些过患

— 索达吉堪布

我知道很多都有这个疑问，什么叫绮语？绮语有哪些过患？

什么叫绮语？绮语有哪些过患？

索达吉堪布：

有些人认为说话啰唆就是绮语，其实这种理解是片面的，绮语的范围非常广，在很多经论中对此都有宣说。

在《瑜伽师地论》中提到，绮语有非时语、非实语、非义语、非法语、非静语等。

在《弥勒菩萨所问经论》中提到了七种绮语：
一、依不善意语，以烦恼心说的语言。
二、无义语，没有意义或无关紧要的语言。
三、非时语，语言虽然有意义，但说的时间不恰当。前一段时间我们开会，本来应该轮流发言，可是有个人一直不停地说，结果别人都没办法发言。这样非时说话不是很好，人应该把握好说话的时间和分寸。
四、恶法相应语，一切与不善法——唱歌、跳舞、战争等——相应的语言。
五、作语。
六、不作语。
七、无作语[1]。

在《菩提道次第广论》中也提到七种绮语：

一、斗讼竞诤语，宣说斗争、诉讼、竞争的语言。
二、恶咒术语，如对婆罗门的论典和咒语以爱乐心受持讽诵。
三、苦所逼语，为痛苦所逼迫而发出的语言。
四、戏笑游乐语，戏笑、游乐、歌舞、影视方面的语言。
五、处众杂语，在大众场合说世间的杂语。
六、颠狂语，犹如心识不正常者发出的迷乱的语言。
七、邪命语，为得到名闻利养而说的五种邪命之语。

根据这些经论的观点可知：从狭义来讲，吃喝玩乐等与佛法和解脱无关的语言属于绮语；从广义来讲，不仅如此，连妄语、离间语、恶语也都包括在绮语中。

大家很有必要学习绮语的道理，并以此观察自己的语言，之后断除一切绮语。现在很多城市里的人诵经、念咒非常困难，始终完成不了任务，我不相信这些人一点时间都没有，其实他们的很多时间都浪费在说绮语上了。

藏地的修行人修持善法很精进，平时很少说废话，因此念完一亿遍心咒的人非常多，希望各位佛友能像他们一样断除绮语、精进修持善法。

按喇拉曲智仁波切的观点，所谓绮语是指未经观察、信口雌黄的无关之语。

佛陀曾说：“详察细审而言说，未经观察切莫说。”

因此，如果要开口说话，必须事先详细观察、深思熟虑，否则，未经观察就随口乱说很可能造成前言不搭后语的绮语。这样的绮语对自他都不利，会导致今生来世的不悦意果报。

有些人本来并不坏，可是一遇到人就说个不停，因为没有守护自己的语言，导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具，人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识，其中的一个人站出来讲话，如果他的语言很得体，当下会赢得众人的尊敬，人们会对他留下深刻的印象；如果他的语言颠三倒四，一点意义都没有，当下就会被众人轻视，得不到众人的信任。

因此我们说话一定要慎重。
如果在大众场合中不经详察随口乱说，这会伤害许多人而成为绮语、恶语，过失非常大。藏族有句谚语，“口中若出言，当视他人脸。”因此，说话一定要考虑别人的感受，要想到：这样说会不会让别人产生误解，会不会让别人伤心，会不会让别人退失信心。

藏地的智者说话特别注意，如果没有特殊必要，一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言，不管在大众中发言还是私下与人交谈，不能想到什么就说什么，像疯狂者一样喋喋不休说了半天，不但没有实义反而伤害了听者。

以上介绍了什么是绮语，大家应该这样理解。

有人问一位法师：“客套话或赞美别人的话是不是绮语？”

那位法师说：“这个不算。绮语是欺骗众生的花言巧语，没有欺骗他人就不是绮语。要是让他上当吃亏，用花言巧语来欺骗就是绮语。还有，电视和电影里表演的杀、盗、淫、妄都属于绮语。”

我想他可能是没有详细观察而说的，实际上绮语有特定的定义，不能随便解释。

下面我们分析绮语的过患。在一切绮语中，以在闻法或者念诵仪轨、咒语时胡言乱语、东拉西扯的罪过最为严重。

闻法时本应一心专注，不能做其他的事情，可是我听说有些菩提学会的学员听课时吃东西、发短信、接电话，这样很不如法。现在菩提学会只是在周六、周日上几堂课，每堂课最多一个小时，在一个星期中，其他时间都用在工作和生活上，难道这几个小时都不能完全用在佛法上吗？

拿关手机来说，如果一个人真的重视闻法，那他在一个星期里关几个小时手机完全没问题，再忙的人也可以做到。在我们学院，由于法师经常强调闻法规矩，大家听课都很如法，外面的很多居士由于不太懂这些道理，所以有很多不如法之处，希望这些人今后要注意了。

喇拉曲智仁波切在《极乐愿文大疏》中提到：在念诵仪轨、咒语时本应专心，可是由于现在僧团总的僧规及瑜伽自宗的法规十分涣散、松懈，有些人在念诵仪轨时废话连篇，与兴趣相投的道友互相打闹、交头结耳，到了中间念咒时，便取出一个如黑肠子般的鼻烟壶开始吸烟[2]，或者做喝茶、闲聊等种种非法行。这样的念修是很不如法的。

比较而言，在喇拉曲智仁波切的时代，僧团的法规还不算特别松懈，现在僧团的法规真的是很松懈了。古代的修行人对念诵特别认真，从早到晚都不说话，但现在的有些僧人却不是这样。

前一段时间，我听说有些僧人到施主家念经，本来早上天一亮就该念经，可是他们一直不起床，直到吃午饭时才起来，吃完午饭后，要么喝茶，要么聊天，要么玩耍，要么发短信，经念得很不如法，施主们都很不高兴。
提到喝茶聊天，听说有些居士经常去茶馆喝茶。

我觉得如果比较累，偶尔去茶馆放松一下也是可以的，但如果经常泡在茶馆里就没必要了。有些菩提学会的道友对听课不重视，敷衍了事地听一两个小时，之后也不研讨法义就直奔茶馆而去，在茶馆里呆的时间比听课的时间还长，这样不是很好。无所事事的人才成天在茶馆里消磨时光，我们佛教徒有很多要做的事，每天都有要修的法，还要做利益众生的事，不应该这样浪费时间。

总之，在闻法诵咒时，若夹杂闲言碎语、喝茶、吸烟，则罪过与舍法罪相同，因此，大家在行持正法时不要掺杂这些行为。

宗萨钦哲仁波切：醒醒吧！朋友们，别再用“佛教”来增加你的我执！

Tue, 16 Aug 2022 08:43:55 +0000

《骑着蓝色的狮子》公众号文章

佛法的设计从来就不是让你这一生变得更美好，讲得更清楚一点就是：“增长这一生的美好”不是佛法的目的。

佛法设计出来目的是要“摧毁、破坏”你对这这一生的执着。用英文的谚语说：“抽掉你脚下的红地毯——让你摔倒出丑”，这个是佛法的目的。

按照文殊师利菩萨曾经给萨迦派的创始者，也就是萨迦五祖的第一位“萨千·贡嘎·宁波”的一个教授说到的：如果你是专注“这一生的美、这一生的荣耀、这一生的成功、这一生的安适”这种人的话，你根本就不是一个佛教徒。

但这样讲很难让人信服的，因为我们就是被“设置”成“爱上这一生”这样的，我们也被洗脑了：偏执地认为“这一生对我们是非常重要的。”

所有围绕我们的东西都让我们困在这一生里，然后很在乎这一生、很执着这一生。但是，有的时候，我们会被这种持续不断、毫无意义的所谓“这一生”的生活，搞得筋疲力尽，非常的不舒服。

对于这类人来说，佛法就像“耳朵听到音乐”一样，那这类人就是有希望、同时也有潜力来开始修行佛法的。

像刚开始讲的一样，我们看的这本书《普贤上师言教》是巴珠仁波切的大作，是大圆满前行的一个教授。

相信在座很多人都听过很多次，说：“大圆满”是最快的、最迅速的、最容易的一个修道。

这样讲实际上是真的，并不是像一般夸张的广告一样，这样讲是真的。

说“‘大圆满’道，是最快、最迅速、最容易的”，这样的讲法其实还远远不够宣传“大圆满”，“大圆满”还远不止这些。

但是，“大圆满”的这种简单或单纯，实际上也反而容易会变成捆绑我们的绳子，或让我们脱离正道。对于大圆满的这种简单，我们只能够欣赏到某一个程度。

在这里举个例子：假如你修法，你觉得这个法本60页，实在是太长了。你心里会说：“接受这个或那个灌顶之后，我天天要修这些60页的仪轨，这太长了”。

还有些修法，一定要求你“顶礼多少次，要去闭关，或这个那个的”这种东西让人听起来好像已经没有勇气去做了。

所以一个人听到前面说的这么多的修行——又是法本很长，又是顶礼多少次，又是闭关，又是这个那个等等的。

但突然听到一个“你不用念诵”、“也不用观想”、“顶礼也不必”、“也不需要做各种呼吸的训练”，不用做前面种种的工作——只要在那里就好了，听到这样的话，你会觉得真的蛮轻快的。

但是你要知道，你当时觉得的轻快感，并不是一个真正能鼓舞你的东西——这其实是表示你的“究竟的懒惰”终于要开花了。

因为你不想真的修行，不想付出时间和力气，所以你只不过喜欢这种：“你什么都不做，你就会得到一切你想要得到的”这种概念；你只不过喜欢这样的概念罢了。

在巴珠仁波切其他的著作里面，他提到说，所谓的大圆满有两种，一种是“大圆满道”，一种是“大圆满行人”。

他说如果你说的是“大圆满道”： “对，‘大圆满道’的确是简单，‘大圆满道’的确是美妙，‘大圆满道’的确是只要你想到它，就会觉得非常非常的舒服。”

这有点就像我们说到的“药”：一瓶药的功效可能真的是非常好，但是你把它放在橱柜里面，生了病也不去吃它，那么这瓶药就一点用也没有，

所以大圆满道和大圆满行人，这两者其实不应该分开：一个人对大圆满生起很短暂的倍受鼓舞的感觉；但这种短暂的感觉并不会把人变成“大圆满修行人”。

很多很多“所谓的大圆满的修行者”，这种“所谓的大圆满修行者”既不修加行，也不修“修心”的方便法门，他们是全世界最糟的修行者。

这些人是最骄慢的人，因为他们听过“大圆满道”，但是“大圆满道”没有“沉浸”到他们的心中，只“漂浮”在他们的嘴里。所以这种人，永远都只会懂得像“纽西隆多”的老师那样：对别人讲“不要担心”之类的话。

但是，这种永远只会跟别人说“不要担心”之类的“大圆满修行者”，永远都会让仁波切他担心——而且你只要找到让这些人“担心的东西”，他们会“担心得一塌糊涂”。

这些人充满了骄慢，非常非常的骄慢，这些人基本上就像我们以前说的——脚底上的那种“老茧”。

这种人，在藏文里面有一个专门的字“窃得”，形容他非常的僵硬。中文《普贤上师言教》把这个字翻成“佛油子”，用的是比较早期的话。

一个人是不是真正很好的“大圆满行者”，其实这很容易就可以检视出来：你某一天你故意的把他弄得没办法吃午餐；或者在他面前用力捏一下他太太的屁股。

你找一些这种事做一下，这个所谓的“大圆满行者”——你在他面前捏了他太太的屁股，他就会完完全全的失控，没有办法接受这种状况。

从这些事情上，你就可以知道，“大圆满道”和这些“所谓大圆满的行人”，其实有很大的距离。就是为了这些理由，所以修心是非常重要的。

当我们听到“大圆满”教授的时候，我们都觉得受到很大的鼓舞，觉得自己成佛是非常有希望的，这种感觉非常重要——就好像是“点燃对修行的热情”的打火机一样。

上师教言

Sat, 13 Aug 2022 09:35:35 +0000

上师教言（大意，非原话），和师兄们分享：

1. 禅修时的放松：该处理的杂事在禅修前先处理好，身体背部保持直，颈部保持直，但是不要紧张，关键是心里不能有所求，有分别念，想着这一座一定要修出一个什么状态来，这是一种引发力，会影响禅修时的放松。

2. 关于觉受，如果偶然坐上出现了什么觉受，想着以后再出现，那么肯定就不会再出现，因为有所求。

3. 禅修最重要的是不要有执着，分别念。

4. 佛教所有的修法都离不开寂止和胜观，他们是一体的两面，胜观是明的一面，寂止是静的一面。

5. 坐上有昏沉时，可以站起来活动一下，几个好状态的短座好过一个不好状态的长座，或者有好有不好的几个短座，禅修时也可以有意打断好的状态，再重新开始。

6. 藏地说，修行人要柔软得像棉花一样，就像踩到脚下都没有感觉一样。

7. 觉知是大圆满大手印的说法，就是已经超越意识了或者不仅仅是意识。我们目前要做到的是正知正念，还在意识的阶段。

8. 大圆满和禅宗都有棒喝的方法，原理是打断分别念的同时见性，但是被棒喝者没有很好的觉知的训练，就只会有惊吓而不会有其它。

9. 最重要的修法是时时观照内心。

10. 早上醒来发菩提心，晚上睡前反省一天，忏悔或回向。这一点很多人也做不到。

11. 试着带着正念入睡，观想心间八瓣莲花，莲师，上师或本尊在莲花里，观着莲师入睡，醒来后，念头还在莲师上，莲师通过中脉从头顶出去。

12. 一杯浑浊的水，本质是清澈的，让它变清的方法是放着水不动。同理，寂止也有让心性自然显露的作用。

多丹仁波切关于投放龙王宝瓶注意事项及一些常见规定的分析说明

Fri, 05 Aug 2022 07:11:57 +0000

由于龙族生性极喜爱干净，因此在龙王宝瓶投放的注意事项中，往往都有要求参与者要提前吃素，抽烟者及女性经期者严禁触碰宝瓶等事项。近日，多丹仁波切针对居士再次公布的龙王宝瓶投放注意事项中的“女性经期者严禁触碰宝瓶”这一要求进行反问。

仁波切：谁说女性经期者不能触碰宝瓶呢？意思是来的东西脏？这样说来，男性这几天也不能拉大便了？

弟子：这条规定是常见的，大家已经习以为常了。

仁波切：这条要求我觉得不太合理，我没有听说过佛经上有这个要求。其他的吃素及不抽烟没什么不合理的。在这类问题上，大家也要自己动动脑筋思考一下看看合不合理，符不符合逻辑。佛教不是教条主义，要依法不依人。

弟子：还有一些相关规定，一直是心存敬畏但却不太理解的，比如护法殿不允许女性进入，寺院结夏安居期间不允许女性进入。不知道其中有什么真义？

仁波切：这些规定不是佛教的真义，这是藏族的传统文化、习俗和佛教融合的结果。不止是藏传佛教，汉传佛教也有汉族的传统文化及习俗的融合，南传佛教也有它自己的传统文化及习俗的融入，佛教是从印度传过来的，所以有印度的传统文化和习俗融入的印度化的佛教。佛教也是一门学科，所以它跟别的学科一样，在弘扬和传播到不同民族的时候，肯定要尊重并结合当地的民族习惯传统文化，这是任何学科在传播时的普遍方式。在弘扬佛法的时候，藏传佛教化的传统文化和民俗习惯直接用到汉地的话，不一定有帮助，还有可能会起反作用。同样，汉传佛教化的传统文化和民俗习惯直接用到藏地的话，也肯定会有反作用。所以我们只想学佛教的人，直接学到没有民族化的纯粹的佛教是很关键的，这样你才会找到真正的佛陀的观点，这种仪式性的大部分的说法，都是民族的审美观和传统文化来定的，没有一个绝对的，这些都不是佛教的真义。所以女性结夏安居的时候不能进寺院，这应该是藏传佛教的特点，但是在《律宗论》（佛教中专门讲解戒律的经典）中是没有提到女性结夏安居时不能进寺院这个事情的。

刚才说到龙王宝瓶，这是要讲究干净的，但是关于龙王宝瓶的仪轨说明里没有要求“女性经期者不能触碰宝瓶”。其实不管男性还是女性，参加者都要讲究干净，所以戴手套等等是比较好的措施。佛教不是教条主义，在对待这类规定的时候，要分析它合不合理，符不符合逻辑，规定不是由某个人说了算的，佛陀说要依法不依人。

弟子：在明白了一些规定是和当地传统文化、习俗有关的时候，重要的是能去理解这些规定。如果这些一直被沿袭下来的规定对佛法的保护及流传有助益的话，即使它并非出自佛经，也是值得保留的，对吗？

仁波切：这些规定在当时来说肯定是有帮助的，但不是说有帮助就保留，没有帮助就不保留，能不能保留不是我们说了算，是由时代来决定的。现在是21世纪了，所以可以很明确的说，这些旧的民族化的规定，大部分已经不符合新时代的发展要求，已经脱离了时代的发展潮流了，它必然会随着时代的进步，被历史的车轮所碾压。但是佛教的真义完全不会受历史的影响，永远不会改变，真理永远是真理。

弟子：但是对人们已经习以为常、甚至奉为不可改变的旧制度或者旧习俗进行改革的话，阻力是很大的，这需要不一般的倡导者、领导者，合理科学的理论依据，有效的方法等等。总之不是那么简单容易。

仁波切：这当然不容易啦。这其实跟成佛的过程是一样的。这些都可以说是无明，无明不容易消除呀。从历史上来看，不管哪个民族，最早站出来反对那些不合理传统的倡导者牺牲的有很多，大家都是在他们逝去以后，才发现他们的伟大，认可他们的观点并纪念和赞叹他们。所以随着时代的发展，随着人们智慧的增长，越来越学会正确取舍，这些改变是早晚的事。那些早发现、认识到佛教真理的人，就是有福气的人，他能早学习到佛教的真正智慧，对他会有很大的帮助。所以早发现的人会得到很多好处，晚发现的人会有所损失。

这个问题也可以看做是先进和落后之间的差距，先进和落后两者是相对而言的。就像是跑步比赛一样，大家一齐起步，有的早到终点，有的晚到，其实两者最终都会到达，只是时间的早晚而已。

持咒与出离心

Thu, 21 Jul 2022 22:13:42 +0000

持咒与出离心

–阿知仁波切

弟子：念一亿遍准提心咒能否顺利往生西方极乐世界？

师答：“念一亿遍咒语的功德非常的大，从功德的角度来说的话，即使念诵一遍准提心咒的功德都非常大，断除轮回的因也没有什么问题。但是，能否往生极乐世界，关键还是要看你的发心！

假如你的发心是事事顺利、健康啊、升官发财啊，为了这些或者为了下一世不堕地狱、得到人天的福报。以这样的发心来念准提佛母心咒的话，你念一亿遍也不会往生西方极乐世界的，这是肯定的。

为什么这么说呢？因为你的发心没有离开世间法，你所行的一切都是世间法，你念的不是往生的因，你念的是世间法的因。准提佛母的加持不可思议，没有别的障碍的话，你肯定会实现你刚才的愿望：身体健康、升官发财啊、不堕三恶趣、得到人天的福报，这些都可以因准提佛母心咒的加持而实现，但是不会往生。

为什么一会儿说可以往生，一会儿又说不能往生，原因是什么呢？就要看你有没有种下解脱的因——出离心！靠这个，不是靠你念什么经、念多少万遍，这不是主要的。你念得多的话，对往生有帮助，但不是重要的因，重要的因就是出离心！所以这个出离心非常非常的重要！

那什么是出离心呢？出离心就是放下世间的一切，能放下吗？包括我在内，放不下。标准的出离心我们做不到，我们可以尽量做到相似的出离心——或多或少能放下，这个是相似的出离心。假如你上一世修的好的话，你这一世就不会贪恋世间的一切，不会执着的,不会把世间的一切都看得非常的重，一点也放不下。心相续中还没有达到标准出离心，这就是相似的出离心，就是或多或少能看淡，或多或少能放下的一个心。

这个出离心又分造作的与无造作的出离心。无造作就是不刻意，不是故意发出离心。除了成就者以外没有这个无造作的出离心，可以这么说。我们没有无造作的出离心的话，可以造作的发出离心。

什么叫造作呢？刻意、故意的就是造作。比如你非常口渴，你喝水，就是无造作的喝水；假如你一点都不渴，我给你说你喝水吧，你也不好意思，就喝下去了，也不是主动的，这个叫造作。我们修那个人生难得啊、生命无常啊、轮回过患啊、因果不虚啊！这些就是造作实现出离心的一个手段，一个方式。我们一定要重视出离心的修法！

弟子：我们世间人追求工作，生意，这个追求与出离心怎么处理？

师答：“这个可以处理，有办法。你工作也好，做生意也好，无论做什么，如果没有出离心的话，你就会把赚的钱看得很重，舍不得花，舍不得吃，舍不得穿，那这个钱有用吗？你走的时候也带不走他，这样的话，不是更加痛苦吗？你赚了钱反而更加痛苦。如果你有了出离心，赚的钱就会看得淡一些，供养三宝我先不说，你舍得吃，舍得花，这样你痛苦就少了。赚钱是为了更加快乐不是吗？在出离心的基础上赚钱就可以使你减少痛苦增加快乐。

弟子：我现在在修加行，念咒就比较少，怎么办？

师答：从念咒的多少角度来说，越多越好，但是你念咒要调整一下自己的心，考虑一下自己的心。

你念的时候是从头到尾欢欢喜喜、高高兴兴的，还是非常讨厌的？哎呀！还没有念完！这么个态度没有什么用的，你该念就念，该结束就结束。

假如你一天24小时不吃不喝地念当然最好，我们达不到这个要求。我们作为在家人，时间要计算好，该工作就工作，该吃饭就吃饭，该休息就休息。一天24小时，你拿出一个小时来念，就很了不起了。一个小时拿出来，欢欢喜喜，知道干什么、知道为什么这么做。在正知正见的状态中，你欢欢喜喜的念一个小时，我觉得是很了不起。

我原来遇到一个居士，世间的贪心和佛法混在一起，在这个上师这里求这个法，到那个上师那里求个法。求的法太多了，念的太多，一会看表，还有这么多……一会看表，还有这么多……。我们修法本来是消除烦恼的，他修法是增加烦恼，这不是相反了吗？这样的话一方面有功德，一方面有副作用。”

阿知仁波切关于菩提心的开示

Tue, 19 Jul 2022 09:38:59 +0000

我们修行的目的是“成佛”，是为了救度他人，因此要生起菩提心。

自己先成佛再救度他人是下等的发心；不管有没有能力都希望能与众生一起成佛是中等发心；即使自己下地狱也要救度他人成佛是上等发心。

“菩提心”是无限的，无论是对以前喜爱还是厌恶的都是平等爱护的，它分为“胜义菩提心”和“世俗菩提心”。“胜义菩提心”就是空性，无爱无恨，不思维善恶的境界。“世俗菩提心”又分为“愿菩提心”（指的就是发心）和“行菩提心”（指的就是把发心真实地落在行动上）。

“愿菩提心”里有“造作菩提心”和 “无造作菩提心”。“造作菩提心”就是我们最先刻意强迫自己去那样做，所有的佛菩萨，以及古往今来众多的高僧大德，都是从造作走向不造作的，他们没有学佛之前，都像我们一样，是一名普普通通的凡夫。如果在菩提心上下功夫，是绝对会成功的。如果一个人发了菩提心，哪怕他只是念一句佛号，就可以消除亿劫的罪业，可见菩提心是多么的重要啊！（上师特意介绍了《慧灯之光一》，要求弟子们好好阅读。）

要想发菩提心，可以先修四无量心：慈悲喜舍。如果没有四无量心，这种“菩提心”并不真实。本来慈、悲、喜、舍四无量心中，最初应该从慈心开始宣说，但如果首先没有修成舍心，那么慈心与悲心就会偏堕一方，而达不到完全清净，所以最先要从“舍”心开始修。

所谓的舍心，就是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。

大多数凡夫对现世的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍，这实际上也是未经观察的过患所造成的。事实上，现在的这些怨敌，在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相处。而如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多也曾经成为仇人而加害过自己。

静坐观想：

①左边为现世母亲，右边为仇敌，极力回忆敌人伤害自己的事情，升起嗔恨心；再极力回忆母亲如何疼爱照顾自己的事情，升起贪心。

②思维他们上一世（上上一世等）与自己的关系是什么？也许这一世的父母子女却是上一世来还宿债的，贪爱心下降；也许仇敌在上一世是我的父母，回忆起几世的恩德，使用多种方法尽力对那些自己心里极其讨厌的对境不嗔不怒，让嗔恨心下降。

③当心里完全能够把他们看成是无利无害的中等人（朋友）的时候，接下来再观想，这些中等人从无始以来在生生世世当中都曾经无数次做过自己的母亲，与现世的亲生父母一样，生起平等的慈爱心。

④加入不同的人，一个单位的、一个村子的、一个国家的，乃至全地球的，到最后，不管对亲人、敌人还是中等人，凡是对所有众生都生起与现世父母没有任何差别的悲悯之情。

在没有生起这种平等悲心之前，务必要反反复复地观修。如果没有达到这样的境界，单单对任何亲怨既不生悲心也不起嗔心，只是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的愚舍，并不代表是舍无量心。真正的舍无量心对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人，无有差别同等施舍。

阿知仁波切关于五戒的开示

Mon, 18 Jul 2022 08:23:28 +0000

“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”是居士五戒。

从根本戒与支分戒的角度来分的话，“杀、盗、淫、妄”是四根本戒，“酒戒”是支分戒。因为饮酒不是直接伤害众生的行为，而其他四个是直接扰乱、伤害别人身心的行为。

“不杀生”的根本戒是不杀人（包括不堕胎），只要不杀人就不犯根本戒。杀害除了人以外的众生违犯支分戒。佛教是讲众生平等的，那为什么又规定杀人才是违犯根本戒，而杀其他众生只是违犯支分戒呢？众生虽然是平等的，但人有思想，其他众生基本没思想。比如，再怎么愚笨的一个人，耐心教他念观音心咒，他也可以慢慢学会，分得清楚什么是善什么是恶。而其他众生基本上没办法学会念诵咒语，即使像鹦鹉等少数众生可以学得会，但它念诵的时候根本分不清楚“善或恶”的发心。因此，从有没有思想的角度来区分根本戒和支分戒。

还有就是，违犯每一种戒条，都需要具备四个条件：第一个是对境；第二个是发心或者动机；第三个是行为或者行动；第四个为究竟或者结果。这四个条件是确定是否犯戒的分水岭，如果所有条件都完全具备，就会彻底犯戒。比如杀人，我想杀张三（对境），有杀他的心，用刀或枪实施了加害的行为，结果是张三生命结束了。这四条完全具备，就彻底违犯了杀人戒。如果我想杀张三，结果认错人而杀了李四；或者根本没有杀张三的心，只是无心之失；或者只是有想法而没有杀害的行动；或者虽然前三个都具备了，但结果张三没有被杀死。这四条缺少了任何一条，都不是一个完整的杀业。是否彻底违犯其他戒条也应这样分析。

“不偷盗”的根本戒是盗取上师、寺院的物品，盗取其他人或集体的物品是违犯支分戒。

“不妄语”在五戒与十善中字面上是完全一样的，但实际含义相差很大。十善中规定只要是骗了人即是妄语，但在五戒中不一定属于妄语。“没有成就而说自己成就了，没有看到佛而说看到佛了，没有看到鬼而说看到鬼了”，这一类妄语就是五戒中的妄语。如果大妄语伤害了众生或有邪见，比如没梦到观音菩萨，而说梦到了观音菩萨跟我说“放生是不好的，没有功德的，你们都不要去放生了”，这就是违犯了妄语根本戒。而如果假说梦里观音菩萨跟我说“放生功德很大，你们都去放生吧”，这虽然也是大妄语，但是属于救人或善事的妄语，所以这个只违犯了支分戒。

如果“邪淫”伤害了自己或他人的家庭，这是大邪淫，违犯了根本戒。如果是自他都没有家庭的邪淫，就没有违犯根本戒，只是违犯了支分戒。

沙弥戒有33条，比丘戒有253条，受这些戒的时候，要一次全部接受，缺少一条都不可以。而五戒则可以自己选择受几条。但如果只受一条的话，必须要受酒戒。为什么酒戒这么重要呢？

无始以来，我们累积了“杀、盗、淫、妄”的习气，但我们在清醒的状态下，可以控制我们的习气。一旦喝醉了，我们的心就乱了，就控制不了，就非常容易违犯其他四根本戒。因此酒戒非常重要。假如因为工作、民俗等特殊情况，比如不喝酒就会丢掉工作，最亲近的朋友来访，不喝酒就显得不够尊重等，在这种实在不得不喝的情况下，可以喝一点。意思一下就可以了，千万要保持神智清醒，不能喝醉。这样的话，就还可以控制住自己的内心和行为，这样喝一点关系也不大。但很多喝酒的人，只要开了个头就很难控制了，一杯接一杯，不醉不休了，因此一开始就不能放逸自己。

问：“受了五戒而经常违犯支分戒”和“怕违犯戒律而不敢受戒”，这两种情况哪一个比较好？

师答：比如A受了不杀生的戒，B没有受戒，A和B都杀了人，这个时候，A和B都有杀人的罪业。A除了杀人的罪业之外，还有破戒的罪业。从罪业多少的角度来说，不受戒好一些。

从忏悔的难易上来说，A的两个罪业比较容易忏悔清净，而B的一个罪业不容易忏悔清净。这个角度来说，还是受戒好。

还有就是受戒有很大的功德，只要不违犯根本戒，只是违犯支分戒，就可以通过忏悔清净罪业，恢复戒体，这个持戒的功德就一直在。但如果是破了根本戒，那戒体和功德就一起彻底毁掉了，即使通过忏悔完全清净了罪业，戒体也恢复不了了。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（10）

Fri, 01 Apr 2022 13:27:00 +0000

1、如果在修持大圆满时，自然能安住在无分别却又觉了分明的禅修定境中，远离昏昧无记与阿赖耶识的禅定，那就用不着怀疑，照此修持下去决定能获得成就。在初修大圆满时，如果能在视野开阔的地方坐禅的话，明智将更为宽广，有这样的说法。但熟练后，在房屋中打坐对明智亦无妨碍。

2、在修持中如果要向上师祈求加持时，或者要消除违缘与障碍时，可以观想外相是阿格旺波祖师，心之本质是根本上师仁波且在自己的顶轮或前方虚空中，祈求加持摄受后化光融入自身三门中，以此领得加持。

3、即使遇到违缘障碍，消除违缘障碍最好的法门还是以大圆满见来化除。比如生病时，以见地直接融入病痛之中，不须要其它任何消灾念诵，就能使病痛消失于无形之中，并且还能由此增长自己的道力。

4、总之，再次强调的是，获得大圆满正行窍诀的人，千万不要颠倒了主次，要将大圆满的见、修运用到行、住、食、坐、卧等一切时中来修持，珍惜这万劫难遇的暇满人身，利用它来修持这一切佛法的顶巅法要，待到临终时才不致于后悔。但是现在的人们，包括有名号的喇嘛、活佛以及仁波且们，大多都颠倒了主次，将宝贵的窍诀搁置一旁不顾，而忙碌着寻找财食、兴建工程与经忏法事等所谓的弘法利生事业，这与以前历代祖师的行持是格格不入的，龙钦宁体的每一位祖师都是在寂静的圣地山林中，独自作了长时期的禅修后才任运作弘法利生的事业，大家熟知的白教祖师米拉日巴也是通过长期住山实修后得大成就的。拿我来说，得到大圆满窍诀已四、五十年了，独自住山也禅修了三十来年，来噶陀佛学院也已七年了，自己觉得现在不但没有增长功德，甚至是退步了。七年中在佛学院教学当然是要比一般持咒、诵经的功德大，但如果我七年中还像以前那样在山上继续禅修的话，那么我现在的功德将远比在佛学院这期间的要大得多。

5、我从得法四、五十年以来，包括佛学院数年来的四、五百学生在内，从来也没有给哪位传授过这么详细的大圆满窍诀精华，(这时觉海堪布插话说：“我确实也没有听过阿松丹巴讲授过如此详细而又殊胜的窍诀！”), 喜绕桑波既然是（松吉泽仁）仁波且的弟子，加之又是泽仁江措（即觉海堪布）引荐的，这么远道而来，我就作了一次传授，也作了一次印证，是第一次这么传讲，也是最后一次，记住要保密！

祈愿三根本赐予加持，愿一切有情安置究竟自然解脱之地！

（连载圆满）

噶陀大堪布阿松丹巴教言（9）

Thu, 31 Mar 2022 10:36:53 +0000

所以说，区分明智与意识，法身与昏昧、无记阿赖耶识的禅定对于一位具足信心的人来说是很容易的。大圆满不是那些勇敢、聪明、博学乃至精进的人能证悟得到，证悟与否的关键还在于对传承上师的信心如何。现在我（阿松丹巴）也经常听到或见到，许多藏地有名号的或没名号的喇嘛、堪布、活佛乃至法王仁波且的不少人去汉地传法摄徒，实际上这些人中的很多人不要说有实修实证，就是连听过真正大圆满耳传窍诀名字的人也没有，更不要说得到传承与耳传窍诀了！他们做的纯粹是欺骗众生的行为，可怜那些没有福报，本来有大圆满根器的汉族众生也被这些人给损坏了！而你们不同，没有被那些人所欺骗到，依止到了（松吉泽仁）仁波且，并在仁波且那里得到了正行的口耳窍诀，是真正具有大福报的人，没有浪费自己的根器，实在是值得欢喜庆幸的事，因此应当从内心中感到高兴才是。

大圆满阿底瑜伽的最上修持分为彻却与脱噶两部，如果没有坚固扎实的彻却基础，修持脱噶就没有任何利益可言。因此要切实把彻却修好后再来修持脱噶。脱噶的含意为顿超，彻却乃立断，没有立断的基石顿超又如何超得起来？！如果在修持彻却时，修到了前后左右同时来了七条狼来，而自己仍能安住在彻却见中无动摇的话，就可以说你的彻却修持已趋稳固了，这也是衡量大圆满修持证量的一种证相。

大圆满修持如何，也可以由观察自己的梦境而了知。如果在晚上的梦境中，自已能够了知自己是在作梦，并且由于知道自己是在作梦而能立即安住在大圆满见中时，那么就可以在再生中阴前得到解脱（中阴分四种，即此生的自然中阴、临终的痛苦中阴、死后法性的光明中阴和死后至投生为新生命过程中的再生中阴，再生中阴也称为受生中阴或业力中阴）。

如果在禅修大圆满后，在梦中了知梦境并仍能安住大圆满见中。那么由有这样的修持不久就能在梦境光明中出生幻化身，可以去到想去的刹土，虽然在梦中也同样能见到卧室内外中的一切，就是比起白天所见的还要清晰与光明，这样的话，瑜伽士就能在此生中阴得到成就和在法性中阴中得到解脱而成佛。另外可以检验的是：自己在禅修三、五年后，或长或短，可以回头看看自己的信心、悲心及菩提心是否有所增长，如果确实是增长了，那这样的禅修也没有错；反之,虽有种种境界，但信心、悲心及菩提心无所增长，那你的禅修恐怕就有问题，如果不仅没有增长，反而是退步了，毫无疑问，这样的禅修决定是错了。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（8）

Wed, 30 Mar 2022 09:46:48 +0000

因此在得到了窍诀后，就要长期依止静处去实修。不要一开始就去看大圆满的法本和经书，我以前也是这样要求泽仁江措的，他在明色仁波且那里也是这样做到了的。有的人在一得到大法后，就急不可耐地去看法本和经书，并将法本和自己的修持相互对照，结果总是对不上号，徒然增长了内心的分别念，对大圆满的修持及证悟起到了负面的妨碍作用。像我们寺院就有一位喇嘛，他在自己没有得到大圆满窍诀之前，就已看了很多大圆满的法本和经书，不但这样，他还要给别人讲大圆满法；后来得法后，也还是看书多而实修少，因此到了现在也还是没有证悟大圆满。所以说,得法后的关键是先修三、五年再说。用不着为了几个人而去作所谓的弘法利生工作，到自然而然有了经验证悟后，再来与法本经书对照的话就能吻合了。这些是我的内心话，也是我的经验谈，米旁仁波且称此为如虚空般的窍诀。

有的人在入睡前，先观想心中有一“阿”字，再由“阿”字中放出光明而后入睡，如此等等，要知道这是对没有得到大圆满窍诀、（没有证得明智本性）的人来说的。大圆满法和大圆满见超越一切诸乘，因此不要作这样的禅修，要修的话就要在“大圆满见”中入睡，其它无论何时何地作何事都是这样。禅修没有稳定以前，不要去作所谓行善积德的事！我从内心中，希望所有获得大圆满正行实修窍诀的人万万不要颠倒了修法的主次，而去修一般诵咒、观想等法门，乃至于建寺修庙、朝山转塔等行善积德，要知道：如果能安住在大圆满见、明智中禅修一刹那所获得的功德，哪怕仅仅只是一只蚂蚁从鼻尖爬到双眉中间印堂的时间许，所获得的真实功德，就要远比黄金铺满三千大千世界大地的功德还要大得多!

大圆满的明智本性至为深奥难懂，初学者要区分心与明智、法身与阿赖耶识更是难上加难。如果没有具足信心地依止上师，未在传承上师身边接受口耳传承的引导，又不肯按传承引导、教诫要求去做长期的实修，虽然也做了广泛闻思、以及诸多所谓融会贯通的修持，实际上却连明智本性智慧的边边也没沾上！尽管常常把“我是持大圆满传承教法的人、我是大圆满的禅修者”这样的话挂在嘴巴上，心中居然没有一丁点儿的大圆满味道。如果上师以及传承的加持力没有进入自己的心中，久而久之，这种人就容易变成为“大圆满的油条、大圆满的幌子”，千万不要跟随这些自以为是的人！无论何时，切莫忘记自己的上师，要将自己的耳传根本上师，时时观在头顶具足信心地祈祷，这样的话，就没有什么证悟不能圆满的。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（7）

Tue, 29 Mar 2022 09:12:04 +0000

另外，有的人，尤其是初学者，也包括一些久参者，一坐下来后，内心妄念接连不断，各种繁杂的念头纷沓而来，甚至出现无法遏制的现象，因此就觉得特别懊恼,认为自己不是修禅的根器，甚至对上师及上师所传的窍诀充满怀疑，由此对法失去了信心，对上师也失去了信心,对自己恐怕就更失去了信心，有这样想法的人是绝对错了！要知道我们初学大圆满，就像是一只刚从山中抓回来的一只野猴般，要一下就把它调伏是几不可能的！它还是会像从前一样发脾气、闹情绪,惟有加以持之以恒的调炼才望得到良好的结果。因此，切不可因为没有得到一些眼前效果，就对上师和法失去信心。况且，这实在也是一种境相，就和上面所说种种境界的本质是一样的！认为奇特的境界就好、就高兴，认为杂念妄想就坏、就丧气，这都是众生无始以来累积的执著与习气，于外一切念头都要了知它的本性，所有好坏现象了知本来清净而能做到不取不舍，于内认识能执心性自然解脱，觉了之性本来光明，这样才能达到大圆满无分别的明智禅修中。

我从内心中对你说，你要一心一意地依止松吉泽仁仁波且。就我所知，他是我们现今全藏区功德最好，大圆满成就最好的一位诸古（活佛）。不要一听到传闻某某地方有某某上师，他一传法就能立马开悟而动心要前往求法。我以前也有这样的想法，但以现在的经验证明告诉我，你如果好好依止松吉泽仁仁波且，在他那里求得加持是决定不会有错的，这一点我完全可以向你保证。在我周围的扎巴、喇嘛及堪布中，我最喜欢的是泽仁江措（堪布觉海），以前他去堪布明色仁波且那里求学大圆满时，我也是这般叮嘱他的。他（觉海堪布）依止了明色仁波且八年，彻却（立断）稳固后也实修了脱噶（顿超），现在很多人依止上师，数天几月后就再也找不到他的影子了，这样依止上师的话，连上师的皮毛都不可能获得，就不要奢望什么大圆满的如实证悟了。

大圆满的禅修，不要想一蹴就能成就，三、五年乃至十数年不懈地修持下去，中途不要起变化，这样禅修的话才能真正完全地证悟大圆满。大圆满的证悟分三个层次，这就好比登三层楼，第一层楼是“知”的层次；第二层楼是“见的经验”；到第三层才是真正“证悟的直穿智慧，”就像阿格旺波祖师在山洞中证得的一样。这三个层次以太阳为比喻来说的话，那么第一个层次，就相当于已听人说起而了知到太阳是有光和热的，心中得到了一个准确的认识；到了第二个层次后，就是已见到了部份太阳升起的光和热，对心的本性有了一定的亲证经验及认知；到了第三个层次就是完全的证悟，太阳的全部形像，以及太阳的所有光和热都被完全地了知。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（6）

Mon, 28 Mar 2022 13:39:49 +0000

1、有些人以为禅修时得到境界，譬如见到空行母，或得到授记与神通等等是大圆满的证量，殊不知大圆满的行者，要以无证量的证量方是最高的证量；若认为奇特境界是证量的人那是著了魔的表现！如果你是禅修大圆满的行者，请务必放下一切境界上的执著，认识本无能取之心、亦无所取之境，如此才是真正大圆满的修行人。

2、禅修时最常出现的境界归纳起来有三种，即乐、明和无念。有的人坐禅时会出现语言无法描叙的极度舒适，全身心浸润在大乐融融之中而不愿出定；有的人会经验在一片光明之中，甚至不会因日夜时间的不同而有所差别；而无念则是毫无思虑的顽空；如果将这三种境相执取为大圆满的证相，修持则会停滞不前而不能如实证悟大圆满。

3、再如，有的人会停留在安祥自在的状态中，有的人虽经长时间的禅定，觉得只有一刹那间就过去了；有的人经验到天地世界一切皆空,有的人遥见到远近房舍或人物。有的人还能了知他人心意，甚至于过去未来，清晰目前，如此等等说之不尽，这些全都对解脱起不了任何作用，如果以此等来抵御生死是丝毫没有用处的。

4、有位阿格旺波祖师的弟子，也是一位堪布，一天坐在室内禅修时，清晰见到屋外满天星斗的天空，去请上师增益时，上师说:“不要执著，这对解脱来说是没有用的。”你认识的赤诚扎巴，他在山上闭关期间，坐在一棵大松树下禅修，顿然不见了所有，就连自己的身体也消失了，但摸一下却还在。后来常常出现一切皆空的境相，他禅修时又能见到印度等极为遥远城市的情形，来问我是什么情况时，只告诉他说这是毫无用处的。

5、如果一旦出现上述种种现象，那么就要即时觉悟而舍弃放下，若不能放下，则要高呼: “呸”字，若还放不下，就要马上停止坐禅，好好地睡上一觉再起来禅修。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（5）

Sat, 26 Mar 2022 11:57:46 +0000

1、总之，对禅修的状态要不作任何修饰，但遇到正念散失，昏昧无记的时候，还是要偶尔提起一下正念，也就是为了不住在昏昧中时，要直观此昏昧无记的体性，但不能提得太多，当用过后，或一旦恢复在光明任运的明智本性中时，就让它自然而然地消失。下座的时候思量对与不对，及心之体性等是可以的，但上座时切不可思量比测。禅修时，眼晴不要闭上，双手可结定印，或者按仁波且传的姿势修持。

2、关于阿赖耶与明智的区分是讲大圆满的见，上座下座的禅修是言修，虽然说的是两个，实际上见、修是一体的，真正明白了就会觉得不难，是很容易的。有的人在上座禅修时，如果在观照本性，心想我的本性是空的，然后就认执本性为空而进入禅定或安住修。这样禅修的话，就有了能看与所看这二者对立起来的心，这样修持后得到的空只是一个意识上的空，对解脱无丝毫用处。

3、在禅修时或禅修的过程中，有的人可能会出现各种各样的境相和境界，但不管境相如何，都非大圆满的证量。如果能自然舍弃对种种境相的回应，而不是去努力断除境相，那么对修大圆满的人来说，本来无利也无妨害；然而一旦有了丝毫的执著跟自得，则只有害处而无任何利益可言。
回向偈
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

噶陀大堪布阿松丹巴教言（4）

Fri, 25 Mar 2022 11:45:00 +0000

1、可以说，阿赖耶识的禅定和明智（本性）的禅定都是不可思议、难以言诠的禅定。但前者只能说是愚钝的木剑，后者才是智慧的钢剑，能斩断无明迷惑之根的是这柄明智智慧的利剑。所以禅修时一定要认识并安住在不可思议的明智中，远离所有的取与舍、是与非等能所二元境界，以这样的见地来长期禅修的话，就能得到大圆满的证量。

2、以前阿格旺波祖师的一位弟子，也是我们寺院的一位堪布，他长期而不间断地禅修了大圆满达五十多年，我自己也实修了三、四十年，到现在也没有什么证量。反观有些人在求了大圆满窍诀修了两三年后，觉得没有得到什么利益，因此就放弃了大圆满的禅修或改修其它法门，这样是很不对的，从前巴珠仁波且告诫龙多旦比尼玛说五十岁以后才传大圆满法，这就是说要长期去禅修的缘故。

3、我们那里有一位喇嘛，和我有点亲戚关系，他不停地拜了十几位上师，在每一位上师那里都求得了大圆满密法，也去了包括像堪布门色仁波且那样的大成就者那里求得大圆满的口耳传承，但是他到现在还是没有开悟，仍是以前的老样子。这是为什么呢？这就是他始终都没有坐下来真正禅修过的缘故！所以说，大圆满法是极为殊胜精要的，但自己不去实修也是起不到作用。在一位合格的具德上师那里求得正法后，自己就要切实去修持，尽管现在还不明白什么是大圆满正确的禅修，会时常徘徊在是对还是错的疑问之间，但只要对上师有信心，自己按上师所传的窍诀精进修持，那么，三、五年内就一定能明白。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（3）

Wed, 23 Mar 2022 23:01:34 +0000

大圆满中“以百摄一”的总持修法，就是要熟练这一明智本性。有些人将身、语、意自然放松后，进入入定安住，虽然也能自然寂灭在无分别的定境中，甚至生起如虚空般的空定觉受，如河流一般不散的境相。在这种状态中，自己也会觉得对内心、外境等等一切没有任何思量与分别心，对安住的定境觉受，也没有办法用语言表达出来，这样护持定相安住修法的话，实际上是已任运于阿赖耶识中，它是一切迷乱轮回的基，也就是《普贤王如来愿文》中所说的：“起初基未生明智，住在无念昏昧中，此即无明迷之因”的意思。这种定也就是无色界的禅定，这样的禅修好比冷水泡石头般，即使历经千年万年，对解脱轮回仍然起不了丝毫作用。

在坐下来禅修时，刚开始的前面也许有空明笃定的明智现前，但时间长了以后，就可能会出现昏昧、无记、不明了与阿赖耶识的禅定，如果出现这样的情况，那么就要向内直观此等无记禅定的本性是什么？！倘若还不能改善的话，那么就要停止禅修，去户外绕经散步，或者换个地方继续打坐，或者调节自己眼光的高低，看看蓝天白云等等，不要住在无记昏昧的禅定中，这样不会对解脱有任何功德及利益可言，只会浪费时间，还不如好好修皈依、发心等的功德来得大得多。

在听闻上师传法或平常不禅修的下座期间，可以寻思、伺察以及抉择心的本性，但在上座禅修时，却不要有任何内心的寻思抉择，不要想我现在修的是对还是错？将所有疑虑、犹豫乃至肯定和否定都弃之不顾，这是大圆满修持中最重要的一个窍诀，应该直视禅修安住的体性即可。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（2）

Mon, 21 Mar 2022 20:24:00 +0000

对于已经获得大圆满窍诀（口耳传承、正行引导）的人来说，不要老把时间跟精力花在去做一些所谓的积功累德，像朝山、刻经、转塔子以及念诵六字明等等之上，不是说念诵咒语不重要，因为这些共同的法门是连那些老太太也会、也能做到的行为。自己是获得九乘佛法之巅—-大圆满窍诀的人，那就应该以大圆满的诀窍来做修持。大成就者门色仁波经常教诫说：如果您禅修大圆满的功德，少于朝山、转经、念诵的功德，那我就要用自己身上的血和肉来为您作补尝。

大圆满的修持，并不需要特别的很多法门，通常上师往往只问弟子一句:“心是什么”？或者是问“心从哪儿来”?“心住在什么地方”?“心去到哪里”？如此等等，有的弟子当下就能悟入，不明白的，就让弟子自己继续去参寻，就是这么简要。真正的大圆满修持，不在乎与上师的语言能否沟通，如果以手指月来做比喻的话，语言只起到手指头的作用，真正的月亮，还得自己亲眼见到才是真的。因此，大圆满的真实见地，也不是诸多同参们一起坐下来讨论而能获得的。一定要自己禅修后证得见地，自己不修，光只希求其它特殊途径是不会开悟的，也不是上师很多就能开悟。

经过上师的直指、自己的修持，现在终于认识了明智本性。但这还远远不够，必须还要闭关，长期以四、六座的方式，去做脚踏实地的坐上禅修。要知道明智本性虽然不需要修持，但认识后还非常需要那个稳固的实际修炼过程。

噶陀大堪布阿松丹巴教言（1）

Sat, 19 Mar 2022 10:38:40 +0000

1、现在是一个颠倒的时代，大家都认为官作得大，会做生意会赚钱就是有福报的人，实际上，千千万万个国王的福报，也比不上你们去辽西、来噶陀禅修一刹那的福报大，他们就连向三宝弯下腰、点个头的机会与福报都没有，故此你应该感到由衷高兴才是。

2、在传授、听闻引导大圆满的大圆满殊胜窍诀前，先要按阿格旺波祖师的传承发菩提心，也就是要为六道一切父母众生发菩提心，特别是要为障碍自己修行成就的魔障、怨敌发菩提心。

3、要知道你在仁波且那里已经求得大圆满最精华的口耳传承、引导窍诀，这就是自己经劫以来累积的福报，在那个窍诀中先讲了进入大圆满正行前的意加行——摧毁心房的外壳，你自己也作了修持。而直指心性呢，则是直接进入彻却正行的教授，须知大圆满法并不在多，全在四个要点上——首先是直指心性，此后以修行护持见地、以行为增进修持，最后抵达果位成就。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（9）

Wed, 16 Mar 2022 10:51:59 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：和很多基督教友的关系，以及世俗好朋友的关系比较起来，同修的佛友之间，似乎并不那么亲密和十分关心。这是什么缘故？

上师：并不是所有的佛教徒都这样。对于藏人来说，我们从小一起在佛学院闻思修行的金刚道友，一起闭关的金刚道友等，之间的关系都非常亲密。汉族弟子里，同一个上师坛城的金刚道友之间，也有亲切的，相互尊重的。

我们学佛的人群中，是会存在一些不团结的人，但不是全部。密宗里讲“十四条根本戒”，其中的第三条，关于金刚道友之间的戒律。金刚道友指的是：远一点来讲，所有的佛教徒都是金刚道友；近一点讲整个修行藏传佛教的人都是金刚道友；更近一层来讲，一个上师面前，一个坛城中受戒，灌顶的金刚道友，更是非常殊胜的金刚道友，甚至比自己亲生的兄弟还亲，还重要。

我希望所有佛陀的弟子，都要互相尊敬，互相帮助和学习。要看自己的缺点，看他人的功德和优点；希望所有的修行藏传佛教的弟子，更希望噶陀法脉的这些修学的弟子都如此身体力行。佛经和大德的教言里都说：一个人有九十九个缺点，但有一个是优点，你都不能看不起他，要看他那一个优点，想办法去学习那个优点，不要放弃和不理他，这不是金刚道友要做的事情。我们最讲究的就是慈悲心，对于那些身或心上都无依无靠的人，要更加去帮助，哪怕赞美他一句。如果金刚道友之间产生矛盾，不团结，可以说就是破坏了上师的坛城，也破坏了金刚道友们真正想修炼解脱的殿堂，所以这种罪过非常严重。

我们要修持真正的佛法，不要为了表面上的世间八法而修持。我们轮回流转一直到现在，都在做世间八法的事情，现在已经有了这么好的因缘和福报，遇到自己的上师三宝和佛法，应该要珍惜。现在的人不容易得到佛法，即使得到佛法也是多用于世间八法的追求，这样的修持就浪费了人生。所以不要只重视名誉地位，包括对待自己的上师。现在汉地有种比较严重的现象：哪位上师名气大，就追随哪位。如果你要想解脱，跟上师的名气地位没有任何关系。藏传佛教的历史上有很多高僧大德，包括现在很有名气的大德们，当初也只是不为人知的在山洞里修行的人。我们所要追求的上师，他应该是在戒定慧上很有成就、非常有慈悲心、有施受的智慧、精通显密佛法的人。一味追逐名利，这样的错误，在修行的道路上必定会引发不好的事情发生。

自己遇到了好的上师，就要坚定地跟随他们，恭敬、精进、坚持。这样的弟子就能学好佛法。如果对自己的上师没什么恭敬遵从，仅把他当作一般的朋友相处，在佛法上是得不到太大的收益和进步的，无非是多一个普通朋友而已。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（8）

Mon, 14 Mar 2022 20:48:42 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：我们在工作中凡事讲求计划性，注重成果。这与佛教所说的顺其自然，不执着会产生冲突吗？

上师：在做事的过程中，讲求计划，追求成果是正常的，也是应该的。佛教里讲“顺其自然，不执着”与这个过程没有任何的冲突，反而对人有帮助。如果一个企业没有计划，不追求成果，那就注定是失败。在做的过程中，有些人虽然作了计划，也尽力如实去实行，但未必产生出自己满意的成果，这时就有了烦恼和痛苦。如果在这个时候再指责自己和其他人，去懊恼沮丧，意义何在呢？万般的痛苦，难道就能让那个成果马上就出现？如果不能出现，那么痛苦的意义又在哪里？而且还伤害了自己的身心。这个时候就需要顺其自然，不要执着在那个已经产生的结果上，如此才能驱除烦恼，给你的精神上带来快乐，然后再努力去做。所以它并不是消极的处理方式，而是很好的一种心理支持。

同样，当你达到目标之后呢？还有什么样的打算？如果一个人企业成功了，你的目的是什么，光是赚钱吗？钱越多越好吗？如果是这样，那也没什么意义。如果你的目的是想利益众生，想帮助更多的众生，想帮助更多需要帮助的穷人，哪怕暂时解决他们的饥饿痛苦，也是值得你努力去做的。如果只是为了吃喝玩乐这样的目的去努力，为了生存而活在这个世界上，那么这样的人生和马、牛、羊等其他的动物又有什么区别呢？无非是生活的方式方法不同而已。它吃草，你吃海鲜；它四蹄行走，你开奔驰宝马；它睡窝蓬，你住别墅，但结果却都是一样的。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（7）

Sun, 13 Mar 2022 17:52:20 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：您是一位很好的修行者，您平常有生气的时候吗？当生气的时候，该如何对治呢？

上师：和你们一样，我也正在修行的道路上，所以会有生气的时候。但我从出生起就在藏地的佛教环境中，一睁眼看到的就都是喇嘛，还有念经的人，感觉一直都在佛的视野中，所以对佛的印象非常深刻，信心很足，这与在汉地环境里生活的人区别就会很大。

还有很殊胜的一个因缘就是我从8岁开始学习藏文、接触寺院，在不同的大德高僧引导下，有了很好的机会学习佛法，这样持续到现在已经将近30多年。我所接受的教育都是佛学的教育，从来没有过其他社会方面的学习，因此在这样的相续当中，我的嗔恨心不会太严重。即使因为一些原由生气了，也不会做出严重的行为，更不会放在心里，或产生报复心，随即放下，很快就忘掉了。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（6)

Fri, 11 Mar 2022 17:18:05 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：为了修持忍辱与慈悲心，在工作中会尽量与人温和，希望能够感动共事的人，使他们自觉做好事情。但有时对方的反应并不如自己所愿，这样一来真是觉得心里憋气，觉得还不如以往发脾气来得直接。

上师：修忍辱是用智慧来修，并不是说不论好坏、有无道理，人家怎么说怎么做，你都忍气吞声，这不叫忍辱。但作为一个企业管理者，首先自己要非常明了管理的方法，这是必须的。如果这个能力不具备，员工做得好，自己就高兴；做得不好，自己就生气，事实上也管理不好企业。对方做不好，不是只有用发脾气的方式才能解决。锻炼用智慧处理这些事情，教授对方也好，讲道理也好，慈悲地与之沟通，会更加容易让对方接受。如果自己也不懂得沟通，人家做不好，一点点事就发脾气，对方如果不是学佛的，那他就更加难以接受了。

你时时刻刻要关注的是，要相信做事的这个人，他至少是为了生存而做事。没有做好的原因，可能是他缺乏这方面的智慧，才没有处理好。你的内心更应该对这样的他生起悲心，更加好地帮助支持他解决好这些问题。这样才可以感染到对方，才是真的在培养慈悲心。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（5）

Wed, 09 Mar 2022 09:05:00 +0000

希望

这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：现在是一个鼓励竞争的物质社会，处处都存在竞争、对比、计较。在这样的环境里，嗔怒之心是如此容易生起，我们学佛似乎很困难。

上师：对于欲望强烈的人来说，不择手段，将快乐建立在别人的痛苦上的竞争，他们可能会无所谓，但这并不是佛教所推行的生活。诚然生存在现实社会中，修行人不具备一定的物质生活方面的能力也不行，你还得要面对这些东西。而学佛也并不是说到佛堂念经才算数，离开那个清净的环境，就认为自己学不成；或者把上下班当成分界线，念佛的时间就那么一个小时，剩下的时候却彻底把佛法丢在一边。这样的话，修行会十分困难，进步很慢，等同浪费。

其实无论在工作或家庭生活中，首先要建立起定力，对佛法不变的正见。有了正见，按照这种标准来面对那些竞争、对比、计较等等一切，困难就不会很大。要时刻知道自己是一个学佛的人，知道自己学的是什么。如果你忘掉了所学的东西，依然以世俗心态做那些俗世的事情，就和普通人没有任何区别了，也失去了那些违缘所带来的难得的修行机会。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（4）

Mon, 07 Mar 2022 09:19:00 +0000

希望

这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：学佛前觉得自己是十分善良的人，也努力去发悲心，但在修习过程中却往往逐步发现自己有很多自私的地方，更容易看到自己犯嗔怒。菩提心的建立，似乎并不容易。

上师：菩提心和世俗说的好心，善心，区别比较大。分为胜义谛的菩提心和俗义谛的菩提心两个层次。证悟空性境界的叫做胜义谛菩提心，这对刚学佛几年的人，不一定马上就能获得，也和每个人的根器有关。但世俗基础上的愿菩提心和行菩提心，则是人人都该追求，都能追求到的。它们是一个过程，愿行菩提心的基础在于学习之人有良好的品德和善心。

在修行过程中发觉自己的自私嗔怒等，并不是不好，这是一个进步。以前仅仅满足于自己的某些善良，而现在发现比善良更加殊胜，更要进一步培养的一种发心——菩提心。不需要觉得自己不行，你已经看到更殊胜的悲心，菩提心，在自己的内心更要生起欢喜——一定要获得它！不要因为觉得生起菩提心这么难，就认为原本具有的善良没用处了，否定自己，失去信心，这样才是不好。

菩提心确实很难，但没有菩提心，就毫无解脱可言，毫无成佛可言。无论是显、密、禅、净土法门，在所有的法门当中，菩提心都是大乘佛法的精华和究竟。虽然难得，但一个人如果修行不走弯路，完全如法真实地修行，那么得到菩提心也不成问题。我们需要的就是这个信心，欢喜而继续修持下去。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（3）

Sat, 05 Mar 2022 10:30:11 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

Q：开始学佛的时候，一般会生起很多喜悦，会出现一些吉祥的征兆，美好的梦境等，但接下去并不总是这样，也有出现让自己难受的时候，我们应该怎样面对这个过程？

上师：首先我们要明白，为什么要学佛？学佛并不是为了一个美好的梦或者一个好的感觉、吉祥的征兆。众生存在于这个世界，人人流转于轮回，一定会有暂时的快乐与痛苦的感觉，吉祥或不吉祥的梦都很正常，这并不是我们要寻求解决的事情和目的。学佛一开始，就必须要搞清楚这个目的。

当然，有时候我们在修法仪轨中会提到，修怎样的本尊会出现怎样的征兆等，在经过几天几个月乃至几年的修行后，也确实出现了这样的吉兆，梦境，这些是说明了修行的进步，是很好的事情，但这些瑞相也都不是修行佛法真正的究竟。至于修行初期出现的那些好现象，有可能是内心生起的一段清净心引发的。如果你经常希望出现这样的情况，追求它的出现，也就没什么意义了。不管好梦坏梦，都是一个梦。佛家讲“如幻如梦般地对待”，就是指不执着的意思，没有执着就不会因此而产生烦恼和痛苦。一切都如幻如梦般地对待，就是这么一个殊胜的道理。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（2）

Thu, 03 Mar 2022 11:14:00 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

我们为什么要皈依一位上师？各个弟子的上师或许都不一样，这是什么缘故？

对一位学佛求解脱的人来说，皈依一位上师是第一步，是成就的开始。好的上师对弟子的修行有很大的影响。当遇到一位修证很高的上师，他具备摄受众生的悲心，同时自己也具备对他最高的信心。这种情况下，在皈依于他时就能同时得到与上师所修持的同等慈悲的加持，驱除我们一生以来遇到的违缘和障碍。有的人在皈依时，可能对上师还未生起坚定的信心，或者那时缘分还未完全具备，那么不同状态的弟子皈依同样的上师也会有不同的成就。

皈依不同的师父，是弟子各自不同的因缘导致，并不是说所有的人都得皈依同一个师父。弟子在准备受皈依戒时，师父有责任对他们讲解皈依的内容以及皈依的过程，需具备的条件，让弟子清楚皈依的意义和功德。讲解之后，若弟子感兴趣，能生起信心，那就能皈依于这位上师。

无论是学习小乘还是大乘佛法，皈依都不是特指皈依某一个人，而是指皈依“共同乘”，就是皈依三宝。在此同时，我们需要通过在一位上师或者法师面前受持皈依戒律来完成这个过程。在哪位上师面前受的皈依戒律，也就是意味着你对他有信心。通常受戒一次就可以了。以后如果在别的师父面前也想受持皈依戒，也没什么关系。但这种现象体现出的是：一些人今天在这位师父面前受戒，明天在另一位师父那里受戒，其实是因为自己心里根本没有清楚皈依的真正意义。所以大家搞清楚了皈依是什么，用什么方式来皈依，该守什么样的戒律，就不会有什么疑惑了。

有学佛的商界朋友问，皈依之后不能杀生，自己是可以做到，但生意场上遇到请客吃饭，却会有避免不了吃海鲜的时候，对于没有宗教信仰却又十分重要的客人，不杀生是很难做到的啊。

我们首先要明白为什么皈依佛，学佛。这个学佛并不是给别人看。并非是要完成任务。这是自己一生要获得解脱的方法，根本不能用物质的生活条件来作比较。“修行佛法得解脱”这根本就是无价之宝。

我相信有一些人，他对佛法三宝非常有信心，渴望解脱，这种人是不会去做这样的比较。但毕竟每个人根器不同，修行层次有差别，对佛法的理解也不一样，自然会有不同的想法。有人仅仅因为怕失去一个客户，为了客户去开杀生戒；有人选择自己不吃，但为了客人去杀生；甚至有的人为了客户，那就大家一起吃。这就是各人的根器和对佛法的认识不同所致。但总的来说，自身作为皈依弟子，皈依法之后是肯定不能再伤害众生的生命。如果是无意中伤害到，比如不小心踩到别的众生，那是没有办法。但如果故意去做这样的事情，那就是违背清净戒律！

而通常情况下，如果自己能做到不杀生，但还阻止不了别人杀生，对这样的人，你可以为他念颂诸佛菩萨的圣号，六字真言等作回向，自己平时常做放生的功课。如果自己不是完全吃素的人，也要时常做回向。虽然有很多学佛的人还做不到完全不杀生，也要尽可能不吃活杀的，诸如海鲜之类，就吃那些已经死了的，这也是一种逐步递进的方法。事实上那些已经完全做到的人，并不觉得有什么痛苦，因为这是他内心欢喜的作为，他会觉得这是生命里非常重要的事情，所以不会感觉是多大的难题。对于一个真正的修行人来说，这一切都完全看自己的修行。释迦牟尼佛说：“我告诉众生如何去修佛法，如何解脱。但最后能不能解脱，要依靠自己的修行，自己怎么做。”如果说为了客户去杀生，然后期望通过请求上师加持来消除这个恶缘，那是根本没有可能的。

有人难以不杀生，比如被蚊子盯咬，忍不住就拍了一巴掌。之后，解释说自己算是为它们超度，这如何看待？

这不是超度，这是内心生起了嗔恨之后产生的杀业。蚊子是很小的众生，它在你身上索取一点点的血和汗，你可以忍受，也可以换种方式驱赶，并不需要杀死它。如果你能够认识到用自身点滴的血汗，就能布施给这个众生，那么将是更加符合正法的修行。

现代人的修行之路：仲巴仁波切访谈录（1）

Wed, 02 Mar 2022 13:02:02 +0000

希望这些访谈记录，让无论身处何方的人，在看到它时，都能因此从心里生起对三宝的信心。

希望能够为众生走上幸福快乐之路带来一些启蒙。

1、皈依对于立志学佛的人意味着什么？

对于想学佛的人，无论显宗还是密宗，皈依都是十分重要的。重要到什么程度？一个人想解脱成佛，必须从皈依开始，受了皈依戒之后，才有机会获得其他的戒律。修行即是建立在受皈依戒的基础开始。没有皈依戒，就没有成佛得解脱的可能。众多高僧大德们的论著经典里都有讲到这一点。

2、皈依需要具备什么条件？

首先需要具备信心。如果没有对佛、法、僧三宝的信心，则不具备皈依的条件。

信心包含清净信，欲乐信、胜解信三种。

清净信：《普贤上师言教》里讲到——当我们眼看到寺院、佛堂、佛像、诸位高僧大德、诸位僧人；听到他们念颂的佛法音乐，在内心产生清净；因体会到他们的悲心和智慧，而引发自己内在的信心，这叫作清净信。
欲乐信：我们悉知六道轮回的痛苦之后，内心生起想摆脱远离这种苦海的念头；我们了解到解脱成就的功德，内心非常想获得这等功德的心；我们听闻修法的成就，感知大悲心，精通显密佛法的智慧，我们也想获得如此的智悲，因而产生的叫做欲乐信。
还有胜解信。

这三种对三宝的信心，在皈依时是不可缺少的。如果没有这样的信心，就无法皈依，当然，有一些人在皈依的仪式中并没有完全具足这些信心，但他们在经过一段时间之后，也有可能具足因缘。当你完全具备这些信心之后，才真正成为皈依的佛陀弟子，走上正规的修行道路。除此，没有其他的条件。

3、皈依之后，我们从心到行，需要注意一些什么？

每位弟子从各自的上师那里受得皈依戒，上师们也会告诉自己的弟子各自的皈依学处。《普贤上师言教》里讲，主要是清净戒律，不忘三宝，祈祷三宝。从皈依开始，到最终成佛的那一天，自己要有这样的发愿和决心：纵然失去自己的生命，也不失去上师三宝；无论一生中遇到怎样的快乐痛苦，都祈祷三宝；当快乐时，要想到这是三宝的加持；遇到痛苦的时候，一心祈祷三宝，相信三宝能解除自己的痛苦。在这种坚定不移的信念当中，祈祷三宝和清净皈依戒，是不可缺少的。

阿知仁波切关于皈依的开示

Thu, 20 Jan 2022 18:31:00 +0000

一、皈依的含义

皈依是一切法的基础，就如同高楼的地基一样重要。皈依两个字的含义是依靠和依赖的意思。我们依靠、依赖三宝的决心就叫皈依。它是进入佛门的一个仪式，是区分佛教徒和非佛教徒的界线。没有皈依的人，不管他念什么经，修什么法，比如天天念《金刚经》或者说念了一亿遍观音菩萨心咒，那他是不是佛教徒呢？不是佛教徒。念经和心咒是有功德的，但如果没皈依就不是佛教徒。

二、皈依的发心

皈依根据发心的不同分为世间皈依和出世间皈依。出世间皈依又有小乘的皈依、大乘的皈依和金刚乘的皈依三种。为了健康、发财、一切顺利等皈依三宝，或是为了得到来生人天的福报，来生不堕恶趣而皈依三宝，都是世间的皈依，而不是出世间的皈依。

在出离心的基础上皈依三宝是出世间的皈依。什么叫出离心呢？出离心就是自己心相续中脱离轮回的决心。在出离心的基础上皈依三宝是出世间的皈依。

如果只想着自己一个人解脱，我自己离苦得乐、解脱了的话就不管众生了，以这样的发心而皈依三宝就是小乘的皈依。如果是为了众生解脱而皈依三宝，就是大乘的皈依。在大乘发心的基础上，在金刚乘清净见的状态中皈依三宝，就是金刚乘的皈依。

三、皈依的对境

皈依的对境是什么呢？皈依的对境是三宝。不管藏传佛教、汉传佛教、南传佛教所皈依的对境都是三宝。除了三宝以外没有其他皈依的对境。

说起皈依的对境，有些人说我皈依的是四宝，还有人说我皈依的是两宝。我问他怎么会是两宝呢？他说无论我的修行也好，学习佛法的水平也好，现在的出家人不如我，所以我不皈依僧宝，我皈依佛宝和法宝就可以了。如果僧人都不如我的话我为什要皈依他们呢？有人是跟我这么说的。这是他自己搞错了，我问他什么叫僧宝？他说什么什么经书上说了，四个出家人以上是僧宝，四个出家人以下不是僧宝。我说，如果是这样的话，一个人是盲人，再加上另外三个盲人的话就是四个盲人，他能不能看得到路呢？他说不能。如果不能的话，一个盲人和四个盲人有什么差别呢？他没有话说了。

还有一个问题，如果四个僧人以上是僧宝，四个僧人以下是不是僧宝，假如说我们去一个寺院，这个寺院有三个僧人，我们回来的时候呢，有人问我们：“今天你们去朝拜的是哪个寺院，这个寺院里有没有僧宝呢？”我们跟他们怎么说呢？“哦，没有僧宝，还差一个。”“怎么会呢？”“今天我去的那个寺院里，只有三个出家人，没有四个出家人，所以这里面就没有僧宝。”这样可以说吗？这些都是问题，所以一定要都搞清楚。

还有些人这么想：藏传佛教非常厉害，因为藏传佛教是皈依四宝的，四宝比三宝好。是不是这样呢？我今天传的是四皈依，念的时候也是“皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧”，念的是四宝，但皈依的对境却是三宝，这怎么解释呢？上师是三宝的一个代表。上师心相续中一种开悟也好一种证悟也好，这是佛的代表；上师讲的是佛法，这是法宝的代表；上师是一个清静的比丘，是僧宝的代表。你们尊敬上师、恭敬上师这是代表是什么呢？代表尊敬三宝。为什么呢？我们国家的国旗不是国家吧？是国家的代表，我们尊敬这个国旗，表示尊敬国家。同样的恭敬三宝的代表，表示恭敬三宝。

还有一些人这么问，为什么皈依上师放在皈依三宝的前面？这是从恩德方面来说的。上师比佛恩德大，为什么呢？我们由于缺少福报的原因见不到佛，见不到佛的话自然也问不了佛法。那么这个佛法是谁传给你的？传承也好，灌顶也好，这个佛法是谁给你们传的？这是上师传的，所以就恩德来说上师比佛恩德要大，所以就上师放在前面，三宝放在后面。原因就是这个。

佛像是不是佛宝呢，你们怎么认为呢？佛像不是佛宝。佛像是佛的代表而已，不是佛宝。经书是不是法宝呢？譬如说大藏经是不是法宝呢？不是法宝，是法宝的代表而已。普通僧人也可以叫凡夫僧人，是不是僧宝呢？你们怎么认为？凡夫僧人不是僧宝，也是僧宝的代表。凡夫僧人，一个僧人也好，一百个僧人也好，一千个僧人也好，只是僧宝的代表。那么这些不是三宝的话，真正的三宝是什么呢？

佛宝就是消除了两种障碍，圆满了两种智慧的圆满觉悟者、开悟者。两种障碍是烦恼障和所知障。这两个障碍如果加以分析的话有示现的障碍、有习气的障碍两种。譬如以烦恼障来说，有烦恼障的示现，烦恼障的习气两种。所知障也是同样的。一地菩萨心相续中有没有烦恼呢？一地菩萨心相续中没有烦恼障的示现，他心相续中烦恼障的习气还是有。这个习气慢慢越消越小，到了七地菩萨他心相续中所有烦恼障的示现和习气完全消除了，非常干净了，八地菩萨心相续中就没有烦恼障了。烦恼障的示现一地菩萨就没有了，烦恼障的习气七地菩萨结束的时候就没有了。那么在八地菩萨为什么还不成佛呢？他心相续中还有所知障的示现和所知障的习气，这两个都有。十地菩萨心相续中有没有所知障呢？没有所知障的示现，但是他心相续中还有所知障的细微习气，所以十地菩萨不成佛的原因在这里。这个习气完全消除了，没有了就成了佛了。大概讲的话就是这样。

两种智慧是尽所有智和如所有智。这两种智慧说起来会很多也很复杂，今天就不多说了。这个圆满开悟、证悟者是佛宝。阿弥陀佛是两种障碍已经消除、两种智慧已圆满的佛，释迦牟尼也是一样。一定要这样清楚理解佛宝。要不清楚的话，有人会这么想：噢，我的皈依对象是阿弥陀佛，不是释迦牟尼佛，也不是药师佛，也不是其它什么佛，有的人这么想。总之是我们一个也好，一百个也好，一万个也好，反正是消除了两种障碍，圆满了两种智慧的圆满开悟者，这就是佛宝，因此所有的佛都是我们皈依的对境。

法宝是我们刚才所说的圆满觉悟者、开悟者心相续中所具有的道谛和灭谛。什么叫灭谛呢？刚才说的烦恼障和所知障已经消除了，灭掉了，没有了，这种证法叫灭谛。什么叫道谛呢？他心相续中的一切众生引导成佛的方法。这两种合起来是法宝，真正的法宝就是这个。大藏经里面虽然也有引导一切众生成佛的方法，但是缺什么呢？烦恼障和所知障灭掉的这种证法没有，所以就不是完全的法宝。

什么叫僧宝？真正的僧宝，是一地以上的菩萨。一地到十地菩萨全部是僧宝。一地菩萨以下的僧人也好什么活佛也好，都是僧宝的代表而已，不是真正的僧宝。有人这么想：我皈依的对象是某某师父啊，皈依的对象是一个人。这是错误的。假如说这个人还俗了，或者下地狱了，你也是跟着下地狱吗？你依靠他、依赖他，他下地狱你也跟着下地狱吗？所以我们皈依的对象千万不要搞错，皈依的对象不是某一个人，皈依的对象是三宝。出家人是非常好，但是出家人在没有成就的情况下，或者仅是忍位以下的成就，他的成就也是会退转的，也就是如果还俗了还会有下地狱的可能。如果是忍位成就以上就不会退转了。因此，如果皈依的对象是前者的话就很危险了。

四、皈依的条件

皈依的条件是什么呢？皈依的条件是信心。信心有清净信、欲乐信、胜解信三种。

什么叫清净信呢？自己也说不出来这个道理，自己也说不来这个原因，反正是不知道什么原因，我看到什么佛像、僧人、活佛呀就心里非常欢喜，就感到内心非常清净，有一种非常尊敬的念头，这叫清净信。什么原因呢？因往昔种的善根成熟，所以就有这么一些念头，这是清净信。为了自己也好，为了众生也好生起离苦得乐的想法，离苦得乐的这个念头，就是欲乐信。这两种信心好是好，但是很容易退转。怎么会容易退转呢？比如，以这个茶杯为例，我跟你们说：“这里面有茶水，这杯茶水非常干净，能喝。”如果我跟你们这样说，也许你们相信了我的话，刚开始会非常相信—噢，肯定这茶杯里有茶水，这杯茶水很干净能喝，有这么一种信任。但是，如果有很多人过来说：“你们不要相信阿知活佛，这茶杯里没有茶水”，或者“这杯茶水是不干净的，不能喝的”。这时候，你们心里就会怀疑起来：咦，到底是这里面有没有茶水？或者有的话能不能喝？如果能，是否干净？如果有这么个想法生起，刚才所说的清净信和欲乐信就退转了，没有那么大的决心和信心了。

什么叫胜解信呢？打个比方来说，我跟你们说，这个茶杯里有茶水，是干净能喝，我跟你们这样说了之后，然后又揭开这个杯盖来给你们看。你们亲眼看到了这里面确实有茶水，这杯茶水呢非常干净，能喝。你们大家都看到了，然后就把这个杯盖盖上。即使再有很多人过来说：“你们不要相信阿知活佛，阿知活佛骗你们的，这里面没有茶水。”或者“这水不干净，不能喝”，这样说的话，你们心也是不会退转的。为什么不会退转呢？一个是相信我，我跟你们说了这里面有茶水，这杯茶水是干净的能喝，我向你们传达了一种需要相信我的想法，然后再加上自己亲眼看到了这里面确实有茶水，能喝，是干净的。这与刚才所讲的那种决心不一样，是不会退转的，这个叫胜解信。又比如你们通过自己看书或光盘、电视、电脑里堪布讲课来听闻佛法，然后自己仔细思考—噢，佛说的确实有道理，你们自己的心已经真正进入佛门了，佛说的道理自己明白了，今后再有很多人跟你说，佛教就是迷信的你不要相信这些，这样说的话你们谁也不会听进去，信心不会退转，这就是胜解信。如果是刚才说的清净信和欲乐信，我跟你们说，佛说的就是佛法，你们仅是相信我，佛就是这样说的，但是自己没有思考，还没有融入到自己的心，还没有融入到佛法。这样在不了解佛法的情况下，很多人会问，佛教是什么？迷信吧。这样说的话，咦？究竟是迷信的？还是佛说的确实有道理，或者没有道理？这类想法就会出现，就容易退转。信心呢就分这么三种，这是皈依的基础，也可以叫条件。

五、皈依的期限

皈依的期限是多久呢？我们从今天开始已经皈依了三宝，那这个皈依什么时候结束呢？是今天皈依三宝明天就结束了，还是就这一生中皈依三宝？都不是，既不是明天就结束，也不是这一生中结束。那么是否会永远不结束呢？肯定有一天会结束的，那什么时候结束呢？从今天开始，我们什么时候成就了佛果，皈依就结束了。我们从今天开始乃至成佛之前皈依三宝。成佛之后就不用皈依了，就不用依靠了，自己已经成了佛，再依靠谁呢？不用依靠了。现在呢我们没有办法，这个生死轮回的痛苦啊自己解决不了，成佛后自己什么都可以解决，什么都可以明白，这样的话，皈依就结束了。这是皈依的期限。

还有要知道的事情呢，就是我们人人都会成佛的。人人都会成佛的话，释迦牟尼佛已经成佛了，一切众生心相续中的佛性和释迦牟尼佛的佛性这两个佛性有没有差别呢？这是没有差别的，是一模一样的。成佛的，已经成了佛，他心相续中的佛性，和我们没有成佛，这两者心相续中的佛性没有差别。但是呢，一个是成了佛，一个是没有成佛。这怎么解释呢？我打个比方来说，这一杯水里，装的是非常干净的水，没有任何污染的水，另一个茶杯里装的是非常不干净的水，这两杯水呢，这杯干净的水也是水，那杯不干净的水也是水，就水的角度而言没有任何差别，两杯都是水。但一杯是干净的水，另一杯是不干净的水，这个角度来讲的话就不一样了。比如说释迦牟尼佛已经成了佛，他如同是干净的水一样，我们呢没有成佛，心里有各种各样的烦恼，所以我们就如同是不干净的水一样。所以我们现在就如同这杯水，一定要通过某些方法来把这个不干净消除，不干净全部消除了，就是干净的水，也就成了佛，这个一定要搞清楚。

现在皈依就讲到这里，不再多讲了。另外关于皈依方面有什么问题你们可以提出来。

问：皈依的学处是什么？

答：这个问题非常好，皈依的学处，最主要的学处，我刚才说了是依靠三宝、依赖三宝的决心叫皈依，即这个非常非常强烈的决心——决定一直走前面的路。这个觉性退转了，不依靠、依赖三宝了，这皈依也就没有了。一定要记住这个决心千万不要退转，这个退转了你修什么法都没有用，无论你持什么戒，五戒、菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒呀，所有的戒律都没有用了。为什么呢？如果最基础的皈依戒律没有了，别的戒全部也都不会有的。假如说一楼底层没有了，上面的二层三层肯定会没有的。

问：皈依后，故意杀害蚊子、蟑螂等众生是否破了皈依戒？

多丹活佛答：皈依戒的根本戒只有一个，即不退失依赖、依靠三宝的决心！只要这个决心不退失就没有破根本戒。根本戒不破的前提下，故意杀害众生，是犯了支分戒。可以通过念诵金刚萨埵心咒等忏悔修法来清净戒律，恢复戒体。

禅定九个步骤-九住心

Thu, 13 Jan 2022 23:14:57 +0000

禅定九个步骤-九住心

–阿知仁波切

藏传佛教中经常用驯象来喻示调心。在藏传佛教寺院的墙壁壁画上有幅《修定图》描述修行者净化心灵成长之图。图用象来比喻学习佛法的几个阶段，意思是说人刚学佛时就像那不羁不驯的黑象一样，思想不开悟，障碍重重，必须加以强制。猴子和火焰是象征佛教哲理中所说的“心”。当魔障和心灵得到了净化，由强制达到了自觉自愿，就和那象的颜色由黑逐渐变白、脾气由暴躁变驯服一样，彻底开悟了。再看看那背景，山脚下水浪翻滚，沿途风光枯燥；而山顶上却是花红柳绿、白云缭绕，星辰日月争辉。出家人表用功修定的行者，他的钩索表正念，棍表正知，这些是他驯心的工具。大象表心，它的黑色表沉没。猴子表掉举。兔表细微的沉。在路上，有5种修定的进程上令我们分心的东西（色声香味触觉的外境，对应眼耳鼻舌身）：一面镜子，表色和色的诱惑。一对乐器，表声和其诱惑。一个装了香水的海螺，表香和其诱惑。水果，表味和其诱惑。一块布，表触和其诱惑。路上有一些火，这些火表四作意。在初修时火比较猛，越往上走，火越小，这指开始修的时候必须用功力度大和很刻意，到后来不必太力度大和很刻意了。

这幅图正是喻示佛教徒修习禅定必经的九个阶段，称为“九住心”。

“九住心”亦可称为“九住定”是修习禅定的九个阶次，是初学行者勘验禅定修学进度，最具体、实际的准则。犹如宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶。上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜珈阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜珈，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻像，最关键的还是内心。以下参考《成佛之道》所说，说明如下：

1．内住心。一般人都习惯将心外放，眼睛看到好看的就一直看，耳朵听到好听的就一直听，舌头尝到好吃的就多吃一点，原本清净的心，透过六根一直向外追求，于是本来清净的心就变成染污心、贪欲心、嗔恨心……。习定，即是将散乱心收摄，让心意住在预设的“所缘对象”上，这是习定的第一步，称为“内住”。（行者手拿工具在追象但追不到，这时象被猴拉着跑，二者都为黑色。路上火很猛烈。这是说明在开始的时候，心完全不受控，必须很用力修，而且很用力修也不太见成绩。）

2．续住心。初习定者，虽然将心收摄于所缘对象，但无始来的虚妄心念，会习惯性的想到平日所做的一些事情，所看的一些景物，此时心就跑到所想的人事物上去。经过一段时间后，若忽而“正知”升起，又把心拉回置于所缘对象，可是一会儿又忘记，又想到别的事情，于是心又再次跑掉，经觉照又再拉回，像这样断续不定的来回于所缘对象，是修定的第二步，称为“续住”。（行者手拿工具在追象但还是追不到，象还是被猴拉着跑，但二者黑色少了一点点。这是说明在第二阶段的时候，心能在很短的时段里停驻在所缘上。）

3．安住心。此时，心已较习惯安住于所缘对象，妄念一起，即能发觉，并立刻把心拉回，心较安定，不会常常往外跑，这样的心境，称为“安住”。（行者的钩索绑到象了，象已不再被猴拉着跑，但还是跟着猴子。二者黑色又少了一点点，这时兔出现了，但注意看，在这时，象猴兔开始看向和尚了（前2阶段，象是看着追着猴的！）。这部分图表示在这阶段我们能摄心，心开始有一点点受控了，但一在外界干扰时就心散了）。

4．近住心。心已能安住于所缘对象，对所观之对象虽然还不是很清晰明显，但只要有一念向外攀缘，便能立刻警觉。随时观照于所缘对象，称为“近住”。（和3差不多，但3者白的程度多了。这是说明在这阶段我们能摄心，但一在外界干扰时仍然心散。)

5．调伏心。从摄心向内，而至“近住”，皆是把心扣住在所缘对象上；到调顺的阶段，就会知道修定很好，体验到修禅定的殊胜。例如：看书时理解力慢慢增强，办事时精神较能集中，身也有了变化，心也能常处平静当中。所以身心之情绪变化皆能得到具体的改善。降服烦恼的力量也增强了，对于五欲、三毒、男女相之诱惑等，亦能以静制动，不容易为外境所惑。（现在行者不止钩索绑到象，连棍也出动的很好了，而且是行者拉象而猴子乖乖地拉着象尾巴了，象猴兔半白了。此时仍然有兔。这是说明在这阶段我们基本上已对粗的沉掉有控制了，但细微的还有。）

6．寂静心。“调顺”是克服外境的诱惑，到了“寂静”，是降伏发自内心的杂念。如：曾经看过的录影带、电影、杂志图片、或思念乡里、国家等寻思。五盖──贪欲、嗔恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑。对这些，也能以内心的安定功德克制它了，不易再受它的扰乱。至此，内心是寂静了。寂静，如深夜的寂然无声一般，并非是涅槃的寂静，行者应知！（兔不见了，表细微的沉也受控了，但仍然有细微的掉举。这时象猴的白的程度已过一半了。注意这时火很小了，表示这时候只间歇用力保持定就足够了。）

7．最极寂静心。上面的寂静，还是以静定来制伏寻、伺等烦恼的，如以石头暂时把草压住，但被压住的草还蠢动著，并非烦恼心念全不现起了。现在已进步到，寻伺等一起，即立刻遣除。前四住心，是安住所缘的过程。但修止成定，主要是为了离欲恶不善法，所以定力一强，从五住到七住，就是降伏烦恼的过程。必静而又净，才能向正定迈进。（注意这时行者不必再用比较粗暴的工具了，只是轻轻地盯着象就足够了，猴子也投降了。这表示在这阶段，粗的沉掉早没了，细的沉也受控了，细微的掉举也几乎没了。）

8．一趣心。心已安住，不受内外不良因素所动乱，到了平等正直持心的阶段。就此努力使心专注一境，力求自然的、不断的、相续的任运而住。（注意这时和以上都不见有火了，猴子不见了，大象变得很白。这说明在此阶段时，能长期在定中了，心已完全受控。）

9．等持住心。这是专注一趣的更进步，工夫纯熟，不加功用，无作任运自在、自然的相续而住。习定至此阶段，就是要得定了。

修定的方法不同，成就的时间，亦因人而异。但从最初摄心，到成就正定，叙述这一完整的学程，依圣者所说：修止的方便过程，不会超越“九住心”。所以基础定法之养成，应依此修习，要能正确认识自己的进程，才不会生增上慢，而贻误了自己，伤害他人。习禅的最高目标，固然在转迷成悟，如果一开始便高谈迷悟的问题，除了少数根机深厚明利的人之外，对大多数人而言，是不切实际的。行者坐着修定，象很乖乖地躺在他旁边，驯的不得了。在第9部分的行者的心有彩虹延伸出来，这是说随等持住心后的境界和修持。彩虹路上的飞天和尚表身的轻安，行者骑象表心的轻安。最后，行者骑白象，而且有火和剑，这是表止观双运。这火和下面表四作意的火意思不同，这是指智慧火。剑是表能断轮回的无我智慧正见。

–转自微信公众号faxingyouwu

阿知仁波切关于闻思修的开示

Tue, 11 Jan 2022 14:50:07 +0000

闻思修

对我们所有学佛的人来说，最根本就是一定要搞清楚怎么学佛，因此“闻、思、修”非常重要！

什么叫闻呢？就是听闻高僧大德讲的，还有自己多看看书，这叫“闻”；听闻了佛法一定要自己多思维、多比较、多评判，这是“思”；再有就是对从佛菩萨的“经”和“论”中提炼出来的内容，在心相续中不断地串习，这个叫做“实修”。

没有“闻思”的话，我们修什么呢？修的话也会变成盲修瞎练，所以闻思是非常重要的。我们去任何地方，如果没有眼睛或者眼睛不睁开的话，我们怎么走呢？没办法走，走的话也肯定会走偏，闻思就相当于我们的眼睛。如果是不闻思，闭着眼睛走，能不能达到目的地？很难很难。

所以我作为一个师父，从师父的角度来说，我发自内心里有一个强烈的要求：就是大家要多闻思！多闻思的话，我们心相续中的这个真实的信心会升起来，会稳定下来。信心有多稳定，佛菩萨的加持就有多大！

假如说有一个人，我们完全不了解他，不管什么时候，我都没办法相信他。如果我深入地了解得很清楚的时候，不管是什么时候我都会相信他，我的心都不会动摇。同样道理，当我们不明白佛法的道理的时候，我们的信心是不会稳定的。如果我们对佛说的到底是有道理还是没道理的，是科学还是不科学的，我们自己深入地了解了，很多人跟你说佛法是迷信的，没有道理的，我们的心会动摇吗？完全是不会动摇的。

现在我们天天要念经、念佛号、念心咒，念这些是有功德。但是有些人跟你说不要念了，这个是迷信的。这个时候我们心里就想，这个到底是有功德还是没功德，倒底是不是迷信呢，我们心里就会动摇。当闻思越深入时，我们的信心就越稳定。信心越稳定，得到的加持就越大。所以真正需要得到佛法的加持，必须要靠闻思，不闻思的话完全没有办法得到。

闻思的时候不要分别。现在有些人学佛学得奇奇怪怪的。我是这个教派的，我是那个教派的，我是这个师父的徒弟，我是那个师父的徒弟，我是汉传佛教的、我是藏传佛教的等等。佛法不管是藏传还是汉传，不管是南传还是北传，都是佛陀释迦摩尼佛传下来的，都是印度传过来的。所有的佛法都不是土生土长的，都是佛陀说的，都是印度传过来的，有什么不同呢？所有的师父不管是上师还是大和尚还是师父，如果讲的是佛法，就是佛法。如果他讲的不是佛法，讲的是他自己发现的自己怎么说的，这个是不是佛法我不太清楚。

所以学佛一定要通过闻思，闻思了，你信心就越来越稳定，你的成就速度就会越快。我们修行中坎坎坷坷的原因是什么呢？是我们的心不稳定。心不稳定的话，加持就不稳定。这并不是佛菩萨不加持，佛菩萨是不管我们有信心也好，没信心也好，祈祷也好，没祈祷也好，佛菩萨同样加持，但是我们能不能得到加持要看自己。比如今天阳光灿烂，但是我们现在坐在屋子里，我们得不到阳光的温暖。这不是太阳有分别念，这不是阳光有分别念。这是我们没有去晒太阳，所以我们得不到阳光的温暖。同样的道理，佛菩萨一样地加持一切的一切的众生，但是我们没有信心的话，是得不到佛菩萨的加持的。所以大家一定要闻思。我一二再再而三地要求大家多多闻思，这是我发自内心的一个希望！

如果你们好好地闻思，那么等我们下次见时候，和现在境界是会完全不同的。如果是不闻思的话，那么我们下次见的话，有可能会原地踏步也有可能会退到很远。所以大家要闻思，深入地闻思！好吧。

基础班实修开示

Mon, 26 Apr 2021 09:21:36 +0000

佛法的实践就是在人间、
在生活中体现出来的，
佛陀的智慧与慈悲
才是最好的修行人的魅力所在。

学习是慢慢累积的过程

今天给基础班的学员做一点开示，希望对大家有所帮助。听说大家非常努力学习，坚持参加，不缺课，我非常地欢喜。

大家要注意的是，学习的过程当中不用太急于知道很多很多的内容。更重要的是，对于学习要充满信心，要喜欢学习的气氛，相续当中能建立起这样的一个心态，对你们来说就是非常非常重要的。哪怕是现在，我们学的内容也不多，但这个不会影响以后我们的修行。

学习是慢慢累积起来的，无论学什么文化知识，都需要慢慢的累积过程。现在一周一次学习，想通过短短的时间，一下子将那么深广的法义都记住是不太容易的，除非你非常的聪明有智慧，而且非常努力、精进学习，不然的话，不可能一下子就学会那么深广的佛法内容。没有那么容易。对于我们普通人，我觉得不用这些想，也不需要这样做，只要能保持不断学习的这种精神，不断学习的这种信心，而且在学习的过程中内心充满快乐，这对我们学修佛法的人来说非常的重要！所以大家现在不用太着急，想立即知道很多的内容。

特别是我们学习的过程当中，可能会遇到很多的名词，甚至以前没听说过的，或者有些虽然听说过，但是不知道意思的。只要在本课没有特别展开来讲的必要，这些内容先大概熟悉一下，知道一下，下一次遇到的时候，可能就会不那么陌生，而且可能还有一些稍微展开的解释，这样一步一步地记忆，加深认识是最重要的。

佛法的根本基础

学佛的过程中，最最重要的，首先是要在自己的相续当中建立起对佛法僧三宝的信心、虔诚心、恭敬心，这是将来实践任何理论的，不可缺少的基础。如果没有这些信心，没有虔诚心，没有恭敬心，哪怕你读的理论再多，可能永远都不会成为相续的一部分，永远只是书本上的文字理论。

另外，深信因果、深信轮回，这些都是佛法的根本基础。无论是学显宗、密宗、禅宗、净土，如果一个人没有这些基础，那么学习再多的理论，永远就是一个文字理论，不会成为自己相续当中的慈悲与智慧精神，也不会成为修炼的一种工具，不会具有能量。只有在这样的基础上，我们才能能谈得上出离心、菩提心，以及显宗所讲的证悟空性，或者密宗里讲的清净、平等的见解。所以，都是要在以上这些稳定的基础上，才可能建立起殊胜的见解。

次第：见修行果

任何修法都有一个次第，叫做见修行果。那么首先，我们要建立起来见解。如果没有见解，哪怕你天天念经磕头，都是一种形式上的修法，是没有见解的修法。就像你没有任何准确的目标去做事情一样，最终不会导致什么好的结果，原因是你目标不准确，或者目标错误。如果一个人修法没有准确的见解，那就可能无法修持下去，哪怕修持下去了，都不会有什么好的结果。这样的修法，在你遇到困难逆境时用不上，死的时候更不用说。

那么，如何建立见解呢？首先是在闻、思、修的过程中建立。第一听闻佛法，然后通过思考，接下来如法准确的修行，这样的次第有序的方式，才能令相续当中获得见解，最终成为定解。一开始来听法的时候，我们的相续中可能有很多怀疑，因为自己心中有很多的疑惑不解，对佛法也不了解，到底佛法是什么？说了什么？佛法如何解释的世界观、价值观等等，我们的世界观、价值观于自己的相续中如何形成的？谁说的才是正理？这时我们要开始新的思考，对过去的世界观、人生观、价值观念重新思考、对比。这些都需要通过听闻佛法，然后慢慢去反复思考对比。这种思考成熟了，你才能有体会，这样你的相续当中才可以建立起新的世界观、价值观，这叫见解。这种思考成熟的见解会成为定解，定解指的就是非常准确的看法、见解，而且因为没有疑惑的缘故很稳固。

所以我们首先要建立起殊胜的见解，然后延续这种见解的训练，就是这些理论要实践，要成为定解，继而变为成果，这叫做修行。修炼就是一种训练，训练是必须先有准确的见解，再来训练，所以所谓的修行就是这样一个训练的过程。这种训练是很有用的，但是这些都是逐步逐步成功的。一个人见修比较圆满的情况下，你所做的一切行为，无论是世间的或出世间的一切都会是如法的。因为你的见修已经非常如法，不可能出现一个不如法的行为。这样见修行圆满的，就叫做果位，这就是一个成就的过程。

闻慧，思慧

所以我们当然需要在一开始学习的时候知道文字上说的是什么，知道意义后也需要讨论，但是不用过于执著文字的一些说法，不用过于注重研究文字游戏。最重要的是如何让这些内容融入自己的相续，文字上的、书本上的这些内容，根本性的、次第性的、有系统性的，如何成为自己的相续，这些是最重要的。

学习本身有一个根本的次第，叫闻思修。首先听闻佛法，我们要通过在法师或者上师面前听闻佛法。听闻佛法的时候，有些你能听懂，有些你听不懂。那么这些都可以反复的听，反复的思维。逐渐就能明白一些道理。但是你本身相续中有很多疑惑，你自己无法解决的，或者给你带来很多困惑的这些问题，可以通过我们听闻佛法所得来的闻慧来思考，慢慢去思考自己的疑惑，如何对治、如何解决、如何产生的这些问题等等，这样去思考的时候，你又会得到一些智慧，叫做思慧。这种思慧积累起来就会帮你解决这些疑惑，这时候你的见解就是一个稳定的见解。

生活中实修

虽然有了一个稳定的见解，但是这个还不叫证悟，也不叫成就，要证悟和成就的话，还要继续修行。

那么拿什么来修行或修炼呢？

就是用这个稳定的见解来修炼训练。什么时候训练呢？不是在一个寺院，或者在一个佛堂当中，而是在你日常生活中的24小时，任何时候都是可以的，包括在家庭的琐事、夫妻感情当中，工作或者社会的各种复杂环境中来训练。

如何训练呢？

因为你处在不同的环境，接触不同的人与事，给你带来很多很多不同的感受，可能有快乐，可能有痛苦，可能有烦恼，可能是没什么快乐也没什么痛苦的无记的感受。那么这时候，你要用前面学习的闻思智慧，这些闻思智慧来自于佛陀的智慧、慈悲的加持，用这些慈悲智慧来认识和面对、理解、接纳、宽容、对治等等，护持自己的相续始终有力的稳定起来。以清晰理性的状态来看待问题，不要像羽毛一样，一点点风吹向哪里就飞向哪里，自己的相续一点重量都没有，外界的任何环境都能直接影响自己内在的情绪，烦躁不安、不快乐、自责、怨言、痛苦等。不要总是好像所有对自己不利的事情都怪在环境，认为是他人的言行所造成的。不要这样去想，不要这样去理解。一般很多凡夫都是这样想，但是这种思想是颠倒的，我们通过学习佛法以后，慢慢去改变过去无知的、不成熟的错误思想。一切快乐或痛苦，认为的美丑，都是自己内心的一种看法，每个人的感受都不同，是不同的执着分别所导致的。如果你有一个非常明确、稳定的见解，无论你在任何环境当中，内心都会稳固平静，也是清澈透明的一个状态，这种状态对任何人、任何家庭都是很需要、很重要的。

学佛，提升内心世界

所以说通俗点，学习佛法不要一下子想当佛菩萨，首先要通过佛法的理论来打造一个有智慧与德行的人，有爱心、有责任的人，能理解他人、眼中始终有他人的人，能降低自私自利的人，经常看到自己的缺点的人，经常看到他人优点的人。这样慢慢提升自己内心世界，然后进一步的学修如何做菩萨和佛。佛法里讲的都是凡夫众生的特性，这些特性是一种长期错误观念串习导致的问题。这些特性不是众生本来所具有的，是可以改变的，所以讲了很多如何处理和改变的方法等等。虽然佛教重视来世，但是大家要记住你学修的佛法，是在你活着的时候就有用的法，不是死了以后才有用。因此佛法的实践就是在人间，在生活中体现出来的，佛陀的智慧与慈悲才是最好的修行人的魅力所在。佛教特别强调如何处理众生凡夫的执着分别烦恼，自己生命提升逐渐成为佛菩萨的过程，而不是学习如何礼拜、供养外界佛像等。

今天说到这里，希望对大家有所帮助。

— 上师于2021年4月25日对基础班学员的开示

上师对学佛人的开示

Tue, 20 Apr 2021 10:36:12 +0000

我的一位道友师兄的同学何志雄肺癌晚期脑转移，几天前因不堪折磨在医院跳楼往生。他在给上师汇报了自己的学修感悟之后，上师给他做了以下开示，因为有上师开许，所以在此转发给大家一起学习共勉。

转上师教言：

早上好，刚才你发的这些我都看了一下，也全部听完你所讲的这些话。今天我也给你简单的说一下。我也知道了，你的这个同学出现这种情况，虽然我也没什么太多的能力和力量，也会给他念念经回向。那当然，这种只要我们知道的、也是力所能及的，该做的事情，只是顺便说一说。但实际上这也是一种错误的思想，不怕死却怕得病，作为佛弟子不应该用这样的方法解决问题。

现在学佛的人虽然很多。但是真正懂得佛法，真正能够修行佛法的人并不多。虽然说学习了很多年，或者说修行了很多年，但是实际上呢？还是很多都是当做理论在学习，嘴巴里念经，这种理论根本没有实践，没有真正的实修。所以出现很多的问题，无论你是一个老居士或者新居士，有些人的问题非常大，这时候遇到任何的困难逆境，总是解决不了，总是在这种恐惧烦躁痛苦中，无法平静下来认识自己的各种变化或者说各种自己所造成的执着，过于严重的执着所造成的一些痛苦，总是不知道是因为自己的缘故。这时候很多人会觉得是佛法没什么用，或者说佛法的方法有问题等等。

佛陀有84000法门，对众生的不同根基都有一个相应的法。但是当然了，自己根基是下等的，不是那种上根基，但是我们很多学佛的人都觉得要追求大法，都是这种大手印，大圆满等等的，想要追求这些。实际自己的根基根本就不属于需要大圆满大手印的这种根基。就是基础的人身难得，诸法无常，因果不虚，轮回过患这四个，这些的思维和实践才是最适合的，也非常的实际。日常生活当中自己能够遇到的一切，用共同前行之力就一定说的很清楚。但是很多人就把它当作一种最基础的、不重要的法，好像就完成一次这个数量，这样的方式来完成以后就算了，然后就想爬上去更高的，或者说听起来好像是很不错的这样的一些理论。甚至有些人学一些理论以后，从来不去实践，就去给别人讲，这个怎么样，中观怎么样，禅定怎么样，大圆满怎么样等等的这些给别人讲，从来都不会对照自己的内心，从来不会去治疗自己相续当中的各种问题毛病。

那当然，你遇到任何的困难、问题的时候，仍然会是一个凡夫的心，是一个相续当中没有佛法的心，没有佛法的能量的心，这一定是这样的。但反而这时候，总是怪罪到佛陀、佛法、上师等等，我觉得这些都问题非常大。

我们学佛虽然说会特别重视来世，但是重视来世的同时，也需要非常重视今生所做的事情。所以如果你在日常生活当中，工作、家庭的琐事当中用不起来，平时所讲的无论是无常也好、慈悲也好，忍辱也好，对佛法的理解也好，这一切在生活上用不上的话，那你说要等待到死的时候用，那可能不一定能用的出来。

当然祈祷三宝、祈祷善知识，真正的名符其实的上师，只要对这些殊胜的上师三宝有信心，那一定是能有一些相应的加持，一定是存在的。但是这只能靠你的信心，如果你一点信心没有，甚至还带着怀疑心，那么哪怕你念了、祈祷一百万遍，对你而言不会有任何相应的加持的。这一点也是因为一切都是心所生的，一切都是心所来辨别的，这个是好是坏，这个喝了苦，这个喝了甜，这个一切都是自己的心所产生的，因为这个缘故，所以你对上师三宝是否有真正的信心就可以直接影响修行的效果或者说结果。

同样的方法让两个不同的人来修，一个是对佛法很有信心，而且也懂得理论真理，另一个人虽然懂得一些理论，但是对法就没什么信心，带着怀疑心，这两个人同样修行的话，结果当然会区别非常大。因为自己内心的力量，就像你做任何事，世间的一些事情，你能够懂得如何去做这个事，过程当中会遇到什么样的问题，这时候应该如何去应对，这些都能懂得，而且有坚定的信心去做，虽然这个过程当中，你也可能会遇到一些不顺利或者一些不如意的事情，但是这些始终不会给你带来特别大的压力、痛苦、烦躁，你提前就知道这些事情会发生，所以你准备好一切来面对的话，你最终还是会胜利的。

那么佛法也是一样的，如果你能够懂得珍惜自己的生命，你也知道生命是无常的、刹那变化的，它不是一个永久不变的，你也能知道快乐痛苦，一切都是自己的心的一种执着，分别念造作不同的看法所造成的，而不是什么都是别人造成的，什么都是别人的缘故，如果你能懂得这些，能会珍惜自己的生命，同样的会珍惜对方的生命，你会尊重自己，同样的你会学会尊重他人，如果这样的话，任何事情都是可以能够比较容易的解决，人和人之间也是比较容易能够相处的。

不能总是自己永远是对的，别人永远是错的，自己的付出永远是多的，别人的付出永远是少的等等。所有的这些见解、感受都是以自己的感受来确定，以自己的需要为出发，从来不去体察对方的感受，也从来不会考虑对方的感受来做事情。

那么这样的话，无论你说的再好，最终行为还是非常自私自利的一种做法，所以这样的修行无论是用什么方法，对你来说都是没有用的，这样的状态不会真正的做到实践真实的自利利他，我们现在虽然谈不上无我利他、自利利他，但如果没有标准的思想行为，你念再多经都没有用，理论学得再多都没有用，都只是一种皮毛上的行为，永远都是一个没有力量的、没有能量的事。

如果仅仅学好理论就可以成就的话，那么佛学院的出家人就没有一个不成就的，实际上不是这样，虽然需要无误的理论，但却仍旧需要不断串习来实践的，慢慢将自己的相续变成理论的结晶，这样的相续是有力量的、有能量的，完全可以对抗任何逆境和困难，对治自己自身的任何烦恼，不然再多的理论都只是表面功夫。所以缺乏实修，佛法的理论永远也不会在你的相续中形成，也无法变成一种力量。就是一种文字的理论而已，不是相续当中的一种修炼、一种历练。

所以，现在很多人的修法都有非常大的问题，我非常希望的就是大家真的要认真地认识什么叫佛法，佛法对自己来说意味着什么？从世俗到胜义之间的任何问题，没有帮不到的地方，只要你能读懂佛法，你能认真的去对治自己的相续去修炼的话，一切都能修得好的。

我这个开示并不只是针对你一个人的，也是对现在很多学佛有问题的人，所以你愿意发给其他人也可以。

因果的奥秘 — 思考题

Fri, 12 Mar 2021 10:17:22 +0000

《因果的奥秘》思考题

1、“修学皈依之后思惟业果”，在次第安排上有什么道理？

２、为什么说引发一切善乐的根本是对业果的胜解信？

３、为什么要在思惟总别业果之后，再进入正行取舍之中？

４、叙述业决定之理。

５、如果不能对业果的决定之相产生决定的认识，会有何种过患？

６、叙述业增长广大之义。

７、以什么原因诸龙死没当生人天，乃至于贤劫诸佛教中而般涅槃？

８、解释颂词含义：

由修善不善诸业，诸人即成惯习性，

如是虽不特策励，他世现行犹如梦。

若未修施尸罗等，随具种色少壮德，

极大势力多富财，后世悉不获安乐。

种等虽卑不著恶，具足施戒等功德，

如夏江河能满海，后世安乐定增广。

应善定解善非善，诸业他世生苦乐，

断恶励力修善业，无信岂能如欲行？

９、叙述未造不遇、已造不失之义。

10、解释颂词含义：

梵志说善恶，能换如取舍，

尊说作不失，未作无所遇。

11、承许“未造业会遇”会有哪些过失？

12、承许“已造业失坏”会有哪些过失？

13、有情造恶业，果报只会成熟在自己相续上，为什么还要修自他交换呢？

14、举出和总的业果四条道理相违的世间邪见。

15、谈谈如何把业果的四条道理运用在日常修行上。

16、思惟总的业果道理，在转变我们的观念上有哪些效果？

17、世尊宣说十业道的用意何在？

18、为什么说十善业是一切世间和出世间圆满的根本依处？

19、口说我是大乘，实际不能防护十善业道，会遭到何种诃责？

20、说出杀生的事、意乐、加行和究竟。

21、为什么不能堕胎？

22、说出不与取的事、意乐、加行、究竟。

23、为什么偷盗十方僧物的罪过无量无边呢？

24、说出邪淫的事。

25、对以下观点，以佛法的智慧进行剖析：

①男女性交混乱，在国外不是什么了不起的大事，我们没有必要大惊小怪。

②婚外恋没有触及任何法律条文，所以是合理的。

③性生活混乱是社会发展到较高水平、人民生活达到一定富裕程度时必然出现的现象，恐怕是无法避免的。

④性行为本身是自然的，与对和错无关。

⑤无性决不等于纯洁、高尚，对异性的向往、冲动和性行为不是邪恶、下流，而是生理与心理正常健康的体现，是合法、自尊、骄傲、幸福生活的重要组成部分。相反，没有性欲望的人，身心是不健全的，有性欲望而得不到满足，是不人道的。

26、邪淫如何有害天伦？如何有害风俗？如何有害寿命？如何有害心术？如何有害人节？

27、对于居士来说，如何才能做到终身不二色？

28、以“性解放”思潮的影响将会导致何种社会问题？

29、君子不近声色，不过是叫人要淡爱欲，如果把爱欲视为毒蛇猛虎，不是有点太过分吗？

30、大富贵人往往多造淫业，为什么不见他们有报呢？

31、说出妄语的事、意乐、加行、究竟。

32、妄语对自己的修行会有何种影响？

33、为什么不能轻易违背诺言或誓言？

34、有人说：生存在这个人人都说妄语的世界中，如果还是以诚信的方式待人，自己只会吃亏。请对这种观点发表评论。

35、妄语业泛滥对整个时代造成了何种影响？

36、说出离间语的事、意乐、加行、究竟。

37、为什么不能赞成、支持或者随喜他人离婚？

38、为什么在师徒、寺院之间挑拨是非罪过非常严重？

39、说出粗恶语的事、意乐、加行、究竟。

40、说明贪欲圆满五相：①有耽著心；②有贪婪心；③有饕餮心；④有谋略心；⑤有覆蔽心。

41、说明嗔恚圆满五相：①有憎恶心；②有不堪耐心；③有怨恨心；④有谋略心；⑤有覆蔽心。

42、说明邪见圆满五相：①有愚昧心；②有暴酷心；③有越流行心；④有失坏心；⑤有覆蔽心。

43、闻思三毒圆满五相，对于修行有何帮助？

44、①从所贪供侍、名誉、供养、资产、胜生五方面，描述非圆满贪欲之相。

②就报复心理、幸灾乐祸心理，描述非圆满嗔恚之相。

45、①贪、嗔、邪见本来是意，为什么还有意乐、加行呢？

②举例说明以贪、嗔、痴引发贪欲；

③举例说明以贪、嗔、痴引发嗔恚；

④举例说明以贪、嗔、痴引发邪见。

因果的奥秘（第二十九讲）

Thu, 11 Mar 2021 07:58:43 +0000

因果的奥秘（29/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

甲四、深信业果之总结[1]分八：一、业决定之理二、业的增上广大三、善业的特殊规律四、十善业道五、等流果的思惟六、生活当中的八因三缘七、四力忏悔八、破斥邪见

乙一、业决定之理

对此理要形成深刻的观念，不论是受果还是造因，一定要往业果上思惟。受果时，要想到这唯一是自己的业所感召；造因时，要想到未来的苦乐是由现在所造的业决定，再没有另外的作者。唯一是由善恶业感召苦乐，要决定此理，以它来转自己的心。比如，受苦时，知道这是恶业的报应，坦然接受，勤修忏悔，或者观想代一切众生受苦；享乐时，知道这是善业的果报，对行善发起欢喜心，进一步激励自己好好行善，或者观想将安乐奉献给一切有情。每天提醒自己，未来要获得安乐，现在唯一要努力修集安乐之因——善法上；要想远离痛苦，应防护不造身口意的恶行。因为一切乐苦唯一是由善恶业决定，要成办离苦得乐，除了在业果上抉择取舍之外，不会再有其他方法。

业在何处？业就在心上，起心动念就是业，只要有念，就有善恶，就有业，也就有未来的果报，所以我们何时不须谨慎取舍业果呢？业的善恶取决于心，心善业就善，心恶业就恶，所以作任何事之前，首先调整好自心，这是最要紧的。如果是恶心、无记心，应当努力转为善心，这样才会引生安乐的果。在没有离开分别心之前，我们一切都在业果中，所以业果的取舍和我们关系密切，在没有证入空性之前，不能离开业果的取舍，在证语空性之后，更会细致地取舍。二六时中，在自己的心念上，不断要将心转为贤善，能在心上止恶行善，才能真正遮止恶趣。

乙二、业的增上广大分六：一、由意乐的增上广大性二、由对境的增上广大性三、由所依的增上广大性四、造业时间与数量的增上广大性五、事的增上广大性六、造业范围的增上广大性

一般来说，以微小的因会感得广大的果，比喻是春种一粒种，秋收万颗谷。知道业增上广大的规律，在因上就要防微杜渐，恶念生起时，应立即忏悔，善心发起时，要使它广大圆满。

虽然一切业都有增上广大的自性，但还有特殊的增上广大，就是由意乐、对境等造业的增上广大。以下具体说明：

丙一、由意乐的增上广大性

由意乐猛利或广大，导致业的增上广大。比如，行善有菩提心摄持比没有菩提心摄持，善业增上广大能力更大，而造恶有嗔心或邪见比没有嗔心、邪见的业力强大。所以行善时，首先要调整好意乐，下至应发起造作的菩提心，为了无量无边的众生而行善，这样是积聚大乘资粮。比如，每天上班，发起利他心工作，如此就成了积聚福德资粮。

丙二、由对境的增上广大性

由于特殊对境，使得稍做损害或利益，就会造成巨大的苦果或乐果。特殊对境是功德田和恩德田，包括上师、三宝、世间父母、师长等。经说，将十方众生关在牢狱中的罪过，不如扭过头来不愿看菩萨一眼的罪业大。相反，以欢喜心看菩萨一眼的功德，大于善待一般众生的善行。

所以，平常面对特殊对境时，首先应观察自己的心态，比如承事上师时，不能有负面心理，要常常发善愿：要尽自己的心令上师欢喜，舍弃自己的偏执。在家，父母是最深重的对境，心里要感念父母恩德，这样孝敬父母，就能培植大福德。进入寺院，见到三宝所依，应当以清净观，看成真正的三宝，提起恭敬心和信心后，再礼拜、皈依、供养。对出家人，只要是现僧相，就要看成真正的僧宝，不能看过失。如果能这样常常串习善法，修好自己的心，菩提道上敬上师爱道友，在世间敬父母爱兄弟，以对境的增上广大性，日日都能修集大福德。

丙三、由所依的增上广大性

所依就是造业者的身份。说到这一条，出家的道友们要珍爱出家身，出家人的身极其尊贵，如经中所说：在家人做一盏大灯，灯油象四大海那样多，灯芯象须弥山那样高，这样供佛的功德，不如出家人以小油灯供佛的功德大。反过来说，以出家身造一点恶，罪业也非常深重，比如在家人千百年当中造恶，不如出家人一天造恶的罪业大，所以身份高，对自己的要求也要高，不能三门放逸。既然出家现的是三世诸佛的清净幢相，就要自尊自爱，每天精勤于十法行，这样由所依的增上广大性，修福的效果极大。

丙四、造业时间与数量的增上广大性

长期持续造业，比暂时偶尔作业力强。其实此理是普遍适用的规律，世出世间，无论造哪一种业都适用，不论学什么、做什么，只要坚持不断，做的次数和时间增长，就会越做越有能力。用在修行上，不论修何行门，只要能长久坚持用功，到了一定量，功力就会提升、就会有所突破。比如：持某个咒，如果能几十年坚持不断，持一句咒的力量就非常强。懂得此理之后，每天的功课、供灯供水等都不要间断。

丙五、事的增上广大性

比如一切法中，圣法是最上、第一、极为希有的，所以对圣法做十法行，超过其他世间善法的功德，相反，谤法、破坏法的罪过也是极为深重，远远超过一般罪业。

丙六、造业范围的增上广大性

同样是造一种业，如果受益或受害的群体范围大，业力就大。比如：著书立说，传播一种思想，制定一项政策等，业的增上广大性都比一般要强。

因果的奥秘（第二十八讲）

Wed, 10 Mar 2021 15:36:07 +0000

因果的奥秘（28/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

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丁五、教诫须在违品上勤修

虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果多是如是。故虽勤修众多善法，若不防护嗔恚心等坏善之因，则如前说。故须励力防护嗔等，精勤修习不善还出。

由“种子功能被损坏则不能生果”之理，论中教诫说：

虽然没有获得真能摧毁烦恼种子的殊胜对治，但是由于通过违缘能使烦恼种子功能伤损的缘故，即使遇到许多助缘也不会感果，内有情和外色法的因果大多是如此。因此，虽然勤修众多善法，但如果不防护嗔心等毁坏善根之因，那么按前文所说，善根果报将会从根本上被毁坏。所以，为了使善果不被毁坏以及使恶报不出生，重点应当放在“缘”上来修，即：在护善方面，必须努力防护能破坏善根的违品——嗔心、邪见等；在破恶方面，应当精勤修习能坏恶业功能的四种对治力。

丁六、定业若能清净，为何经说唯除先业异熟

上面说，定业通过具力的违品对治，则可清净。对此，以教证诘问：

若能尽净有力之业，云何经说惟除先业所有异熟，

有人问：如果连具有强大感果势力的定业都能无余清净，为什么经中又说：“唯一排除先业所有异熟”？

论中以“有密意”回答。“密意”是针对因位而说：

谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除。若在因位，尚未感果，则易遮止，密意于此。故如上说，无有过失。

经中所说：“唯一排除先业所有异熟”，意思是，一般在已经感发盲眼等异熟果的时候，现在再对治就难以净除。如果是在因位还没有感果的阶段，就容易遮止，所谓“能尽净有力之业”，密意就在这里。因此，上面说法没有过失。

下面宣说出处：

《分别炽然论》云：“设作是云：若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶？”

《分别炽然论》说：“如果说恶罪能够彻底消尽，为何又说唯一排除先业异熟？”

“意谓已受生盲、一目、缺足、颠跛及哑聋等自性[1]因果，故作是说。何以故？以诸业果，若已转成异熟位体，非有功能，令其遍尽。若因位思、正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘[2]、未生怨、娑嚩迦、杀父及无忧等。”

回答：这个“唯除先业异熟”，意思是从已经领受生盲、独眼、缺脚、颠跛、聋哑等等自性的因果的角度，所以才这样说，也就是因位和果位分开，针对因位可说能彻底消尽，针对果位则说难以净除。为什么这样认定呢？因为如果业果已经转成异熟位的自性，这时不可能具有将它无余消尽的对治功能。虽然如此，但如果是在以尚未成就的因位的思心所（意乐）来造作积累善恶业的阶段，获得其余的思差别力，就能使善恶业永远穷尽。以不善业为例，当获得其它善法对治时，决定能使罪业功能永尽，比如，指鬘、未生怨王、娑嚩迦、杀父和无忧等。

下面略说比喻中的公案：

指鬘曾随外道老师学法，因为被外道老师念咒加持而生起恶心，杀了九百九十九个人，而且取其手指做成指鬘。当他正要杀母，以凑足一千数目的时候，佛显示神变教化他，使他从迷梦中惊醒。见到佛的金色身相庄严无比，他生起了信心而顶礼佛，并向佛忏悔自责。佛为他稍微说法之后，他便获得法眼净，信心纯一，随佛出家。后来，佛又为他说法，他便证得阿罗汉果。（详见《贤愚经》。）

未生怨王为了夺取王位而杀死父亲。《普超经》说，他依止文殊菩萨忏悔罪业，获得柔顺忍。命终之后，他堕入宾吒罗地狱，即入即出，出地狱后，往生上方佛土，获得无生法忍。在弥勒佛出生时，他将再来这个世界，名号是不动菩萨。后来作佛，佛号是净界如来。

娑嚩迦的因缘：

往昔，在室罗筏城，有一童子刚出生时，父亲就离家一去不复返，母亲辛苦地抚养他长大。有一天，童子想出去和一位长者的女儿私会。母亲知道后，就把童子关在房间里，不许他出去。童子因欲火染心而生起大嗔心，拔剑杀死了亲生母亲。不久之后，童子明白自己造下极重的罪业，心里不得安宁，便到处寻求灭罪的方法。

一天，他在逝多林听到比丘们念经：“若人作恶业，修善而能灭，彼能照世间，如日出云翳。”他心想：“我现在应当出家修种种善业来灭除罪业。”他便向比丘请求出家，受了近圆戒。从此以后，他精勤读诵教典，通达三藏，辩才无碍。别人问他为什么如此精进苦行，他说是为了净除杀母的重罪。比丘们把这件事禀告佛陀，佛告诉比丘们，为了不坏佛法，杀母者应当立即摈出僧团。

比丘被摈弃之后，并没有还俗。他前往边境定居下来，而且收弟子、讲经说法。弟子中有许多证了阿罗汉果。后来，他身患重病，知道自己即将死亡，就叫弟子为他建造浴室，供比丘洗浴。死后，他堕入无间地狱，在地狱中被猛火逼身，他误以为是在所造的浴室中。狱卒用杵击打他头部，当时他发起了善心，随即转生到四天王天的天宫。天人生天时都能了知宿命，同样，他也见到自己因凭借建造浴室供比丘洗浴的福德力而得以从无间地狱超升天宫。想到自己是因世尊的善巧方便才得以升天，他便前去拜见世尊，以报谢恩德。于是，他来到佛前，听佛说法而证初果。（详见《毗奈耶经》。）

娑嚩迦以因位思造了杀母的恶业，在还没有转为异熟果时，就获得了所余的善思之力，以猛利追悔心推动而精进苦行、讲经说法，命终之前又修浴室供僧。虽然他造下了严重的无间罪业，但是依靠不可思议的佛法僧对境，他在堕入地狱之后，又无间生天并且证果。所以，由因位忏悔具足四力，就可以永尽罪业。

“杀父”也是一个童子，他想和一女人做不净行，父亲知道后便把他关起来，他因此杀了自己的父亲。后来，他发露忏悔，净除了罪障。（详见《律本事》。）

“无忧”就是阿育王，他统一了全印度。最初，他奉行婆罗门教，非常残暴，杀戮兄弟、大臣、妇女，而且建造牢狱残害无数人民。后来，他改信佛教，成为大护法，大兴慈悲，施行仁政，在国内建立了八万四千大寺院和八万四千宝塔，而且派传教师到四方传法，使佛教在国外宏传。

以上事例都说明，通过修对治可以清净罪业、获得见道等成就。

因果的奥秘（第二十七讲）

Tue, 09 Mar 2021 08:40:27 +0000

因果的奥秘（27/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

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己五、依于供养

依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养。

依靠供养对治罪业，就是对佛、佛塔及寺庙，供养各种微妙供品。（供曼茶也是。）

先看供佛除障的因缘：

过去九十一劫时，毗婆尸佛出世，有一个城市名叫“满度摩帝”，城中有一位妙耳童子，他生了一个童子，具有十八种令人厌恶的丑相，身体和口中都发出一股难闻的臭味，而且当他诞生之时，家里就发起了大火，财物都被烧得一干二净。当丑相童子能走路时，母亲叫他独自出门讨饭，但他不仅讨不到饭，还到处被人打骂，母子只能在饥饿之中煎熬。丑相童子内心十分痛苦，想到自己此生无福，又因这副丑相而被人厌恶，这样活着也没有意义，不如自杀了结此生。于是，他便爬到树上纵身跳下，身体摔伤之后，又更增苦恼。

这时，毗婆尸佛以佛眼照见他，便显现在他眼前。当佛光触身时，丑相童子的痛苦顿时消失。他见到佛陀相好光明，就生起了清净信心，于是脱下自己身上大约一尺长的黄色衣服，供养佛陀，而且采了一枝迦兰腻迦花，献给如来。以佛的神力加被，衣服大小正好合身，花也变得如车轮那样大，像伞盖一般停在佛的顶上。丑相童子看见这个情景，信心和恭敬心更加增上广大。他顶礼佛足而且发了大誓愿：愿我将来身有金色，以妙衣庄严身体，口中出优钵罗花香，并能成就无上菩提。

就在丑相童子发愿的同时，他的丑相忽然消失不见了，身相变得殊妙端严，如同金色。又有金色可爱的衣服自然从空中飘来，正好披在他的身上。空中纷纷降下迦兰腻迦花、优钵罗花等，而且虚空中传出宏亮的声音说：“奇哉！能在如来前种植清净布施的可爱种子，最殊胜的芽茎现已出生。”这位妙相童子，因为具有殊胜的福德，而被人民推为国王，活了六万岁，命终转生在兜率天。以后，不论他生在何处，身体都是金色，而且有金色衣服自然在身，诞生之时都是天雨妙花纷纷降落。

如来是最殊胜的对境，丑相童子对如来福田至心供养，依靠这个善业力，当时就对治了丑相和贫穷的报障。所以，供养佛的福德有极大的净障能力。《赞应赞》说：“如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净。犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无边际。”

《福田经》说：有一位名叫阿难的比丘，他对世尊说：“我回忆起前世，在罗阅祗国作平民之子时，我的身体生了恶疮，医治无效。有一位道友对我说：‘你应当供养僧众洗浴，然后用僧众洗浴之水洗疮，病就能好，而且可以得福。’我听了之后，很欢喜地来到寺院，倍加恭敬至诚，而且以新井、香油、浴具等，供养僧众洗浴。然后，我用僧众的洗澡水洗疮，不久恶疮便痊愈了。以此因缘，我每一生中都是身体端正、金色晃耀，不受尘垢，九十一劫之中，常常获得清净，福德广远。今天，又值遇佛陀，心垢消灭，很快就证得了果位。”这是供养僧众而消除业障的公案。

己六、依于名号

依名号者，谓听闻受持诸佛名号、诸大佛子所有名号。

依靠名号对治罪业，就是听闻、受持诸佛名号，听闻、受持诸大菩萨的名号。

全知麦彭仁波切在《随念三宝经释》中说：“如来名号，乃是无量福德无尽之源泉，以法性、缘起、大愿、三摩地、善根不可思议之力，成就诸佛名号，在世间显然是利乐根本。”

汉地晚课念八十八佛名号拜忏，也是通过念八十八佛名号和礼拜八十八佛来忏除业障。它的根据如下：

《佛说观药王药上二菩萨经》中说：药上菩萨宣说了过去五十三佛名号之后，默然而住。当时，行者在定中见到过去七佛世尊中的毗婆尸佛赞叹说：“善哉！善哉！善男子，你所说的这五十三佛，是过去长久安住在娑婆世界成熟众生而般涅槃的如来。如果有善男子、善女人以及其余一切众生，听到这五十三佛的名号，此人在百千万亿阿僧祇劫不堕恶道。如果有人能称念五十三佛名号，生生之处常能值遇十方诸佛。如果有人能至心敬礼五十三佛，则能除灭四重罪、五无间罪以及诽谤方等经典的罪业。以诸佛本愿的缘故，念念之中即能除灭如上诸罪。”

由这段经文可知，听闻、受持五十三佛名号以及至心敬礼五十三佛，具有除灭罪业的巨大力量。即使犯下杀盗淫妄四重罪、五无间罪以及诽谤大乘经典等重罪，通过至心敬礼五十三佛，也都能除灭。

受持三十五佛名号、依佛忏悔的功德：

《佛说决定毗尼经》中说：“若有菩萨，成就五无间罪，犯于女人，或犯男子，或故犯塔犯僧，如是等余犯，菩萨应于三十五佛前，所犯重罪，昼夜独处，至心忏悔。……菩萨如是观此三十五佛，如在目前，思惟如来所有功德，应作如是清净忏悔。菩萨若能净此罪已，尔时诸佛为其现身，为度众生亦说种种诸行，成就愚惑诸众生故。”

受持药师佛名号以及恭敬供养的功德：

《药师琉璃光如来本愿功德经》说：“复次，曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，乃至尽形不事余天，唯当一心，归佛法僧，受持禁戒：若五戒、十戒，菩萨四百戒、苾刍二百五十戒，比丘尼五百戒。于所受中或有毁犯，怖堕恶趣，若能专念彼佛名号，恭敬供养者，必定不受三恶趣生。”按经中所说，受菩萨戒和别解脱戒之后，如果有所毁犯，而能专念药师佛名号、恭敬供养，则决定不转生三恶趣。

听闻、受持观音菩萨名号的功德：

《法华经》说：“佛告无尽意菩萨：‘善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即是观其音声，即得解脱。’”

受持地藏菩萨名号以及皈敬供养地藏菩萨的功德：

《地藏十轮经》说：“随所在处，若诸有情，贪嗔痴等皆猛利故，造作杀生、或不与取、或欲邪行、或虚诳语、或粗恶语、或离间语、或杂秽语、或贪、或嗔、或复邪见、十恶业道，有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者，一切烦恼悉皆销灭，远离十恶，成就十善，于诸众生起慈悲心及利益心。”所以，如果能至心称名念诵、皈敬供养地藏菩萨，就可以无余消灭所造十恶业道的罪业。

因果的奥秘（第二十六讲）

Mon, 08 Mar 2021 10:11:33 +0000

因果的奥秘（26/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

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乙二、特以四力净修道理分八：一、罪业不可放置，须励力忏悔二、堕罪还出三、以四力忏悔罪业四、有关恶净之理的难答五、最初即须精勤防护令不犯六、凡所了知的，须以不放逸修行之比喻七、凡所了知的须实修之义八、赞叹正见、教诫珍惜业果之法

丙一、罪业不可放置，须励力修忏悔

第二，特以四力净修道理者。如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸、烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修大悲大师所说还出方便。

如是虽然努力想使恶业不染污相续，但由于放逸、烦恼炽盛等种种原因，假使有所违犯，也决定不能放置不管，而必须努力修持大悲大师所说的罪业还出方便。

“还出方便”，即出罪方便。此处称佛为“大悲大师”，是因为佛悲悯犯罪众生而指点众多出苦方便的缘故。“大师所说”，即《地藏十轮经》《正法念住经》《金光明经》等中所说。

理证：罪堕（有法）必须忏悔，因为不可不思而放置的缘故。

“对罪业不可不思而放置”成立，因为放置罪业将产生不悦意果报，对产生功德有损害以及会障碍僧众作羯磨等，而忏悔则能产生相应的种种功德的缘故。

比喻：中毒或得病须以医药及时治疗遣除。

以下，对上述忏悔的必要性再稍加阐述：

首先，须了知目前我们相续中业力的状况。从时间上来看，不只是这一世，从无始以来到今生，其间有无量生世，我们每一世都造过许多罪业。《地藏经》中说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所以，合计我们往昔所造一切罪业，如果罪业有体相，则尽虚空界也不能容受。从种类上来看，我们对别解脱戒、菩萨戒、三昧耶戒，都有许多大大小小的违犯，造罪种类也是无量无边。从业的规律来看，已造业不失坏。如果未以对治力忏悔，这些业始终都会存在我们相续中。因此，我们的相续确实是危机四伏，如同埋伏了无数个等待引爆的核弹头。

这些黑业会造成何种影响呢？可以说是过患无穷。具体来说，这些业将会形成报障，业力一旦成熟，造业者就会堕入三恶趣中，千百万年感受深重痛苦，这是异熟果。而且，如果不忏除相续中的黑业习气，异熟苦果将会一再地反复现行，又因杀生、不与取等黑业，而会现前短命、多病、贫穷等等厄运，这就是造作和领受等流果。从增上果来说，众生相续中的黑业力，会感召器世界的灾难。所以，如果不励力忏悔，我们的根身、器界、造作、感受，决定无法避免灾难性的结局。因此，目前最要紧的，就是修忏悔法。平常皮肤上扎入一根刺，我们都会赶紧将它挑除，而过患比前者严重千百万倍的黑业正在相续中逐渐增上，我们为什么反而置之不理、毫不在乎呢？再不好好忏悔，最后确实只有泪流满面地自食苦果。

从修道来说，我们虽想获得成就，但是不忏除业障，地道功德丝毫也不可能现前。大恩上师在《忠言心之明点》中说：“自续佛性如晶镜，忽然障尘极遮蔽。”所以，对末法时代障重凡夫来说，首先不修忏悔，恐怕无法成就。从寻求安乐来说，黑业能障人天增上生安乐和三乘决定胜解脱，所以欲求安乐，当前最重要的，是破除与安乐相违的业障。从圣教来说，我们都希望圣教兴盛，但是若不共同努力忏除业障，圣教也不可能兴盛广大，而且会逐渐衰微。

有人担心：相续中罪业充满，能否忏除呢？决定能忏除！因为罪业毕竟不是实有的法，它只是由忽尔的迷乱习气暂时造成的有为法，如果能以具足四种对治力忏悔，决定能够清净，所以对此应有信心。比如：以前指鬘杀了九百九十九人，后来，他依靠忏悔而清净业障，现生便证得阿罗汉果。未生怨王杀父，造了五无间罪，后来也以忏悔而清净罪业，如拍皮球弹起一般，很快就出离地狱、获得解脱。

古德说：罪业本无功德，但以忏悔可以清净，就是它的功德。我们如果能再再忏悔，无始以来的一切罪业都能清净。至心忏悔一次，也能清净千劫之中所造的罪业。《金光经》说：“何人千劫中，若造严重罪，一次极力忏，诸罪得清净。”《弥勒狮吼请问经》也说：“无知所造罪，一切当忏悔，智者若忏罪，不与业同住。”《毗奈耶经》说：“何者造罪业，善业可遮彼，如离云日月，照耀此世间。”《地藏十轮经》说：“于我法中，有二种人，名无所犯。一者，禀性专精，本来不犯；二者，犯已惭愧，发露忏悔。此二种人，于我法中，名为勇健得清净者。”（佛说在我的教法中有两种人，名为无所犯。一种是本来不犯之人，另一种是犯后惭愧、发露忏悔之人。这两种人在我的教法中，名为勇健得清净者。）

丙二、堕罪[1]还出

此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。

堕罪还出之理，应当按小乘别解脱律仪、菩萨乘律仪、密乘三昧耶律仪之中别别所说来了解。这些内容分别见于小乘、菩萨乘、密乘的戒律经续，主要有六个方面：一、依靠何者为忏悔对境；二、何种人必须忏悔；三、所忏的罪业；四、以何种方法忏悔；五、忏悔的功德；六、不忏悔的过患。对此，须从大小乘经论中一一寻求了解。别解脱戒与菩萨戒的简要归纳，在中士道和上士道中将会宣说。

丙三、以四力忏悔罪业分二：一、略说二、别别广说四力

丁一、略说

诸恶还出者，应由四力。《开示四法经》云：“慈氏，若诸菩萨摩诃萨成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶及依止力。”

《开示四法经》中，佛对弥勒菩萨说：“慈氏，假使诸菩萨成就四法[2]，便能映覆已造的恶业增长。哪四法呢？就是能破坏现行力、能对治现行力、能遮止罪恶力、依止力。”

作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。

如前经所说，作已增长业是顺定受业，以四力忏悔都能映覆，何况是对轻微的不定业，自然更能映覆。以重例轻便知。

理证：忏悔罪业者，必须以四力净除罪业，因为依靠四力尚可映覆顺定受业，不定业更不必言的缘故。

比喻：以象、马、车、步等四兵，可以胜伏劲敌。

因果的奥秘(第二十五讲)

Sun, 07 Mar 2021 11:25:30 +0000

因果的奥秘(25/29)

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

丙五、应在自心上观察而认识过失

若能如是观相续者，诸先觉云：此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。

如果能按上面那样来观察自相续，就可以照见平日三门与因果相违的过失。诸先觉说：“在修学因果法门时，以自相续对照正法，就会发现自相续与正法完全不符合，这些就是我们的错误，凭这种相续是不可能有解脱的。”

“若能如是观相续者”是连接语，即指上文所说：“对于缘起二业及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门”，亦即在了知黑白业果的种种差别之后，应进一步观察自己的身口意何处为善、何处为恶。以造业的善恶轻重，就能决定将来是堕是升。

“诸先觉云”：这是以过来人的话语启发后学，应当这样趣入自觉之中。“此因果时”：修学业因果之时。“校对正法”：以自相续和正法互相对照。“全不符顺”是校对结果，即：正法说应当如是修持安乐之因，但自己却不修持；正法说应当励力断除这些苦因，自己却不远离。就像这样，二六时中如法之处少得可怜、非法之处刹那不断。因为如法极少的缘故，而说“全不符顺”。

“于此乃是我等错误，全无解脱”：这时，才真正有了自知之明，认识到这些都是自己的错误。凭这种相续，解脱根本没有希望。如果不从这里改过自新，决定堕落恶趣。

下面进一步显示智愚之别，以劝诫学人察过知过：

校对业果，是观顺否。若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云：“若愚自知愚，是名为智者。”

对照业果，是为了观察自相续和法符不符合。如果以法对照自相续时，发现完全不符合，而能够至心了知自己的现状，这就是智者。《集法句经》说：“如果愚者自知愚痴，就叫智者。”

若校法时，与法乖反，犹如负尸[1]，自妄希为法者、智者、净者极顶[2]，是为下愚。《集法句》云：“若愚思为智，说彼为愚痴。”

如果以法衡量时，发现自心和法就像背尸体一样完全相反，却还妄自希求成为修法者的极顶、智者的极顶或清净者的极顶，这是下愚之相。《集法句经》说：“如果愚人自以为有智慧，这就叫做愚痴。”

以上两种人虽然都是“与法全无符顺”，但是却有智愚的差别。这是从什么角度安立智慧和愚痴呢？对照两段论文，就可以明显看出：同样是有浑身过失，一者能至心了知，另一者却无自知之明，还妄想做大人物。这就是智愚的差别所在。人贵有自知之明，有自知之明，就是智者，便有改过自新的机会。无自知之明，自吹自擂，就是愚者。因为无惭无愧，将会一天天沦为禽兽而不自知。

下面举例说明：

佛世时，一位比丘说：“我是一位故意造堕罪的愚者。”世尊听到之后，说：“若愚自知愚，是名为智者。”

民国弘一大师在一次演讲中示现说：“到今年一九三七年，我在闽南居住，算起来首尾已是十年了。回想这十年之中，我在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半。所以我常常反省自己，觉得自己的德行实在十分欠缺！因此，近来我为自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老’，清初吴梅村临终的绝命词：‘一钱不值何消说’，这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”

从这段话中，可以看出大师的真诚，正好对论中“而能至心了知”做了很好的注解。

《竹窗随笔》中有一篇题为“愚之愚”的短文，其中讲到：世人以不识字、不懂事为愚，这当然是愚，但不是愚之愚。读尽五车书，无字不认识，收尽万般巧，无事不能做，乃至于谈玄说禅，无不贯通，但是推究他的真实之处，却是颠倒迷惑，反而被上面所说的愚者取笑，这不是愚中之愚又是什么？这就说明了下愚之相，哪种相呢？就是不懂装懂。不懂是愚，不懂装懂是下愚。不知自己有过是愚，明知有过还妄自尊大，这是愚中愚。比如：一个人没有中医的真传和实践，连一些简单的病症都没有能力治愈，只会高谈理论，还自称是名医，这就是下愚之相。

为了避免沦为下愚，下面教诫说：

故其极下，亦莫思为于法已解。

所以，至少不要自认为对法已经了解。

此处，必须辨别清楚“仅仅字面上的了解”和“在自心上真正认识”的差别。“莫思为于法已解”：不要将字面上的了解——能记能说，当作是“在自心上真正认识了法义。”比如，一位电子专业的学生，可以把电子学教科书中的公式、定理、线路图等记得滚瓜烂熟，讲得头头是道，但如果他从未实际组装过一个电器，那就不能算是真正懂电子学。因为，他只是简单地在语言和符号上重复而已。

再回到业果这个主题上来说：

理证：业果（有法）必须在自心上认识，因为仅仅凭外观上了知，不会产生真实决定的缘故。

比喻：学习木工，只看是学不会的，必须实际操作才会通达。学医只看文字是学不会的，必须实地行医才会通达。

以这样来推，我们口中虽然高谈大中观、大手印、大圆满、大禅宗，但很有可能是在下愚的状态中故弄玄虚、自欺欺人。所以，这个教诫很深。

以下，引语录说明：真正反省的人对自己是何种认识。

又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。”此说我等凡庸与法，二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。

博朵瓦也引《本生论》的论文，承许必须观察自己的相续。比如《本生论》说：“虚空与大地中间相隔极远，大海东西两岸也是相隔遥远，东山和西山相隔也远，但是凡夫与正法的距离更为遥远。”这是说，我们凡庸和正法的距离，就像这些比喻所说一样极为遥远。这一颂是当年月菩萨在持善说婆罗门前，供养千两黄金所得受的妙法。

朵垅巴亦云：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”

朵垅巴也说：“假如有观慧而真正做观察，就会发现自己的心和正法越来越远，就像在陡峭的山坡上放置线团，将会越滚越远一样。”“观慧”：能观察自心相续与正法是否相应的智慧。

《了凡四训》说：“吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。”凡夫心粗而没有观察的智慧，常自以为与法相应，其实这是愚者之相。浑身是病却自以为无病，这是无明，是对自己身为凡夫的自性毫无认识。相反，有了观察的智慧，越仔细去观察，越会发现自己过恶众多。看到自己一无是处时，才会真正害怕，知道应当惭愧、应当用功。

因果的奥秘（第二十四讲）

Sat, 06 Mar 2021 09:43:49 +0000

因果的奥秘（24/29)

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

丁二、三缘分二：一、三缘之作用二、别释三缘

戊一、三缘之作用

如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。

“如是八因”，即以上不害有情等八种殊胜善行。“若具三缘”，即正行持八因时，具足心清净与加行清净。“能感”是指这样行善的功能。“最胜诸异熟果”，是以八因具足三缘所感得，具体来说，就是寿量圆满等八种异熟功德的最上品。为什么能感得最胜果呢？因为八因由三缘而获得增长的缘故。譬如：修习第三因——恭敬的时候，心和加行清净，善业的力量便会增长，因上增长，果上就殊胜。唐译《瑜伽师地论》说：“又此诸因，略由三缘而得增长，能感圆满增上广大异熟令起。”因此，要使八因成为殊胜，修因时就须努力具足三缘。

戊二、别释三缘分三：一、心清净二、加行清净三、田清净

己一、心清净

于其三缘，心清净中，待自有二，谓修彼因所有众善，将用回向无上菩提不希异熟。由纯厚意修行诸因，势力猛利。

心清净，有待自和待他两个方面。观待自己而修心清净又有两项，就是“回向无上菩提”和“由纯厚意修因”。

第一，“回向无上菩提”，即：修集八因的任何善根，都是用以回向无上菩提而不求回报，也就是不求人天安乐及声缘菩提，唯一是为一切有情获得无上菩提而回向。这是从无贪的角度来说心清净，因为远离贪著报恩和异熟而成为清净。

第二，“由纯厚意修因”，即：修行任何一种善因时，都是以纯厚的意乐来修行。“纯厚”，就是完全发自内心，完全是用真心来做。“纯”是善念真纯，“厚”是善念深切。譬如：修行第一因的放生时，不论加行、正行或结行，都是一心一意地做，六根毫不散乱是“纯”，心中慈悲心深切是“厚”。像这样以纯厚的意乐修习放生，善业的势力便异常猛利。

下面，以老母供灯的公案来说明。有一贫穷老母见到阿阇世王在佛前供灯，从宫门外一直点到祗园精舍，心里非常感动。她也很想供养佛，于是就拿着靠乞讨得来的、仅有的两文钱，到油家买油供灯。老板说：你的生活都难以维持，为什么不买点食物。她说：佛福田难遇，我要为后世作福。她去佛前点灯时，因为考虑到油少，灯燃不到半个晚上，她便发誓：如果我后世得道如佛，愿这盏油灯通宵不灭。果然，这盏油灯一夜长明。第二天清晨，目犍连尊者息灯时，唯独这盏灯以神通力也无法扑灭，而且灯光一直上照到梵天。以此善根，佛为老母授记将来作佛。当时，阿阇世王问耆婆，为什么自己所做功德巍巍，佛陀却不为自己授记，竟然还不如一个穷乞丐的功德。耆婆告诉他：你所做的虽然很多，但是心不专一，不如老母一心专注于佛。

老母供灯，真正具足了心清净。她因感念佛陀难遇，所以很珍惜这份善缘，虽然供物微薄，但因为发心很真诚，具足纯厚意，而且她发愿将来如佛一样成道，一心回向无上菩提，这样供灯的善业势力猛利，所以立即现前大感应。

待他有二，谓见同法者上中下座，远离嫉妒、比较、轻毁，勤修随喜。

观待他人而修心清净有两个方面：离染污心、修随喜心。

“同法者上中下座”，是指对境。“同法者”是指同修，这里特指同修八因之人。同法者中，和自己相比，修行殊胜者就是上座，平等者是中座，下劣者是下座。“远离嫉妒、比较、轻毁”，分别是：对上座远离嫉妒、对中座远离比较、对下座远离轻毁，这就是离染污心。“勤修随喜”，即常念同法者的功德而深生欢喜。

譬如：十个人同修第三因的恭敬上师，修行有高有低。同法者中，有人在恭敬上师方面做得非常好，他是上座，但我却对他心生嫉妒；有人与我修行相等，我便和他竞争，他做什么，我就总想胜过他；有人修行很差，我就轻毁嘲笑他。这些都是修因的心不清净。如果在缘起上有染污，便会障碍自己修因、破坏自己的善根。相反，若能普遍随喜上、中、下座礼敬上师的功德，下至点滴善根也作随喜，就会使这一类的善根增上广大。修行其它放生、供养等因时，也是如此。同法者之间，最容易生起嫉妒、比较、轻毁等染污心，所以对待道友时，修习随喜非常重要。

设若不能如此而行，亦应日日多次观择所应行事。

这一句是教诫中、下等修行者。以上心清净中待自、待他的修行，如果能在日常生活之中任运行持，固然最好。但是，如果因为自己的障碍而不能全分受持，也不能就放弃不做，而应当每天多次观察抉择自己所应做的修行。比如：周末时，观察好自己能作供养、放生、礼敬等善业，作前首先想好应当如何回向，做时尽量心意纯厚，应当随喜同法者的善行。这样每天早、中、晚多次观察抉择自己的修行，将善法纳入实际修行之中，一点一滴地实行。刚开始时要勉励而作，不断串习之后，便能养成习惯。如果一开始就放弃不做，那么永远也不会有长进。

己二、加行清净

加行清净中，观待自者，谓于长时无间殷重，观待他者，谓未受行赞美令受，已受行者赞美令喜，恒无间作、不弃舍作。

加行清净也有待自、待他两个方面。

观待自己而修加行清净，须具足两点，即：长时无间和长时殷重。“无间”是相续不断，能够坚持。“殷重”就是认真。比如：在皈依境前供灯，每日坚持不断，而且每次都是认认真真地做，这样就是供灯的加行清净；相反，三天打鱼、两天晒网，做做停停，或者敷衍了事，这是加行不清净。所以，修行贵在坚持、贵在认真。不论修何种法，只要能保证无间精进和殷重精进，最后的成果决定殊胜。

观待他人而修加行清净，就是以好心将他人安立在这样的善根中，即：对于未受持善法者，以赞美善行功德令他受持；对于已受持善法者，也以赞美功德令他欢喜。“恒无间作、不弃舍作”，就是使众生对他自己所受行的善法不间断、不舍弃。这是“赞美令喜”的妙用。一个人行善的动力就是欲乐。若有欲乐，即使连做三天三夜也不疲厌；若无欲乐，即使一天也不想做。所以，若能赞美众生所做的修行，他一欢喜，就会做得更起劲，这样就能让他持住这个善行。

以上所说其实就是推己及人，即：自己得到这种好，也希望天下人都得到这种好。比如，自己认识到修行时无间和殷重的重要性后，就真心帮助别人行善，使他人行善也能长时无间和殷重，希望他所作的善根能真正安立，念念为他人着想。相反，他人未受行某种善法，自己不以赞美推动他受持，他人已经受行，自己也不鼓励，这样待人的加行就不清净。如果自己诋毁善行，未受行者听了就不愿意受行，已受行者就会退转，根本原因，就是以轻毁会破坏别人受行善法的欲乐，这是很严重的加行染污。这样破坏别人的善根，反过来就会障自己的道。

己三、田清净

田清净者，谓由彼二意乐、加行，能与众多微妙果故，等同妙田。

田清净，就是因为以上的意乐与加行有能力出生众多妙果，所以等同妙田。换句话说，并非意乐、加行之外另有他体田的认定，而是以意乐、加行具有如田一样能生果的作用，所以安立田名。以具足意乐与加行清净，总称为田清净。前两种清净是分说，第三种清净是总说。

总之，回向菩提、意乐纯厚、离染污心、勤修随喜、加行长时无间殷重、赞美善法令人受行等，每一种都具有使善根力增长的功能。因此，修八种异熟因时，由田清净，必能感得最殊胜的异熟果。凡事能注意修习心清净和加行清净，修善素质就会提高，即使做一件小善，也会成为众多微妙果报的因。学人若能按照此处所说，将自己的身心转成良田，就能种大福德，做任何善法决定都会成就。相反，如果满腔恶意、心不纯厚、性不坚固，而且夹杂嫉妒、轻毁、竞争，做事敷衍，这样遍地荆棘，当然不可能获得殊胜果报。

以下说明出处：

此等是如《菩萨地》说，以释补满而为宣说。

以上所说异熟功德、果报及其因缘，是按《瑜伽师地论·本地分·菩萨地》[1]所说，再以印度海云论师的《菩萨地注释》做补充而宣说。

以上思惟特别业果宣说完毕。

因果的奥秘（第二十三讲）

Fri, 05 Mar 2021 11:14:25 +0000

因果的奥秘（23/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

壬二、以事之故

《瑜伽师地论》还说到由事故，受现法果。不善业方面造五无间业及无间业同分，也有受现法果。无间业为杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。无间业同分，比如：对阿罗汉尼、对母行秽染行，打最后有菩萨；在天庙、街道、市肆立杀羊法，流行不绝；对极信赖的亲友、同心耆旧等所，损害欺诳；对苦难穷困无依无怙而来归投依靠的人，先是布施无畏，后来却加害或者逼恼；劫夺僧门，破坏灵庙。

善业由事故受现法果，例如：母亲无正信，劝进开化，将母亲安置建立在正信之中；母亲犯戒，将母亲安立在具戒中；母亲悭吝，将母亲安立在具足布施之中；母亲恶慧，将母亲安立在具足智慧之中，以此类善业将会受现法果。对父亲也是如此。或者对起慈定者供养承事，如是对起无诤定、灭尽定、预流果乃至对阿罗汉果供养承事，亲自对佛供养承事，对有学无学僧供养承事，都是对尊重由利益因缘发起善业，受现法果。相反，对尊重事由损害因缘发起不善业，也会受现法果。

辛二、顺生、顺后受业

顺生受者，谓于二世当受其果。

顺生受，即今生作善恶业，第二世将受果报。

顺后受者，谓于三世以后成熟。

顺后受，即今生作善作恶，第三世、第四世或者十世、百世、无量无边劫之后才成熟果报。

须知，以上现法受、顺生受、顺后受只是从受果的初始时间上安立，并不是仅于现世、来世或者第三生之后的某一世受果。比如，现法受是指现世开始受果，不是仅仅现世受果后世不受，其余顺生受、顺后受都应当如此理解。

戊三、何果先熟之理

于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟，轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟。若此亦等，则何增上多串习者。若此复等，则先所作，彼即先熟。

何业先熟之理：在众多业当中，重业首先成熟；如果众业轻重平等，就按临终时何业现前，即先成熟；如果临终时种种业同时现前，就按何业生前串习次数多，即先成熟；如果各业的串习力也平等，就按造业次序，何业先造，即先成熟。

对于此理，博朵瓦格西曾经以比喻说明：比如，一个码头上多人渡河，如果来了一位大官，权势很大，决定是他首先渡河；如果来人权力相等，那就看谁最接近船，谁就先渡；如果平等接近于船，那就是熟人先渡；如果都是熟人，那就看谁先打过招呼就先渡谁。

如《俱舍释》所引颂云：“诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。”

如《俱舍论自释》所引颂词中说：相续中的种种业，在生死之中成熟果报之理，即随重业、随近业、随串习业、随先作业，四句之中，以前前业首先成熟。

以上思惟总业果宣说完毕，以下思惟特别业果。

甲二、思别业果分二：一、须成办圆具德相之所依二、修学所依之因

乙一、须成办圆具德相之所依

第二，思惟别者，谓由远离十种不善，虽定能获善妙所依，然若成一圆具德相、能修种智胜所依者，修道进程非余能比，故应成办如此所依。

这句是从“修道进程”来说明：应当成办殊胜所依的理由。

论中说：仅仅以远离十种不善为因，虽然决定能获得善妙的所依身，但如果能进一步获得殊胜所依，也就是圆满具足各种功德相、有能力堪修一切种智的所依身，那么修道的进程便不是以其他身所能相比，所以应当努力成办此种所依。

人身是修道的所依，一生修行能获得何种成就，与所依身是否具足功德相密切相关。譬如：交通工具的性能有许多差别，如果性能好，就有能力远程跋涉，性能不好，速度就慢。同理，由宿业所感召的人身，如果缺陷多，修道进程便缓慢；相反，如果人身的功德很圆满，各方面禀赋优良，修道作用就大，进程决定迅速，不是其他所依身可比。基于这个原因，在下士道中，应当着重成办殊胜的所依身，作为后后大乘修行的前提。

道次第中的共下士道，是要将学人引入上士道，因为后后需以菩萨身份成办利他，所以异熟身具足八种功德非常重要。

乙二、修学所依之因分三：一、异熟功德二、异熟果报三、异熟因缘

此中分三：一、异熟功德；二、异熟果报；三、异熟因缘。

这三者分别是八种功德各自的体相、作用和能生因缘。

学习这三科有何作用呢？学习前二者，认识到所求目标及其作用，就会产生希望成就此种殊胜所依的欲乐。学习第三者，可以明确应从何处下手实修。了达这些之后，初学者用三年或者十年去修习，所修可以完全决定下来，落实于日常生活中，处处应当实修这些因缘。比如：农民知道某种果有巨大的作用时，他就会在春天努力积聚能生的因缘，这是农民作业的内容。同理，为了将来获得一个能快速修证大乘的所依身，在下士道时就应努力实修它的因缘。比如：要获得寿量圆满，现在就要开始努力修习远离损害众生的行为及意乐，并且大力放生，将这一项作为日常修行的重点，真实行持、渐次修集。每天在这上面积累、增上，决定是一分耕耘、一分收获，日日都有上进之相，将来决定感得具足种种功德相的人身。有了这个基础之后，再进修大乘，速度极快，不像从前那样进程缓慢，进进退退总不得力。所以，此处共下士道中，对特别业果的修习，实际上是为趣入上士道打基础。

丙一、异熟功德分二：一、总说二、结说

丁一、总说

初中分八：一、寿量圆满者，谓宿能引牵引长寿，如其所引，长寿久住。

第一，寿量圆满，就是以往昔能牵引长寿的引业所牵引，而获得长寿久住。这是菩萨寿量具足，譬如：龙树菩萨住世六百年。

二、形色圆满者，谓由形色、显色善故，颜容殊妙，根无阙故，众所乐见，横竖称故，形量端严。

第二，形色圆满，就是因为形色与显色妙好，容颜殊妙，六根没有缺漏，所以众人喜见。又因横竖比例相称，所以形量端严。这是菩萨形色具足，譬如：阿底峡尊者。

三、族姓圆满者，谓生世间恭敬称扬、诸高贵种。

第三，族姓圆满，就是诞生在被世间人们所恭敬、称扬的高贵种族中，或者说生在豪贵之家。这是菩萨族姓具足，譬如：义成王子、达摩祖师等等。

四、自在圆满者，谓大财位，有亲友等广大朋翼，具大僚属。

第四，自在圆满，就是获得广大的财富地位，富裕显贵，又有亲友等广大朋翼、广大僚属。这是菩萨自在具足，譬如：阿育王、松赞干布等。为何必须具足这些条件呢？因为大乘所修是自他二利，如果没有广大的财位、眷属，利他的修行就不能炽盛、随顺，因此具有富贵自在，修行大乘才方便。譬如：要成办一件小事，只需具足一般条件，而要成办大事，就要方方面面具足圆满的条件。同理，大乘的道修行大、事业大，因此对所依身的要求相对也高。

五、信言圆满者，谓诸有情信奉言教，由其身语于他无欺，堪为信委，于其一切诤讼断证，堪为量故。

第五，信言圆满，有“众所信奉”、“断讼取则”两种德相。“众所信奉”，即：有情信奉自己的言教。因为自己平常待人真诚，从不欺人，以这种诚信而堪为人们所信赖、委托。“断讼取则”，即：对一切诤讼、断证，自己的语言都堪为定量，也就是在争论不下、事情不能裁决时，自己的发言能够作为准则。这是菩萨信言具足，譬如：无著菩萨等。

六、大势名称者，有大名称，有大美誉，谓于惠施，具足勇健精进等德，由此因缘，为诸大众所供养处。

第六，大势名声，就是具有大名声，美名流传于世间。具体来说，即：对于布施等善法，具足勇健、精进、刚毅、敏捷、审悉等摄善法戒的功德相，而且对各种技艺、工巧业等，辗转妙解，智慧超人。以这个因缘而成为大众供养、恭敬、尊重、赞叹之处。这就是菩萨大势具足。

“勇健精进”：菩萨行善时，勇猛、坚决、欢喜而不生懈怠。“刚毅”：菩萨行善的意乐和行为坚固不动。“敏捷”：菩萨修和敬业时，所作十分机灵迅捷，远离愚钝。“审悉”：能够审细思择一切法义。这些都是菩萨的德相。真正的大势名称不是虚设，而是由这些大道德感召而来的。

七、丈夫性者，谓成就男根。

第七，丈夫性具足，就是成就男根。譬如：仲敦巴尊者、给孤独长者。

八、大力具足者，谓由宿业力，为性少病，或全无病，于现法缘起大勇悍。

第八，大力具足，就是由于前世善业力的缘故，行持自利利他时，身心没有厌倦，身体少病或者无病，无论遇到现法何种缘，都能发起大勇悍心。

“为性”：以无疲厌为自性，天性坚固堪能。“于现法缘起大勇悍”，是描述大堪能的心态，即：由于往昔生中做事样样都能圆满，以这个造作等流，不论遇到现法何种缘，心力自然勇悍，没有畏惧、怯弱，认为无论做什么，决定都能成办。这是菩萨大力具足，譬如：世亲菩萨、宗喀巴大师等，都是具足大力的菩萨。

因果的奥秘（第二十二讲）

Thu, 04 Mar 2021 10:42:06 +0000

因果的奥秘（22/29)

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

戊二、定不定受业分二：一、以作与增长宣说二、以时间宣说

定不定受业的差别，也就是顺定受业和顺不定受业的差别。这两种业是什么含义呢？由于此业决定会受那种果报，就叫顺定受业；所作业不决定感受果报，就叫顺不定受业。

己一、以作与增长宣说分四：一、总说定不定受业二、作与增长之差别三、宣说四句四、其余依此类推

庚一、总说定不定受业

定不定受业者，如《本地分》云：“顺定受业者，谓故思已，若作若增长业；顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业。”

《本地分》中说：“顺定受业是故思后，作而增长业；顺不定受业是故思后，作而不增长业。”

所谓故思，《瑜伽师地论》说：“此中故思所造业者，谓先思量已，随寻思已，随伺察已而有所作。若异此业，是即名为非故思造。”故思所造业是首先思量之后，随寻思之后，随伺察之后，有所作的业。与这种情况不同的业，叫做非故思造。

庚二、作与增长之差别

作与增长所有差别者，即前论云：“云何作业？谓若思业，或思惟已身语所起。”

什么是作业？《本地分》说：“什么是作业？就是思业或者思惟后以身语所起的业。”《俱舍论颂疏》说：“于契经中，说有二业，一者思业，二者思已业。”

再说增长业：

又云：“增长业者，除十种业，谓一、梦所作，二、无知所作，三、无故思所作，四、不利不数所作，五、狂乱所作，六、失念所作，七、非乐欲所作，八、自性无记，九、悔所损害，十、对治所损。除此十种业，所余诸业。不增长业者，谓即所说十种。”

论中以排除的方式界定增长业，即先说出十种不增长业，再指明此外的诸业就是增长业。

逐一解释十种不增长业：

一、梦所作业：比如梦中杀人，没有以耽著心摄持。

二、无知所作业：即对所作有罪无罪没有觉慧，无所了知。譬如，儿童幼稚，不了知功德过患而杀蚊虫。

三、无故思所作业：不是故意造作的业。

四、不利不数所作业：“利”是猛利，“数”是数数。“不利所作”就是非以上品意乐所发起，“不数所作”是对此业不乐于亲近修习，或者不乐于多作修习，总之不是以意乐猛利或数数串习而作。

五、狂乱所作业：错乱状态中所作之业。

六、失念所作业：对有罪虽然有觉慧，也有所了知，但是住于忘念而造作不应作的业。比如，某人持八关斋戒，忘失正念而误杀虱子。

七、非乐欲所作业：“非乐欲所作”就是造业是受人逼迫、并非自心发起造作的欲乐。比如，不是自愿，受主人安排而做，自己没有权力。

八、自性无记业：所造业自性是无记业。比如，走路踩死蚂蚁，当时的心态非善非恶，是无记状态。

九、悔所损害业：造作不善业之后，立即如法忏悔、还净。比如，杀生之后，再再发露后悔。

十、对治所损业：依靠世间或者出世间的对治道，能够损伏或者永断业种。比如，阿罗汉相续中具有殊胜出世间的对治法，能令杀生宿业成为不定业。

以上十种为不增长业，此外的其余业都是增长业。

庚三、宣说四句

《摄抉择分》亦说四句：“一、作杀生而非增长：谓无识别所作；梦中所作；非故思作；自无乐欲他逼令作；若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱；未与异熟，便起世间所有离欲，损彼种子，及起出世永断之道，害彼种子。”

以杀生为例而说明：第一，作杀生而非增长：一、在无知状态中所作；二、梦中所作；三、不是故意所作；四、自己没有杀生乐欲，只是受人逼迫而作；五、只作一次，继而就发起了猛利的追悔心、厌患心，自责、厌离杀生罪业，真正受持不杀生律仪，令杀生罪业薄弱；六、没有成熟异熟果之前，便发起世间离欲之道，压伏罪业种子，以及发起出世间的永断之道，害彼罪业种子。《摄抉择分》和《本地分》所说一致，只是《摄抉择分》宣说得更广。

“二、增长而非作者，为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生。”

第二，增长而非作，即心中为了损害众生，在很长时间当中数数寻伺，但还没有以身口杀生。

这种情况虽然没有身语造作，但是由于意业长期思量、寻伺，积蓄怨恨之心，想谋杀，所以意的罪业很重。

“三、作而增长者，谓除前二句一切杀生。”

第三，作而增长，就是除“作而非增长”、“增长而非作”之外的一切杀生。

“四、非作非增长者，谓除前三。”

第四，非作非增长，是前三者之外的情况。

以上四句，举例来说：儿童无知杀蚁，是作杀生而非增长；长期欲杀怨敌，而没有实际下手，是增长而非作；经过长期思量策划后杀害菩萨，是作而增长；心中忽动杀念，很快止息，是非作非增长。

因果的奥秘（第二十一讲）

Wed, 03 Mar 2021 10:27:14 +0000

因果的奥秘（21/29）

益西彭措堪布讲授

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丁二、白业果分二：一、白业二、果

思惟白业果分二：一、白业；二、果。

戊一、白业分三：一、略说二、广说三、殊胜十善业

己一、略说

今初。《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业。语四、意三，亦皆如是。其差别者，谓云语业及云意业。

《瑜伽师地论·本地分》中说：对于杀生、不与取、欲邪行生起过患欲解，生起殊胜善心，对这些黑业发起静息方便以及静息究竟。在这个过程中的所有身业，就是离杀生、离不与取、离欲邪行的白业。举例来说：了知杀生的过患，即“对杀生起过患欲解”；与贪嗔痴的杂染心相反，和无贪、无嗔、无痴俱行，即“对杀生起胜善心”；受持不杀生戒律仪，防护自己的相续，即“对杀生起静息方便”；远离杀生，即“对杀生静息究竟”。其余的语四善业、意三善业都是如此，差别在语业或意业。比如：什么是离妄语？即：对妄语生起过患欲解，生起欲离妄语的殊胜善心，对妄语发起静息的方便，以及对妄语静息究竟。对于从初始到究竟的所有语业、意业，也应如此了知。

己二、广说

事及意乐、加行、究竟，如应配合。例如：远离杀生业道，事者，谓他有情；意乐者，谓见过患，起远离欲；加行者，谓起诸行静息杀害；究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。

白业的事、意乐、加行、究竟，应当一一配合而了知。例如：远离杀生业道中，事，是其他具有生命的有情；意乐，是因为见到杀生过患而发起远离杀生的善心；加行，是发起种种止息杀害的行为，也就是受不杀生律仪之后，恐怕杀生的习气发动，而时时防护杀生的内因外缘；究竟，是圆满止息杀生。对其余九种白业也应当依此理类推而了知。

有人问：只是不杀生，是否属于白业呢？回答：不属。如果只是不杀生就属于白业，那么植物人不会杀生，他是否一直在增长功德呢？被判无期徒刑的罪犯终生都被监禁，没有机会作杀、盗、淫等恶业，那么他是不是终生都在积聚功德呢？因此，白业唯一是以善的意乐来安立。例如：只有在认识杀生的过患之后，发起远离杀生的善心，才是属于离杀生的白业。论中“见过患，起远离欲”七个字是关键，而且“见过患”是因，“起远离欲”是果，由此可见观察修的重要性。如果不观察黑业及黑业果，不见过患，就不能发起远离欲，如此一来，即使下士道的十白业道也无法真实趣入，修行将成空中楼阁；相反，若能对黑业果数数思惟，对其过患见得越真切，就越能发起远离黑业的善心。由此才能誓受不杀生等律仪，从而遮止恶趣。

以下举例说明：

晋代的许真君，年轻时喜欢打猎。有一天，他射中一只小鹿，母鹿为小鹿舔伤痕，舔了很久小鹿都没有活过来，母鹿也因过分哀伤而死去。许真君很疑惑，便剖开母鹿的肚子，只见母鹿的肠子寸寸断裂。这时，他才意识到自己杀生的残酷，于是悔过自新，折断弓箭，不再打猎。后来，他得道成仙，全家都升天了。

对应公案来说，许真君后来修的是离杀生的白业：事，是其他有情；意乐，是由于认识到杀生的残忍，良心发现而生起了断杀的强烈愿望；加行，是折断弓箭从此戒杀；究竟，是圆满静息杀生。

再看清朝康熙年间周安士居士的事迹。安士先生曾撰写戒杀、戒淫两本书，他自述每次经过一切神祠时，必定发愿说：我从二十四岁起一直到寿终，在此期间，如果杀害一条小鱼虾，乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁，唯愿尊神诛杀，迅雷击碎我所著的书板；我从二十四岁起一直到寿终，临河见鱼，仰面见鸟，如果不思救度，反而萌生杀机，也等同此誓；我从二十四岁起一直到寿终，梦中如果见人杀生，不能至心称佛名号、发起救度之心，反而欢喜赞成此事，也等同此誓。

从这一段中，可见安士先生断杀的猛利誓愿。真正的白业，就是需要这种能断的决心，仅仅未杀生不能称为白业，而必须是在见到杀生的过患之后，发起断杀的善心，才能称为白业。

再看，在家居士远离邪淫业道：事，是非所应行、非支、非时、非处；意乐，是认识到行淫的过患之后，发起远离邪淫的善心；加行，是平时努力防护相续，不造邪淫；究竟，是圆满远离邪淫。

宋朝黄庭坚曾作过一篇戒淫、酒、肉的发愿文，其中说：

“我从昔来，因痴有爱，饮酒食肉，增长爱渴，入邪见林，不得解脱。（这是见到过患而生起过患欲解。）今者对佛发大誓：愿从今日尽未来世，不复淫欲；愿从今日尽未来世，不复饮酒；愿从今日尽未来世，不复食肉。（这是生起远离欲，发起受持清净律仪的殊胜善心。）”

“设复淫欲，当堕地狱、住火坑，经无量劫。一切众生为淫乱故，应受苦报，我皆代受。”

“设复饮酒，当堕地狱、饮烊铜汁，经无量劫。一切众生为酒颠倒故，应受苦报，我皆代受。”

“设复食肉，当堕地狱、吞热铁丸，经无量劫。一切众生为杀生故，应受苦报，我皆代受。”

“愿我以此，尽未来际，忍辱誓愿，根尘清净，具足十忍，不由他教，入一切智，随顺如来，于无量众生界中，现作佛事。”

以上是以离杀生和离欲邪行来说明，其它白法的意乐、加行、究竟等，说法相同，事和十黑业中所说一样。

总而言之，先要了知黑业的过患，然后发誓、受持不造这些黑业的清净律仪，也就是应当具有“见过患、发誓不造、励力守护”这三个内涵，才是白业。自己可以在心中观想：永远不杀生或者某时某地不杀生，或者不杀某种众生等。其它九种也照着这样观想，这就成为白业。如果能在上师、三宝等所依前发誓，功德特别大。这个立誓相当重要，如果能立誓尽形寿不造，进而立大誓尽未来际不造，功德更是无量无边。如果暂时做不到永远远离，也可以发愿在某些特定时期不造。比如：发愿一年之中的一月或者四月不杀生，一月之中的十五或三十日不杀生等，也有很大功德。

因果的奥秘（第二十讲）

Tue, 02 Mar 2021 11:30:58 +0000

因果的奥秘（20/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

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戊三、此等之果分三：一、异熟果二、等流果三、增上果

己一、异熟果

第三，其果分三：异熟果者，谓十业道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》说，此中上品杀生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生饿鬼；下十，一一能感旁生。《十地经》说，中下二果与此相违。

首先，对十黑业道分品。每种黑业都可以按照事和贪嗔痴的上、中、下品，而分成上品、中品、下品。因为业有三品，因此所感召的异熟果也有地狱、饿鬼、旁生三种。按《本地分》所说：“于杀生亲近修习多修习故，于那落迦中受异熟果，如于杀生如是，于余不善业道亦尔。”（由于对杀生亲近修习、多多串习的缘故，而在地狱中感受异熟果。杀生是这样，其余九种不善业道也是如此。）总而言之，以上品的杀生等十黑业一一都能感生地狱，以中品的十黑业一一能感生饿鬼，以下品的十黑业一一能感旁生。《十地经》所说中、下品业的感果情况与此相违，即：中品十黑业感生旁生，下品十黑业感生饿鬼。

己二、等流果分二：一、领受等流果[1] 二、造作等流果

等流果，包括造作等流果和领受等流果。《入阿毗达磨论》说：“同类遍行因，得等流果。果似因故，说名为等。从因生故，复说为流。果即等流，名等流果。”（果和因相似，所以叫“等”。果是从因出生，所以又叫“流”。果是从相似因所流，所以叫“等流果”。）

庚一、领受等流果

等流果者，谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪嗔痴三，上品猛利。

领受等流果，按《本地分》所说，是指以黑业力堕入恶趣，受果穷尽之后，脱生为人时，仍然要按十黑业的自性，依次领受相应的果报，即：以杀生业会感得寿量短促；以不与取业会感得资财匮乏；以邪淫业会感得妻不贞良；以妄语业会感得多遭诽谤；以离间语业会感得亲友乖离；以粗恶语业会感得闻违意声，即常常听到不悦意的恶声；以绮语业会感得言不威肃，即说话没有威德力；以贪、嗔、邪见会感得贪嗔痴上品猛利，即以贪欲业会增上猛利贪欲，以嗔恚业会增上猛利嗔恚，以邪见业会增上猛利愚痴。

从这里可以看到业力无欺的作用，以如是业便会领受如是果报，丝毫不乱。所以天道好还，杀人者人恒杀之，骂人者人恒骂之，离人者人恒离之，这就是领受等流果。

《谛者品》及《十地经》中，于其一一说二二果，谓：设生人中，寿量短促、多诸疾病，资财匮乏与他共财，眷属不调或非可信妻、有匹偶，多遭诽谤、受他欺诳，眷属不和、眷属鄙恶，闻违意声、语成斗端，语不尊严或非堪受无定辩才，贪欲重大、不知喜足，寻求无利或不求利，损害于他或遭他害，见解恶鄙、谄诳为性。

《谛者品》、《十地经》中说得更为具体，对每种黑业都宣说了两种领受等流果。下面对此一一解释：

第一，以杀生业感召“寿量短促、多诸疾病”。譬如：人间有些一出胎即死亡，有些几岁就得病夭折，有些因意外事故死亡，或者许多人身体不健康，有许多病痛，这些都是杀业的果报。观察当今人类，在捕杀野生动物、宰杀家畜方面，杀业极为增上，依照这种趋势发展下去，未来人类的果报将会不堪设想，人寿将会不断递减，而且将会出现各种奇怪的疾病，这就是杀业的过患。

第二，以不与取业感召“资财匮乏与他共财”，即现前贫困、财物没有保障等等果报。“与他共财”就是对财物没有自主权，被迫和他人共同享用。在这个世界上，许多人都很贫困，有些人连最基本的温饱都不能保证，有些人对自己的财产都不能自在地享用，必须和别人共享。为什么会出现这些情况呢？就是由于因地造业不清净，比如：挪用财物、欺诈、抢夺等，由如是业就会感受如是报应。所以，要想未来不受痛苦，就必须断绝一切害他的发心与行为。

第三，以欲邪行的黑业感召“眷属不调或非可信妻、有匹偶”。“眷属不调”就是夫妻之间出现矛盾、互相怨恨，“非可信妻”是指妻不忠贞，“有匹偶”就是有外遇。今天，这种业感成熟的相十分明显。二十世纪末期，中国开始出现婚外恋的浪潮，一切并非偶然，这是众生邪淫业增上的果报。许多现代家庭没有和睦之气，夫妻关系、亲子关系不好，家不成家，这都是因为自己造邪淫业而领受破家、坏家的苦果。

第四，以妄语业感召“多遭诽谤、受他欺诳”。妄语是隐瞒真相而欺诳他人，以这种黑业会感召他人的诽谤和欺骗，所以欺人者终受人欺。如果人人都不守诚信，社会将变成人骗人、人欺人的状况，到处充满谣言、诽谤、欺诈等妄语。

第五，以离间语业感召“眷属不和、眷属鄙恶”。离间语是破人关系，使和睦的关系破裂，使不和合的关系进一步恶化。以这种业将来会感得身边的眷属彼此不和，是非很多，互相勾心斗角，或者眷属心不诚实，表里不一，即使对他劝说也不听从，反而辩论。

第六，以粗恶语业感召“闻违意声、语成斗端”，就是经常会听到一些恶骂，而且常常以话语的因缘，成为斗争的起因。

第七，以绮语业感召“语不尊严，或非堪受无定辩才”，就是出语不尊严、没有威力，听者心不尊重。“非堪受无定辩才”：语言没有决定的辩才，含含糊糊，语无伦次，即使所说正确，别人也不堪领受，这都是业力很微妙的地方。不具实义的绮语说多了，久而久之就会摧毁自己的语言能力，有辩才的会失去辩才，出语威肃的会变得出语无力。即使想表达有意义的话题，因为业力不自在的缘故，一出口就是啰啰嗦嗦一大堆，没有明确表达的语言能力。

第八，以贪欲业感召“贪欲重大、不知喜足，寻求无利或不求利”，即：一方面欲望会膨胀，像饿鬼一样没有满足之时，无论再怎么享有，心里都不满足，这是不自在的心理疾病；另一方面，对没有利益的事会有强烈的追求欲，对有利益的事却无心寻求。所以，由贪欲会导致亡国、亡身、亡事业。

第九，以嗔恚业感召“损害于他或遭他害”。嗔心一旦串习成性，将会变成一种处处想害人、损人的病态心理，或者会常遭受他人的损害。如果修习安忍，心中不去作意能损害相，将会是天下无敌。相反，如果习惯于作意别人损害的相，眼里就会处处是敌人，这样与人为敌，必定将遭受他人的损害。

第十，以邪见业感召“见解恶鄙、谄诳为性”。邪见即颠倒见，如果过去世中曾经串习邪见而不对治，即使转生为人，仍然会因业力的缘故，而习惯于执持恶鄙的见解。执持这种见解会使自己的心随邪恶而转，压制一切白法，所以叫作“恶鄙”。“谄诳为性”：由执持邪见将会转成谄诳的心态。人的心态不是一世养成的，主要是来自前生业力的影响。有些人性格谄诳，喜欢把正的说歪，歪的说正，都是由于串习邪见所造成的心理业病。

因果的奥秘（第十九讲）

Mon, 01 Mar 2021 20:29:17 +0000

因果的奥秘（19/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

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庚二、所依门分四：一、以智愚而有轻重二、以具戒而有轻重三、破戒者等之罪业四、归纳而说依法之重罪

辛一、以智愚而有轻重

由所依门故力大者，谓如铁丸小亦沉水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。

由所依方面导致业力重大：按《俱舍论自释》来说，譬如，一颗铁丸子体积虽小，但也会沉入水底；如果将它打成容器，体积虽大，却会上浮。以此比喻智者和愚者所造罪业有轻重的差别，即：智者所造罪业虽大，却能从罪业中出离；愚者所造恶业虽小，却会因此而堕落。

为什么智者和愚者所造恶业有这样的轻重差别呢？下面分别讲述根据，先讲愚者造恶力重的根据：

此因相[1]者，《涅槃经》说：诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行，由覆藏过，虽先有善为恶染污，故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。

这个根据，在《涅槃经》中说：无智慧的愚者造作罪业，就像苍蝇粘上口水便不能脱离。意思是，愚者即使是对微小的罪业也不能脱离。因为愚者对以前已造下的罪业没有后悔心，日后又不能行持善业，由于覆藏己过，虽然先前已有一些善业，也会被这个覆藏之恶所染污。对愚人来说，由于以上这些因缘，导致本来只是在现世中应成熟轻微异熟的因，却转成了后世在地狱中感受痛苦的极重之因。

总之，愚者即使造小罪，也会成为地狱的因，这是因为愚者不能发露忏悔、改过自新的缘故。

又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。

这又好比在一碗水中投入一把盐，水便很难饮用；或者如欠他人一文金钱而不能偿还，将导致利息增长，难以摆脱他人的逼迫、捆缚等苦恼。这是说：愚人造了罪业后，不能及时发露忏悔，而导致恶业力一直增长，最后微小的恶业也会增长成为重大；相反，造罪之后若能具足四力立即发露忏悔，重业也会转成轻业。

又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴，善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。

又说由于五种相的缘故，导致本来只是在现世中将感得轻微异熟的业，却转成在地狱中成熟异熟果的因。“五相”：一、愚痴深重；二、善根微薄；三、十恶业尤为深重；四、造罪后不起追悔之心；五、先前无有善行。

下面讲智者造恶轻微的根据：

故说轻微是指智者能悔前失，防护后过，不藏诸恶，勤修善法，诸恶对治。

所以应当了知，罪业轻微是指智者具足以下的条件，即：造罪之后，能追悔以往过失；能以誓愿力防护未来不造；能坦诚发露，不覆藏罪业；能精勤修行善法，以对治诸恶。《太上感应篇》说：“其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。”

此处，以世亲菩萨的传记来说明：

世亲菩萨最初出家时入了小乘教法，诋毁大乘经典。后来，当他听到哥哥无著菩萨念《十地经》时，深有感触，对自己毁谤大乘经典的罪业追悔莫及，当时准备割去舌头表示忏悔。无著菩萨制止他说：“你以前用舌头毁谤大乘，现在用舌头赞叹大乘，将功补过，还是很好的，割去自己的舌头，不再说话，有什么利益呢？”于是，世亲菩萨开始精研大乘教义，撰造了一百多部大乘论典，度化了无量无边的众生。

世亲菩萨早年造下谤法重罪，本来应当堕入无间地狱，但是他在认识罪过之后，诚心发露忏悔，以菩提心摄持而广造大乘论典，宏扬大乘，以此来对治以往毁谤大乘的罪业，因此使重罪成为轻微。

若不修此妄矜为智，由轻蔑门，知而故行，是为尤重。

应当简别的是：如果不是按照这样去修，却自以为是智者，因为轻蔑的缘故，明知不能做，却还以愚痴心故意去做，这样罪业尤其深重。

辛二、以具戒而有轻重

《宝蕴经》亦说：“三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意乐谓菩提心，及其福田俱无差别，然所供物殊异极大，是所依力极为明显。

《宝蕴经》说：“假使三千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且拥有转轮王的地位，他们各自都以大海那样宽广的灯器、须弥山那样高大的灯炷来燃灯供养佛塔，如此所得福德虽然极多，然而相比之下，如果有一位出家菩萨在微小的灯烛当中涂上油脂，在佛塔前燃灯供养，则前者所得福德比不上后者的百分之一。”

对这段经义，从意乐、福田、供物、所依、福德五个方面做比较，就能看出以所依而造业力大的规律。

在意乐上，两者都是菩提心；在福田上，两者供养的对境都是佛塔；在供物上，前者所供灯烛，器等大海、炷如须弥，供灯的数量是三千大千世界所有有情的数目，然而后者所供只是一盏小油灯；在所依上，前者是在家菩萨身，后者是出家菩萨身；在福德上，前者远不如后者。因上的意乐、福田都相等，供物却是前者殊胜，可见导致果上后者福德大的唯一因素，就是后者的所依力大。因此，以出家身为所依，修福势力极大。

《大乘本生心地观经》说：“出家菩萨胜在家，算分喻分莫能比，在家迫窘如牢狱，欲求解脱甚为难，出家闲旷如虚空，自在无为离系著。”《大乘庄严经论》说：“应知出家分，无量功德具，欲比在家分，最胜彼无等。”因为在家身具有许多散乱、贪嗔等烦恼和痛苦，而出家身具备与此相反的无量功德，比如：寂静、离欲、无诤、精进等等。所以，具律仪的出家菩萨，其所依身胜过在家菩萨。

由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中具一具二具三之身，修行道时，显然后后较于前前进趣优胜。

通过以上的道理，我们便能了知所依的律仪和造业的轻重具有直接关系。从修行上来说，无律仪和有律仪相比，有律仪修行殊胜；而同为有律仪，其中具一种律仪、具两种律仪及具三种律仪的所依身，在修道进趣上，后后比前前来得优胜。

对于“具一具二具三之身”，可以有多种理解，比如：“具一”是具别解脱律仪，“具二”是具别解脱律仪和菩萨律仪，“具三”是具别解脱律仪、菩萨律仪和金刚乘律仪；或者“具一”是指具五戒，“具二”是指具沙弥戒，“具三”是指具比丘戒；或者“一”指律仪戒，“二”指摄善法戒，“三”指饶益有情戒。总而言之，所依的律仪越殊胜，修行功德也越殊胜，进度也越快。

《大智度论》中说：“破戒者，堕三恶道。若下等持戒生人间，中等持戒生六欲天，上等持戒又行四禅四空定，生色无色界天。上上等持戒中又有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得证佛道。”可见持戒越殊胜，得果也越殊胜。

如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。

譬如：在家人修持布施、安忍等善行时，假如能受持斋戒律仪，比如受持八关斋戒来修，这与无律仪所修的善根，在势力大小上有极明显的差别，也就是对同样一种善行，具戒者所修的善根更加殊胜。

《杂宝藏经》中记载：以前，罽宾国中有一条恶龙兴风作浪，给当地带来了很大灾难。当时，许多阿罗汉各施神力，也不能逐走恶龙。后来，祗夜多尊者来到恶龙的住处，弹了三下指，对恶龙说：“你立即离开，不要住在这里。”恶龙马上就转移到远处去了。这些阿罗汉就问尊者：“你我都已获得漏尽平等法身，为什么你能驱走恶龙，我们却不能呢？”尊者回答：“我从作凡夫时起，直到现在，都是精勤地持戒，即使是对微细恶作罪，也像对四根本罪一样地护持，因为戒的威力，我才能够逐走恶龙。”

由这一则公案，可以看出具戒的力量大。总之，以清净戒体为所依，不论修福、超度、驱魔或是成就利他事业，都具有很大的能力。以金刚乘来说，成就密咒的根本也是戒，如《妙臂请问经》说：“咒本初为戒。”

因果的奥秘（第十八讲）

Sun, 28 Feb 2021 11:23:36 +0000

因果的奥秘（18/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

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顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

庚三、《本地分》所说重业之相分六：一、由加行故而成重业二、由串习故而成重业三、由自性故而成重业四、由事故而成重业五、由所治一类故而成重业六、由所治损害故而成重业

《本地分》中说有六相，成极尤重。

《瑜伽师地论·本地分》中说，有六相能使业力尤其深重。“六相”是：加行、串习、自性、事、所治一类、所治损害。前四相通于善恶业。

辛一、由加行故而成重业

加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。

由加行故而业重，即由极猛利的贪嗔痴缠，或者由极猛利的无贪、无嗔、无痴推动而发起诸业，导致业力深重。

譬如：对怨结很深的仇敌，心中恨不得将他千刀万剐，像这样以猛利嗔心而行杀，杀业极重。或者赈灾时，生起强烈愿望，宁可省衣缩食，也要救济灾民，像这样以猛利无贪善心来赈灾，福业极重。

又如：无著菩萨住鸡足山十二年苦修，都未现见弥勒本尊。后来下山时，看见一只母狗，下身布满密密麻麻的小虫，这时无著菩萨生起了猛利悲心，割下身肉施予狗食，而且要用舌头舔去那些小虫。以这个善业所感，当时他见到一片金光，弥勒菩萨现在眼前，这是由加行故业重的实例。

辛二、由串习故而成重业

串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。

由串习故而业重，就是日复一日、月复一月持续地修习，或者多次修习善业或恶业，导致业力强大。譬如：一位职业屠夫尽其一生都在串习杀生，导致杀业极重；或者一位闭关修行者，昼夜精进修善，导致善业力极强，迅速圆满资粮。

又如持咒念佛等，如果长时串习，这一句咒语或佛号的力量就会很强。在弘一大师的讲演录中，讲过一则公案：范古农居士的朋友戴君，毕业于上海南洋中学，他曾经忽然之间双目失明，心情忧郁不乐。范居士劝他念阿弥陀佛，并介绍他住在平湖报本寺，他日夜一心专念，念了近一年多，结果双眼重见光明。从这则公案可以看出，如果能在一法上长期一心串习，力量不可思议。

辛三、由自性故而成重业

自性故者，谓属身语七支，前前重于后后，属意三支，后后重于前前。

从业的自性而言，有轻、重业的差别。所谓以自性故而业重，例如十恶业中，身语七支，前前比后后罪业深重，即：相比于绮语，粗恶语是大重罪；相比于粗恶语，离间语是大重罪；相比于离间语，妄语是大重罪；相比于妄语，欲邪行是大重罪；相比于欲邪行，不与取是大重罪；相比于不与取，杀生是大重罪。

在意三支方面，贪、嗔、邪见三者，后后重于前前。从破坏善根的角度来看，贪欲不如嗔恚一念可以摧毁多劫所修持戒修福等善根；嗔恚与邪见相比，以邪见毁谤业果等，可以失毁一切戒律，即使行善也不能趣入解脱道，造罪也没有忏悔的对境。

从善业来讲，相比于施性，戒性更为殊胜；相比于戒性，修性更为殊胜；相比于听闻性，思惟更为殊胜。以三乘戒律来说，小乘戒为了离欲，主要是调伏贪；大乘菩萨戒为了利他，主要是调伏嗔；密乘戒为了安住于智慧，主要是调伏无明。以后后更为了义、根本，对治力更强，因此后后戒的自性更为深重。以上都是就自性而判别业的轻重。

辛四、由事故而成重业

事故者，谓于佛法僧诸尊重所，为损为益。

由事故而业重，就是由于对任何一种佛法僧或上师事，做损害或利益，都将成为重业。这是因为对境严厉的缘故，导致业力深重。所以，发心承事上师三宝时，若能发心清净，又有正知正念摄持三门，日日都可以增上大善业。相反，在上师三宝等对境前，内心不恭敬，或因懈怠放逸而不认真负责，或因烦恼现行而以身口做损害，都是造恶深重。

辛五、由所治一类故而成重业

所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。

由所治一类相续故而业重，即有生以来，一向受持造作各种恶业，不曾有过一次行持善业，因造恶相续不断，积业而成为重罪。比如：幼年时便接受“人不为己，天诛地灭”的邪见，一生待人处事都是从这种邪见出发，一向都是损人利己，由此导致恶贯满盈的状况。

辛六、由所治损害故而成重业

所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。

“所治”是指不善，“损害”就是断除。由于所治损害故而业重，即永远断除身语意的各种不善品，使善业离欲而清净。像这样一点恶业都不造，则一生所造都是纯善，福德极为深厚。比如：圣者见道后，法尔获得无漏戒体，以法性力自然遮止恶行，所作都是纯善。

因果的奥秘（第十七讲）

Sat, 27 Feb 2021 17:18:54 +0000

因果的奥秘（17/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

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以上讲了杀业的轻重，下面讲其余九业的轻重。

庚二、其余九业之轻重分二：一、由意乐等之轻重，同杀生所说二、由事之轻重

辛一、由意乐等之轻重，同杀生所说

余九除事，如其杀生轻重应知。

除了事之外，其余九种黑业在意乐、加行、无治、邪执等方面的轻重差别，同于杀生中所说，应当如是了知。

譬如绮语，由意乐故重，即以猛利愚痴意乐等而说绮语；由加行故重，即说绮语时具有欢喜心、踊跃心，长时间连续不断地说等；由无治故重，即不能一日中以极少时间受持一学处等等；由邪执故重，即将信口开河执为人身应当拥有的权利等，在此邪执的支配下言说绮语。其余黑业应当依此类推。

以下单就“事”而别别宣说九业的轻重差别。

辛二、由事之轻重分二：一、由事故而成重罪二、由事故而成轻罪

壬一、由事故而成重罪分九：一、由事故而成不与取重罪二、由事故而成邪淫重罪三、由事故而成妄语重罪四、由事故而成离间语重罪五、由事故而成粗恶语重罪六、由事故而成绮语重罪七、由事故而成贪欲重罪八、由事故而成嗔恚重罪九、由事故而成邪见重罪

癸一、由事故而成不与取重罪

由其事故重不与取者，谓若劫盗众多、上妙及委信者，劫盗孤贫、出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗，若劫有学、罗汉独觉、僧伽佛塔所有财物。

由于事的缘故，导致不与取罪业深重，有如下情况：一、抢劫或偷盗众多财物或价值昂贵的财物；二、所盗是委信者的财物，就是他人对自己信任，而自己却劫盗他的财物；三、劫盗痛苦对境的财物，譬如，劫盗孤儿寡母、贫困者、残疾人等的财物；四、劫盗内、外道出家人的财物，以及劫盗修习内道正法僧人的财物；五、公开闯入城市拦路抢劫、大规模劫盗等等；六、劫盗圣者的财物，譬如，劫盗小乘有学圣人、阿罗汉、独觉阿罗汉以及僧众、佛塔的财物。

癸二、由事故而成邪淫重罪

由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母母亲[1]，委信他妻，或比丘尼，或正学女[2]，或勤策女[3]。非支行中，谓于面门。非时行中，谓受斋戒，或胎圆满，或有重病。非处行中，谓塔近边，若僧伽蓝[4]。

由于邪淫之事有行不应行、非支行、非时行及非处行等，所以对“由于事的缘故邪淫业重”也应当由这四者来说明：一、行不应行中，即行淫的对象是母、母亲、委信者的妻子，或者出家具戒的比丘尼、正学女及沙弥尼；二、非支行中，即行淫的部位是面门；三、非时行中，即行淫的时间是对方受持斋戒之日、孕妇怀胎圆满或对方身患重病的期间；四、非处行中，即行淫的地点是在佛塔附近或在寺院中。此处所说当然也包含自妻。

癸三、由事故而成妄语重罪

由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语。若于父母乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语。若能起重杀生等三而说妄语。为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。

由于事的缘故，导致妄语罪业深重，有如下情况：从动机来说，譬如，为了诈骗、多多骗取他人的财物而说妄语。（经商之人对此尤须注意。）从对境来说，对于兄弟姐妹、生育自己的父母、尊长委信、有学菩萨、罗汉独觉，乃至对功德无上的佛陀，或对心地善良、具有道德的贤人，或对大恩善知识、情谊深厚的知心朋友，言说妄语；从引发的后患来说，能引发严重杀生、邪淫、偷盗等而说的妄语，或为破坏僧团和合而说妄语。一切妄语之中，为了破僧而说的妄语最为严重，所以属于五无间罪之一。

因果的奥秘（第十六讲）

Fri, 26 Feb 2021 10:48:54 +0000

因果的奥秘（16/29）

益西彭措堪布讲授

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庚三、邪见分三：一、略说二、何为邪见三、邪见之究竟

辛一、略说

《止观》说：“作决定解，名之为见。”邪见即颠倒见，广义来说，对于不正确的道理作决定解，都是邪见。《大智度论》说：“见有二种，一者常，二者断。常见者，见五众（五蕴）常心忍乐；断见者，见五众灭心忍乐。一切众生多堕此二见中。复有二种见，有见、无见。”一般邪见可分常、断两类。常见，是见五蕴恒常不变，内心忍乐；断见，是见五蕴断灭，内心忍乐。二者都是邪见。一切众生多数堕在断常二见中。此外，又可分为有见、无见两种，即偏执有或偏执无的邪见。

以世间粗大的邪见来说：人们依止邪师、邪论，被邪见所蒙蔽，有些认为杀戮野蛮人、年迈的父母、重病者能够增长福德；有些认为蛇、鼠等动物危害人类，因此猎杀它们具有功德；有些认为我们是梵天的后裔，世间万物是由梵天所造，因此可随意享用他人的物资，不会有罪过；有些认为以恒河水沐浴可以净除业障；有些认为对女性行淫无罪过，甚至认为可以和母亲姐妹行淫；有些认为猪、羊、鱼等是天人赐予我们的食物，可以尽情享受。诸如此类，都是粗大的邪见。那么，本论十黑业道的邪见是哪种范围内的邪见呢？请看论文：

辛二、何为邪见

邪见。事者，谓实有义。

邪见之事，是真实有的意义。譬如：三宝、净土、佛菩萨、阿罗汉、六道轮回、三世业果等，是实有之义。十不善业中的邪见，决定是专指断见，因为是对有的善和不善业观为无的缘故。如《俱舍论》中说：“视善不善不存在，即是所谓之邪见。”

意乐分三：想者，谓于所谤义，作谛实想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓乐诽谤欲。

邪见的意乐分三：想，是对所诽谤的意义执为真实。烦恼，是三毒任何一种。等起，即乐意诽谤的心。

加行者，即于所思策发加行。此复有四，谓谤因、果、作用、有事。

邪见的加行，是对所思所想策发诽谤加行。其中又有四种，即：诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事。

诽谤因者，谓云无有妙、恶行等。

诽谤因，就是认为不存在善行、恶行等，对于因上真实有善恶业诽谤为无有。譬如，心里想：根本没有布施这种善行，不可能有菩萨行，婚外恋并非恶行等等。

诽谤果者，谓云无有彼二异熟。

诽谤果，就是认为不存在善行或恶行的异熟果，对善恶业实有苦乐果报诽谤为无有。譬如，心想：杀鸡宰鸭不会堕恶趣，念佛不可能往生极乐世界等。

诽谤作用分三：诽谤殖种持种[1]作用者，谓云无有若父若母；诽谤往来作用者，谓云无有前世后世；诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。

诽谤作用有三种情况：诽谤殖种、持种作用，即认为无父无母；诽谤往来作用，即认为没有前生后世，有情并非从前世转到今生，也没有从今生去往后世；诽谤受生作用，即认为不存在中有众生等。

谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。

诽谤真实存在的事，即认为不存在阿罗汉、三宝、净土等。

辛三、邪见之究竟分三：一、真实二、圆满与不圆满之差别三、断疑

壬一、真实

究竟者，谓诽谤决定。

邪见究竟，是指决定诽谤。

“诽谤决定”，即对实有义诽谤为非有，起了决定的执著。譬如：古印度顺世外道的足目仙人为了安立无后世，而写了有关否认后世的十万偈颂，即是邪见究竟。

壬二、圆满与不圆满之差别

此亦由于五相圆满，谓具五心：

邪见也是由五相而圆满，即邪见圆满应具足五心：

一、有愚昧心，谓不如实了所知故。

第一，有愚昧心，因为不如实了知所知的缘故。

二、有暴酷心，谓乐作恶故。

第二，有猛利心，因为乐意作恶的缘故。

三、有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。

第三，有越流行心，因为对诸法不如理分别推求的缘故。

“流转”可分善流流转和不善流流转两种。善流流转是指诸善行，不善流流转是指不善行。此处将不善流流转称为“越流行心”，因为对诸法不如理观察，是违越善法流转，所以是越流行心。

四、有失坏心，谓谤无布施、爱养、祠祀、妙行等故。

第四，有失坏心，因为诽谤无布施、无供养、无火供等，诽谤没有一切妙行等的缘故。

“妙行等”：“等”字包括实有因、实有果、实有作用、实有事。譬如，诽谤无邪淫等恶业、无圣者果位等。

五、有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。

第五，有覆蔽心，是指由于被邪见烦恼所覆蔽的缘故，而不觉羞耻，不了知邪见的过患以及应从邪见中出离。

此五若缺，则不圆满。

以上五种心随缺一种，就不是邪见圆满。

壬三、断疑

虽其邪见复有所余，然惟说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是为一切邪见之中极重者故。

有人怀疑：一切颠倒见都称为邪见，为什么世尊在业道之中，只说到以上这些名为邪见呢？

虽然邪见还有其它种类，而此处只说这四种（诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事）名为邪见，原因是：这四种邪见在一切邪见之中最为严重。为什么是最严重呢？因为依止它能断一切善根，如《俱舍论》中说：“唯以邪见断善根。”而且，这种邪见最随顺恶业，怀有此见就会对诸恶随意放纵而行。因此，是一切邪见中最严重者。

己四、摄义分四：一、略说二、十黑业之根源三、能究竟之差别四、业与业道之差别

庚一、略说

以上对恶业略说了十种黑业。其中，身语七种恶业，除了邪淫之外，自作和教他作都可以成为究竟业道，唯独邪淫必须自作才能究竟，教他作不会成立究竟业道，理由是：教他作邪淫，自己不会觉受欲乐。杀生等其余六种身口黑业，如果是自作，而在究竟之前死去，不会圆满业道。

身口方面的每一种业，也可以加行、正行、结行来分析。以杀生而言，有了杀生意乐，从座上起身，逐步逼近所杀对象，拔出屠刀，刺向喉咙，诸如此类未断命根之前的行为，都属于杀生的加行；断命根的当刻，属于正行业道；断命之后，开膛、剥皮、卖肉、煮肉等属于杀生的后行。又如不与取，心中先动盗念，然后为了达到目的，前往作案地点撬门、搜索等，在未产生得心之前，属于不与取的加行；心中起念：“现在财物已属于我”的该刹那，也就是生起得心之时，是不与取的正行；生起得心之后，窝藏赃物或者出售等，属于不与取的后行。

庚二、十黑业之根源

十黑业生起的根源，同样都是三毒烦恼。譬如：杀生，以贪著肉味而杀，是以贪发起；因仇恨冤家而杀，是以嗔发起；认为杀牛祭祀有功德，坏人可杀、鼠蝇须杀等，是以痴发起。为了求财而诈骗，是以贪而不与取；为了报复仇人而盗他财物，是以嗔而不与取；以邪论为依据，认为掠夺坏人的财物无罪，战争胜利者可以掠夺他国的财富，或者自己是梵天子民，所以可以随意受用世间财物等，由此而不与取，都是以痴而不与取。贪著欲乐而与他妻行淫，是以贪而邪淫；为了报复而强奸怨敌之妻，是以嗔而邪淫；在某些边鄙地方，人们受邪论影响，认为与母亲、姐妹行淫无过失，是以痴而邪淫。

以语业来说，为护持亲友或贪求名闻利养，口说妄语、离间语等，是以贪造语恶。为了损害仇敌而宣说，是以嗔造语恶。以痴心如何引起语恶呢？譬如：以邪见推动，将外道论典执为真实而读诵、演说，其中就有妄语、绮语、粗恶语、离间语等。这是以愚痴造语恶。

贪欲、嗔恚、邪见本来是意乐，为什么说是以三毒所引起呢？因为贪、嗔、邪见也是以三毒这个根本而产生的缘故，如《宝鬘论》说：“以贪嗔痴三者引起的业，即是不善业。”

邪见如何以三毒引起呢？譬如：为求名利而趣入邪道，属于以贪而引起邪见。由依止邪论而执著无业果等，属于以痴而引起邪见。怨敌相信业果，自己就以仇恨心理对他所信奉的学说抨击诽谤，这样依止邪见邪论，趣入不善轨则，属于以嗔而引起邪见。

以上说明一切黑业都是以三毒而发起。菩萨出于利他之心而显现身语的恶口等业，并非三毒所摄，因此不属于黑业。以此作为根据，菩萨戒之中有对身语七支的开许。譬如：大德上师在显现上会呵斥弟子，或者父母为了教育孩子而示现威猛相，使他舍弃恶行，这些都没有罪过。

十黑业中的身语七业，首先是有造恶的意乐，由意乐引起，便会在身语上反映出一种态度和行为，但是对三种意业来说，不会在行为上出现动作、语言等。那么，意业的意乐和加行应当如何理解呢？譬如，起贪欲时，最初想：这些财产价值很昂贵，我应当获得。这可以说是意乐。而再再住著、持续这种念头，则属于心中贪欲业道的加行。这样解释是否合理，需要观察。

因果的奥秘（第十五讲）

Thu, 25 Feb 2021 13:45:15 +0000

因果的奥秘（15/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

己三、意业分三：一、贪欲二、嗔恚三、邪见

庚一、贪欲分三：一、何为贪欲二、贪欲之究竟三、以理与公案教诫学人

辛一、何为贪欲

贪欲。事者，谓属他财产。

贪欲的事，就是属于他人的财产。

意乐分三：想者，谓于彼事作彼事想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓欲令属我。

贪欲的意乐分三：想，是对某事、某物确认无误，譬如，对于一台电脑，知道它是电脑，而不是其他的影碟机之类的东西。烦恼，是贪嗔痴任何一种。等起，是想占有此财物。

加行者，谓于所思义，正发进趣。

贪欲的加行，就是对所想求取之物真实进趣。譬如，生起贪欲的意乐后，再再住著、持续这种念头，则属于贪欲的加行。

辛二、贪欲之究竟分三：一、真实二、圆满之量三、非圆满贪欲

壬一、真实

究竟者，说于彼事，定期属已，谓念其财等愿成我有。

贪欲究竟，就是对彼事决定希求，也就是心想：愿这个财物等成为我的财物。

壬二、圆满之量

此中贪心圆满，须具五相：

贪心圆满的量，就是必须全分具足以下五种心相：

一、有耽著心，谓于自财所。

第一，有耽著心，贪求财物成为己有。

二、有贪婪心，谓乐积财物。

第二，有贪婪心，是希求财物辗转增长。

三、有饕餮（tao1 tie4）心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。

第三，有饕餮心，就是对于他人所拥有的资财等事，心里分别这是殊胜美好而强烈地生起爱著。

四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。

第四，有谋略心，就是心里图谋：这些财物如何才能归属于我。

五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。

第五，有覆蔽心，就是由于贪欲烦恼覆蔽的缘故，自己不觉得羞耻，也不了知贪欲的过患，因此不知道应当从贪欲中出离。在前四种心态发生时，如果心里能认识贪欲的过患，就能由此止息贪欲的发展，而从贪欲之中出离。此处知过患是因，出离是果。

壬三、非圆满贪欲

若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。

这是讲贪欲非圆满的量，以上有耽著心等五种心，如果缺少其中一种，贪欲心相就不圆满，也就是如果只具有其中一种心乃至四种心，都不是圆满的贪欲。

《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。

这一句，是对加行断疑。

有人怀疑：贪欲只有意乐，为什么还说加行？这是根据《瑜伽师地论》而宣说的，在该论中对十不善业都说了加行。

以下举例广说不圆满贪欲的种种情况：

又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲？

有关非圆满贪欲之理，就是心想：怎样才能让这位家主成为我的仆人，符合我的所求？按唐译《瑜伽师地论》，是对家主心想：我如何才能和家主一样，能随意使唤奴仆，让他听从我，为我做事。这样希求别人侍奉自己，就是对供侍生起贪欲。

又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。

或者想：他的妻子、儿女、仆人等，或者他的饮食等资身之具，怎样才能全部归属于我。这是对摄受等生起贪欲。

又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等？

或者心想：怎样才能让他知道我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、乐于布施等？“等”字包括“安住正念，寂定聪慧，诸漏永尽，守持戒律”等。这样希求别人对自己赞扬、称颂，是对名誉生起贪欲。

又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等？

或者心想：怎样才能使这些国王乃至商主或者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子供养承事我，获得衣食等财物？譬如，遇上一位富豪，心想：以什么方法才能让他每月供养我一千元。这样希求供养，就是对供养生起贪欲。

又作是念，起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利[1]、遍入世界，乃至愿生他化自在。

或者心想：如何能让我生到天界，在天堂中以五种妙欲尽情地游戏。如何能让我生到大自在天、遍入天中，乃至让我生到他化自在天中。这样渴求升天以及享受天界妙欲，就是对天界妙欲及殊胜之生生起贪欲。

又于父母妻子仆等，同梵行者[2]，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。

或者心想：如何能让我获得父母、妻子、仆人、朋友、宰官、亲戚、兄弟、同梵行者等所拥有的资产，这样对资具发起想得到的心，就是对资产生起贪欲。

因果的奥秘（第十四讲）

Wed, 24 Feb 2021 11:08:47 +0000

因果的奥秘（14/29）

益西彭措堪布讲授

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庚三、粗恶语分二：一、何为粗恶语二、引公案说明粗恶语及其果报

辛一、何为粗恶语

粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。

粗恶语的事，即能引生恚恼的有情。

意乐中想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。

粗恶语的想，是于彼彼想；烦恼，是贪嗔痴任一种；等起，是喜爱说粗恶语的心。

加行者，谓以若实若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。

粗恶语的加行，就是以真实语或者非真实语，或者依他人种姓的过失，比如：屠夫之子、妓女之子、罪犯之子等，或者依身相的过失，如：哑巴、盲人等，或者依他人身口意三业的过失，或者依违犯禁戒的过失，或者依于仪表行为的过失等，而宣说令人不悦意的语言。

究竟者，《摄分》中说：“究竟者，谓呵骂彼。”《俱舍释》说：须所说境，解所说义。

粗恶语的究竟，《摄抉择分》中说：“所谓究竟，就是呵斥漫骂他人。”《俱舍论自释》说：必须对方理解所说的意义。

辛二、引公案说明粗恶语及其果报

有一位青年，很有才华，二十岁获得数学博士学位，一所名牌大学破格直接聘他为副教授，可是过了十年都没有升为教授。他禀赋这样好，为什么十年后都得不到提升呢？原因出在他十年以来所发表的论文，都有指责其他教授的缺点，而且讲得精辟，抓住别人的弱点，所以他这十年要升级时，都被那些教授压下来。后来，他的朋友劝他写论文换一个角度写，就是赞叹其他教授的优点，这位才子一听建议，脸色很难看，觉得很困难，因为多年以来批评别人习惯了，再换成欣赏别人，很不习惯。

在这个事例当中，可以体会什么是造作等流果，就是以习惯势力所显现的行为之相。这位副教授一直喜欢指责别人的缺点，养成了恶口的习惯，要他改成一种欣赏他人的方式很不容易，所以串习什么方式就会习惯于什么方式，不在语言上学好，以恶口的串习力，语言上会形成障碍，甚至对别人真心说一句和善的语言也没有能力。还可以看到一点，就是存心不同，后果也截然相反，如果一说话就是指责、嘲讽、打击，这样用心刻薄，福德就会消减。如果待人宽厚，总是赞叹随喜，福德就会越来越厚。所以，待人要常念别人的好。

下面再看一则以恶口受报的事例：

明朝末年，苏州有一位姓秦的书生，聪明好学，而且多才多艺，尤其擅长作诗词，他才思敏捷，可以即刻写成文章，他的缺点是个性轻狂刻薄，说话不让人。见人有缺点，就写诗攻击对方，听到某人作事可笑，就把这事写成歌词。

有位邻居，男女的事有失检点，他知道后，当即写了十首《黄莺儿》的词调笑，内容绘声绘色，写得很露骨。这首词远近流传，因为这件事，他多次挨揍，当街被打，甚至被人剥开衣服来痛打。还有一次，也是因为填词成歌，讽刺他人的行为，结果被人诬告吃官司。因为宿世的习气太坚固，他一直改不过来。到晚年时，他染上了疟疾病，病好了不久就精神错乱，常常吃自己的粪便，又取刀割自己的舌头，幸好被家人发现，夺下他的刀。家人也没有办法，只能把他关在一间空房里头。他找不到刀，就一点一点嚼自己的舌头，再和着血吐出来。房间里发出一股难闻的臭气，让人作呕。而秦生自己却一点知觉也没有。有一天，他从窗户的缝隙当中看见一把劈柴用的斧头，就破窗而出，举斧把自己砍死了。

这是恶口的报应。秦生的问题出在哪里呢？就是人格刻薄，不宽厚不包容。一个人绘声绘色地描述他人的缺点、隐私，以此为乐，必定会引起对方的怨恨，况且把它作成诗歌，让千百人都知道，使恶口大面积的放大，所以无形之中福德消尽。我们这条舌头如果用来劝人行善、注重因果，或者劝人发菩提心、念佛法僧，自己的口德会越修越好，相反用它来宣扬邪说、传播过恶，那也是罪业无量。秦生以前世的善业力，今生才有这样好的舌根，可是用错了，巧舌变为恶口的利器处处伤人，结果自嚼舌头，发疯自杀，报应竟是这样准确。

清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》当中说，有一位侍奉他的小妾，讲她祖母很会骂人，后来祖母没有任何疾病，忽然舌头烂到喉咙处，不能饮食、说话，痛得翻来覆去，几天之后便死去。

这位祖母唯独舌头会烂，可见她恶语业很重，她骂人的时候，能以势压人，别人都怕她，但是这个女强人最后坏在自己的舌头上。舌根和语业关系很大，譬如口不妄语，说诚实话语，舌可以覆面，如果说恶语，说妄语，舌会萎缩、糜烂。

再看粗恶语的事是能引生恚恼的境，这也提醒我们，对方如果是会受伤的境，对他说粗恶语，就会伤他。我们说某人的过失、缺陷或丑闻时，如同对他的伤口发射利箭一样，让他痛苦。这样就明白，凡是在对方不能接受的时候，不能随便说恶口。什么时候能方便说呢？就是自己有善心，而对方又信任你的时候，才可以指出对方的过失。但是凡夫人很多时候并不是善心状态，而是以烦恼触动。我们的语言只有两个方面，说功德或者说过失，以贪嗔痴说粗恶语，这都是恶业。一般人会认为，我打他一拳，这是恶业，因为触犯了对方，让他受苦，而恶口并不是伤害对方。实际上，对方的过失就是他的伤口，恶语就是利箭，对他会造成伤害。

太平府有一位周某，常常谈论别人的短处，他和一位书生是好友。书生的妻子美貌有才华，风流放纵，但实际上并没有外遇。有一天，周某和书生一起吃饭，忽然对书生说：“兄长的度量真大，为什么受外人的欺负却不计较，反而在这里豪饮呢？”书生惊愕不解。周某说：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄还不知道吗？”说着他挽起袖子，竭尽笑骂诋毁之能事。同桌的人认为他说话荒诞不经，连连罚他喝酒。周某又说大话：“你们都冷眼旁观，我是热心肠的汉子，不能作那种想说又不说的庸人之态。”书生气得脸红回家了。他的妻子听到此事，愤恨而死。

康熙八年，周某参加省试，刚领试卷进入考场，忽然有鬼在卷面上写了“好谈闺阃[1]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎么也擦不掉，于是潦草地写完文章。一出考场他就吐血而死。

这也是恶语伤人，人们一般会拿直爽作挡箭牌：“我很直爽，我有什么说什么。”这个问题很严重，如果有什么就能说什么，天下凡夫都是有过失、有缺憾的，是否以直爽，从今天至未来际，把每个人的过失都应揪出来恶骂一遍呢？三界凡夫都是业障病人，对待病人的方式是要去悲悯疗治，而不是对他恶骂攻击。周某说他是热心肠，不象别人想说又不说，他敢在大庭广众之中，随意向他人笑骂嘲讽，这像是肆无忌惮地举着剑任意刺人脸面一样，所以书生心怀忿恨，他的妻子也羞耻而死。由此可见，话语有时比刀剑还厉害，一句话就可以摧毁一个人。报应如何呢？周某当众破人名声，致人死地，导致以“好谈闺阃”四字印在试卷上，使他脸面丢尽，而且一出考场就吐血而死。天道好还，骂人者骂自己，坏人名声者坏自己名声，所以说别人的短处，须要慎重，没有必要时不能随便说。

因果的奥秘（第十三讲）

Tue, 23 Feb 2021 11:13:19 +0000

因果的奥秘（13/29）

益西彭措堪布讲授

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顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

一般人也许认为：杀盗淫的业力重，的确会现前很严重的果报，但语言只是随便说说而已，不会有大的果报。其实语言的作用很大，语业同样有一种不自在转的力，譬如开口说虚诳的誓言，以这个妄语业力是会真正实现的，前面邪淫公案中翟光远打妄语说：“我如果做了此事，我就遭雷劈。”后来果然被雷劈死。这则公案当中也显示了类似的报应之相，桂迁欠债被逼准备自杀，被同学施翁救济，他在观音菩萨面前发誓：今生如果不能报恩，来世也要作犬马报答。可是桂迁发誓之后又隐讳誓言，赖掉婚约。在施还投靠他时，他不承认自己曾经受过同学的救济，就是以这样一句背弃誓言的妄语，把后后应作的报恩行为遮止，让施还走投无路。桂迁不了知背弃誓言的负面力量会反过来在他全家人的身上现前果报。人算不如天算，桂迁有办法可以舍弃誓言、不报恩，但业果律要让他全家给施家作狗来实现誓言。桂迁忏悔得快，诚心愿作仆人，才免了堕为狗身之难，所以语业的作用力很大，不能不畏惧。

从正面来看，诚实语的力量极大，譬如《贤愚经》上讲，世尊因地为了救鸽子，割舍身肉来作交换，当时帝释天考验他说：“你今天损坏身体，痛彻骨髓，你没有悔恨之心吗？”菩萨说没有。帝释说：“你这么说，谁相信呢？我看你浑身颤抖，你说没有悔恨，有什么证明？”菩萨就发誓：“我从最初一直到现在，丝毫没有悔恨，我所求愿的，一定会获得。如果我所说的是至诚不虚，就让我的身体恢复如初。”这样发完誓，身体立即恢复，超胜以前。

所以，语言诚实不欺，可以感天动地，如果句句说出来都是谛实语，就有摄服人心的力量，誓言的力量，能力极大，这是语业上法尔的规律。

宋朝时，司马光曾经开示刘器修身的要点时说：“功夫唯一是真诚，首先从不妄语开始。”他说刘器的生平就是一个“诚”字，颠扑不破，当时老百姓流传一种说法，如果到南京不见刘器，就象过泗洲不见大圣人一样，他为什么有这样大的感召力呢？就在一个真诚。要知道，我们的语言如果有一分虚妄，那就是语言有过失，我们就会丧失一分真诚的力量。如果连微细之处都不欺妄的话，语言会越来越具有威力。

明白语业的作用之后，我们应当怎么做呢？就是要尽量改正不诚实的缺点，努力做一个心口如一的人，心和口一致，口就是心，心就是口，对人真诚，口善心善；口里赞许别人，心里也赞许他；口里说怎么做，心里也想这样做。能这样心口如一，就是了不起的人。当然，有时为了利他，随缘方便妄语，是菩萨的善行，这一点也要分清楚。

辛三、剖析现代社会造妄语业之现象

在当今人类的贪欲急剧膨胀的时代，为了获取名利造妄语业非常普遍而严重。

在商界，不法商人不择手段地吹嘘夸大商品功能，譬如一种很普通的食品，却通过铺天盖地的广告，被吹嘘成具有益寿延年、包治百病、开发智力等无所不能的功效，让千家万户上当受骗，撑圆了奸商的腰包！本来令人智识昏昧的酒，在酒类广告画面上展示为有益健康、清净、高雅的形象，刊登和播放这些广告的报刊、杂志、电视、网站等，为了赚取广告费，扮演帮凶的角色。

没有职业道德的某些记者编辑，收受贿赂之后，写出不符事实的所谓有偿新闻，为人树碑立传。由此，很多骗子摇身一变，成为社会名流、成功人士，再借这个吹响了的名声，大肆行骗。

也有医院，在不具备真实医疗水平、设备条件等情况下，拼命在各种媒体上作广告，声称医疗条件如何先进、专家的医术如何高超，治愈率吹成几乎是百分之百，招来病人后，又以低劣的医疗技术敷衍了事，患者在付出成千上万元的巨额医疗费、几乎倾家荡产之后，病情却毫无起色，这时院方又以种种借口推托责任，将病人一脚踢开。

文艺界的谎言更是铺天盖地，所谓的纪实文学、电影、电视剧，完全不顾历史事实，颠倒黑白，任意篡改。

学术界本来以探求真理、严谨求实而自居，但是今天弄虚作假的现象也是触目惊心，譬如为了评上职称，为了使论文在学术刊物上发表，随意编造实验数据。或者，在收受不法商人或单位的钱财之后，在未经严格考核的情况下，就开出虚假的鉴定报告。这些完全违背了一位科学工作者基本的求实、诚信的职业道德。

在职业场上，为了求职升职，花钱买假文凭、假学历，编造虚假的工作简历、技术特长。

某些娱乐电视节目中，主持人极尽巧舌之能事，一出口就是妄语、绮语、不堪入耳的下流语，人们却听得津津有味，神昏颠倒，把这位不惭无愧之人奉为偶像来崇拜效仿。

某些旅游景点，为了招揽游客，把穷山僻壤描绘成文化胜地、世外桃源、人间仙境，大作宣传，引人来上当。

某些气功师，胡编一套功法，吹嘘修他的功法能强身健体，开发各种人体特异功能，结果很多人不仅没有炼出什么来，反而造成出偏，诱发出精神问题，不仅未能健身，反而使身体更加衰弱。

从上述中可以看出这个时代的妄语相很严重，妄语似乎是家常便饭，为人们经常运用，并不以为是一种罪恶。三十六行，行行都有妄语相，原来人们引以为耻的恶业相，现在是铺天盖地的普遍现象。现在信息社会，电视台、报刊、网络上登载的一些广告，受众数以亿计，业相非常巨大；加行的方式，不是一人说给另一人听，而是幕后操纵者以媒体作为传播途径，以文字陈述，以种种的画面形象显示，以各种的手法、各种声光渲染，这都是加行广大的方式；它的次数不是一次，而是在电台电视等媒体上密集播放、狂轰滥炸。

这样前所未有的妄语相，根源在哪里呢？就在人们没有因果正见，不以妄语为罪业，所以一激发起来，人人趋向造恶。只有树立了因果正见，这铺天盖地的谎言，无休止的相互欺骗才能消失。

妄语的意乐中有一个变想，譬如见想变为不见想，某些广告策略就在此处。譬如：一种商品本来很普通，就把这种普通相变为特殊之相；功能一般，就把它烘托成功能巨大；本是丑陋的，装饰为美妙，这就是变想。商人为了获取利润，在贪心推动下，就要想方设法让人上当，他一定要变想。不变想，如实而说，他认为这样不能吸引更多消费者来购买商品。他认为如果形象作得很美、很大，渲染得很好，就能吸引顾客的注意力，产生购买欲。人们在符号的世界里遍计执著习气很重，一看到符号，不问本质，就对商品形成美好印象而产生购买欲，因此诳骗顾客的方式就是变想。想本来是心的相，反映在外在画面、文字、声音等的相上，它的相必然是要变，才能起到欺惑性的效果。图案、色彩、语言、背景音乐，把一个个符号精心营造、组合，这样烘托出一个总的假相，表现出商品的价值和意义，使人们误解，这是变想的含义。

等起就是覆藏真实情况而乐意说一种虚假的相，过去因为外器不发达，妄语的受众人数也很少，今天妄语业的模式虽然没有变，但由于传播工具发达，一次受众数以千万计，数以亿计，因此妄语的业果极度放大。

个人有个人的妄语相，社会有惊人的群体妄语相，妄语业的泛滥，将会把人类推向何种结果呢？

《大智度论》上说，妄语有十种罪：

因果的奥秘（第十二讲）

Mon, 22 Feb 2021 11:49:19 +0000

因果的奥秘（12/29）

益西彭措堪布讲授

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己二、语业分四：一、妄语二、离间语三、粗恶语四、绮语

以下学习四种语言黑业，应注意两个重点：第一，是要了解每种业的事、意乐、加行、究竟，准确认识业的相状之后，返观三门，认识到自己落在何种业中；第二，是要认识黑业与苦果的必然关系，由此发起对黑业的远离欲。

庚一、妄语分三：一、何为妄语二、引公案说明妄语及其果报三、剖析现代社会造妄语业之现象

辛一、何为妄语

妄语。事者，谓见闻觉知[1]四，及此相违四。能解之境，谓他领义。

妄语之事有八种，即：见、闻、觉、知，未见、未闻、未觉、未知。能解之境，是指能领会语言意义的他人。

意乐分三：想者，谓于所见变想不见，及于未见变想见等；烦恼者，谓三毒；等起者，谓覆藏想、乐说之欲。

妄语的意乐分为三种：

想，是见想变为未见想，未见想变为见想等。“等”字包括闻、觉、知这三种情况，即未闻却说已闻，未觉受变想为觉受，未分别了知变想为分别了知。所谓“变想”，只是在他人面前变而已，对自己来说，未见只是未见之想，不会是见想。

烦恼，指贪嗔痴中任何一种。等起，是覆藏想（指变想）、乐于言说的心。

加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相，此复所求，或为自利，或为利他，随为何故，说悉同犯。此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说，其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道。《毗奈耶》中说，起此等究竟犯时，要须自说。

妄语的加行有很多种方式：

从表达方式上来说，有言说、书面陈述，有以默认所说的意义，有以手式等肢体语言表示等。

从动机上来说，不论是为了自利或为他利，不论是由于怖畏，还是为了获取财物，都属于犯妄语罪。

从能加行来说，《瑜伽师地论》中说：对妄语、离间语、粗恶语，不仅是自说，即使教他说，也成为业道。《俱舍论自释》对于四种语业，都说教他作也成就业道。《毗奈耶经》中则对四种语业究竟违犯的界限，界定为需要自己亲口说。

究竟者，谓他领解。《俱舍释》说：若他未解，仅成绮语。离间粗语，亦皆同此。

妄语究竟，是对方已经领会语意。《俱舍论自释》说：如果他人没有理解语意，就仅仅成为绮语。离间语和粗语也是这样判定。

辛二、引公案说明妄语及其果报

宋代名相司马光曾经说起他幼年的一件事，他说：“小时候我剥核桃吃，姐姐来帮我剥皮，没剥下来就走了。一个丫头用开水烫，皮便撕下。姐姐转回来问，是谁剥下核桃皮的，我说是自己剥的，父亲恰好路过听见，呵斥我说：‘小子！怎么可以撒谎，况且是在骨肉之间，能这样做吗！’我从此终生都不敢说不合实际的谎话。”

这则公案当中，未剥核桃皮变想为剥核桃皮，是妄语之想；贪求名声是妄语的烦恼；覆藏未剥皮想而乐于显示自己剥皮的欲，是妄语的等起；为了自利——以显示有能力求得赞叹而言说，是妄语的加行；听者也领会语意，是妄语的究竟。司马光知惭有愧，认识妄语不好之后，勇猛改过，从此一生也不敢说谎，这是具有防护相续的不妄语。

这是以贪名而造妄语业，生活当中，为了谋取名声、地位、财富、恭敬，人会隐藏真实一面，说虚假的语言，这样心口不一，都是妄语，只会染污自相续成为修法的障碍。人要脸面，往往不肯承认自己的过错缺陷，在交谈当中不自觉地就会说妄语掩饰，或者为了显示自我，容易夸大自己的功德，这些地方都要仔细反省，才能修好口业。

《感应篇汇篇》中说：

唐朝有位姜抚，他穿戴道士的衣冠进入京城，无人认识他，他就说自己有几百岁，有长生不死救度世人的方术。在他侍奉唐玄宗时，得到皇上的恩宠而名闻一时。后来，有一位太学生荆岩去见他，问他说：“先生是哪个朝代的人？”他说是梁朝人。荆岩又问他：“当时你作官了没有？”他说：“曾经作了西凉州节度使。”荆岩呵斥说：“岂能这样诳妄，上欺于天子，下诳惑世人，梁朝是在江南，哪里去找西凉州，只有四平四安四征四镇将军，哪里来的节度使。”姜抚无以应答，惭愧得无地自容，几天之后就死去。

这则公案当中，姜抚造了严重的妄语罪。妄语的事，是姜抚的生平等事；能解的境很广，上至于天子，下至于听到他事迹的无数人民；妄语的想，是非几百岁变想为几百岁，非梁朝人变想为梁朝人，非西凉州节度使变想为西凉州节度使等；烦恼是对名利的贪心；等起是覆藏真实情况而乐意如是言说的欲。妄语的加行是为了自利而言说；究竟是听者领会话语的意义。我们欺骗一个人，就会愧对一个人；我们欺骗一百人，就会愧对一百人。姜抚是欺骗了全天下，所以当谎言揭穿时，他无地自容，无法面对天子、百姓，妄语对他的内心造成了巨大压力，使得他在惶恐忧愁之中几天便死去，是妄语黑业把他摧毁的。

有一位姓张的占卜士，擅长星象学，但他一般都是揣测人的意向，推算多不如法，或者往往受别人暗中嘱托，颠倒而说，误人大事。后来他嚼舌而死。张某既然以舌根造作妄语，蒙骗世人，现世须以嚼舌惨死来受报，除了现报之外，还有后世更深重的苦报。

《楞严经》说：“炫惑无识，疑误众生，死后当堕入无间地狱。”

《禅秘要经》云：“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”

《禅秘要经》上说：四众弟子，在佛法之中为了求得利养，贪求无厌，或者为了名声，身口放逸，却自己说坐禅精进，这样不改悔的话，必将堕入恶道。如果比丘、比丘尼修法没有成就，却自己说我见白骨，我数息观成就，这是欺骗天龙鬼神等，其人是魔王波旬的种姓，命终之后，比闪电骤雨还快，必定会堕入阿鼻地狱，受苦一劫。从地狱出来，还要堕在饿鬼界，八千年吞食热铁丸。从饿鬼界脱出，又堕畜生道，生时常常驼负重物，死后还要被剥皮，经过五百身再转生在人道，也是聋盲喑哑、癃残百病，其中所经历的痛苦，难以用语言描述。

往昔，罽宾国有一位离越阿罗汉，在山中坐禅的时候，有人丢失了一头牛，牛主循牛脚印找到了离越的住房。当时离越正在煮草染衣服，奇怪的是，法衣自然变为牛皮，染汁自然变成牛血，所煮的染草自然变成牛肉，所持的钵盂自然变成牛头。见到这副情景，牛主就把离越阿罗汉反绑起来，交给国王，国王把他关进监狱。

一晃十二年过去了，在这期间，离越阿罗汉常常为狱监养马、除粪。离越有五百位证了阿罗汉果的弟子，他们寻找师父，一直不知师父下落。在业缘将尽的时候，一位弟子终于观察到师父是囚禁在罽宾国的监狱里，他就告诉国王说：“我的师父在监狱里面，希望国王能裁决处理。”国王派人到监狱里去核实，使者进入监狱，只见到有一个人相貌很憔悴，须发很长，正在为狱监养马除粪。使者回来禀报国王，没有看见有沙门离越。

离越的弟子很有智慧，当时就对国王讲：“希望国王下一道命令：凡是比丘都允许出狱。”国王就依言宣布，离越阿罗汉听到这话，顿时须发自落，袈裟披在身上，腾向虚空显示种种神变。国王见到这般情景，连忙五体投地，对离越说：“尊者，请您接受我的忏悔。”而且询问尊者是因为何种业缘而感召十二年的牢狱之苦。

离越说：“往昔某一世我也曾经丢失过牛，我一直跟踪寻找，当时曾诬陷一位辟支佛偷牛，经过一昼夜。我因此堕落三恶道，受了无量痛苦。以余业未尽的缘故，今天证得到阿罗汉果，仍要受报，受别人诬谤。”

因果的奥秘（第十一讲）

Sun, 21 Feb 2021 09:26:50 +0000

因果的奥秘（11/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

今天，在世界范围内，手淫是青少年普遍造作的黑业，譬如国内某著名高校的一个男生宿舍，七人之中就有六人犯有严重手淫，由此可见青少年中犯手淫的比例之高。按业来衡量，男子在性欲发动时，不能遏制，以手泄精，即成手淫，因为是非支，所以构成了邪淫罪业。

丁福保居士在《节欲主义》中，列举了手淫的十种危害：

一、身体发育不良。

二、脑髓亏乏，智力下降，时常健忘。

三、头晕耳鸣，目光变短。

四、脸色苍白消瘦，口吐白痰。

五、经常做淫梦，白天见到女人，就会漏精。

六、泄精时，因为产生爱惜之意，不使精液泄出，导致精虫坏死腐烂，酿成睾丸病。

七、身体孱弱，容易染上风寒、瘟疫、肺痨等病，导致过早死亡。

八、胃功能衰退，行走蹒跚。

九、生殖器易损伤。

十、因为纵欲过度，精虫弱小，所生子女，身体羸弱。

此外还有精神萎靡不振，多梦、烦扰、眼痛、疲倦、血亏、大小腿肌肉无力、手容易发抖。其中最显著的症状，就是健忘。

若手淫时间较长，会引发以下各种病症：

精神失常、双目失明、消化不良、抑郁症、忧郁症、斜眼、失眠、头痛、心跳、干咳、手脚酸痛、阳痿等。

《节欲主义》中，丁福宝居士还写了他行医过程中所遇到的几则手淫实例，有一则是这样讲的：

某学生说：“我年幼时，没有听过义理，回忆我十六岁时，情窦初开，喜欢看男女的艳情小说，见到叙述淫秽描摹得尽情，我的心就怦怦想动，因而犯了手淫，久而久之习以为常。幸亏我心地明白，还有一点善根，在风雨晦明之时，恍然如大梦初醒。自己常想，这颗清白磊落宝贵的心一犯意淫，就像以许多污点涂污了洁白的纸张一样，成为终身大耻辱。每想到这里，就让我眼中出火，想要拔剑自刎。这是我对手淫痛心疾首的第一个地方。

童年时，我在某学校读英文，成绩常常列为优等超级，不到数年就毕业，资质固然是很聪敏。自从犯手淫以来，读书的遍数是以前的十倍，却常常背不出来，记忆力丧失殆尽，现在和以前判若两人。这是我对手淫痛心疾首的第二个地方。

我小的时候常常胸怀大志，想在天地之间有所成立，自从犯了邪淫以来，以前的豪迈之气完全付诸东流，精神萎靡，就象已经僵死的蛇一样，拨了也不动，又象槁木死灰，生气消灭。这是我对手淫痛心疾首的第三个地方。

以前见到悲惨之事，我会潸然落泪，见到不平之事，我会愤然动怒，现在对于世间的哀乐之事，却内心麻木，没有喜乐哀戚的反应，善念早已灭尽！这是我对手淫痛心疾首的第四个地方。

我最初犯手淫时，还知道节制，时间一久，自控能力丧失，时时想动，不知不觉想改也无从改起，以致于落得形销骨立，精神衰颓，腰酸脚软，百病丛生，而大脑所受的影响尤其严重，整天昏睡，人像在雾中一样，如同神经病患者。这是我对手淫痛心疾首的第五个地方。”

又有一位学生，十三岁犯手淫，屡犯不改，导致全身衰弱，变成白痴。又得阳痿，结婚而不能交接，他的妻子也因此忧郁而死。

印光大师曾说：“多有少年情欲念起，遂致手淫，此事伤身极大，切不可犯；犯则戕贼自身，污浊自心，将有用之身体，作少亡或孱弱无所树立之废人。”

现代青少年多半犯手淫病，原因出在父母老师在孩子情窦初开之时，没有预先详细说明手淫的危害，以至于以手淫为乐，数数犯淫，导致在未成人之前，身心就已大受伤害，严重者会断送性命，变成残废，或者贻害于后代。所以，父母老师，在孩子十三四岁，初懂人事时，应讲明手淫邪淫的危害，不懂人事时暂时不能讲。

以下宣说非时行淫对身体的影响：

为什么把在家人非时行淫说为邪淫呢？因为在经期、怀孕期、斋戒日、疾病中、哺乳时、劳苦忧伤时等非时行淫，会对自她或胎幼儿造成极大伤害，所以是邪淫，属于黑业。以下举例说明：

印光大师在《寿康宝鉴》序中讲过两件事：

一九一七年，有位巨商之子在日本学西医，考试第一。有一次他坐日本电车，车还没有停稳，就往下跳，结果跌断一只胳膊。他是学医的，很快就治好了。但是西医并不了解，凡是骨伤，百日之内不能行房事。

不久，母亲过寿，他回到中国，不知道伤筋损骨要在房事上谨慎，就和妻子同房。第二天一早，发现这位高才生已经透体冰凉、气绝多时。

印光大师有一位弟子，叫罗济同。一九二五年，他大病初愈，九月十号，请印光大师到他家吃饭，而且说：“师父是弟子等的父母，弟子等是师父的儿女。”大师说：“父母最忧儿女的健康，你病虽好，还没有复原，要慎重。”可惜当时没有明说所应慎重的是房事。当月底，印光大师在功德林开监狱感化会，罗济同当时也在场，大师见他面如死人，知道是犯房事所致，很后悔当时没有直说。没过多久，罗济同就死了。

由这两则公案可以知道，身体有病或者大病初愈时，不宜行房，如果非时行淫，多半致死，所以是黑业。

在民国前，有位青年婚后进城应考，考试还没有结束，他难耐寂寞，就和好友一道回家。步行百余里路，二更天到了家门。父亲骂他：“你一定是在城中惹事生非，才连夜赶回来，明天再以家法痛责。”父亲叫家人把他双手反绑，关进一间空房，锁住房门。

第二天，父亲很晚起来，把儿子放出，一句话未问。儿子本来很兴奋地回来，突然受到父亲的指责，一夜不安，放出来时，他始终不明白父亲的用意。等他到朋友家里，得知朋友已经死去，这时才恍然大悟，原来父亲是爱护他，才把他关入空房迟迟释放，因为不方便明说，才不得已而为之，实在是用心良苦。

以上是百里行房致死的例证，所以在家夫妻在过度劳累等时必须节制房事。

下面再按《寿康宝鉴》列举一些非时行淫的过患，具体情况可以参考原书。

月经来时犯淫，会成血淋症，男女都病；胎前犯淫伤胎，所以有孕后应分床绝欲。（印光大师曾说，孕后交合一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生产难一次。怀孕时间久，如果行淫，或致堕胎及伤胎。）产后，十余日内犯淫，妇女必死；百日之内犯淫，妇女必病。

生病、生疮、出痘之后，不是十分复原，万万不可犯淫，犯淫多半必死；眼病未痊愈或者刚痊愈，犯淫必瞎；虚痨症，虽然养好强健，还须断欲一年，如果认为复原而犯淫，多半必死；伤损筋骨，愈后须要戒一百七八十天，未过百日，犯淫必死，纵过百日，犯淫也会导致残废。

过于辛苦、过于操心、天气过热、过于忧愁、过于惊恐，都不能犯淫，若犯，轻则成痼疾，重则当即死亡。

病后，犯则旧病复发。远行百里行房者死，行房百里者病。

以上根据《寿康宝鉴》大略讲了非时行淫的过患，从中也可以明白把非时行淫定为邪淫的道理所在。

在家居士除了不邪淫之外，还要注意房事不能过度。《感应篇》注释当中说，夫妻之间也要寡欲，人身之精散在三焦，荣华百脉，而欲火一动，合聚流通，都从命门出来，非常可怕。人精足，神就生，精神足智慧就生，聪明强固，就能成就事业。如果淫欲过度，亏损精神，一生事业都会因此而消失。印光大师说：“一切事业，以身为本，身若受亏，事俱消陨。伤身之事，种种不一，最酷烈者，莫过淫欲。”古语说：“乐极生悲，纵欲成患。”孔子说：“血气未定，戒之在色。”

有智者把人体比喻为一盏油灯，精为灯油，如果贪图房事之乐，纵欲而不节制，就象灯油很快就会耗空，年龄一大，百病丛生，到时候后悔莫及。相反，灯油如果不溢，燃烧时间会很长，而且灯很亮，同样人如果能节欲葆精，就能长寿，而且老来有精神。

明朝衢州地方有一位徐生，才貌双全，不到二十岁就中进士，选任为松江节推，少年得志，亲友都很羡慕。可是他生性好色，年纪轻轻就有十几位宠妾，个个都很娇艳，由于他纵欲过度，上任一个多月就虚脱死亡，一生的前程都化为乌有。

一九九四年十月，有一位姓翁的老人，六十六岁，下午到宁夏路一家专门放映色情电影的戏院，观赏三级片。到了晚间十点三十分电影散场，管理员发现：老翁暴毙在座位上，全身冰冷，已经气绝多时。经法医验定，死者是因为兴奋过度导致心脏麻痹而死。

以上两则公案之中，徐生是以有限的精神，供无穷的色欲，透支过度，所以精竭而亡；翁老风烛残年，仍不知保守精神，几个小时的刺激，便使他兴奋而死。色欲真是杀身的利刃！

因果的奥秘（第十讲）

Sat, 20 Feb 2021 11:14:11 +0000

因果的奥秘（10/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

壬三、加行

加行者，《摄分》中说：教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍释》说：如此则无根本业道。前或意说非根本罪，然须观察。”

邪淫的加行，在《摄抉择分》中说：教他人邪淫，教者也产生邪淫罪。《俱舍论自释》则说：教者无根本业道。前者《摄抉择分》的意思是说，会产生非根本的支分罪，但须观察。

壬四、究竟

究竟者，谓两两交会。

邪淫究竟，就是两两交会。具体情况尚需分析。

辛二、以公案说明邪淫因果

先讲一则乱伦遭报的真实事例：事件发生在一九三一年四月二十二日，当年曾轰动一时。贵州铜仁县，有位叫翟光远的人，年将耳顺，可是老而无耻，见侄媳钱氏年轻貌美，竟忘记自己是叔公长辈，时时勾引，日久成奸。

两人的奸情一次被翟嫂常氏撞见了，两人大为恐惧，因为事情如果传扬出去，势必会遭到族中长辈的严厉惩罚。恐惧之下，他们竟发了狠心，买来毒药，放在常氏的食物中，把常氏毒死，借以灭口。

常氏儿女见母亲惨死，觉得翟光远嫌疑很大，就追问翟光远，但翟光远坚决否认，而且对天发誓说：“我如果做出这种丧尽天良之事，上天有眼，一定会遭雷击。”

同年五月一日的下午，天空乌云密布，电光闪闪，雷声隆隆，忽然一声霹雳巨响，把翟家的屋顶打成一个大洞。雨过之后，人们进入翟家，看到翟光远和钱氏都被雷击倒，躺卧在地上。钱氏已经死去，翟光远还能说话，他呻吟哀哭地说：“我和侄媳乱伦，犯下大罪，嫂嫂发觉奸情之后，又将她毒死，这样罪大恶极，所以遭受雷击，死后我要和钱氏一同投胎到邻居石家作牛。”说完立刻死去。

说来也奇怪，邻居石家的母牛，果真产了一头小黄牛，竟是一头具有雌雄两性的阴阳牛，小牛阴部具有雄性生殖器，应当是雄牛，可是臀部另有一个头，眼耳口鼻俱全，下垂于臀后，如果把臀部下垂的小头抬起，又可以发现雌性的两乳和阴户，是这样一头罕见的怪牛。最奇怪的是，人们叫它翟光远，或者讲它生前与侄媳乱伦之事，怪牛禁不住泪如雨下，低头表示忏悔。

如《感应篇汇编》所说，万恶淫为首，淫心一生起，种种恶都会随之而来。翟光远在邪缘未凑之时，生幻妄心，在欲情颠倒之时，生贪著心，在受阻碍之时，害怕人知，生杀害心，生覆藏心，说狂妄语，真正是“廉耻丧尽，伦理全亏，种种恶业从此生，种种善念从此消。”

从这个案例可以看到乱伦的恶相，本来男女以自己的业缘，各有配偶，这是天定的伦，不可以乱，乱了就和披毛戴角的禽兽无别。翟光远以邪淫心乱了一家的伦常，他乱了自己夫妻的伦，也乱了侄儿夫妻的伦，不仅乱了夫妻一伦，连带兄弟、叔侄、父子、母子的伦都乱了。这样伤天理、灭良心，当然是要堕入恶道。

《萨遮尼乾子经》说：“自妻不生足，好淫他妇女，是人无惭愧，常被世呵责，现在未来世，受苦及打缚，舍身生地狱，受苦常无乐。”

《感应篇说定》中记载：

晋江许兆馨，一天去福宁州拜见本房的座师，偶经一座尼姑庵，当时对一位年少的尼姑生起了贪心，挑逗不从，就对她强暴。第二天许兆馨无故发狂，自咬舌头，把舌头咬成两段而死。这只是现世的花报，后世果报必在地狱。所以，染污亲人、尊长、僧尼净众，罪过极其严重，决定是堕落无间地狱，被屠割烧磨，没有片刻止息的机会，这个世界毁坏还需要转至他方世界的地狱之中，他方世界坏了，又要转生他方。《地藏经》说：“若有众生，玷污僧尼，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”

因果的奥秘（第九讲）

Fri, 19 Feb 2021 10:27:53 +0000

因果的奥秘（9/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

以下举公案说明不与取的业与果的关系：

《感应篇例证》记有几则公案：

长兴县有个王某，做人一向狡猾蛮横，买人田产，定契约之后，只付一半钱，而放债时，却强行扣住债券，别人已还，还拿着债券去讨债，他做这种事已经习以为常了。

一天王某突然死了，这时邻家产了一头牛，主人看牛时，牛忽然说起人话：“我是王某，因为居心不良，加上过去欠你的田价，所以做牛来还债，现在烦你叫我儿来，我让他还债给你。”

主人大吃一惊，马上把王某的儿子叫来，他儿子很凶，甩着胳膊进门，大声问：“牛在哪里？”主人指给他看，他问牛：“你能说话吗？”牛卧地不答应，再问仍然不答。儿子生气了，他把主人摔倒在地，对他说：“你竟然说我父亲变牛！”这时候牛跳起来，叫儿子的名字，呵斥他说：“你还敢打人，我是你父亲，刚才你问牛在哪里，我又气又羞愧，所以不愿回答。你还要打人。”这样一一对儿子交代，买某笔财产时没有付够钱，应补多少；某笔债务的契约没有退还，放在哪个箱子中，叫儿子必须为他一笔笔地了结，让他能解脱罪苦，说完牛就倒地死去。

王某看起来有手段有方法，可是强取豪夺的不义之财最后都要一点一滴地吐出，能占到什么便宜呢？当初仗势欺人的时候，横行霸道，后来堕为牛身，被人使唤，气焰又到何处去了呢？权威不与取的钱财，需要以低头来偿还。所以，人耍小聪明，实际是大愚痴；人忠厚本分，反而是大智慧。知道业果不虚的道理，我们欺人压人占人的心自然会冰消瓦解。所以大家要明白：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。

明朝大原王艄公，借乡里长者一两八钱银子，买了一条船维持生活。家里稍富时，王艄公忘了长者的恩情，没有还所借的银子。一晃八年过去了，长者也忘了这件事。

一天，长者走到屋旁，竟看到王艄公的腰间系了腰带，窜入牛栏。很快牧童告诉说：母牛生小牛了。长者去看，见小牛腰间仿佛有腰带印子，他心里就默默记住。

过了一年多，小牛长得很肥，长者让牧童牵出去卖，路上遇到何屠夫，问他卖价，牧童说卖一两八钱银子，是长者交待的价。

屠夫暗自高兴，他认为这头牛不止这个价，便按价买下。又有一位农民见牛后说：“这牛好肥！现在正值春季，怎么忍心杀它？卖给我耕地好吗？”屠夫见机会来了，就骗他说：“我刚才出二两五钱，再加一钱，就卖给你。”农民一合算，这牛的价钱超过这个数，便很高兴以二两六钱买下来了。

牛在农民家，不需要看管，它能独自出去回来。有一天没见它回来，农民到处寻找，结果发现它坠崖已死。农民心里很懊恼，二两六钱银子全泡汤了。后来他在市场上遇到何屠夫，两人一起谈论这件事。农夫租过长者的田，他得知牛是长者所卖，就去问长者：“这头牛为什么卖这个价？”长者说：“这头牛是王艄公投胎来还债的，我是亲眼所见，他原先欠我一两八钱银子，所以也卖这个价。”何屠夫听到这事，忽然醒悟：“王艄公欠我八钱银子的肉钱。”农夫也开悟了，原来他借过王艄公二两六钱银子没有还，他买牛是如数还债。这事发生在明朝万历十七年。

看了这则公案，我们会发现天道公平，人算不如天算。屠夫认为一两八钱买进，以二两六钱抛出，一转手就赚八钱，真是一笔好买卖。农民买牛后牛不幸跌死，他一直自叹倒霉，白白丢掉了二两六钱银子。实际上，屠夫得八钱是命里应得，有什么好得意呢？农夫失二两六钱也是理该偿还，有什么好懊悔呢？得意、懊悔只是白白浪费表情。只有长者厚道，无非分之想，所以乐天知命，不打妄想。这则公案说明：应得的自然得，应还的自然还，一切都是未作不得，已作不失。不懂这个道理，人们认为凭自己算计可以大发横财，都是做白日梦而已。没有因果正见的人，总免不了非分之想，做股票、做房地产、买进卖出，赚了笑，赔了哭，真是天天做白日梦的痴呆汉！

从这里也体会到“不与取”三字的妙义，原来是：给你的才能取，不给你的如何能取到呢？而已作的，自然会给你，还用担心什么？未作的，如何能强占得到？如果以“不与而取”、“不劳而获”，只会“不得而舍”、“以劳偿还”。这样一思惟，岂不省了许多非分妄想。看来，人生中的名闻利养，妻财子禄，只应当不迎不拒地随缘消受而已。天天你争我夺，为谁欢喜为谁忧呢？了知业的相，就要看得开，放得下。

下面再看《清凉山志》中的公案：

隋朝代州有位赵良相，家产上万，他有两个孩子，长子叫赵孟，次子叫赵盈，其中，弟弟赵盈强，哥哥赵孟弱。父亲死前把家产分成两份，哥哥赵孟得的多。等到赵良相死了，赵盈尽占哥哥的财产，只给哥哥一所园屋，赵孟只有靠打工养活自己。

不久赵盈死去，转生为哥哥赵孟的儿子，叫赵凡，后来赵孟死了，生在赵盈家里，给赵盈当孙子，叫赵先。到长大时，孟家越来越穷，盈家越来越富，结果赵凡给赵先家作佣人，这样来养活度日。

因果的奥秘（第八讲）

Thu, 18 Feb 2021 13:44:30 +0000

因果的奥秘（8/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

辛二、以公案说明不与取因果

先讲一则发生在杭州的古代公案。

有位居士性格好静，他在西湖边盖了一间茅屋，每日除午餐之外，其余时间都用于修法。

一天临近中午，他想煮一锅罗汉菜，盐不够用，就去邻家借盐，邻居有事外出，他想：只拿一勺盐，也不要紧。

一年后的某天修定时，忽然见眼前有一堆浓重阴影，从此日日如此。他观察发现，是如山一般的盐堆，后来他醒悟到这是以前在邻家所借的盐。他害怕地说：“取一勺盐，一年未还，利息生了这么多，业报真是一本万利！”

他急忙筹钱，买了几千包盐，偿还旧债。盐债还清后，盐山顿时消失，从此心前不再浮现盐山。

公案中，居士所作的不与取极其轻微，只是取一勺盐，可是黑业增长广大，一年后变为一座盐山，如果不及时偿还，盐山会更黑更大，如何能入定呢？在现代社会，极易弄虚作假，造作欺诳不与取，这样白天作贼晚上修法，是否要修到黑漆漆的饿鬼世界中去呢？所以学佛首先要深信因果，日常应严密防护三门，谨慎取舍。这样轻微的事，尚且有大障碍，何况更重的黑业？如果对三宝物不与取，确实是把自己往永世不得翻身的地狱里送。以下就宣说这方面的公案：

《百业经》说，佛在舍卫城时，城外的粪池中有一只怪兽，头是比丘，身为大虫，身上寄生着许多如针如毛的小虫，在噬咬它的身肉，而且又时时被臭气所熏，苦不堪言，在粪池中哀嚎。

佛了知因缘已到，可以为大虫授记，调化舍卫城的众生，便来到大虫身边，当着围观者加持大虫，使它忆起前世，并能说人语。

佛问：“你是三藏法师吗？”

它说：“是！”

佛问：“身口意造恶业会成熟吗？”

它说：“会成熟，一定会有报应。”

佛说：“报应是安乐还是痛苦？”

它说：“以恶业感召的痛苦不堪忍受。”

佛又问：“你以前是依止哪位恶知识而受这种报应的？”

它说：“不是因为恶知识，是我自己没有调伏内心。”

佛便讲述它的前世因缘：

久远劫前，普胜如来出世时，有位施主出家，精进修学，通达三藏，人们称他为三藏法师，都对他供养，他把很多财物都转而供养僧众。

有一年，僧众准备结夏安居三月，当时云集了七万七千位有学无学僧众，安居期间需要执事员负责各项事务，大家推荐他，他也答应尽力而为。

负责众多僧人的生活，责任很重，三藏法师决定出去化缘。在他下山走到城边时，遇到从大海取宝归来的五百商主。商主们得知法师是为僧众结夏安居而化缘，都很发心说：“我们刚取宝归来，供养三个月的生活不成问题，你不必去别处化缘。”

三藏法师持宝返回，途中生起贪心，就把财宝藏起来，占为己有，导致僧众生活出现困难，僧众意见很大。有人找他解决，他都推辞，僧众只好派其他人下山化缘，他们也碰上五百商主，彼此一交谈，才知道三藏法师私吞了僧众财物。商主们不高兴，直接质问三藏法师，他见事情暴露，掩饰说：“本来想给他们供养，但他们不让我当执事员，我也没有办法。”僧人与他据理力争，他破口大骂说：“你们当众诽谤我，愿你们以后变成吃不净粪的旁生，一直住在粪池当中。”

后来三藏法师醒悟过来，知道自己造了重罪，就到僧众前发露忏悔，僧众说：“我们能原谅你，但因果之前得不到原谅。”

佛接着说：“比丘们，这位三藏法师就是今日的大虫，从普胜如来直至我的教法之中，它一直受身大虫感受苦报。”

比丘们又问：“世尊，它何时能得解脱？”

佛说：“贤劫五百佛出世之后，它才能解脱，那时作明如来出世，它得人身出家，以前世业力的现行，又造一种无间罪，由此堕落地狱，几十万年受苦，当他再得人身时，在作明如来的教法下出家，证得阿罗汉果，终获无余涅槃。”

三藏法师造了严重的不与取罪：不与取的事是七万七千有学无学僧众三月安居受用的财物；意乐之中，想是于僧物无误想，烦恼是贪心；等起是未经开许而占为己有的欲；加行是自作，为了自己的享受让僧众损耗；究竟是发起得心。以不与取及辱骂僧众，使他长劫之中感受大苦，现在是贤劫第四佛释迦佛的时代，往后经过弥勒佛出世以及更后的四百九十五佛陆续出世，它才能重得人身，修行证果。

把业和果联系起来，就会认识三宝门中造恶的可怕，也才知道烦恼是最危险的敌人，三藏法师未防护好一念贪心，结果毁灭生生世世的前途。从此，他在袈裟下失去了人身，堕入漆黑的世界，何时才能重见天日呢？一尊佛出世不见他超升，又一尊佛出世仍不见超升。因是短短一念，果却是无量劫，黑业如此可怕。如果不在因上谨慎防护，一旦堕为大虫，何日才能再得人身呢？菩萨畏因，凡夫畏果，在业果的取舍上不能放逸、糊涂，尤其为常住发心的道友，千万要谨慎。

《杂阿含经》中，目犍连尊者对勒叉那比丘说：“我刚才遇见一个身躯庞大的众生在虚空中行走，炽热铁丸不断出入身体，他边走边啼苦嚎叫，痛苦逼切，样子非常可怜。又见一人，舌头又长又大，也是乘着虚空行走，有火热的利斧在砍截他的舌头，啼苦嚎叫与前无异。又见一人，有两个燃烧的铁轮在他两胁下旋转，烧灼身体，如前一样在空中啼苦嚎叫。”

因果的奥秘（第七讲）

Wed, 17 Feb 2021 13:14:32 +0000

因果的奥秘（7/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

台湾《人乘佛刊》中登载这样一件事：

繁华的台北，过去曾经有一间有名的烤鸭店，店号“上品号”，生意兴隆，门庭若市，店面采用的是最新装潢设备，门面宽敞，美观的玻璃厨窗中，陈列一排排、一堆堆色泽烤成焦黄的烤鸭。烤鸭店里雇了好几位年轻店员，穿着白色制服，戴着西洋式厨师的帽子，手上戴着塑胶手套，从早到晚忙得团团转。烤鸭店的蔡老板，长得浑身上下圆嘟嘟，穿着西装，手指戴着两枚约半寸的四方金戒指，他见生意这样兴隆，一个人坐在收银机后面笑得合不拢嘴。店面的后面是机器房、操作间、宰杀室，不停地配合工作，一到烤鸭店，就能闻到一股随风飘来的血腥味，又有时时从门缝里飘出的烧腊味，令人垂涎三尺。“上品号”的生意，越做越大，赚的钱越来越多，二三年下来，在各地开了好几处分店，所以蔡老板是春风得意。发了财，少不了交际应酬，他是酒家和舞厅的常客，这是他感到挥霍得最惬意的时期。可是他的后果如何呢？

临近农历新年，台北到处洋溢着节日的气氛，家家户户都忙着买年货，自然“上品号”的生意也达到高峰，蔡老板索性把自动门打开，许多顾客在店里等新烤鸭出炉，即使在门外等候三五个小时也没关系。老店员加班还不够，又雇了几位临时店员，大家还是手忙脚乱，应接不暇。

这一天仍如往常一样，店里闹哄哄的，忽然响起一阵如雷般的鸭叫声，所有的人一下子楞住了，寻声看去，只见蔡老板四肢张开，像只鸭子的形状，爬在地上，口中不停地“呱呱”叫唤。正在买烤鸭的客人，有的手上提着烤鸭，有的正掏钱付款，见这突如其来的场面，都围拢过来，议论纷纷。其中有个胖女人，大叫一声说：“哎哟！人变鸭子啦！多可怕！以后我再不敢吃肉了。”大家才惊醒过来，都往门外跑。这时蔡太太连忙招呼人将蔡老板抬到床上，请来医生诊断，可是再高明的医生也无法让他停止鸭叫。可怜的蔡老板，叫了三日三夜，直叫到声嘶力竭，才睁着眼睛、七孔流血、在痛苦挣扎当中断气。因为是大老板，钱多得没处用，花了几百万来铺张丧事的场面。从此以后，“上品号”的大字招牌销声匿迹，各处的分店也关门大吉，蔡家的人不知搬到何处。

一般人会觉得蔡老板事业很成功，因为他开的烤鸭店在繁华的台北很有规模，装修豪华、门面排场、生意兴隆，而且伴随他的事业一天天发展，各地拥有了多家分店。以世俗的眼光看来，蔡老板的前景似乎越来越光明。没有业果正见，看到的只是这些外在的表相，而且会羡慕不已。

其实从业果的角度思惟，在假相的背后只有黑黑的业，没有半点成功之处。从开烤鸭店这一天开始，蔡老板就成了杀生主谋，伴随烤鸭店的生意日益兴隆，分店日渐增多，他背负的杀生业债也愈加沉重，灾星一天天逼近。可怜他在春风得意之时不知道罪业之毒正在相续中凝结、增长，终于在生意最兴隆的春节前夕，一个圆嘟嘟的人完全变成鸭子的形相，以几年杀生邪命换来的只有后世无量的痛苦。人没有业果正见，就会这样以邪恶为崇高，以灾祸为幸福，结果只有随恶业而堕落。

生命无大小贵贱之分，一律平等，如果认为伤害诸如蝼蚁蚊虫等微小生物，算不上涂炭生灵，实际也是一种有业无果的断见，我们从《感应篇注证》中引一则公案来证明：

古代有一个叫桓谦的人。一天坐在屋里，忽然看见几千个一寸长的小人，都是披甲持矛，驾车乘马，从一个洞口出来，金光闪闪，像太阳一样耀眼。小人陆续走进房间，他们以几百人为一群，由将领指挥互相厮杀。小人和马的动作异常敏捷，他们攀着桌子、登上灶台寻找食物，找到食物之后，就在一起聚餐，不久又返回洞中。

桓谦怀疑小人都是妖怪，一天碰上一位道士，就谈起了此事，道士叫他用石灰堵住洞穴，桓谦照着做了。后来打开洞口，只见上千只大蚂蚁都被闷死在洞中。不久，桓谦和道士同日生病，全身烂成灰泥而死去。

人们以旁生形体小就认为它没有心识、没有苦乐感受，这是愚痴的想法。譬如在天人眼里，我们人类也像蚂蚁一样小，我们是否没有生活，没有苦乐，没有对生命的爱执呢？为什么面对蚂蚁时认为捏死它们如捏面粉一样毫无罪过呢？这种无业果之见最为下劣。桓谦分明看到几千只大蚂蚁都是生灵，有自己的组织、活动和感知，却在邪见支配下，把它们全部毁灭。这样肆意杀生的结果，只是毁灭自己而已。所以面对任何一种生命下至蚁蚊，都应尊重，绝不能摧残，作为一名佛弟子要常怀珍爱生命的善心，要有“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”的慈悲情怀。

左营有位杀猪多年的屠夫，每当他以尖刀刺入猪喉时，猪都会嚎嚎惨叫，痛苦难忍，鲜血喷溅四处，等血流干竭时，猪抬高头，深深叹气而死。屠夫见此情景，总觉得猪可怜，就想改行不再杀猪。但他改行后仍操杀业，运输鸡鸭到全省各地贩卖，有时自己宰杀后，去市场贩卖。

一天，他满载着鸡鸭，行驶在高速公路上，突然轮胎脱落滑出，虽然没有造成大祸，但是鸡笼被撞开，鸡鸭顿时乱飞乱跑，后面的人看到这种情形，都停下车来帮他捉。事后屠夫换好轮胎继续上路。

到市场卸货之后，他又马上赶回南部，车子驶到前一天发生事故地点，后胎再次脱落，车子倒翻，屠夫后脑倒撞，颈部被方向盘正中刺伤，血流满地，就像猪被刀刺喉时的情形一样，腿部也骨折，刺穿肌肉。旁人赶紧把他送到长庚医院急救，七天之中昏迷不醒。

最初几天，他总看到被杀的猪。一群群地跑来讨命，后来是鸡群、鸭群，形状有些是断头断脚，有些头和身体没有全断，只留一层皮连结着，甚至有开膛剖肚、肠胃拉出身外的，种种恐怖之相，都是索命而来。七天之中，他被过去的冤家债主折磨得奄奄一息。

第六天时，他感到自己要去爬一座刀山，后面跟着许多众生，高山上利刀森罗，从上而过，即便未粉身碎骨也是体无完肤，但又欲退无路，后面的众生纷纷指责说：“这些刀子都是你以前用来杀猪、杀鸡、杀鸭的，杀别人时不知道痛苦，现在让你尝尝用刀子杀自己的滋味。”就这样屠夫被逼上刀山，这时他仍躺在病床上，迷糊之中叫道：“我不要上刀山！我不要上刀山！”喊过后，全身冒冷汗。直到完全清醒后，他拔掉针头对家人说：“这七天，我都在地狱中度过。”

看了这则公案，就会发现，人如果没有因果正见的指引，走的只会是充满罪业的路，一直走到死都难以回头。屠夫如果能预见自己的奋斗结局是如此悲惨，必定不会长年马不停蹄地造这种恶业，即便乞讨过活也强过万倍，可是他如瞎子般不明因果，不杀猪转为贩卖鸡鸭，仍是杀生，日夜劳作只是把自己往刀山上送。这样源源不断的黑业与苦果究竟来自何处呢？来自不识业果的一念无明。如果对杀生的业果有所认识，这些杀生的行为、果报就能提前遮止。可以说，如果以业果正见摄持，一道道奔向恶趣之门就可以提前关闭，一道道通往善趣之门都会打开。思惟业果关系引生定解，这是救自己，设法使人产生定解，就是救别人，所以因果法门是救世大法。

壬二、堕胎杀生的因果公案

堕胎是杀生恶行，以事、意乐、加行、究竟衡量：事，是胎儿，并非无情法或低等生命，而是极为宝贵的具命有情。意乐之中：想，是于胎儿作胎儿想；烦恼，是贪、嗔、痴任何一种，譬如，未婚怀孕为了遮人眼目，或者不想抚养儿女，而自己堕胎，或者古代一夫多妻，妻子嫉妒小妾有孕，下药堕胎；等起，是乐堕胎欲。加行，是服药打胎或作人工流产手术。究竟，是胎儿断命根。因此堕胎就是杀人，堕胎者成为残忍杀害亲身骨肉的杀人犯。

因果的奥秘（第六讲）

Tue, 16 Feb 2021 20:50:28 +0000

因果的奥秘（6/29)

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

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下面讲一则令狗惨死而受报的公案：

事件发生在台湾，主人公叫芋仔。某年冬季早晨，因为天寒，芋仔很想吃狗肉，弟弟建议把邻居家一条叫大黄的狗宰掉。兄弟俩拿了一根绳子，把大黄引入圈套。大黄平时和他们玩得很熟，所以一点没有提防，很快就被套住了。在他们准备动手时，大黄露出乞求的表情，不停地摇尾、流泪，一直哀求给它一个生存的机会。但是，人在利欲熏心之时，比罗刹更残忍，面对大黄的哀求，他们铁了心似的无动于衷，最后大黄还是被它的人类朋友活活地敲死。

大黄死得很惨，它双眼狠狠地瞪着，目光里全是恨意，舌头也拉得很长，好像在说今天你杀我，将来我不会放过你的。可是芋仔兄弟毫不在乎，把大黄拖进厨房，先砍掉狗头，然后剥皮、切块，煮着吃了。兄弟俩整夜喝酒，感觉非常痛快。

以上是杀狗的大概情节。

看了这一段，我们体会到，当人欲膨胀时，就会盖住天理。如果缺乏对生命的关怀，人会变得凶残，没有恻隐之心，这时人和猛兽又相去几何呢？芋仔兄弟一念贪心起来，就随便残害一条生命，烦恼何等可畏！一旦涌起，人心会变得如同猛兽，可以杀人不眨眼。人之所以尊贵，是因为具有智慧和慈悲，可是当欲望抬头时，人造业比禽兽还厉害。

另一方面，要懂得心与心相感通的道理，凡是生命，你善待他，他也会善待你，你伤害他，他也会本能地报复。芋仔兄弟未杀大黄之前，人与狗是友善的关系，但当狗被夺去生命时，它的心中只有对人深深的仇恨。芋仔兄弟杀生已经究竟，以无欺的因果律，在劫难逃，哪怕逃到天边，业一成熟，当下即报，所以杀业是这样可怕。如果能以金钱贿赂，或者以逃亡等办法免除，那还有机会，可是这个报应是在自心上显现的，有何法术能逃离自心呢？我们的心是遍法界，众生心也是遍法界，其中没有可逃之处，所以除了忏悔净罪之外，无法可逃杀业的报应。

下面看芋仔杀狗的当世现报：

几年后的一天晚上，芋仔梦见大黄回来，它不再是摇尾乞怜现友善的相，而是目露寒光，凶狠狰狞。芋仔非常恐怖，想要逃跑，这时大黄纵身跃起，直接咬住他的脖子。芋仔吓醒过来，浑身直冒冷汗，衣被全被渗湿。这是报应的前相。接下来每天晚上他都梦见大黄报仇，每一次都是在恐怖之中惊醒。家人认为他中了邪，请来符仙、乩童等，用了很多办法，但是毫无效果。

时间久了，芋仔觉得这样把一家人都搞得不安宁，就想办法离家。后来他跑去高雄找到一份工作，平静了一段日子，他也认为已经摆脱了大黄的纠缠。这是他初时受报的情形。

由这一段，应当体会业报的法尔规律，一切业报实际是在心上反映，丝毫不会错谬。譬如，芋仔当时造的是杀狗恶业，梦中显现的全是对应的恐怖境界，如果只看果，不联系因，就无法理解这种现象，只会简单地归结为生理失去平衡，或者脑神经出错，这是毫无道理的。业是如此奇妙，在心上播下种子，成熟时自然就会现相，一切都是自现。

这一段也可以说明，未做不遇，已做无法逃离。芋仔和家人生活在同一个家中，但不同人是不同境界，家人不理解，认为青天白日怎会有这种事？芋仔梦中的恐惧景象，别人梦里尘许也没有，未做虽不可能遇，但是已做自然会有反映。所以业很可怕，它不以你的意志为转移，只要因上一建立，就会不自在地刹那刹那相续成熟，直至报尽为止。业和果又是一一对应的，如果以杀大黄现出贪欲梦境，那是错乱。事实上，杀业显现的是被残害的梦境，与当时造业情景同类，芋仔梦中显的是大黄，样子凶狠，直接咬他的脖子，所以确实是“欲知前世因，今生受者是”，一切果不是无因生，不是非因生，唯一是以同类因产生。

不仅如此，一年后，弟弟就死了。在芋仔离家之后，弟弟得了同样的毛病，夜晚也是常常吼叫做恶梦。后来严重到白天也在地上学狗爬，作狗叫。一天，弟弟学狗乱嗅了一阵之后，爬上柴房，突然柴堆上的锄头掉落正中他的脑袋，就这样死去。稀奇的是，这把锄头正是他们合力敲死大黄的凶器，报应真是丝毫不错！

兄弟俩合伙造罪，能否各自分担果报，使罪业减半？这是不可能的。如果一百人参与此事，一百人都会得到全分的果报，不会减轻一分。兄弟俩合作时，业很相似，因此果报也相似，只是弟弟报得更快。他的受报可以分为三个阶段，最初阶段，以杀业力，不到几年，先是梦境改变，梦中充满恶狗要咬他的相，到这时他的梦境能不能不改变呢？决定不可能，业力成熟时只有随业流转而已。他的报应仅此而已吗？由业增长广大之理，业将继续增长。等到势力增强，芋仔的弟弟不单是梦中见到，现世就以人身变成狗相，白天也作狗爬，学狗叫，学狗嗅，这是第二阶段。第三阶段，业再增长下去，死后会堕入地狱。业增上广大如此可怕，比毒药还厉害，所以恶业不能造，不是说可以试一试，或许侥幸逃过，心相续中恶业积累多了，不必等到后世，现世就失去做人资格，来世决定堕落。

再说芋仔在弟弟死时，曾回家一趟，目睹弟弟惨死的情形，他作恶心虚，在家呆不住，连夜赶回高雄。一路上稍有风吹草动，他就紧张，全身汗毛直立，心跳急速，甚至惊叫出声。这样一种心理失常，唯一是由杀业所致，除业之外并无其它作者。有人会想，天地间没有什么可怕的，为什么风吹草动，他就恐惧成这样？如果对业果没有认识，一般会认为这是无缘无故，极不正常，而从业果衡量，这一切唯是以杀业法尔变现的景象，他人未造是业当然体会不到。对芋仔来说，只要业未清净，就会一直显现恶趣之相。所以，不是外境有什么地狱，唯是众生心识颠倒，显现复活地狱等的境界。最可怕的是心颠倒，一旦被罪业障蔽，就会堕入这种悲惨的境地。

再说，芋仔一路快跑，感觉大黄的灵魂一直在追他，夜晚的境界中，场面非常恐怖，他见大黄直接跟到床前，两道犬牙露出寒光，射入他的心房，他吓得立即跪地求饶，可是对方不饶恕，直接咬他的脖子，刺入喉管。芋仔大呼救命，惊醒了同事，他们起来一看，发现没有什么事，只是芋仔梦惊而已，就又睡下去了。芋仔不敢睡，他只有再逃，但能逃往何方呢？虽然可以从高雄逃到台北，从台北再逃到其他地方，但他的杀业到何处能逃脱呢？过了一段时间，他进了一家工场，在两年里稍得摆脱，但是内心始终不安，一直恐惧大黄会再纠缠他，晚上连门都不敢出，上厕所都是心惊肉跳。人造了恶业，竟然变成如此惨相。

两年后的一晚，大黄又来了，这次它带来七八条凶狗，把芋仔团团围住，往芋仔身上扑去。芋仔腿都吓软了，只能等着大黄咬他的脖子。其他狗有的咬头，有的咬手，有的咬脚，乃至于咬身上的每一块肉，芋仔被咬得血肉模糊，痛苦难当。

从这里可以看出，残害生命，罪业严重。照这种情况下去，还能做人吗？人造恶，亏了心，缺了德，就难以做人了。芋仔被业力所牵，连安心坐在家里或者作个好梦的福德都没有。从现世来说，芋仔以杀业折了福德，无有一日不在恐惧之中，整天害怕被杀，哪有安乐可言？《感应篇》说：造恶之后，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。

有些人持邪见，虽然害怕吃毒药会腐蚀五脏六腑，觉得毒不能吃，但对杀业却毫不在乎。其实杀业更可怕，一旦造下，它在身心上所起的作用不亚于癌细胞。它可以把幸福、安宁统统摧毁，最后连做人都成问题，恶业造多了，前途也随之毁了。所以，十善业道是作人的根子，一旦亏欠了，以后要弥补就很困难，除非励力忏悔、改过自新，否则凭什么消除恶业力呢？凭着有钱有势有关系就能行吗？根本没有用。恶业是自造，也只有自忏才能净除。杀业的后世果报更加可怕，依佛语可知：以杀生业会在三恶趣中辗转转生，时间长达一个中劫，相当于人寿两百亿年。脱离恶趣后，还要偿还五百次生命，并且将感受多病、短命的灾难，短短时间当中杀一条生命须要偿还的果报，竟然如此惨痛而漫长！我们不能认为恶业是静止不动的，恶业就像是高速旋转的轮子，那种增长广大的相令人恐惧！

因果的奥秘（第五讲）

Mon, 15 Feb 2021 13:37:36 +0000

因果的奥秘（5/29)

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

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乙二、分别思惟分二：一、显十业道而为上首二、抉择业果

第二，分别思惟分二：一、显十业道而为上首；二、抉择业果。

丙一、显十业道而为上首分三：一、经论中宣说十业道二、强调十业道取舍之重要三、应当断除狡诈

丁一、经论中宣说十业道

今初。如是了知苦乐因果各各决定及业增大，未作不会，作已无失。彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？

先提一问：上面思惟总的业果时，已了知苦乐因果各各决定、业增长广大、未作业不会遇、已作业不失坏等四条道理，但是业果的种类无量无边，首先应当对于哪些业果的道理发起定解而做取舍呢？

回答：

总能转趣妙行恶行三门决定，三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法，罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。

总的能够转趣善行和恶行，唯一是以身口意三门来决定。（不是在身口意之外，另有一种趣入善恶业的门。）三门一切的善不善行，虽然以十业道不能完全含摄，但是针对粗大明显的善不善法、作为罪恶根本的极大方面，在《正法念住经》等经典中，世尊以摄集扼要的方式宣说了十种黑业道。如果远离这十种黑业道，也就统摄了诸极大义利的扼要，因为见到能摄极大义利扼要，所以佛说十种白业道。

下面引教证：

《俱舍论》云：“摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。”

《俱舍论》中说：“对于善不善行之中粗大明显的方面作归摄，如其所应，在经典中宣说为十业道。”

譬如：五无间罪中，杀父母、杀阿罗汉属于杀生，以恶心出佛身血属于嗔恚，破和合僧属于妄语。此外，污比丘尼属于邪淫，杀见道菩萨、杀有学僧伽属于杀生，夺僧伽资具属于不与取。

十黑业未包括的是：吸烟、饮酒、吸毒等，根本烦恼中的慢、疑等，随烦恼中的嫉妒、谄诳等，还有佛制罪等。十白业未包括的，是断除这些黑业的白业。

《分辨阿笈摩》亦云：“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。”

《分辨阿笈摩》中也说：“应当防护好自己的语言，防护好自己的心，身体不应作不善业，依靠这样善能清净身语意业的道，将会获得佛陀所说的菩提道。”防护好自己的三门，使身语意不夹杂罪染而清净，便能成就菩提道。因此，佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

丁二、强调十业道取舍之重要

由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。

通过善巧了知十黑业道及其对应的各种果报之后，对它的等起也应当防护，使自己的身口意毫无黑业混杂。依止这样的十善业道，是成办一切三乘以及士夫自他两种义利的所有根本，不容缺少，所以佛多方面数数称赞。

什么是十善业道呢？仅仅不趣入十种不善业，只是成为无记性，不能称为十善业。善加了知十恶业的过患之后，发起远离十不善业的心，才属于十善业。

《海龙王请问经》云：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处，何等名为根本依处？谓十善业。”

因果的奥秘（第四讲）

Sun, 14 Feb 2021 08:44:31 +0000

因果的奥秘（4/29）

益西彭措堪布讲授

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丁三、未造业不会遇

所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。

未造的业不会遇，即：如果自己没有造集能感苦乐正因的业，就决定不会感受此业的苦乐果报。有一种特例——对佛陀积集无数资粮的妙果，是否不需要因就能受用呢？也不是。虽然不必积聚一切因，但在自己方面决定需要积聚因缘的一分。

例如：西方极乐世界，是阿弥陀佛历劫行道圆满资粮所现前的妙果。我们虽然不必如阿弥陀佛因地时那样一分分来创立，但在自己方面，至少也要具足往生净土的信愿行。自己不去修集净土正因，净土也不可能凭空在心识前显现。

有人问：你说“未造业决定不会遇”，可是我们并没有在三大阿僧祇劫中修集资粮，但却遇上以三大阿僧祗劫积资所产生的圣法，这不是未造业而会遇吗？

回答：能遇圣法的因缘，并非三大阿僧祇劫圆满资粮，而只是能遇圣法的福德成熟。福德不成熟，决定不会值遇佛陀以资粮圆满所显现的圣法，所以仍然是未作不会遇。譬如：受用米饭，虽然自己不必播种、耕耘等，但仍然需要有钱，无钱也不能买米做饭。

从“未作不遇”这条规律可以知道，人必须自立，不自立而完全依赖他人，就不可能成办任何一件事。一切是自造业自得果，自己不上供下施，谁能把福报给你呢？自己不断除伤害有情，谁能把长寿给你呢？自己不破除邪见，谁能把正见给你呢？试想：哪一尊佛不是自己积聚成佛因缘而成佛？哪一位菩萨、阿罗汉、祖师，不是因地修集福慧资粮而成就？能否找出一个不劳而获的反例呢？所以，应当自求多福、自求远祸，自求作菩萨、作佛，这是要靠自己立志来努力的，只有在自相续之中种下善因，才可能现前相应的善报。“不做而能获得”是无因生的断见，永远不可能成立。

下面以《感应篇注证》中的公案来证明“未造恶不遇祸之理”：

明朝嘉靖初年，仪真县有一位金某，在镇上开典铺。当时出现盗贼，镇上富人的财产都被洗劫一空，只有金某的当铺无事。官府怀疑他和盗贼相通。等到盗贼被捕后，讯问他们为什么不抢金家，盗贼说几次去抢，都见他家房屋上有无数金甲神，所以不敢侵犯。官员仍然不信，又叫来邻居询问，他们都说：“确实是事出有因。金某平时行善积德，其它典铺出轻入重，只有他是出入公平。而且，他沽物宽、期限远，访知亲戚邻居年老贫穷之人，他都破例免去利息。又在冬天免去冬衣的息，在夏天免去夏衣的息，每年都是如此。上天保佑好人，所以吉神会保佑。”县令听了十分赞赏。所以，自己未做那种恶业，就不可能有那种果报临头。

就善来说，自己不勤奋修集福慧资粮，会不会忽然获得一个菩萨果位，忽然现前无伪的菩提心、出离心，或者某天撞上一个空性正见，因果正见呢？决定不可能。所以不必打妄想，一切都要实做，说食数宝或整天狂想是毫无实义的。

丁四、已造业不失坏分三：一、略说二、引教证说明三、以公案说明

戊一、略说

已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。

已造的业不失坏，即：已造的善不善业，在无违品的前提下，当因缘会遇时，决定会出生可爱果和非可爱果。就象田中已经播下种子，如果没有违缘，当因缘聚合时，决定以何种种子就会产生何种果报，丝毫不会空耗。试想：在无心的大地上播下种子，都会无任何差错、空耗地一一回报，何况是在自相续中播下善恶业种，怎么可能失坏呢？如果造善业没有回报，这个世界就没有天理了，一切都成了虚无，人生又有何意义呢？

上面所说，具有违品的情况是：已造的善业遇到邪见、嗔恚等，已造的恶业以四力忏悔对治等。具体内容将在下文讲解。

因果的奥秘（第三讲）

Sat, 13 Feb 2021 09:50:20 +0000

因果的奥秘（3/29）

益西彭措堪布讲授

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戊三、以胜解信成就殊胜之理

此处，宗喀巴大师引用《海龙王请问经》的教证。我们首先解释论文，再看根本意义是什么。

复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。

在尸罗、轨则、净命、正见这四者之中，后者正见尚未亏损、前三者未能圆满清净而稍有亏损的人，经中说将会转生龙中。

“尸罗”：未被杀盗淫妄等自性罪染污的戒律。

“轨则”：对行走等威仪路、穿着法衣等所作事以及读诵等善品加行处，成就轨则，对此等应当如是行，就依此而行。由于这样行持，随顺世间而不被世间讥毁，随顺毗奈耶而不被善士呵责。

“净命”：未被五种邪命染污的正命。

“正见”：相信轮涅因果等的正见，而非持无轮回、无涅槃、无因果的无因生或非因生等邪见。

《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？”

经中，海龙王向世尊提问说：“劫初时，我也曾经住在大海之中，那时拘留孙如来出现在世间，大海中诸龙、龙子、龙女的数量都在减少，我也减少了许多眷属。但是现在情况不同，大海中的诸龙、龙子、龙女，都是数目无量，多得测不到边际。世尊，为什么劫初和现在有这样大的反差呢？”

以下世尊解释这种情况的缘由。

“世尊告曰：‘龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。’”

“世尊说：‘龙王，假如有人在佛的教法中出家，而不能清净圆满尸罗，对于轨则、净命、尸罗有所亏损，不能圆满，但是见很正直，没有亏损，这些出家人将来就不会转生有情地狱，而是死后生于龙族。’”

下面是讲古佛教法之中，堕为龙身的在家出家四众弟子的数量，以及从龙趣死后将会转生人天，毕竟获得涅槃。

此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝。由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。

这段大义有二：一、由于亏损轨则、净命、尸罗而堕落为龙；二、由于正见未失坏，故能重新转生人天，并且毕竟以此而般涅槃。

有人想：这些四众弟子行为不清净、毁犯戒律，应当堕入地狱，为什么还能受生龙中，并且从龙趣死后获得人天之身呢？

回答：尸罗、轨则、净命、正见四者之中，以正见最为根本。这些四众弟子之所以不堕地狱而转生为龙，并且能够重得善趣、趣入涅槃，原因就是对圣教的胜解信没有退失。虽然行为上有许多染污，但因为他们没有退失对圣教的胜解信，心里不会想：业因果都是邪说，我不再信佛教，我不再皈依佛教。所以能够不堕地狱而转生龙中。作为凡夫，行持要像圣者那样清净无暇，的确很困难，但只要对圣教，特别是对业果决定之相，心无怀疑，以这种胜解信之力，便能不转生地狱，而且从龙中死后，一定会转生人天。除了某些趣入大乘的有情另当别论之外，这些人将来都会在贤劫诸佛的教法之中获得涅槃。

由此可以体会见的重要：见如果不坏，一定会获得人天身，而且毕竟能获得涅槃，所以这个正见如同命根。人最怕的，就是丧失正见。比如：一个人虽然在外相上做得很好，但他心中却认为圣教是邪说、无有因果，这就很可怕。虽然以世间标准来看，他是政坛领袖、文艺天才或成功人士，但如果心中不信业果，以此邪见力，乃至邪见未消除之间，他是不可能趣入善趣的，更不能趋入涅槃。这样正反一对比，我们就能明白：一切之中最重要的，就是心中对圣教的正见。

我们的行为之所以出现那么多错乱、染污，一日之中不知不觉造集那么多黑业，根子就是无明，也就是对业果不认识、很糊涂。一切行为的根源是自心，如果自心对业果正见不能决定，身口意的行为便很难从根本上扭转；相反，若能再再思惟业果，对业果的认识能日渐清晰、决定，随之而来的，必定是行为的好转。

戊四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善

是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业，应励力修，微少恶罪，应励力断。

我们可以做一次民意调查，选项只有两项：第一是物质享受、地位、荣誉、爱情等，与人生关系最为密切。因为能否获得这些，会极大地影响自身的安乐与痛苦。第二是黑白二业与人生关系最为密切。因微细黑白二业将会造成极为广大的苦乐。如果人们普遍选择第一项，那就可以断定人们的行为取向，一定是对这些法非常用心、努力地追求，而对业的取舍漠不关心。对现代人来说，由于缺少对业果的深刻思惟，导致人们内心和行为，大多是按第一种方式转动。由此也可以看到见解与行为的密切关系，所以论中教导我们：对微细业能生广大苦乐的道理，先要不断思惟，待生起坚固定解之后，再转入励力修善断恶当中。方法是先转变见解，再转变行为，对此应有悟性。

实际上，黑白业不是与我们无关，而是关系密切，从未分离过，就像身体无论到何处，影子就跟随到何处，同样，我们的心在哪里，业就在那里。而且，业不是一成不变的，从造业的第一刻开始，它便在相续中如滚雪球一般地辗转增长。等到业成熟而爆发时，已是无可遮止，会显现极为广大的苦乐。

因果的奥秘（第二讲）

Fri, 12 Feb 2021 10:15:45 +0000

因果的奥秘（2/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

丁二、业增长广大之理分六：一、总说二、由公案引发定解三、以胜解信成就殊胜之理四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善五、以教证说明六、摄义

戊一、总说

业增长广大者，谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。

“业增长广大之理”也是决定的。假使有业是微少，得果也同等微少，或者业是巨大，而得果却微少，则可说业增长广大之理并不决定，但实际上此理是周遍成立的。我们可以观察：任何一种蔬菜种子所生的果，是否与种子本身一样大？倘若如此，谁还愿意种菜呢？外在色法的因果增长程度尚且如此，何况有情内身的因果，其增长程度必定远超前者。因为一切法之中，心的力量最强，心起微善可造大福，心起微恶可召大祸。

思惟此理与修行密切相关。如果对此理不生信解，便很难断除微恶如舍毒蛇，摄集微善如取纯金，而一旦引生信解，便会在因上谨慎地取舍。我们往往认为在小的方面可以随意一点，其实这种想法也是业果愚的表现。《功德藏》中说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”好比无忧树的种子，细如芥子，可是每年果子成熟时，它的树枝可以增长到一由旬。一个芥子有多大呢？假设有一厘米，结果增至一由旬，等于四十里或二万米，一厘米变成二万米，增长倍数是二百万倍。然而，有情内相续中善恶业的增长程度，以这个比喻还不能形容。所以，论中“从微少业亦能感发极大果报”用了“极大”二字。了知这条规律之后，便不应忽视微细善恶业的取舍。

此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”

这又如《集法句经》所说：虽然所造只是微少的恶业，但在来世业力成熟时，那种果报的痛苦将会令人生起大怖畏，就像进入自己内脏的蛇毒，虽然最初只是一点，但发展起来却足以毁灭一个人的性命。另一方面，虽然所造只是微少的福德，但在来世将引起巨大的安乐，也能造就诸多大义，就像谷物成熟而丰收一样。

归纳而言，稍作罪业便会引生大苦恼，稍作善业便会引生大安乐。了知此理之后，在行为上即不应轻视、放逸，因为这是法尔道理，也是遍智佛陀在以三种观察而清净的教法之中所宣说的缘故。

戊二、由公案引发定解分二：一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案二、《贤愚经》所出公案

从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说，牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫及五百牛，所有因缘，并《贤愚经》说，金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》《百业经》等，求发定解。

对此处的方法，有人怀疑：道理只是简单的一句，为何却要参阅那么多的公案呢？回答：如果阅读思惟众多公案与不阅读思惟时的效果相同，那么大可以不必参阅。然而，若通过阅读思惟能加深认识，就应依此法实行。

论中教导我们，应由过去因缘引发定解，就是教导我们以公案为样本，心中按照公案，以总相的方式来作观察。这是引生定解的方法。譬如：别人告知一个抽象的道理，你一时领会不了。这是因为抽象之理本是事相中的道理，不离开具体事相，说者是观察到量，才在心中形成固定的认识；但你未曾具体观察，没有具体地了解有关事相，所以对他所说的道理不能引起定解，缺少的就是现量和比量的具体观察。

所谓公案的价值何在呢？价值在：以凡夫狭隘的心识无法彻见因与果的关系，也就无法凭自力得出有关业果的规律。然而，佛陀能现见所有前因后果的关系，并以他的现量所见为我们宣说，我们依照佛语便能产生定解。譬如：我们从未去过非洲，但是通过不断观看有关非洲的社会、风土人情、自然环境等方面的电视画面，对非洲这片土地，必然会产生许多确切的认识。同理，借由世尊所开示的诸多因缘，我们便可以认识：某种黑业，它的果是何种痛苦；某种白业，它的果是何种安乐；某种轻微的业，它的果是何等广大。通过这样不断比量观察，来建立业与果的关系。当观察到量时，决定会引生定解，这时便能从大量事相之中得出结论，心中决定一切法的确是由自业所决定、业的自性确实是增长广大的。定解一旦生起，新的世界观、人生观便会发生，行为也将随之而改变。所以，并非可以不依佛语，决定是应依佛语才会生起定解。

下面先按《根本说一切有部毗奈耶药事》宣说前面四个因缘：

因果的奥秘（第一讲）

Wed, 10 Feb 2021 10:39:42 +0000

因果的奥秘（1/29）

益西彭措堪布讲授

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

人类作为具有智慧的有情，总是在以自己的智力探索宇宙和生命的奥秘，不断寻求安乐之道，但始终没有得到圆满正确的答案。

两千五百多年前，本师释迦牟尼佛苦行成道，彻底照见器情世界所摄的万法都是遵循因果规律，以如是因、如是缘而现前如是果，而且决定安乐和痛苦的因素，唯一分别是善、恶。

为了将一切众生安置在安乐的果位，大悲的佛陀以深浅广略不同的方式再三宣说因果的至理，让人们在认识苦乐因果的规律之后，能自觉地转入安乐的轨道，用自己的智慧去打开内在深广的安乐之源。这样一种能普遍利益一切生命的因果学说，经过菩萨们不断宏扬，千百年来，在善良而有智慧的东方人心中，已经深深地扎下根，成为牢不可破的理念，一切行为的取舍都是围绕这个核心而展开。可以说，这样一种真理对人类起着极其巨大而深远的影响，成为开发生命内在善心与智慧最重要的一把钥匙。

但是，近代由于科学的崛起，人们过分崇拜外部物质世界表面的辉煌成就，由唯物至上的偏执，障碍了对内心世界奥秘的认知。以往以因果观念为核心、随善恶标准取舍行为的方式，被随心所欲、颠倒善恶的盲目行动所取代，因果的观念正在逐渐泯灭。人们对于遍及一切时空、一切行为的业果相，茫然不知，反而认为三世因果是禁锢人性的宗教思想，清规戒律是压抑人性、使人性不能自由伸展的枷锁，只有把因果报应的学说彻底推翻，才能解除精神上的禁锢，获得自由和幸福。

由于对苦乐因果的愚昧不知，现代人的行为随意放纵，道德沦丧、人心日下，由此导致种种自然灾难、家庭危机、身心疾病、社会动荡的问题频频发生。整个世界从有情身心到自然界，从个人到社会，都在走向自我毁灭的绝路，而这一切痛苦的根源就是业果愚。

事实上，安乐的源泉是善，如果能透视安乐和善的必然关系，从而生起胜解，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康、长寿、财富、和谐的家庭、社会、生态，还是未来长远的安乐，都可以通过把握因果而取得。

由此可知，如果失去因果观念这个根本，人类就会疯狂地趣入恶业之中，引发暂时和长久的灾难。相反，如果人类内心能建立因果观念，就会因此而获得拯救。

为了重新谛造一个安乐的世界，我们按照摄集圣言心要的《菩提道次第广论》深信业果部分，逐步来认识宇宙之中最根本、最重要的奥秘之一——因果的奥秘，从而引发出一切善乐的根本——对因果的深忍信。

引发一切善乐所有根本深忍信中分四：一、思总业果二、思别业果三、思已正行进止之理四、深信业果之总结[1]

第二，引发一切善乐所有根本深忍信[2]中分三：一、思总业果；二、思别业果；三、思已正行进止[3]之理。

前三个科判的次第之中，隐含着一个道理：前二“思总业果”和“思别业果”，是“正行进止”最根本的因。如果未能数数如理思惟总的业果（包括业果的四条道理、别别的十业、十业果）和特别业果（八种异熟功德及八因三缘等），就很难发起后面的如理取舍。我们断恶行善的心往往很疲软，意志力薄弱，不能在人事、环境中保持操守，造成这种状况的原因何在呢？如果不能找到病因，心不可能会转变；相反，若能找到病因，在因上对治，自心决定会转变。那么病因究竟何在呢？就是因为缺少由数数思惟所引起的胜解。在没有思惟总别业果之前，人都是处在一种愚痴的状态中，体现为身心行为大胆放逸、盲目任性。若能针对此因对治，在因上反复如理思惟业果，引生不可夺的胜解，那么，一切三门所作决定会被这个胜解所摄持，而不被任何邪师邪说所动摇，即使身处万人造恶的环境之中，也能坚持原则，洁身自好。所以，如理思惟之后，将令身心转入谨慎取舍的稳固修行之中，从此知道畏惧业果、防护三门，而有一番战战兢兢、如履薄冰、如临深渊的气象。

甲一、思总业果分二：一、正明思总之理二、分别思惟

初中分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。

乙一、正明思总之理分三：一、略说二、广说三、摄义

丙一、略说

今初。初中有四。

业果的道理分为四个部分。

一、业决定：这三字的含义很重要，由此能引发正确的世界观、人生观及方法论。

这个世界一切的人事物，包括天体的运行、草木的生长、个人的命运、社会的运行，是由谁决定呢？以佛法而言，唯一是由业决定，不是以上帝决定，不是由君主决定，不是由“我”决定，不是无因无缘产生，这些都是愚昧的说法。只有业是宇宙万物的创造者：她像一位画师，绘出天堂、地狱，绘出欢乐、痛苦，绘出刀山、火海，绘出日月、须弥，绘出欲界、色界、无色界，这一切无一不是业力所画；她又像是一位舞蹈家，生命中每个细胞的颤动，每一心念的发起，每一次人类世界的活动，都是她的游舞。这就是业决定之理。

二、业增长广大：此理告诉我们，业在初造时，即使极其微小，但随着业成熟所显现的果报却极为广大，这是业力放大的规律。遵循此理，古人教导我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

三、四、未造业不会遇，已造业不失坏：这是从反面说明业无丝毫空耗，果无丝毫浪得。已造之业不会失坏，未造之业不会得果。

这四条是总纲，一一展开便有无量差别相。

丙二、广说分四：一、业决定之理二、业增长广大之理三、未造业不会遇四、已造业不失坏

丁一、业决定之理分三：一、诸苦乐唯由业所生二、总结三、于此生定解之功德

戊一、诸苦乐唯由业所生

业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。

这一段，是从正反两方面决定一切苦乐感受唯一是由业产生。就乐而言，一切乐受唯一是从先前所集的善业发起，下至地狱众生由凉风吹拂所起的乐受，或者饿鬼获得一口痰的乐受，上至圣者相续中的大乐，从小至大，从粗至细，从外境到身心，这一切乐受都是从善业生起的。如果能找出以不善业发生安乐的反例，就可以说业相不决定，但即使以佛眼周遍观察轮涅安乐，也绝不可能找到一则反例。正如火的自性决定是燃烧，如果有火不燃烧而凝固，那么名言中便不能决定火是定持燃烧之相，但这种反例并不存在。同样，善业决定是持能生安乐之相，一切安乐决定唯一是由善业所引生。为何如此？法尔如是！正是因为有这种业的法性规律，我们才知不是以上帝等造物，而是宇宙本来就有令人敬畏的因果律，这是宇宙的大法则，又名天理。

再以苦来说，所有逼迫身心的苦受，比如：内在身心之苦，外在自然界的灾难，从地狱有情的苦受，到阿罗汉相续中的苦受，这一切的苦受唯一是从先前造集不善业所发起的。从善业发生痛苦决无是处，即使以佛眼观察圣凡相续中的任何一种苦受，决定都是源自恶业。如果有一种苦受是从善业产生，则整个缘起律都要被推翻。

以上是业决定之理。“决定”是一概周遍，没有丝毫不定。这个道理说到彻底，正是由于空性而缘起：一切法本体是空，若有半点实有，则不可能缘起，以万法性空，所以是缘起，并且这种缘起精确得丝毫不爽。

下面引教证：

《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”

《宝鬘论》说：整个世界之中，身心器界的种种苦受均由不善业产生，如是地狱、饿鬼、旁生等恶趣从何处而来呢？唯一是从不善业而来。另一方面，从因的善业显现出果的善趣，身心世界的一切安乐，无不是从善业产生。此教言说明，一切苦乐由业决定之相。

以人间而言，有那么多穷苦疾病，有那么多战争

灾祸，是否上天有意作弄人呢？是否无故惨遭灾祸呢？都不是，这些唯一是从不善业发生的。《百业经》说：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”

如何学修佛法（下）

Tue, 09 Feb 2021 09:39:11 +0000

如何学修佛法（下）

益西彭措堪布

六、最大的慈善是闻思修行

现在不论在城里还是农村，都有不少生活在贫困线以下的人，他们非常需要得到人们各种各样的帮助。围绕他们开展的各种慈善活动，能解决他们的不少实际困难，也是佛弟子实践慈悲心的一种方便。但是，在目前佛法逐渐隐没，三宝遭到曲解的情况下，弘扬佛法，闻思修行，比起世间慈善来说，显得更有必要，更加的紧迫。

1、被曲解的三宝

现在虽然有不少大德在精进地弘扬佛法，但是佛法不被大众理解，甚至曲解的现象依然很严重，人们提起佛菩萨，就以为只是寺院里供人烧香磕头的雕塑。提起佛法，就以为是迷信。提起僧人，以为就是像电视剧里演的一样，是一群整天打打杀杀的人。这种误解，让很多人失去了进入佛门，获得三宝加持的机会，甚至因为对三宝的不敬和诽谤，造下了很大的罪业。

2、真正的三宝

那么真正的佛法僧是什么？

就像《随念三宝经》中所说的，佛陀是“诸有情师，诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主”，是活生生的有情，是一刻不息地在帮助、救度普天下一切需要帮助、救度的人，佛陀不仅仅救度穷人，也救度富人，佛陀不仅仅在帮助凡夫解脱，还在帮助圣者的进步，所以说，无上导师佛陀是世界上最伟大的慈善家，他在引导众生获得彻底的解脱，获得最大的圣者财富。

那么法宝呢，具有“初善、中善、后善”的殊胜特点，它像黄金一样的珍贵，不管是谁，内道也好、外道也好，只要认真地学下去，就能获得世出世间利益。

僧宝是“所应礼敬，所应合掌”的人，通过僧宝，可以听闻到法宝，并且成为闻思修法宝最好的助伴。

3、三宝的核心

三宝之中，最核心的，最重要的是什么呢？不是佛宝，因为佛陀说他并不能直接消除众生的业力和无明；也不是僧宝，因为僧宝还没有完全证悟；最为主要的就是——法宝。

就像世间上的水，能普遍地滋润大地上的一切万物一样，同样地，佛法也能滋润一切众生的心田，不管他是人类，还是地狱里的众生，不管他是内道，还是外道，不管他是行善积德者，还是充满烦恼恶业的恶魔，都能从佛法中得到利益。佛法为什么具有这么大的功德呢？因为佛陀揭示的因果规律、出离心、菩提心以及无二慧，并不是佛陀无中生有地创立起来的，而是因为这些法义就是这个世界本来就存在着的规律，是这个世界暂时与究竟的真相。但是众生虽然身处其中，却不认识，不明白这些真相，反而把一些虚假的现象当作真实，所以遭受了各种的苦难，而佛陀通过修证，发现了这些真相并传授给了众生，通过佛陀的传授，众生才有了和佛陀一样修证成就，获得无上安乐的可能。所以对于众生来说，这些内容的价值是无与伦比的，从中能产生出一切的安乐，就像如意宝一样，因此而被称为法宝。

所以佛法并不属于佛陀，也并不属于学佛的人，而是适用于任何一位众生的，也是任何一位众生想要得到暂时与究竟的安乐，所应该修学，而且是唯一应该修学的内容。佛陀因为已经修证了这些规律，而最终成就了，僧宝们，就是正在如理修学这些规律。而且已经获得了一定的成就的人，现在和以后的众生，也必将因为修学这些规律，而成为僧宝，成为佛宝，而走上自利利他之路的。

佛陀成佛，获得了度化众生的最大能力，那么佛陀是怎么样度化众生的呢？因为众生心相续中的无明，即使以佛陀的力量，也无法直接消除，只有众生通过闻思修佛法来自己主动转化，使原先背离法尔规律的思想和言行转变过来，使它们符合法尔规律，才能逐渐消除无明，获得智慧，从而如大梦初醒，获得解脱。所以佛陀虽然也放光动地，也示现神通，但佛陀度化众生最主要的方便，是依靠传授四谛等的法宝，让众生反观自心，因此说，佛陀传授的法宝，是佛陀示现的最大的神通。请道友们一定把这个问题铭记在心！

从佛法的来源来看，也可以看出它的珍贵性。就像开经偈里说的，佛法是百千万劫难遭遇的微妙法。大家现在学习的法宝，是本师释迦牟尼佛发下五百大愿，历尽千辛万苦，最终成佛而流传下来的，这是导师佛陀给众生留下的最大的财富，是佛陀示现的最大的神通和方便，也是我们最大的无上如意宝。世间的父母，竭尽全力为子女创造好的生活条件，会为子女准备舒适的房子，留下尽量多的存款，同样，佛法就是我们的慈父佛陀为我们留下的房子和存款，通过佛法，也只有通过佛法，我们才会获得佛陀那样的殊胜境界。

由此可以知道，这个世界上最有价值的，最能给大家带来利益的，最不能被忽视的，就是法宝。那么如何才能发挥出法宝的巨大潜力，体现出法宝的珍贵价值呢？

4、如何发挥法宝的价值

有的人说我对法宝是很重视的，我天天在念诵经典，也抄写经书。也有的人说，家里的佛堂里供了很多的经书，我天天在对经书烧香磕头。这些做法虽然都好，都能产生出不可思议的福报，但是要知道，这些行为的直接结果，也只是福报而已，而没有能从法宝中获得最有加持的殊胜智慧。

对法宝的抄写、读诵、供养礼拜，是佛陀要求的十法行中的内容，所谓十法行是：书写、供养、施供、听闻、披读、受持、正开演、讽诵、思、修，这十法行，归纳起来就是闻思修，仅仅做其中的部分法行，是难以获得佛法的潜在加持的。

通过闻思修，首先能让佛法在自己身上体现出它的殊胜加持，让佛法在自己这个众生上得到了弘扬，同时，听得一分，就可以在这一分上介绍给别人，尽管还是处在鹦鹉学舌的阶段，但也给别人提供了一次了解佛法的机会，让别人也具备认识烦恼的能力。思得一分，就可以把这一分善巧地传讲给别人，让别人较快地理解这一分佛法的意义，获得压服烦恼的能力。修得一分，就能在这一分上观机逗教，让别人更方便地领悟这一分法的意义。因此，闻思修就是弘扬佛法的一个最大的方便，最有力量的途径。

在这个时代，如果本师释迦牟尼佛，或者说有一位具足法相的善知识，来到我们面前，摄受我们的话，大家想想他会给我们什么教诫呢？我是这样想的，他会首先说，不管是为自利也好，或者为他利也好，大家首先要调服自己的烦恼。而我们知道，调服烦恼最有效，最根本的方法是得到闻思修三慧。另外，如果有一位成就者，有机缘直接赐给我们安乐，那么他会选择什么方法呢？还是会选择指导我们闻思修行，因为解脱的安乐，是最广大、最究竟的安乐。

尤其是有福报出家的僧人，佛陀规定大家应该做的，除了闻思修，就是讲辩著，都是围绕着佛法学修，和弘扬佛法的。僧人们出了家，剃了头，换上了僧衣，就表明志向更高，目标更远，希求的是最有意义，最有价值的自他解脱境界。佛经里没有说出家僧人还可以做其他的事情。像世间人那样去打工、养孩子、做生意，这不是出家人应做的事情。当年佛陀和大阿罗汉们，给我们示现的，就是过一钵三衣的乞食生活，把时间尽量地利用起来，用到闻思修行上去。

那么出家僧人是否也能做供养和布施呢？在财布施、法布施、无畏布施之中，出家僧人应该做的，就是法供养和法布施，也就是闻思修行，和讲经说法，这比起财布施和无畏布施来说，产生的福报更加的深厚，更加的广大。

另外，在家人对出家僧人的供养，份量是很重的，因为在家人是把出家人当作殊胜福田在进行供养的。也就是说，僧人接受供养后，是需要回向很多福报的。如果精进闻思修，那么戒相能了解得很清楚，戒律能守持得很清净，禅定法门、智慧法门的功德都能相应逐渐产生，这样的行持，本身就能产生出很大的福报，足以回向给供养者，如果不闻思修行，那么该守什么戒律，如何守持等都不清楚，其他的禅定法门、智慧法门也都不了解，这样就难以产生福报，只能用自己旧有的福报去偿还了。

也有的居士说，闻思修佛法，需要那么多的时间和精力，我们工作、家庭都已经很忙碌，怎么可能去投身闻思修呢？还是做点自己能做的事情好了。这话虽然有一定道理，居士的时间毕竟没有像出家僧人那样多，但是一方面，就像世间上流行的一句话：时间就像海绵里的水，只要肯挤总会有的；另一方面，在家人也一样需要获得解脱，因此而需要克服的无明和业障，一点也没有比出家人轻，需要付出的闻思修的努力，也一点也没有比出家人少。而且在家人因为放弃不了俗世的羁绊，本身就是烦恼业障较重的体现。其实对于真正解脱而言，在家人选择了一条更加艰难的道路，因此从对自己前途负责的角度出发，更应该清楚地认识到自己的处境，和下更大的闻思修的决心。而且，如果居士们学修有了一定的成果，趁节假日去给别的人讲解一些佛法，也能和出家法师一样积累甚深广大的解脱资粮。

因此在目前来说，帮助那些缺医少药、生活贫困的众生的慈善事业，虽然也非常需要，但是主要的精力，应该投入到精进的闻思修行中去，因为现在这个阶段，护持佛法的法脉，续佛慧命，是更为紧迫，更应该引起广泛重视的事业。尤其大陆人口那么多，地方那么大，但是闻思修佛法的人很少，原因就是因为没有人去讲经说法，导致大家都没有利用好这暇满人身，这是非常可惜的事情。而且，通过传讲佛法，佛弟子的人数增加了之后，也就意味着将有更多的人参与到扶贫、放生等慈善事业中去，这样慈善事业也就能更加轻松地得以开展起来了。

5、圣者上师法王如意宝的大愿

上师法王如意宝倾其一生的最大事业，就是组建僧团，弘扬佛法。并且法王上师一再强调佛陀的圣法都是对治烦恼的妙药，应该平等弘扬，并教导弟子在以普贤行愿为指导，以西方极乐世界为此生目标的基础上，广泛地学习佛法的各种微妙法门。法王强调，如果弘扬单独一个法门，则会无形中导致其余法门的隐没，佛法存在的基础就不会稳固，最终会导致专门弘扬的那个法门也会受到削弱，而导致整体佛法的衰退。现在喇荣沟里的高僧大德，能够传播佛法，利益众生，显现上都是法王如意宝带领大家闻思修行的结果，所以闻思修是一条帮助众生的捷径，也是帮助众生的核心。

并且法王如意宝以往世的愿力和证悟的法性力的加持，继承并发扬光大了闻思修事业，为我们现在的闻思修奠定了扎实的基础。《法王传记》里说：1986年春季的一天，法王上师在为六千余名僧众进行文殊幻化网灌顶，当诵到迎请天尊仪轨的时候，法王上师突然从法座上站起。过后法王上师对大众说：“刚才，汉地五台山的文殊菩萨、布玛莫扎尊者亲自来此迎请我们前往弘法。我从现在开始与汉地众生结缘，度化他们，以后喇荣五明佛学院将会有许许多多的汉族弟子前来求法、修学，并将显密佛法弘传到世界各地……”

是如此法王上师老人家给我们的闻思修奠定了非常扎实的基础。

如何学修佛法（上）

Mon, 08 Feb 2021 10:07:22 +0000

如何学修佛法（上）

益西彭措堪布

这次趁国庆放假，大家来利用这难得的空闲时间，一起来学修佛法，积累一些解脱的资粮。这次我想针对大家目前学佛的情况，根据经论中的教证，和大恩上师法王如意宝的珍贵教言，来和大家谈谈有关学佛的正确方法，因此题目是：如何学修佛法。

现在佛教团体比以前增加了不少，佛弟子们所从事的自利利他的事业也越来越丰富，闻思经论，修行打坐，放生护生，以及各种慈善事业，现在都逐渐开展起来了。在从事这些多种多样的活动的同时，大家必须也应该分清哪些是主要的，哪些是次要的，并且应该抓住其中的核心内容。

一、佛法的核心

那么佛法的核心是什么？要认清这个问题，就要从揭示众生轮回真相的十二缘起支中去寻找答案。

1、轮回之苦

在现实生活中，大家会看到许多需要帮助的众生，比如花光了积蓄还没有治好重病的家庭，遭遇飞来横祸而导致生活困难的人，在贫困地区上不起学的孩子，以及那些疾病缠身的流浪猫、流浪狗等等，他们的处境非常艰难，尽量去帮助他们，是一个佛弟子应该做的份内事，是慈悲心驱使的一种必然行动。

同时也应该看到，解决了他们的一时之需，是否能解决了他们的一世之需。世事是无常的，在那些需要帮助的人得到帮助后，他们是否从此就没有困难了呢？这是谁也打不了这个包票的。在现实生活中，一个凡夫人不能保证接下来会发生什么，那些现在接受帮助的人，在接下去的时间里注定还会遇到形形色色的各种困难。

为什么会这样呢，从轮回十二缘起支中我们可以看到，轮回的因是烦恼和业，轮回的果是生和老死。如果因没有解决，那么生和老死过程中的各种苦难将会源源不断地涌现。

由此可见，目前对他们做一些生活上的帮助，虽然能起到一定的作用，但这种作用的效果是有限的，就像“扬汤止沸”一样，在一锅水已经沸腾的时候，只是把表面的开水舀掉，是无济于事的，因为锅底的大火还一刻不停地在燃烧呢。

而且还有更多的众生，正在遭受比这些更悲惨的苦难，他们有的生活在地狱里，有的生活在饿鬼道中，每天遭受着痛苦的折磨。

2、苦之根源

导致众生苦难的原因，首先是业力，正是这些业力的不断出现，才出现了各种各样大家不愿意见到的结果。如果有一种办法能帮助众生消除业力，这将是最有意义的事情，就能够给他们带来更深广和更长久的安乐。

消除众生的业力，比较直接的办法，就是用自己的功德回向给众生，让他们重业减轻，轻业消除。但是就业力的种子来说，从无始以来到现在，每个众生都已经积累了无数亿了，并且新的业力种子还在不断地产生之中，因此这业力种子是无法通过回向的方法来彻底消尽的。

业力种子是因为烦恼而种下的，种下了的业力种子又需要烦恼的滋润才能不断地成熟，那么控制并消除了烦恼，就切断了业力的命脉，也就达到了消除众生苦难的目的了。那么烦恼是否有根源呢？再从烦恼的来源上去寻找，又会发现众生的烦恼来自对“人我”的执著，而人我执著又来源于众生的无明。

通过这样的寻找，就把导致凡夫众生苦难的从浅到深的各种原因都找到了。只要断除了处于源头的众生的无明，就可以一劳永逸地消除世间众生的各种苦难了。

3、断除苦难源头的方法

如果一个人没钱生活，有钱的人布施一些钱，他就立即能消除贫困，但要断除众生的无明，比起做世间的善事，要复杂和艰巨得多，这是世间的财富所不能解决的。要解决他的无明，就像医生能给病人看病一样，要有一定的能力，最理想的是自己已经消除了无明或烦恼，最少的程度上，也要已经知道如何消除无明的真实方法。

那么从哪里能找到彻底消除无明的方法呢？单凭凡夫自己能找到吗？决定不能，否则从无始以来，那么多的时间里，自己要能找到的话，早就找到了。从外道和世间学说里能找到吗？也决定不能，否则他们也早就解脱了。综观这个世界上，各种宗教、学说之中，只有佛法才提出的苦难的根源，也就是无明导致了我执，从而产生了烦恼，制造了业力，形成了苦果这一缘起规律。因此一个聪明的人，理智的人，对自己前途负责的人，对他人的苦乐放在心上的人，就应该从佛法中，去求得能够脱离这种十二缘起支束缚的真实方法。

慈城罗珠堪布2010年北京开示什么是佛法

Thu, 21 Jan 2021 16:31:15 +0000

慈城罗珠堪布2010年北京开示什么是佛法

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十七）

Tue, 19 Jan 2021 09:53:13 +0000

顶礼

上师是一切加持之源，过去、现在、未来诸佛之总集。《修行百颂》是十一世纪的伟大学者帕当巴桑杰的心灵证言，由顶果钦哲法王加以论释。其意义深奥又简明易懂。诚挚认真的修行者将发现，这些偈颂中的所有教导，都是正统佛法修持不可或缺的精髓。

如果你想要在未来获得安乐，你要接受眼前的考验。

听瑞的人们啊，

成佛就在你的身旁。

谁知道在今生以后，你会发现自己变成哪一种众生?目前，你可能会觉得自己很忍难受饥、渴、寒、热，但是相较於你在来世可能要面对的痛苦，这些困境都是较微小且次要的。从现在开始，准备迎接修持佛法所获得解脱之不变大乐。

如果你忽视来世的前景 — 甚或怀疑来世有除了人身之外的存在状态 — 并坚持追求世俗的目标，你将浪费你的精力，以及人身所有珍贵潜能。如果你认真专一追求，成佛即在不远处。成佛即在你的心中。成佛即在此时此地，即在当上的本然清新(primordial freshness of the present instant)。它是每一个众生与生俱来的品质。

富有的人投资本钱来增加财富，守财奴却囤积本钱，得不到金钱所带来的利益。佛性是你本俱的宝藏。是否用这个宝藏来创造财富，取决於你。

100

这个年迈的印度大师将不会留在听瑞，他将远离，

听瑞的人们啊，

此时此刻，你必须厘清你的疑虑。

帕当巴，这位年迈的印度大师，警告他的弟子，他的时日有限。你也应该从上师和弟子之间的短暂交会中获益，领受上师的教导，厘清你的疑虑。

101

我自己曾经专一地修行，

听瑞的人们啊，

你们也应该以我为榜样。

帕当巴·桑杰舍弃了所有世俗的活动，证得了金刚乘共与不共的成就。他了悟心的究竟本质，利益无数众生。他超越了一切的散漫和迷妄。《修行百颂》是他内在证悟的展现。如果你正在追寻心灵的转化，那么以过去证悟者的生平做为你的模范。如果你以帕当巴·桑杰为榜样，那么毫无疑问的，你也能够证得他的证量。它完全取决於你的努力。愿你的心充满那样的热望。

帕当巴·桑杰对听瑞乡人宣说的心灵证言 –《修行百颂》，於此圆满。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十六）

Mon, 18 Jan 2021 09:57:00 +0000

如果你无法坚持不懈，你将无法成佛，

听瑞的人们啊，

确定自己披上坚持不懈的盔甲。

　　勤勉精进是修行的生命力。释迦牟尼经过了三大阿僧祗劫的坚持不懈，并且投生成为一个准备牺牲一切来领受佛法的伟大国王七十一次，最后成佛。他超凡的加持力量，即是他从这些努力当中所获得的功德之果。

　　密勒日巴尊者 –意志坚决的修行者的典型–以及其他伟大的证悟大师，也是经由不断的精进修持，才获致证悟。一个不能精进勤勉的禅修者，如同一个没有贴身护卫的国王，是敌人–懒散和负面情绪–轻易下手的目标；解脱之占即将落败。披上勤勉精进的盔甲，不要迟延，并和懒散一决胜负。

串习是一再造成访我们的老友，

听瑞的人们啊，

不要持续重蹈覆辙。

　　坏习惯是强大而危险狡诈的。它们之所以强大，乃是因为它们过去无数的生世中根深蒂固;它们之所以危险狡诈，乃是因为在它们可爱迷人的外表下，可以让你步上毁灭。相反的，当你仍然是一个修行道上的初学者时，你的好习惯是微弱且胆怯的。

　　由於上师的仁慈，信心、热忱和坚持不懈的芽蕾已开始在你的心中萌芽成长。然而，在面对险恶的外在环境时，它们是脆弱的。如同一个毫无经验的新兵面对精通武术的佣兵，好习惯不是坏习惯的对手。你可能会继续像过去一样积聚财物，偏爱那些亲近你的人，同时努力要超越你的竞争对手等等，一如在你之前世世代代的人们所做的一般。因此，你一直陷在永无止境且毫无用处的活动之中。

　　你或许已经领受了获得解脱的所有必要教导，但如果你欠缺警觉，继续屈服於坏习惯，你将两手空空、充满悔恨地前往来世，如同一个商人粗心大意地用低价售出一个无价的传家宝，最后破产。唯有透过持之以恒的训练，你才能获得稳定的修持，并且能够充满信心、冷静沉著地面对负面串习。

如果你的领会和了悟是薄弱的，向上师祈请，

听瑞的人们啊，

如此，深刻的禅定将在你的心中诞生。

　　有时候，你可能会感到挫折沮丧;你的修行没有成果，你担心你的修行永远不会稳固。似乎没有一件事是对的。你问自己，去修持另一个法门是否会有比较快速的进展。在疑虑和犹豫的时刻，如果在你的内心深处涌现对上师深刻热切的虔诚心，横阻在前的障碍将会消失，你的修行也将受到鼓舞提振。不动摇的信心和虔诚心，如同一面可以收聚阳光的放大镜，能够轻易地使一堆干草燃起火焰。

　　在修道上的真实进展，来自上师的加持，以及你的虔诚心所点燃的加持。在过去伟大的上师之中，大多数都是透过对上师的虔诚心而获致证悟。举例来说，一些冈波巴大师的弟子的虔诚心是如此巨大，他们仅仅注视著冈波巴大师居住的达拉冈波山(Dagla Gampo)，就了悟了心的本质。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十五）

Sun, 17 Jan 2021 10:24:03 +0000

源自无明的迷妄，是一个可怕的、包藏祸心的恶魔，

听瑞的人们啊，

时时保持觉察和观照。

　　无明是导致我们在轮回中游荡的根本原因。事实上，每一个众生，即使是最微小的昆虫，都充满佛性，如同每一粒芝麻都充满油脂。但是当众生没有觉察到自己的真实本质的时候，不同形式的障蔽将使他们承受痛苦。此即无明。

　　无明使你相信，自我和现象是真实存在的。它使我们生起贪爱和嗔恨，以及源自贪爱和嗔恨的烦恼之流。这是轮回迷妄产生的方式。迷妄深植於你的心中，蹂躏你，如同邪灵只会带来破坏和毁灭。在寂天大师的论著《入菩萨行论》中，说明负面情绪是如何在过去无数的生世中，残酷且毫不留情地伤害我们。因此，我们必须要对抗的是贪爱和嗔恨，而不是一般的敌人；一般的敌人是他们自身贪爱的不幸受害者。不论一般敌人有多么残忍，没有一个敌人能够在今生以外的时间伤害你。然而，烦恼是更可怕的敌人，从无始以来就一直在伤害你，从未停止怂恿你做恶，使你尝受巨大痛苦。

　　现在，藉由心灵上师的协助，你至少可以认清谁是真正的敌人。挥舞般若之剑，歼灭执著於“我”及现象之真实存在的恶魔。

如果你不执著於三毒或五毒，你的修行之道便近了。

听瑞的人们啊，

发展出强而有力的解药来对治它们。

　　我们的心(太)态常被贪、嗔、痴、慢、疑等五毒控制支配。看看嗔恨是如何促使人们去杀害彼此，国与国之间发起战争。只要你放任你的贪爱，它们就会控制支配你。但是，当你追溯它们的来处，加以仔细分析，它们就会消失无踪。它们如同翻腾起伏的暴风云，外表看起来气势宏伟，内里却是无形的。简而言之，唯有你将权力赋予给令人痛苦的情绪，它们才会拥有力量。不要一再沉溺其中；永远根除它们，你的解脱将垂手可得。

　　为了能够成功地根除烦恼，你必须生起坚定而强烈的决心。否则，上师的教导将无法发挥太大的助益，你的修行也将一无所成。上师能够引导你获得证悟，但他无法像把一颗石头掷向天空一般，把你推向证悟之境。上师指示你修行的道路，但是否遵循这条道路，则取决於你。由於情绪是威力强大的，你必须用具有同等力量的对治解药来对抗它们。为了除掉一棵有毒的树木，你必须连根拔除。光是修剪几根树枝是不够的。同样的，除非你根除情绪，否则它们将再度生起，甚至比以前更强大。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十四）

Sat, 16 Jan 2021 10:26:04 +0000

经常和损友交往，一定会让你做出有害的行为，

听瑞的人们啊，

弃绝任何负面的友谊。

　　心如同一颗水晶，随著周遭环境而变换颜色。你所交往的益友或损友的品德或缺点，一定会在你身上显映。如果你和恶毒、自私、心怀怨恨、偏执、傲慢的人做朋友，他们的缺点将影响你。你最好和他们保持距离。

经常和益友交往，一定会使你生起美好的品质，

听瑞的人们啊，

追随你的心灵上师。

　　亲近心灵上师总是有所助益。这些大师如同药草园圃，如同智慧圣殿。在一个证悟的大师面前，你将迅速获致证悟。在一个博学多闻的学者面前，你将获得巨大的知识。在一个伟大的禅修者面前，心灵的觉受将在你的心中显露曙光。在一个菩萨面前，你的悲心将延伸扩展，如同一根被放置在檀香木旁边的寻常木头，将渐渐充满檀香木的香气。

诡计和谎言不只欺骗他人，也欺骗自己，

听瑞的人们啊，

以自己的良心为见证。

　　如密勒日巴尊者所说：“问心无愧，乃是誓愿清净的征兆。”你的良心，即是最佳的见证;它比任何人都清楚你所拥有的善念和恶念，以及你所犯下的各种业行。任何一个能够充满信心地说“我已全力以赴”的人，拥有一个满足而宁静的心。

　　做一个评断自己过失的裁判，而不要做评断他人过失的裁判。只有佛知道其他人内心深处的动机。检视自己，看看你是否真切地遵循佛法来过生活。受情感所驱使的虔诚心，表面的尊敬，肤浅的慈悲，以及装模作样的出离，不是真正修行者的特质。过著完全抵触佛法的生活，又维持一个没有任何过失表象，是相当可能的。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十三）

Fri, 15 Jan 2021 10:48:07 +0000

你对人们说出如此聪明机灵的见解，自己却不实行，

听瑞的人们啊，

你内在的过失才是需要被揭露出来的。

　　有人没有任何真实的亲身体验，也能够滔滔不绝地谈论佛法。即使他们舌灿莲花，五毒之火却时时刻刻在他们内心燃烧。任何一个要去教导他人的人。首先必须拥有完整而透彻的法教基础。一根结实灯芯的稳定火焰，可以点燃一百盏酥油灯，而一根细灯芯的微弱火光，甚至无法让自己持续燃亮。

　　你或许已领受了许多法教，并在理论上知道如何才能有所进展，避免障碍。然而，如果你不去应用这些法教，你的知识将依然贫瘠，如同一个守财奴不给自己食物，让自己饿死一般。

　　如果你想要有所进展，那么睁开眼睛去看看自己的缺点。你必须检视你的心，如同看著一面镜子。为了维持自己的骄慢，而只看见他人的不足，并把自己的缺点视为美好的品质，你肯定无法有所进步。根据噶当派大师所言，揭露内隐过患的法教，乃是最好的法教。揭发一个至今从未受人怀疑的小偷，是有效终止偷盗行径的方法。

　　你要知道如何认清你的主要过患 –贪、嗔、痴、慢、疑。对它们保持觉察，每当它们显现的时候，就要抵销它们。时时追踪你的情绪，如同一个害怕敌人、日夜有贴身护卫警戒的国王。噶当派大师曾说：

　　我在我的心门之处握持一把警戒之剑，

　　当情绪威胁之时，我报以威吓。

　　只有当它们放松控制的时候，

　　我才会松弛警戒。

　　因此，即使受到情绪支配，仍然时时维持警戒是重要的。如果你甚至没有觉察到自己的情绪，就会很容易自欺欺人地认为自己是在遵循佛法。这种错误的修持，会让人们堕入恶趣。

　　只是观看描绘三善道所有细节的美丽壁画，不同於实际亲临。如同阅读医师的处方，并不会让你痊愈。光是模仿一个佛法修行者的行为举止，将不会让你获得解脱。粗心草率地去染一块布料，是在浪费时间 –染料将不会留在布料上，而且一无所成。修持佛法，却没有让佛法深入濡染自己，是了无意义的。如此，你只会浪费你的潜能。没有人能够替你走修行的道路。你必须自己去做。当然你将无法一次消除所有过患。只有佛是圆满无暇的。但是你能够点点滴滴地清净自己，如同从云海中散发光辉的月亮。

　　没有什么罪行是严重到无法弥补的。连续杀人犯安觉摩罗(Angulimala,或译为“指鬘”因为他曾把每天杀死的人的手指斩下来，串成指鬘系於颈部，故有此称号。)犯下九百九十九件谋杀案，但他遇见佛陀，用信心的力量清净了自己的错误业行之后，成为一位阿罗汉。只要付出足够的努力，就可以发展出任何功德。但是如果缺乏信心或没有努力付出，即使佛陀亲身示现在你的面前，你也将无法使自己臻至圆满。

　　在清晨，你的第一个念头应该是，要为一切众生的安乐来度过这一天。在这一整天当中，把佛法付诸实修。在傍晚，检视一天当中的行为、言语和念头。不论你从事了什么样的善行，把所有的功德回向给一切众生，并誓愿隔天所从事的善行有所增长。不论你从事了什么样的恶行，忏悔并承诺加以弥补。如此一来，上等根器的修行者会日日有所进展;中等根器的修行者会月月有所进展；下等根器的修行者则会年年有所进展。

信心是如此轻易地就会屈服於环境，

听瑞的人们啊，

思量轮回的过患。

　　在上师面前聆听法教的时候，你或许会发现自己相当容易生起信心。但你的心是善变的。你初生的信心是脆弱的。会轻易地屈服於轮回中瞬息万变的环境。当信心动摇时，你的修行也将停滞。

　　因此，信心需要滋养。而滋养和重振信心的最佳方式，即是思量上师的慈悲和佛法的长处，比较上师、佛法的圆满无暇和轮回的缺患。如果你汇集在过去生世所流的每一滴眼泪，它们将形成一片浩瀚的汪洋。如果你堆积你过去死亡的尸体–即使只是投生为昆虫的尸体– 它们所堆积高度将比最高耸的山峰还要高。借助於如此的影像，思量你一意投入轮回的盲目愚昧，并试著把轮回视为一座可怕的监狱，必须从中逃脱。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十二）

Thu, 14 Jan 2021 10:31:04 +0000

万一你从身处之地失足，

听瑞的人们啊，

将很难再获人身。

　　如果一个沿著断崖绝壁边缘易滑岩石攀爬的登山者一时失足，可能会要了他的性命。然而，在你的整个人生当中，你一直沿著恶趣的深渊铤而走险，你所面临的风险远比任何登山者来得巨大。一旦你落入恶趣的深渊，你几乎无法爬上通往人道的幸运斜坡。修持佛法是唯一可以让你安全横越恶趣的事物。

佛陀的法教如同穿透云层的耀眼阳光，

听瑞的人们啊，

此时是佛法之阳光显现的唯一时刻。

　　佛陀的法教不是永恒可得的。某个时代所有众生的功德减损时，佛陀的法教也会堕落衰退。事实上，我们此刻正生活在如此黑暗时期的边缘;在这个时期–也就是五浊恶世之中，佛法之阳即将落入西山。然而，佛法之阳仍然不时闪耀，如同黄昏的太阳光芒穿透云层之间的缝隙一般–而这些云层露出缝隙、稍纵即逝的时刻，是我们能够看到阳光的唯一机会。一旦夜幕降临，即开启了黑暗时代。在这个时代之中，我们甚至连三宝的名号都无法听闻。

　　因此，遵循和修持佛法，不是一件能够等到你觉得自己已经准备就绪才去做的事情。如果你仍然在轮回的迷惑中游荡，乃是因为你在过去世没有遇见佛陀的法教，或因为你忽视佛陀的法教。但是，如果你现在能够开始走上修行的道路，得遇佛法的幸运将支持你在修道之路上精益求精。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十一）

Wed, 13 Jan 2021 09:43:22 +0000

此时时刻，勤勉精进，脚踏实地，

听瑞的人们啊，

当你死亡时，它将引领你走上修行之道。

　　当弹药充足的军队首领看到敌军向前进发时，会保持冷静沉著。同样的，修行证量臻至稳定不变的行者在面对死亡时，将会保持冷静。现在是发展这种稳定力的时候了。

　　明智的旅人在出发之前，会备妥每一件所需物品：粮食、金钱、药物、地图和罗盘。你迟早都必须踏上来世的漫长旅程，因此最好现在就开始准备，接受上师的忠告，谨慎地把上师的教导付诸实修。

如果现在没有空闲，你要到何时才有空闲？

听瑞的人们啊，

你享用佛法美馔的机会是千载难逢的。

　　人们常说：“我很想修持佛法，但现在没有办法。我必须先照料我的家人。为他们的未来铺路。”

　　然而正是现在，趁你仍然拥有人身的时候，你有机会，有自由，以及有动机去遵循佛法。为什么要拖延？你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件？到了那个时候，你或许沦入下三道，完全被痛苦和劳役所占据。如果你任凭岁月流逝，你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。

　　当一顿美味可口的盛筵在你面前的时候，及时享用。佛法的午钟已经响起 –趁钟声消逝之前，把握机会！

人生如此短暂，如同青草上的露珠，

听瑞的人们啊，

不要屈服於懒散和漠不关心。

　　生命是如此的脆弱，如同一颗悬在叶片尖端的露珠，随时会被清晨的第一缕风带走。仅仅拥有想要修持佛法的诚挚渴望，以及很快就要开始修行的想法，是不够的。不要消极地坐以待毙，让死亡之风在你展开行动之前，就带走你所有的计划。一旦你生起修行的想法，就要毫不犹豫地起身即行。

　　初学的修行者拥有易变的心，面对烦恼无招架之力，如同生长在山隘上的长草随风摇摆。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三十）

Tue, 12 Jan 2021 09:11:37 +0000

趁年轻努力且严格地修行，

听瑞的人们啊，

一旦你年老，身体将经不起这样的修行。

　　当你年轻的时候，你应该善用青春活力来修持佛法。在这个时候，闻、思、修佛法所需要的心智能力处於颠峰状态，也拥有忍受刻苦修行所需要的体力。如果你能够趁年轻，尽最大的努力来修行，那么之后当你年纪较长，你将拥有足够的稳定力来持续修行，不费任何力气。

　　如果你延迟修行，任凭时光流逝，你视力将减弱，听力将衰退，记忆力将丧失，并且容易疲劳和生病。届时才开始修持佛法，为时已晚。善用你的青春年少，待你年老之时，将无悔恨。

烦恼生起时，用方法来对治，

听瑞的人们啊，

让一切概念回归它们的本来自性。

　　一个穿越盗贼出没的森林的商人，会随身备妥武器。一个行经瘟疫蔓延的国家的旅人，会随身携带各种药物。同样的，生活在贪、嗔、慢、疑及其他许多烦恼的常时威胁之下，你应该随时准备就绪，用适当的对治方法来击退它们。时时刻刻保持警觉，是一个认真的修行者的目标。事事顺遂时，你或许知道如何修行，但是如果你屈服第一个袭击你的烦恼，你的修行就几乎没有用处。

　　修行者的良莠，可以从他们面对可能激起潜在烦恼的困境所做出的反应看出来。那些能够立即用正确的对治方法来因应的修行者，将能够毫无问题地克服障碍。

　　尤其如果他们知道如何超越做者与受者的概念，他们的念头将自行释放，如同一条蛇从绑缚於身上的绳结中挣脱出来，不费任何力气或不需任何协助。当你追踪所有的念头和概念，回到它们的来处，你将认清，它们都拥有相同的真实本质–与般若智慧无二无别的空性。

时时思量轮回的所有过患，

听瑞的人们啊，

此举将使你的信心更加清晰明确。

　　你一定会碰到怠惰、欲望高涨和不满不平的困境，而使你希望情况有所不同。当你无法专注於修行的时候，思量轮回的苦难和悲惨。清楚地提醒自己轮回充满痛苦，将重振你的信念，重新确立你对法教的信心。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十九）

Mon, 11 Jan 2021 10:18:18 +0000

由於人身之暇满，人身如同一座充满宝藏的岛屿，

听瑞的人们啊，

切勿空手而返。

　　一个发现一座宝岛的探险家，可以把船只满载黄金、钻石、蓝宝石、红宝石和翡翠。然而，他的好运无法和人身比拟。人身给予我们远比任何黄金和宝石珍贵的事物–思惟和修持佛法的机会，以及赋予人生意义的机会。而声闻乘、大乘和金刚乘所提供的各种法教，则是我们必须选取的宝藏。

　　此时此刻，当你享有暇满人身的所有顺缘之际，你拥有修持佛法的自由。忽视如此的良机，如同拾起一颗宝石的乞丐，却把宝石视为玻璃，重新扔进尘土之中。然而更糟糕的是，我们了解人身的重要与价值，却明知故犯地把心思分散在其他事物之上。追求世俗的成就。而浪费了人身。这是迷妄的缩影。如果探险家进入宝岛却空手而返，那么他就白白横渡重洋了，切勿犯下如此的错误。

Northern lights (aurora borealis) illuminate the sky over Reinfjorden in Reine, on Lofoten Islands, Arctic Circle, on September 8, 2017. / AFP PHOTO / Jonathan NACKSTRAND (Photo credit should read JONATHAN NACKSTRAND/AFP/Getty Images)

大乘的修持法门如同一个如意宝，

听瑞的人们啊，

无论你如何努力地寻找，都将难以再寻。

　　被称为“如意宝”的神奇宝石，具有实现所有渴望和抱负的力量，并且能够驱除整个国家的苦难。用如意宝来比拟大乘恰如其分。大乘具有减缓一切众生之痛苦的力量。

　　在今生今世，你遇见了一位上师，领受了大乘的法教。如此的遭遇不是机缘之故，而在许多过去世追求灵修生活的结果。

　　一个具格的上师及其法教，一如蓝色莲花“乌巴拉”(Udumvara)般珍贵稀有；它的花蕾在佛出世的时候生成，它的花在佛证悟的时候方开，并在佛圆寂之时凋萎。

　　佛陀曾经示现於世间;他曾经转*轮，而他的法教一直留存至今。你已从一个真正的上师处领受了佛陀的法教，并已准备就绪，要把法教付诸实修。与其把人生浪费在无益的追求之上，你难道不应该为自己的幸运感到惊讶，并把全副精神投入於佛法，不要浪费片刻时间？

不管发生什么事情，今生你都将有足够的衣食，

听瑞的人们啊，

把你所拥有的每一件事物用於修持佛法。

　　即使你的食橱和衣橱是盈满的，你仍然一次只能吃一餐饭，穿一件衣服。事实上，你所需要的只是足以维生的养分，以及足以保护你免受自然天候侵袭的衣物。关於衣食这两种生活必需品，你无须担忧：佛陀承诺，没有任何一个出离者会死於饥寒，也没有人会找到这种出离者的尸骨。何必为了担忧你将没有足够的食物可吃，没有衣服可穿，以及没有地方可以睡觉而犹豫不决？修持佛法是善用人生的最佳方式，这是毫无疑问的。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十八）

Sun, 10 Jan 2021 11:47:51 +0000

无明如同一片牧草地上喷涌不绝的泉水，

听瑞的人们啊，

它无法用堵塞的方式来阻断。

　　在无量累世中，你一直持有一个顽固的信念，认为自己和一切现象是真实存在的。你如此强烈地执守这样的信念，以致於无法藉由否定这些实体的真实存在，来使自己从这个信念中解脱。你所需要的是，清楚且直接地了悟“我”和现象都不具有任何真实的存在。

　　如果你尝试用手或一块石头来阻断泉水的水流，那么水压会在几秒钟之内让你前功尽弃。同样的，尝试去遏止经常在禅修时生起的念头巨流，可能功败垂成，甚至可能会面临心理问题的风险。你尝试去压制念头和情绪，将在你禅修时再度浮现，成为你的敌人。

　　正确的方法是去认清，你的念头从不真正的存在，因此也不会停留在存在的状态或止灭。无论念头有多少，如果你知道如何在念头生起的那一刻释放它们，念头就不会带来伤害。你的禅修既不会被生起的念头破坏，也不会因为念头的不存在而有所增长。

　　旅人从火车车窗看到的乡村和城镇，不会减缓火车的速度，而火车也不会对它们造成影响。两者互不侵扰。当你禅修时，这应该是你看待通过你的心的念头的方式。

轮回和涅槃的迷妄，如同和敌人正面交锋，

听瑞的人们啊，

把修持善行当做你的盟友。

　　你或许认为，轮回是你不计任何代价都要排拒的事物，而涅槃是你竭力要取得的事物。然而事实上，这种分别的见解是错误的。它们是迷妄的产物，而迷妄则源自於无明。

　　消除迷妄如同俘虏一支敌军的将军，将军被掳获之后，以其为首的军队很快就会投降。然而，为了掳获这个将军，你需要盟友–心灵上师和善行。唯有他们的协助，你才能够清净并发展出证悟的潜能。而事实上，这种潜能是与生俱来的。

五身之本然明性，如同黄金大陆的广袤无垠，

听瑞的人们啊，

不要有希望或恐惧，贪爱或嗔恨。

　　成佛的状态是由五“身“(kayas)或证悟的层面所构成：化身、报身、法身、自性身和不变金刚身。向外去寻找五身是没有益处的，因为它们和我们的心是无二无别的。一旦你认清了它们的存在，迷妄将会消失，你也将没有必要到他处去寻求证悟。在一个完全由黄金构成的岛屿上登陆的探险家，即便四处搜寻，也不会找到寻常的石头。你必须了解，成佛的功德一直存在你的心中。

　　去担忧修道的进展缓慢，去想证悟是遥不可及、只会发生在遥远的未来而感到挫折沮丧，是毫无用处的。这种态度将增加你的焦虑不安，减损你用平静沉稳的心来修行的能力。一如密勒日巴尊者所说：“切勿对成佛失去耐心。你要持续修行，直到最后一口气。”

　　放下所有的希望和恐惧，安住在金刚般的不变状态之中;在这种状态之中，明觉的本然离戏即是成佛本身。那即是圆满无暇的至极大乐;在这种大乐之中，所有证悟的功德都将毫不费力地蓬勃发展。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十七）

Sat, 09 Jan 2021 10:02:15 +0000

苦与乐如同鲁特琴的琴身和琴弦发出声响的机械作用，

听瑞的人们啊，

快乐和痛苦是行为结合了必要的因缘所产生的结果。

　　一块精致的木头被制作成一把鲁特琴的琴身，并安装上琴弦之后，才能拨弹出悦耳动听的琴音。如果缺乏任何必要的零件，鲁特琴就无法发出音乐。同样的，如果你没有适切地聚合得以让快乐生起的基础，那么你就无法享受快乐。快乐和痛苦是我们造作之善业和恶业复杂互动的产物。

　　正如同精通鲁特琴的琴艺需要勤勉的练习，通晓安乐之道也需要持之以恒地修持佛法 –以及有技巧地修持。为了获得满足喜悦，而用一种欠缺训练的纪律的方式来亲近佛法，其功效不会比急切地用笨拙随意的指法来拨弄琴弦所制造出的音乐来得好。

　　从究竟的观点来看，快乐和痛苦都不具有真实的存在。然而从相对的层次来看，快乐和痛苦仰赖因果的不变法则，正如同音乐遵循和声定律。

　　再举一个例子。有些菇蕈看起来、尝起来美味可口，但若有人鲁莽尝试，就会遭受致命毒害。同样的，财富、名声和感官的欢悦在一开始似乎非常诱人，但最终会令人感到痛苦失望。相反的，具有治病功效的良药尝起来都非常苦涩，而修行也是如此。虽然在修行的过程中，身心会承受痛苦的折磨，但它会带领我们臻至超越所有痛苦的不变大乐。

　　因此，去辨别你应该接受什么，应该拒绝什么，并没有任何的差错或模棱两可，是非常重要的。

轮回和涅槃的本然自由，如同一个孩子的游戏，

听瑞的人们啊，

要有一个不带任何目标的心。

　　我们永无止境地在轮回中游荡，乃是负面情绪的结果。但是如果我们费心去检视这些情绪的本质 –我们是如此执迷於这些情绪，而它们也是导致我们深陷轮回的原因–你将会发现，它们不具有一丝一毫的真实。它们除了空虚之外，一无所有。

　　真正的涅槃是由本初智慧不可言喻的无限功德所构成。这些功德是本俱於心的，不需要去发明或去创造。在修道的过程中，“了悟”把这些功德显露出来。从究竟的角度来看，连这些功德也是空性。

　　因此轮回和涅槃皆是空性。於是，没有人可以说轮回或涅槃是好是坏。当你了悟心的本质，你就从拒斥轮回和追求涅槃的需求中解脱。用一个稚子单纯无染的眼光去看世界，你就能够超脱美丑善恶的概念，不再沦为受制於贪爱或嗔恨等负面习性的猎物。

　　何必为了日常生活中的起伏而庸人自扰，如同一个孩子为了堆筑沙堡而欣喜，为了沙堡的崩塌而哭泣?看看人们是如何为了获得他们想要的事物，弃绝他们厌恶的事物，而把自己投入痛苦折磨之中，仿如飞蛾扑火!永远放下如梦的执迷重担，不是比较好吗？

你对外在世界的见解源自於心，

听瑞的人们啊，

让坚硬的冰融化成水。

　　湖泊河川在冬天会冻结成冰，水面变得如此坚硬，以致於人畜和车辆能够在其上来回行走。当春天近了，地面温度回暖，冻结成冰的湖泊河川开始融解。那时，坚硬的冰还剩下什么？水是柔软而流动的，冰是坚硬而锐利的。我们既不能说和冰一模一样，也不能说它们是相异的 –冰只是冻结的水，而水只是融化的冰。

　　我们对外在世界的觉知也是如此。执著於现象的真实存在、被贪爱的嗔恨折磨、执迷於世间八法，是导致心冻结的原因。融解你的概念之冰，如此一来，自在觉知(free perception)之水就能顺畅流动。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十六）

Fri, 08 Jan 2021 18:10:58 +0000

明觉和空性是无别的，如同镜中倒影，

听瑞的人们啊，

在这面镜子中，无所生也无所灭。

　　心的空性不是一种茫然迟滞的状态，也不是空无一物。更确切地说，它具有了知的能力，一种自然显现的明性，我们称之为明觉或证悟的心识。空性和明觉是心之本质的两个层面，在本质上是无二无别的，如同一面镜子和反映於其上影像。

　　念头在空性中生起和消融，如同一张脸的倒影在镜子中显现和消失。由於人脸的倒影从未真正存在於镜子之中，因此当人脸不再反映於其上时，倒影也没有所谓的停止存在。

　　镜子本身也从未改变。就相对的角度而言，在你展开修行的道路之前，你可能处於被无明控制的轮回不净状态之中。一旦你走上修行的道路，你所经历的不同状态，掺合了无明与了知。在修道的终点，也就是觉醒的时刻，除了明觉之外，一无所有。在修道的所有阶段之中，虽然心看起来产生了一些转化，但心的本质从未改变。在修道之初，心没有堕落腐败;在修道之终，心也没有增善。

大乐和空性是无分别的，如同太阳照亮白雪，

听瑞的人们啊，

在那里，没有什么是可以执取的。

　　当阳光照射在山峰上的白雪的时候，白雪的洁白变得更加炫目。但是，你能够区分阳光的光辉和白雪的洁白吗?

　　当你认清心的空性，心固有的至极大乐扩展了。它是全然的自由自在，畅然无阻的大乐。然而，它绝不应该被当做真实的事物来执著。大乐和空性是无二无别的。白雪的灿烂光辉虽然令人目眩，但它不是你能够用手抓取的事物。

迷妄之言将如同回音般消失无踪，

听瑞的人们啊，

在音声之中，没有什么是可以执取的。

　　我们喜欢听到别人的赞美和恭维。如果有人赞美你，你希望他们多说一些，让整个世界都听到。另一方面，在面对批评或恶毒的流言时，你会千方百计地不让这些话语传到别人耳中，免得人尽皆知。

　　然而在实相上，赞美和指责只不过是空虚的声响，不值得去投注一丝一毫的注意力。为了这些空虚的声响而感到烦恼不安，一如为了声音碰触悬崖所反响的回声而感到骄傲或触怒一般荒谬可笑。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十五）

Thu, 07 Jan 2021 10:21:39 +0000

顶礼

“了悟”如同一个青春少女所拥有的欢悦，

听瑞的人们啊，

那种欢悦和喜乐是无法言喻的。

　　当了悟的黎明来临时，心变得全然地自由、自在、圆满、浩瀚而宁静。然而，这种证悟如同青春少女的喜悦，是无法言传的。

明晰和空性双运，如同月亮映照在水面之上，

听瑞的人们啊，

没有什么是要去执著的，也没有什么是要去阻挠的。

　　我们觉察的每一件事–轮回和涅槃中的所有现象–的生起，纯粹是心的本然创造力演出的戏码。心的“明性”–我们所觉知的现象之清晰显现–乃是心之空性的展现。空性是明性的本质，明性是空性的展现。两者是不可分割的。

　　心如同映照在静止湖面上的月亮一般灿烂明晰，但你无法捉住水面上的月影。它是如此生动鲜明地显现，同时又无可触及。由於空性和明性之不可分割是心的本质，因此没有什么能够阻挠遮蔽它，它也无法阻挠遮蔽任何事物。它不像岩石等坚硬物体具有实体、占据空间，并排拒其他物体。在本质上，心不具实体，无所不在。

无二无别的明晰和空性，如同虚空，

听瑞的人们啊，

心既没有中心，也没有外围。

　　心可以理解形状、声音及其他现象，可以体验快乐和痛苦。然而，外显世界从来不存在於心中。当你分析心的时候，心只有空性。如同一个空无的宇宙，提供了一个可以容纳所有天体的空间一般，心的空性本质也为它自己的示现提供了空间。正如一个既没有中心，也没有边际的无垠宇宙，心也没有时间和空间的起始或结束。

没有念头、没有散漫的心，如同一面有著美人映像的镜子，

听瑞的人们啊，

心是离於任何理论的。

　　一旦你认请心的本质，你不再需要刻意去思维心的本质，或用各种方法来修饰它。到了那个时候，你甚至不能说心是在“禅定”之中，因为它自然而然安住在宁静无别的状态之中。你不在需要去专注於一个特定观想的细节，例如一个本尊的形相。心将不会陷入散漫和迷妄之中–散漫和迷妄是凡夫的特性，因为心毫不费力地、持续地安住在它的本质之中。

　　明觉不会受到令人愉快的或令人厌恶的觉知所影响。它仅仅安住於它的本然状态之中，恰如一面映照了一张人脸的镜子，既不会因为镜中人的美丽俊俏而狂喜著迷，也不会因为镜中人的丑陋而触怒。正好一面如实地、毫无分别地映照所有形相的镜子，一个证悟者能够清楚觉知所有的现象，而不会影响他对究竟本质的了悟。

　　反映在镜子上的影像，既不是镜子的一部分，也不在镜子以外的地方。同样的，我们所察觉认知的现象，既不在我们心中，也不在心以外的地方。事实上，对事物究竟本质的真实了悟，完全超越任何存在或不存在的概念。因此，龙树菩萨在《中观论颂》里说：“既然我没有确认任何事物，因此没有人能够反驳我的论点。”

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十四）

Wed, 06 Jan 2021 09:46:10 +0000

没有执著，念头像风一样无拘无束，

听瑞的人们啊，

像风一样从不缠附於任何对境。

　　风吹过天际，飞越各洲，从不停驻在任何处所。它扫过虚空，不留下任何痕迹。让念头用同样的方式穿过你的心，不留下任何业的残渣，从不改变你对本然离戏(innate simplicity)的了悟。

纯然明觉如同天空的彩虹一般没有固著，

听瑞的人们啊，

觉受的生起是畅行无阻的。

　　纯然明觉，也就是证悟的心，纯粹是心离於所有的迷妄，超越存在或不存在的概念。

　　“若有执著，即非正见”。这是伟大的萨迦派祖师札巴·嘉岑尊者(Jetsun Trakpa Gyaltsen)在一次净观中亲见智慧菩萨文殊师利，从其口中听闻的教授。我们无法说“证悟”是存在的，因为连诸佛都不曾见过它。我们也不能说“证悟” 是不存在的，因为它是轮回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念，你就无法证悟心的真实本质。

　　天空中的彩虹虽然可以被称为是天空的一种展现，但事实上，它即是天空。同样的，禅修时在心中生起的觉受 –使你相信你已经获致证悟的良好觉受，以及让你感到挫折的不良觉受 –它们本身都不真实存在。俗话说：“被禅观的觉受蒙骗的禅修者，如同被彩虹引诱的孩童。”不要去重视这般的觉受，如此一来，它们将无法带你偏离正道。

了悟究竟本质，如同一个哑巴所做的梦，

听瑞的人们啊

它是无法用言语来形容的。

　　对一个无法言语的人来说，即使他清晰记得自己所做的一场美梦，也无法形诸於言语。同样的，心的本质是超越任何形述的;没有语言文字能够定义心的究竟本质–法身。你可以说心是存在的，但是除了空性之外，你无法展现心的任何面貌。或者你可以说心是不存在的，但你又如何解释心的无数化现?心的究竟本质超越所有的描述，更非散漫的念头所能掌握。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十三）

Tue, 05 Jan 2021 09:46:09 +0000

感官知觉如同在水上作画，不会留下痕迹，

听瑞的人们啊，

不要沉溺於迷妄的外相。

　　我们执著於舒适和欢悦，为身心承受的痛苦感到烦恼不安，乃人之常情。这些天性促使我们去寻求、保有和努力扩增赋予我们欢悦的事物–舒适的衣物、美味的佳肴、宜人的处所，以及感官的愉悦–同时去避免或摧毁我们认为是讨厌或痛苦的事物。

　　这些感官觉知时时刻刻都在改变，不具有任何真实的本质。它们仰赖身体与心灵的短暂连结，因此执著於感官觉知是毫无用处的。不要被你的认知牵著鼻子走，落入它们的圈套，而是要让它们一形成就消融，如同用手指在水面上写字，字迹随著你的笔划消失。

执著和憎恨的念头如同天上的彩虹，

听瑞的人们啊，

它们没有什么是可以被执取或捕捉的。

　　人们可以相当程度地被自己的贪爱或嗔恨支配，甚至愿意失去生命来满足贪爱或嗔恨，战争就是说明这个情况的悲惨例子。贪爱或嗔恨的念头和情绪，或许看起来非常坚实且具有说服力，但如果你仔细检视它们，你将发现它们像彩虹一样不具实体。终其一生地去满足这种冲动的念头，去渴求权势、欢乐和财富，就像一个想要抓住彩虹的孩子一般天真。

　　在修行的时候，每当你的心中生起强烈的贪爱，或爆发嗔恨的烈焰，你要仔细地检视念头，认清它们的根本空性。如果你能够任其消融，念头和感觉将自行消融。当你能够用相同的方法来对治随后生起的念头，念头将无法控制你。

心的活动如同天空中的云朵，会自行消失，

听瑞的人们啊，

在心中没有任何的参考点(reference points)。

　　当云朵在天空聚集时，天空的本质没有被削弱。当云朵消散之后，天空的本质也没有增益。天空既没有变得更广大或纯净，也没有变小。它丝毫没有被改变，也没有被影响。心的本质也正是如此。心既不会被念头的生起所改变，也不会被念头的消失所改变。

　　空性是心的真实本质。明晰是心的自然展现。为了达到描述的目的，我们可以区别心的这两个层面，但在本质上，空性和明晰是无二无别的。单单固著於空性或明晰的概念，仿佛它们是两个独立的实体，是错误的。心的究竟本质超越所有的概念、定义和偏颇的见解。

　　一个孩子或许会想：“我可以在云端上漫步！”事实上，如果他真的在云朵之上，他会发现自己没有立足之地。同样的，你的念头看似坚实，但等你检视念头之后，你会发现其实不然– 念头不具任何实体。这即是我们所谓的“万事万物的俱生显空”。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十二）

Mon, 04 Jan 2021 10:14:20 +0000

贪爱和嗔恨会显现，

但它们应该如同鸟飞过一般不留痕迹，

听瑞的人们啊，

禅修的时候，不要执著於任何觉受。

　　一般来说，我们执著於家人、财产和地位，憎恨任何伤害或威胁我们的人。试著转移你的注意力，不要把焦点放在诸如此类的外境之上，并检视那个把外境认定为可爱或可恨的心。你的贪爱和嗔恨是否具有任何形状、颜色、实体或位置？如果它们没有形状、颜色、实体或位置，你为什么会如此轻易地被这种情绪的力量所击败？

　　之所以会如此，乃是因为你不知道如何释放这些情绪。如果你让念头或感觉自行生起或消融，它们会穿过你的心，如同一只鸟飞过天际，不留下任何痕迹。这个道理不仅适用於贪执和嗔恨，也适用於禅修时生起的觉受–大乐、明晰和无念。这些觉受是精进修持的结果，是心本俱创造力的展现。这些觉受如同阳光照在雨幕上所形成的彩虹一般显现。而执著於这些觉受，将如同追逐一道彩虹，希望能够把彩虹穿在身上一般徒劳无益。只要让你的念头和觉受自由来去，不要执著於它们。

未来的究竟身(unborn absolute body)如同太阳的核心，

听瑞的人们啊，

它的光耀明性是没有盈亏的。

　　法身，究竟的面向，万事万物的究竟本质，即是空性。然而，它不是空无一物。它具有认知和光耀的明性，了知所有的现象，并且是自然而然地显现。法身不是因缘聚合所生成的事物；它是心本然呈现的本质。

　　了悟心的本质，如同智慧之阳生起，穿透无明之暗夜。黑暗在一刹那之间消散，阴影无所遁形。法身的明性不会像月亮有所盈亏；它如同太阳中心不变的光辉。

念头像闯入一座空宅的小偷般来去，

听瑞的人们啊，

没有所谓的得失。

　　我们相信有个称为“我”的实体，以及这个实体所产生的念头全都是真实的，并按照这些念头和情绪来行事，造作了善的或恶的业果。事实上，念头如同闯入一座空宅的小偷，小偷一无所获，屋主也一无所失。了悟念头从来都不真实地存在，因此也就没有停留，没有结束，就足以使念头无害。当念头生起时，如此释放念头，就不会造成影响，也不会带来业果。如此，我们将不会对负面的念头有所畏惧，也不会对正面的念头有所希冀。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十一）

Sun, 03 Jan 2021 11:44:03 +0000

在自然自生的状态下，训练自己离於任何执著，

听瑞的人们啊，

没有什么是要舍弃或执取的。

　　保有那种离戏的状态。当你遭遇到快乐、成功及其他顺缘时，把它们视为梦幻。不要执著於它们。当你面临了疾病、诽谤或其他身心的艰苦试炼时，不要让自己灰心丧志。你应该祈愿，希望藉由你所承受的痛苦，来尽除一切众生的痛苦，进而再度燃起你的悲心。不论你遭遇什么样的情境，不要洋洋得意，也不要心灰意冷，要自由自在地安住在沉著宁静之中。

不可分割的四身，皆圆满成就於你的心中，

听瑞的人们啊，

这样的成果是超越所有的希望和疑虑的。

　　成佛似乎是一个遥不可及的目标，但事实上，心的本质–空性，即是“法身”。心的自然显现 — 明晰，即是“报身”。从心所散发出来的遍在慈悲，即是“化身”。这三身的合一，即是“自性身”这佛之四身或四个面向一直存在於你的心中。只因为你不知道它们就在那里，所以你认为它们是遥不可及的外在事物。

　　“我的禅修做得正确吗？”你不安地纳闷，“我究竟要到什么时候才会有一些进步？我绝对无法证得等同於我的上师的果位。”你被希望和恐惧折磨，你的心从来无法获得平静。

　　随著你的情绪起伏，你在某一天密集地修行，隔天则什么也不做。当你获得心灵的平静而产生愉悦的觉受时，你执著於这样的觉受。但是当你无法减缓如洪水般的念头时，你则想要放弃禅修。这不是从事禅修的方法。

　　无论你发现自己处於什么样的心理状态，你都要日复一日、持之以恒地修行，观察念头的活动，并追随念头回到它们的来处。你不能期望从一开始，就能够日日夜夜保持专注。

　　当你开始观修心的本质的时候，每座的修持时间最好短暂且次数频繁。如果你坚持不懈地修行，你将日益认清并了悟心的本质，而这样的了悟也将变得愈来愈稳固坚定。到了那个时候，念头将失去扰乱你和奴役你的力量。

轮回与涅槃的根源都存在於你的心中，

听瑞的人们啊，

心是离於任何真实存在的。

　　是我们自己的心，带领我们陷入轮回之中。我们无视於心的真实本质，反而把焦点放在念头之上;事实上，这些念头纯粹是心之本质的化现。我们执著於念头，结果使纯然明觉“冻结”起来，转变成为“自我”和“他人”、“可爱的”和“可恶的”等坚实的概念。这即是我们创造轮回的方式。

　　如果我们能够遵循上师的教导，来融化这些执著之冰，那么纯然明觉就会重新回复到本然的流动状态。换句话说，如果你从树根砍断一棵树，那么树干、树枝和树叶会一起倒下。同样的，如果你从念头的根源来斩断念头，那么所有轮回的迷妄都将瓦解消融。

　　我们体验到的每一件事物–所有轮回与涅槃的现象–都像彩虹一般生动明晰地显现，然而它们也如彩虹一般，不具有任何真实的存在。一旦你认清现象的本质–既明晰又虚空 — 你的心将远离迷妄的专横。

　　了悟心的究竟本质，即是证悟成佛;无法了悟心的究竟本质，即会陷入无明。不论是哪一种情况，它都是你的心。你的心既可以让你获得解脱，也可以让你深陷轮回。

　　然而，这不表示心是一个可以被操作的实体，如同一块陶土可以被陶工捏塑成任何形状。当上师教导弟子心的本质时，他指的不是一个实体。当弟子寻找并发现心的本质时，他不是在执取一个可以被执取的实体。了悟心的本质，即是了悟心的空性。就是如此。这种了悟是一种直接的觉受，无法形诸於文字。

　　如果你期待这样的了悟带来神通、神力及其他超凡的体验，那么你就是在自欺欺人。你只要把全副心力投注在了悟心的空性之上！

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二十）

Sat, 02 Jan 2021 14:39:54 +0000

寻求最殊胜的子嗣–孺童般纯然的明觉(pure awareness)，

听瑞的人们啊，

这样的子嗣没有出生，也没有死亡。

　　当一个孩子在一个家庭中出生的时候，父母欣喜若狂。他们家的人丁兴旺了，香火延续了。当他们年老时，将会有一个人照料他们及他们的财产。然而，父母对子女所生起的强烈执著，最后为他们所带来的痛苦折磨往往多过喜乐。尤其如果发生白发人送黑发人的情况，父母将很难不陷入绝望之中。

　　尤有甚者，许多父母可能为了获得财物而造作了许多恶业。他们也将鼓励孩子做同样的事情。事实上，从因果业报的角度来看，他们在不经意的情况下伤害了彼此。父母鼓励孩子去享用不义之财，而孩子照做，便延续了恶业；这也使得父母尝受苦果。

　　去寻求最殊胜、本俱的孩子–纯然的明觉–来做你的子嗣，不是更好吗?受到迷妄的蒙蔽，你已看不见这个孩子。但如果你拥有再度寻回这个孩子的明性(lucidity)，那么他将长伴你左右，即使连死亡也无法把他从你身边带走。这个孩子将带领你走向结合了纯然明觉和空性的心性城堡。

在空性的状态中，挥舞纯然明觉之矛，

听瑞的人们啊，

这种见地是不受一切所困的。

　　你的见地应该如同天空般崇高浩瀚。纯然明觉一旦在心的空性中显现，就不会再被负面的烦恼遮蔽;负面的烦恼反而会成为纯然明觉的庄严宝饰。对见地的了悟是一种不变的状态，没有所谓的生起、停驻或止灭;在这种状态之中，纯然明觉观察起心动念，如同一个平静的老人观看嬉戏的孩童。迷妄的念头不再能够影响纯然的明觉，如同一把剑无法穿刺天空。

佩达布(Lady Peldarbum)对密勒日巴尊者说：

当我观修海洋的时候，

我的心非常自在。

当我观修波浪的时候，

我的心纷扰不安。

请教导我观修波浪!

伟大的瑜珈士密勒日巴回答：

波浪是海洋的活动。

让波浪在海洋的浩瀚中自行平静下来。

　　念头是纯然明觉的戏耍。念头在纯然明觉中生起，然后又消融於纯然明觉之中。去认清纯然明觉是念头的来处，即是去认清你的念头从来没有所谓的生起、停驻或止灭。到了那个时候，念头就无法再扰动你的心。

　　当你去追逐念头的时候，你就像一只追逐一根木棒的狗;每当木棒被丢出去，你就追著跑。但是相反的，如果你检视念头的来处，你将会了解，每一个念头都在明觉的虚空中生起消融，没有引动其他的念头。你要像一头狮子–不去追逐木棒，而是转身面对那个丢掷木棒的人。你只能对著一头狮子丢掷一次木棒。

　　为了攻下心性这座非造作的城堡，你必须追本溯源，认清念头的来处。否则，一个念头会生起第二个念头，然后生起第三个念头等等。很快的，你将被缅怀过去和计划未来所困，而当下的纯然明觉就完全被遮蔽。

　　有一个故事是关於一个修行者，在户外用供奉在佛堂上的米粒喂养鸽子的时候，突然想起在他虔诚投入佛法之前，曾经拥有无数的敌人。这个念头在他心中生起：“现在我的门前有如此多的鸽子;如果我当时拥有那么多的士兵，我就能够轻而易举地歼灭敌人。”他深深陷入了这个想法之中，使他无法再控制敌意。他离开隐居的处所，募集了一群佣兵，前去征讨先前的敌人。他从此所造作的恶业，全都起始於一个单纯的妄念。

　　如果你认清念头的空性，而不去巩固强化你的念头，那么每一个念头的生起落下，都将使你对空性有更明晰、更深刻的了悟。

在没有念头的状态下，毫不散漫地舍弃观者，

听瑞的人们啊，

这样的禅修是离於昏沉或掉举的。

　　当你的心安住在纯然明觉之中，不思及过去或未来，没有被外境吸引或被心之造作占据的时候，你的心将安住在本然离戏的状态之中。在那样的状态中，你不需要刻意地加强戒备来制伏你的念头。如一句话所说的：“成佛是心的本然离戏。”

　　一旦你觉知了这种离戏，让你的心毫不费力地处於当下，便能够保持这种觉知。然后你将体验到一种内在的自由;在这种自由之中，你不需要去阻挡念头的生起，或担忧害怕念头将破坏你的禅修。

穿越之声 — 上师新年寄语

Fri, 01 Jan 2021 11:36:13 +0000

2020年给人类带来了巨大的挑战，超乎所有人的想象，这种变化也给人类带来了新的思考。曾经以为真实的一切，是否那么坚不可摧？曾经不屑的点滴，又是否毫无用处？

这一年里，我们看到了团结、隐忍和奉献，也看到了自私、无知和浅薄。经过了如此不寻常的一年，百感丛生。不论何人，在自私推动下的一切花言巧语，都将带来惨痛的代价；而仅仅一念利他之心，就像格外灿烂的阳光般，照耀在所有人的心上。正是这样一连串的善心聚合在一起，促成小到个人、大至社会的和谐平安。未来的美好都是从我们无私利他的一点点心念开始的，希望每一个人都能记得这一点。

新的2021年即将到来，希望每个人都能振作精神，从内心深处体会无常，善用身边每一次警钟，唤醒自己蒙尘的觉性，用慈悲和智慧的精神来抵抗自私和愚昧。我们的发心不应被时间和空间限制，愿每个人活在当下，有一分钟的时间就思维一分钟的无常，有方寸之地就可以席地以观修。内心的修养需要智慧去启发，其中蕴含着永不枯竭的大爱。

2021——让每个人用爱带来的勇气去拥抱自己，拥抱整个世界！

空海师

2020年12月31日

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十九）

Thu, 31 Dec 2020 10:00:47 +0000

品尝最殊胜的佳肴–禅定的细腻滋味，

听瑞的人们啊，

它可以消除饥饿的痛苦。

　　你吃的食物或许美味可口或清淡无味，或少量或丰盛，但是到最后，它们全都会变成排泄物。密勒日巴尊者及其他伟大的瑜珈士可以数个月不进食，并且不感到饥饿。他们知道如何用禅思和禅修来滋养自己。

　　用平静和深刻的洞察力来滋养自己，你将能够在今生或来世享受宁静的滋味。你将远离无明的饥荒，并且自然而然地想要从事禅修。

饮用最殊胜的饮品–观照的甘露，

听瑞的人们啊，

它源源不绝，永不间断。

　　不若一般的饮料，观照的甘露随时随地都可以取得，而且能够立时解渴。密勒日巴尊者说：“如果你要饮水，那么饮用观照和觉察之茶。”

　　如果你想要逐渐克服你的缺点，发展正面的品质，那么你必须时时觉察心的状态，观照行为的重要性，以及行为可能带来的后果。无论在行、住、坐、卧之时，时时刻刻保持全心的观照是重要的。它将带给你力量，并有信心去面对死亡。当你在中阴阶段遭遇骇人的幻象时，你将能够立即忆念你的上师和三宝；而这些念头将使你离於恐惧。觉察心将帮助你通过死亡和投生的过程，并在因果业报法则的推动之下，你将继续在修行的道路上前进。

　　所有和行为和修持，都应该以“观照”为指引。无论你做什么，都应该以三个重点为圭臬：从事任何行为之时，皆以利益一切众生为发心；用圆满的专注来从事一项行为，执著於做者、受者和所做的概念；最后，把功德回向一切众生，愿一切众生证悟成佛。

　　在夜间，检视你在白天的行为和念头，忏悔你的过失和欠考虑的轻率行为，并加以补救，是好的做法。告诉自己，你已遇见一位上师，领受了他的教导，你不应该做出如此的行径。如果你做出正面的行为，你要把功德回向众生，并誓愿在隔天从事更多的善行。

仰赖最殊胜的友伴–本然明觉的智慧，

听瑞的人们啊，

它绝对不会与你分离。

　　你迟早必须和你最挚爱的朋友分离。然而有一个朋友，将永远不会离你而去，即使你没有察觉到它的存在。它即是佛性，是纯然的明觉。你将透过听闻心灵上师的法教，而开始发现它的存在。随著你培养出稳定的心灵宁静，以及对实相的深刻洞见，你和这个友人之间的情谊也加深了。最后你将发现，它总是在你的身侧，也将长伴你左右。这是你所能够培养的最真实的友谊。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十八）

Wed, 30 Dec 2020 10:54:16 +0000

肌肉和骨骼虽然一起生成，但最后肯定要分离，

听瑞的人们啊，

不要认为你将长生不死。

　　在最后，这个由肌肉和骨骼构成的身体，注定要被埋葬、被焚化、被丢弃於河流之中、被秃鹰分食，甚或任其腐烂。为什么要如此执著於身体？然而，如果你用这个身体来修持佛法，它将成为一个非常珍贵的工具。在身体衰退崩解之前，你应该善用身体，尽可能地在修行的道路上向前迈进。切勿把身体的潜能浪费在无用的事业之上，甚至更糟糕的是，浪费在积聚恶业之上。

获取最殊胜的国土–不变之本然状态，

听瑞的人们啊，

在这片土地之上，没有任何过渡或变迁。

　　你购买土地、清理整顿土地，在其上建造房屋和从事耕种，认为这么做将替你带来快乐和满足，然而事实并非如此。

　　真的值得去拥有的唯一一片土地，即是本然离戏 (primordial simplicity) 的堡垒，也就是万事万物究竟且不变的本质。独自禅修是攻占这座堡垒的方法;在这条道路上，你将通过不同的次第，最后抵达“大圆满” 的境界。一旦你攻占了这座堡垒，你可以在今生、死后及来生安住於其中。但是你要准备就绪，以千军万马的勇气才能达到这个目标。

享受最殊胜的财富–本然心性的宝藏，

听瑞的人们啊，

这是永不耗竭的宝藏。

　　你或许可以用很大的努力和决心来积聚大量的金钱和财物，但你认为你能够永远保有这些财富吗？然而，有其他种类的财宝，是一旦被使用就会倍增的，例如智能、慈悲、信心、慷慨布施和精进。这些珍宝大量存在於本然心性之中。不会受到任何轮回过患的损害。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十七）

Mon, 28 Dec 2020 10:27:46 +0000

顶礼

大礼拜和绕行可以清净身的业障，

听瑞的人们啊，

放弃所有世俗的身体劳动。

　　如果你从早到晚地工作、耕田、为自己建造豪宅或环游世界，那么你的努力或许会带来金钱的回报，以及其他短暂的满足，却不会为你带来长久的安乐，也不会帮助你在追求证悟的道路上有所进展。

　　另一方面，如果你所有身体的活动结合佛法，那么即使小如从事大礼拜或绕行寺院等举动，都将具有深奥的意义。佛陀曾说，只要怀著虔敬心做一个大礼拜，就足以使我们投生成为一个伟大的国王，而且投生的次数将如我们从事大礼拜的身体之下–从地表到宇宙的黄金地基–的尘土数量那般繁多，甚至我们的功德资粮将不会耗尽。

持颂咒语和皈依可以清净语的业障，

听瑞的人们啊，

放弃所有庸俗的对话。

　　俗谚说：“嘴巴是一只恶作剧的箱子，是所有祸端之源。”在负面情绪的影响下，从人们口中说出的只有饶舌、谎言、诽谤和严酷刺耳的话语。人们对於恶毒的闲话似乎永不餍足，而且不断推测发生战争及其他坏消息的可能性，这更激起了他们的负面情绪。

　　相反的，只要念诵一些起祈愿文、一些咒字或三宝的名号“南无佛，南无法，南无僧”(Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya)，就能挽救我们远离巨大的痛苦，成就巨大的利益。任何人听到诸佛的名号，莲师的名号或咒音，将能从三大恐惧中解脱：身为声闻乘弟子的恐惧 — 害怕落入轮回的下三道；身为大乘弟子的恐惧 — 担忧陷入自我本位的动机与发心；以及身为金刚乘弟子的恐惧 — 担心执著於现象的真实存在。

　　修持佛法的行者尤其不应该沉溺於漫无目的的饶舌。他们应该总是念诵祈愿文，或大声朗读阐释相对和究竟实相的深奥经典。

强烈的虔诚心可以清净心的串习，

听瑞的人们啊，

禅观你顶上的上师。

　　如果你的心持续执迷於财物，你只会让自己投生成为饱受饥渴折磨的饿鬼。如果你执迷於家人和你所爱的人，你只会增强在死亡时，所要承受的离别之苦。

　　然而，持续不断的虔诚心，会带给你长久的宁静和满足。即使只是忆念上师的名号，就足以完全转化你的见解。即使只是片刻观想上师在你的头顶之上，就能够消除迷妄之障。如此的虔诚心是一个环，能使上师的慈悲之钩钩住这个环，把你从轮回的泥沼中拉出。

　　虽然证悟本来就存在於我们的心中，然而要使它显现出来似乎相当困难。但如果你对上师生起强烈的虔诚心，并把你的凡俗之心和上师的证悟自性融合为一，你将能够获致证悟。观想慈爱的上师，真的是一个比其他任何法门更深奥的心灵修持。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十六）

Sun, 27 Dec 2020 10:39:33 +0000

六道众生都曾如父母般爱护你，

听瑞的人们啊，

对他们生起爱与慈悲。

　　众生的数目如虚空般无边无际。然而我们总是认为，我们只和少数众生有所关系。无论居住在什么地方，我们总是喜爱一些人，厌恶一些人，不在乎其余的人。这种对其他众生存有的偏颇和有限的见解，持续使我们生起执著和嗔恨，因而积聚了身陷轮回的业。

　　如果我们能一瞥过去无尽的生生世世，我们将了解到，在这个世界上，没有一个众生不曾是我们的母亲或父亲，而且不只是一次，他们曾是我们许多生世的父母。为了回报他们的爱与大慈。我们应该像证悟者一般，对所有众生生起爱与慈悲。最重要的是，我们应该从内心深处生起带领一切众生证悟成佛的愿望，不遗弃任何一个众生。发起这个誓愿所累积的功德，和这个誓愿所涵盖的众生数量成正比。因此希望救度无数众生的愿望，将能产生无量功德。

　　拥有一颗善良的心，是达成这个愿望的基础。如同佛陀对波斯匿王(King Prasanjit)所说的：“喔，伟大的国王，你的事业是如此的广大无量。无论你是在行、住、坐、卧，愿你所有的行为、法规和判断都受到善心的启发。如此一来，你将为你的臣民带来无限的利益，并为自己累积无量功德。”

　　“心地善良”是什么？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的证明。然而，父母只不过是无量众生里面的两个众生。真正的心地善良是把所有众生–不只是我们的朋友，也包括敌人和陌生人–当做我们的父母，并去除所有的嗔恨、自私和冷漠。

　　去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。

　　心地善良必须以实际地利益他人来展现。然而，什么是利益他人？毫无疑问的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表现，但这种仁慈仍然有限。我们应该努力用一种无限的方法来利益众生，而佛法则是唯一的途径。

　　我们应该用各种方式来帮助众生，用直接和间接的方式，用行动和祈愿来帮助众生。举例来说，我们可以在蚁冢、养鱼塘或鸟禽养殖场念诵诸佛菩萨的名号，心中生起慈悲，并祈愿：“愿这些动物不再投生轮回恶趣之中。”诸如此类能够真正利益众生的行为有很多很多。当你持续受到利益众生的动机的激励，菩提心–为了利益一切众生而获得证悟的愿望–将在你心中渐渐开展。

　　我们不能用表象来评判行为。行为的价值取决於内在的态度。惊人的利他行为可能出自於自我本位的动机–例如期望被人感谢，在来世享受业果–完全和心地善良无关。如此的动机贬损了行为的功德。记住，誓愿带领一切众生解脱的爱与慈悲，乃大乘之正道。

　　菩提心有两个层面：究竟菩提心和相对菩提心。究竟菩提心是了悟空性;它将随著时间慢慢地在心中成熟。相对菩提心则是根植於爱与慈悲的利他想法和利他行为。深刻地修持相对菩提心一段长时间之后，这种修持将自然而然地转化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光显现。

　　彻底了悟空性的菩萨成佛之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他不会想：“这个众生向我祈求，我必须帮助他。”或“这个众生没有祈愿。”他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离於概念，超越形述。

　　这是佛陀利益众生的事业能够如此无边无际的原因。如果你了解这一点，你将明白，即便是吹拂一个发烧病人脸庞的凉爽微风，也都是诸佛的加持和慈悲。

对敌人生起的嗔恨，是由业行所造成的轮回幻觉，

听瑞的人们啊，

转化你充满嗔恨和敌意的心。

　　当我们承受莫须有的罪名，如同西藏人承受中国人加诸於其上的错误行为，必然是我们在前几世对其他人所造作之错误行为所导致的结果。如果我们以更多的暴力制暴，只会制造更多痛苦。

　　如果某个人偷盗你的重要物品，你不应该感到烦恼或沮丧，也不应该感到愤怒或懊悔。你不应该挟怨报复。在你的心中，把被盗取的物品供养给小偷，并祈愿你的宽容忍耐，可以清净你过去生世的所有过错。爱是针对仇恨唯一恰当且正确的回应。

　　有一个关於佛陀前世的故事，显示了忍辱如何能够臻至圆满的境地。有一天，一个国王偕同王妃和廷臣在森林漫步。当他发现，王妃们趁他在树荫下打盹之际，继续在附近漫游闲晃，并来到附近一块空地，围坐在一个圣者脚边的时候，国王怒火中燃烧。这个独居的隐士是： “忍辱仙人”(Kshantivadin)。国王听说圣者是一个忍辱仙人，於是在盛怒中，挑战圣者著名的忍辱工夫。国王首先斩下圣者的双臂，然后再斩下他的头。然而对於这种突袭，圣者只对国王生起爱与慈悲，并祈愿在来世成佛之后，国王及其王妃将成为他的第一批弟子。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十五）

Sat, 26 Dec 2020 11:40:09 +0000

前来市集的人们啊，完成交易之后就会消散，

听瑞的人们啊，

无疑地，你的朋友也将离你而去。

　　人群聚集的宴会通常是一个喜悦的场合。人们在许多朋友的陪伴下欢笑、跳舞、谈话、品尝美食佳肴。但是天底下没有不散的筵席，很快的，每一个参加筵席的人都会消散。一个熙来攘往的市集，一旦到了傍晚就杳无人迹。一个家庭团聚的时候，家庭成员或许都感到快乐，但所有的家庭成员必定都会一个接一个地独自步入死亡的门槛。

这个由魔术变化出来的稻草人注定会破败不堪，

听瑞的人们啊，

此刻即按因果法则来行事。

　　农人在田地竖立、用来吓退鸟只和野生动物的稻草人，或许只能维持一个季节。风雨很快就会把稻草人吹蚀毁损。同样的，因为各种因缘聚合而短暂连结的身体和心识，迟早都会崩解。

　　当身体和心识到达最后的崩解阶段时，它们会受到疾病和衰老的折磨和毁坏。到了那个时候，无论你如何真切地悔恨没有及早开始修行，你已没有闲暇，也没有力气来修持佛法。正是此刻，正是当下，当你具足所有顺缘的时候，应该用全副的心力来修行。小贩不是在市集那一天，卯足全力来展售货品吗？

　　光是计划去研习佛法，既不会为你带来知识，也不会使你获得智慧。如果你持续把闻、思、修佛法的时间延后，那么当你的体力和智力衰退时，你将无法进行任何闻、思、修。能够引导你的上师将离开人世，你将错失修持佛法的良机。

　　我们大多数人常常追随过去所造恶业带来的负面习气。而引导一个人亲近佛的正面习气，是少数人全心从事善行所获得的殊荣。一旦修持佛法的顺缘出现了，我们应该像正值收割期的农夫一样努力精进。他们从黎明一直工作到黄昏，知道任何延迟都会造成收成作物的损失。

　　人们费尽心力去完成世俗的目标。如一句谚语所说：“他们头戴星帽，脚踏霜鞋。”他们深夜仍然在外奔波，黎明又再度动身。你难道不应该把千倍精力用於追求证悟这个最重要的目标之上？

可以肯定的，心灵之鹰有朝一日终将飞离，

听瑞的人们啊，

当下即是准备振翅高飞的时机。

　　秃鹰在饱餐一顿之后，即抛下残骸，振翅高飞。同样的，当时机来临，享尽今生的心识将抛下你的肉身，飞进中阴。为了要超越轮回和涅槃，我们将需要空性和慈悲这两片羽翼。从现在开始，让我们使用这两片羽翼，无畏无惧地飞入来世的天空。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十四）

Fri, 25 Dec 2020 13:39:59 +0000

如果你观照死亡，你将发现你不需要任何事物，

听瑞的人们啊，

把死亡时时刻刻记在心头。

　　一旦你把诸法无常、生命极端脆弱和死亡威胁无处不在的信念根植於心，你就不会向往寻常的人生欲望。除了希望能够在隐僻之处修持佛法，你将一无所求。让我们看一看密勒日巴尊者。他仅仅以荨麻为食，以棉布披巾为衣，却在一个生世之中，证得持明上师 (Awareness Holder)的无上果位。

　　但是如果你缺乏远见，没有深刻地去思惟死亡和无常，那么你将难以停止去追求人生中无益的事物。欲望总是多过需求的串习将持续下去，即使你拥有足够的食物，你将仍然想要去品尝更美味可口的佳肴。即使你拥有足够的衣物和适当的住所，你将一直想要获得更时髦的服装，以及一幢更大、更舒适的房屋。虽然你已拥有一个伴侣或爱人，你将不断想要寻找一个更好的伴侣或情人。

　　这些都是你总是忘却死亡有多么逼近的征兆。如果你没有盲目地相信，你还会在世界上活很长一段时间，那么你为什么还把全副心力投注在规划未来之上？

　　过去伟大的修行者把自己形容为“无常之念根植於心的瑜珈士。”他们清楚了悟追求俗务的徒劳无益。他们的心完全转向佛法。由於他们受到死亡念头的激发，因此他们的佛法是以俭约生活为基础。他们也知道，他们将在一个荒芜的洞穴中面对死亡。当然，所有这些伟大的修行者如今都已故去，因为死亡是一切众生的命运。然而，他们如今身处净土，不再投生轮回;而所有那些追求今生欢悦的人，则深陷无尽的轮回苦海之中。

　　如此深奥的远见能够深植於心，乃是时时全心观照死亡的结果。对死亡的全心观照，是一种如甘露般的良药，能够使你恢复健康，也是一个监督你修行的哨兵，绝不会让修行的戒律偏离正轨。

如同随著夕阳渐渐西下而拉长的阴影，死神毫不留情地逼近，

听瑞的人们啊，

赶快!远离死亡!

　　在黄昏日落的时候，拉长的西山阴影不断逼近，直到把我们吞没在朦胧中为止。当我们的生命之阳落下的时候，死亡的阴影也将如此地把我们吞没。然而其中一个重要的差异是：死亡不会在一个预期的时间或地点降临。从出生的那一刻起，我们的生命就无可避免地迈向死亡，但遭遇死亡的时间却是无法确定的。

　　一个被通缉追捕的罪犯从来没有片刻宁静。他时时刻刻保持警戒，急切地策划成千上万个谋略，来逃避等待在前的处罚。你不会看到他为未来居住的房舍构思规划。

　　当死亡的威胁随时都会降临的时候，你如何能够高枕无忧?从现在开始，修持指佛法必当是你唯一的依靠。除了佛法，没有其他方法可以把死亡化为顺缘。

早晨迷人的花朵，到了夜幕低垂时就会凋萎，

听瑞的人们啊，

不要把希望寄托在你的肉体之上。

　　缤纷多彩的花朵在夏日微风中摇曳，但经过冬天的暴风雪或一阵冰雹之后，这些花朵还会存在吗?在秋天，森林的颜色从青绿转为金黄;在冬天，树木的枝头一片阴郁黑暗，了无生气。我们的身体也日渐老化衰退。对此，我们无能为力。我们愈把心思放在身体老化之上，就越愈(感)到焦虑不安。让我们少去烦恼身体的外貌，多多把心思放在如何不要浪费生命。让我们修持佛法。我们愈是精进地修持佛法，就越感到心满意足。

即使它们活著的时候，有如天之骄子，

死时却比恶魔还可怕，

听瑞的人们啊，

你们已被这个虚幻的身体愚弄。

　　现在你或许以你的身体为傲，珍爱你的身体，并悉心照料。你的亲友都面露微笑，充满深情地执著你的手，温柔地对你说话。然而，当你死亡之后，一切都将变得非常不同。你亲爱的家人将急著把你的尸体送出家门。谁会想要在家里放著一具尸体？如果你在西藏，你的身体将被绳索捆绑，放进一只粗布袋中，送到墓地，被人分割肢解，被秃鹰撕咬成碎片。

　　你应该如何善用身体？大多数人都不知道如何善用身体。一个向人借用工具的工匠，会趁工具还在身边时物尽其用。事实上，你的身体也是向死神暂时借来的–在死神收回之前，你只能短暂拥有。趁你还能使用这个身体之前，你有没有好好善用它来修持佛法？

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十三）

Thu, 24 Dec 2020 09:43:57 +0000

死神将在你心思散漫的时候掳获你，

听瑞的人们啊，

从当下开始修行。

　　你的田地需要耕种，或你的事业需要关注，或者寻找一个适当的伴侣是你的主要考量–我只能猜想你把时间花在哪些事情上。但是你要记住，你愈是把人生浪费在这些事务之上，你愈可能让死亡把你留给修行、所剩无几的时间夺走。不要让俗务的包袱使你偏离追求佛法的道路。如果有一天，你生起修行的念头，那么就从那一天开始修行。如果有一天晚上，你生起修行的念头，那么就从那个晚上开始修行。无论在何时何地生起修行的念头，就在当时当地开始修行。

死神将在何时现身?我们无法得知，

听瑞的人们啊，

你要时时刻刻提高警觉。

死亡如同闪电，毫无预警地袭击，没有任何转圜的余地。

　　你或许身体强健，和朋友一起品尝美馔佳肴，或凝视壮丽宏伟的景致。然而就在那个时刻，死亡可能近在咫尺。当死亡来临时，那些亲近你的人将被留在身后，你的对话将被中断，留下尚未用尽的食物，以及未完成的计划。

　　人们突然死亡、遭受意外、被人谋杀、因食用不洁的食物或错误的药物而中毒死亡、在游戏或运动时受伤，或死於战争，这引起事情不是常常发生吗?死亡的威胁总是伺机而动。你应该如同一个旅人行经盗匪出没的国家，时时刻刻提高警觉。一个遭受暗杀威胁的政治领袖绝不会松懈警戒。他避免接连两个晚上在同一个地方过夜，总是觉察死亡的逼近。让我们时时刻刻保持这样的警觉。每天晚上就寝的时候，要如此思惟：“早晨来临的时候，人们会不会在我的床上发现一具尸体？”

你死亡的那一天，没有人能够护卫你，

听瑞的人们啊，

你要做好仰赖自己的准备。

　　当你跨入死亡门槛的时候，围绕在你身旁的亲友几乎无法提供任何援助，也无法陪伴在你身旁。甚至连最富有的权贵也无法带走一丝一毫的财富。最有权势的将军也无法命令军队阻挡死亡的来临。他必须像其他的每一个人一样，屈服於死亡。

　　你的心识将离开身体，在中阴徘徊游荡。在中阴，你将发现自己独自带著虚幻的意生身(mental body)处於幽暗之中，迷失绝望，完全不知所措，又不知道何去何从。那时，折磨大多数众生的可怖幻觉令人毛骨悚然，其可怕的程度笔墨难以形容。虽然这些幻觉只不过是你的心的投射，但在那个时候，它们却是强而有力的事实。

　　在那个时候，你透过修持佛法所获得的觉受，是唯一可能的慰藉来源。这是为什么，在此时此刻就要开始努力修行是如此重要。即使在太平时期，一个国家都要替未来可能发生的侵略未雨绸缪，做好因应的准备。同样的，你也必须时时刻刻保持警觉，用修持佛法的方式来准备面对死亡。佛法如同永恒的丰收，能够为你的来世提供食粮，并且是你未来安乐的基础。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十二）

Wed, 23 Dec 2020 09:51:11 +0000

那些拥有地位和财富的人永不安乐，

听瑞的人们啊，

(拥有地位和财富的人)准备痛苦地捶胸顿足吧。

　　没有人会比一个认为金钱万能的人更焦虑不安。“我要如何创造财富？一旦创造了财富，我要如何持守财富？”他生活在担忧被偷、竞争和面临灾祸的恐惧之中。当他最后失去了财富，他觉得自己身上的肉仿佛被切下来一般。

　　看看一些人是如何为了事业而日夜劳碌奔波。他们为了追求成功和避免失败，把自己弄得精疲力竭。他们对每一个人心存猜疑，并企图从地位低於自己的人身上谋取利益，胜过地位均等的人，驱逐地位高於自己的人。他们很难享有片刻远离忧虑和烦恼的平静。

　　没有权势、没有社会地位、没有可以失去的事物，以及没有可以恐惧的事物，是多么纯粹的喜乐!

　　不要让你的心被无益的念头拖累。缅怀过去和未雨绸缪有什么好处?安住在当下的离戏(simplicity)状态中。与佛法和谐共处。让佛法成为你的生活和经验中心。做你的命运的主人。

在下一个世界中，既没有家人，也没有朋友，

听瑞的人们啊，

把信心寄托於佛法之上。

　　当我们被一个小刺刺伤的时候，我们哭喊疼痛;当我们碰触到冰寒之水的时候，我们冷得发颤。然而，我们如此珍爱的身体，很快就会变成一具没有任何感觉的死尸。被焚化，被埋葬，被犬只吞噬，或被秃鹰撕裂，是它唯一的命运。当我们离开这个世界的时候，父母、子女、朋友、仆从、房屋和财富都无法随行。业力之风把我们带走，如同吹动一根羽毛。我们将前往何处？我们将停留何处?我们再也没有任何选择。

　　谁能够帮助我们？我们只能充满信心地仰赖上师、三宝，以及终身修持的佛法，向他们寻求协助。因为只有他们拥有力量，能够把我们从介於死亡与投生之间的中阴阶段的痛苦和恐怖中救度出来，引导我们前往净土。

　　修持佛法之初，困难重重，但最后却能够获得至极大乐。这和从事俗务有天壤之别；从事俗务皆以喜乐为始，以痛苦烦忧和理想破灭为终。

　　密勒日巴尊者曾经忍受什么样的磨练和严苛考验!然而，正是透过这些磨练和严苛考验，密勒日巴证得了“金刚持”(Vajradhara)的不变果位–无别的清净大乐(the pure bliss of non-duality)。他独自居住在僻静洞穴之中，但他的光耀却遍及世界。他也必须跨越死亡的门槛，但是此刻，他端坐在净喜净土(the Land of Pure Joy)的坛城中央。这是和骄慢的世人有多么的不同啊!当一个国家领袖或百万富豪过世的时候，人们会说：“某某人死了。”如此而已，不比一根蜡烛烧尽，一潭水蒸发重要。

　　“佛法”这个字也意味著去修补或去矫正；去纠正所有的缺点，去发展所有完美无暇的功德。除此之外，我们如何能够获得自由?从修持佛法中所获得的功德将留存下来，成为来世的心灵资粮。

如果你漫无目的，你将浪费人身之暇满，

听瑞的人们啊，

此时此刻立定决心。

　　我们的心瞬息万变;它唯一不变的是对世俗诱惑的强烈执著。在我们学会控制念头，在我们的心获得真正的定力之前，我们的信心一定会犹豫不定，并且容易为了没有意义的活动而分心，浪费生命和修持佛法的珍贵机会。把修持佛法这件事拖延到明天，等於是在持续拖延，直到死亡来临为止。

　　受到信心的驱使，猎人奇惹瓦·贡波·多杰(Chirawa Gonpo Dorje)告诉密勒日巴尊者：“我决定开始修持佛法，但我必须先回家向家人告别。之后，我将立即返回。”

　　密勒日巴尊者打断猎人的话说：“现在就下定决心。倘若你回家，你的家人会费尽心机要你改变心意，你就不会回来了。如果你想要专心修持佛法，那么就要即时即行。”猎人照做了，后来成为密勒日巴尊者最具证量的弟子之一。

　　切勿落入犹豫不定(掉举)的陷阱!投入全副的心力，专心一意地修行，不受任何其他想法的干扰。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（十一）

Tue, 22 Dec 2020 09:20:58 +0000

顶礼

如果上师是你的依怙，你将到达任何你想要到达之处，

听瑞的人们啊，

对上师生起虔敬心，做为踏上道途的盘缠。

　　上师如同地面，从不离开我们履踏的双足。上师带领我们通往证悟，从不令我们失望。受了大气的撑托，飞机可以迅速地把我们带到步行无法企及之处。藉由虔诚心的支持，上师的加持能够很快地带我们走向证悟。

　　“法”(Dharma)这个字的其中一个意义是“承托物”。它支持、引导那些怀抱信心、一心向法之人。一个被水势湍急的河流冲走的人，可以被一只强健结实的手拖拉上岸。同样的，只要我们向上师出示信心之环，那么上师的钩子便能够把我们从生死轮回中拖出。

　　从声闻乘上至大圆满，无论是在佛法的哪一个阶段，没有一个弟子能够在缺乏真正上师的引导下修持。仰赖一个具德的上师，是在修行道上有所进展，避开所有潜在障碍和误入歧途的最佳方式。因此，虔敬心是我们踏上证悟旅程必须支付的费用–为了抵达目的地，这是我们必须自行提供的“盘缠”。

那些富裕之人也会吝啬贪婪，

听瑞的人们啊，

慷慨地施予，不要有所分别。

　　俗话说：“愈富者，愈吝啬贪婪。”这句话常常是真的。贪欲让你不快乐。它使你投生饿鬼。与其积聚无用的财富，倒不如把财富运用於有益之途。慷慨地对待穷困之人，建造佛塔，供养三宝。你愈是慷慨宽厚，你就愈昌盛繁荣。

　　我们应该没有分别地慷慨对待所有的人–穷者、病者、老者、来自远方的旅人–不要因为对方是朋友或陌生人、我们有求於对方或无求於对方而有所分别。在布施时，不要炫耀招摇，不要有所偏袒，也不期待获得任何回报。

拥有权势的人也会行事邪恶，

听瑞的人们啊，

扬弃追求地位与权势的所有欲望。

　　国家领袖为了建立权威而从事许多恶行，并且也要为以他们的名义所犯下的罪行担负起责任。他们将面临行为所带来的后果。军队领袖最终将尝到因其命令所造成士兵阵亡的业果。

　　建立在如此多罪行上的权势，究竟有什么利益?何必汲汲追求权势、财富、升迁和社会地位等不长久、只会招致痛苦的事物?“觉悟的状态”是一个我们永远不会从其上落下的地位。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述 (十)

Mon, 21 Dec 2020 09:56:12 +0000

顶礼

生、老、病、死是一条没有桥梁或浅滩的河流，

听瑞的人们啊，

把船准备好了吗?

　　生、老、病、死是人类的四大痛苦。出生是生命的门槛，也是痛苦的门槛。很快地，老迈将改变我们的健康状况，使感官衰退，牙齿脱落，头发灰白。失去记忆力将使我们脾气坏，难以相处，而且没有人想要听性情乖戾的老人说话。焦虑绝不会停止折磨我们。我们的财务会出什么状况?我们担忧，我们的子女将如何地弃这些财务於不顾。疾病也将带来苦恼折磨的重担。我们因苦楚而憔悴瘫痪，最后必须面对死亡的极度痛苦。

　　这四大苦形成一条狂暴河流，我们所有人都必须越过。我们现在就准备一条可以带我们渡至河之彼岸的船只，不是比较好吗。

在生、死与中阴的狭道上，

盗匪–五毒–等著突袭你，

听瑞的人们啊，

把上师当做你的护卫。

　　通过一个盗匪出没的地区，是一个充满危险的可怕经验。同样的，在修行道上行走时，也必须经过难行而危险的狭道;任何一个展开艰钜的证悟旅程的人，都必须预期自己可能会遭遇一些难以克服的巨大障碍，尤其是贪、嗔、痴、慢、疑五种障碍。你或许能够避开“贪”的袭击，但你会发现，“嗔”已在下一个十字路口伺机而动，准备要制伏你。即使你逃离“嗔”的等待，你也会轻易就落入“慢”和“疑”的魔爪之中。这五种有毒的情绪是冷酷无情的盗匪，总会摧毁我们达成目标–自轮回中解脱–的任何机会，不会犹豫片刻。在这种情况下，你需要一个完全值得信赖的护卫来带领你通过重重危险。那个护卫就是你的上师。唯有他的指引，你才会安然无恙地抵达目的地。

　　由於其中有太多的风险，因此你要先选择一位真正具德的上师来做为开始。一旦你对上师建立了信心，你就必须遵从他的建议。最后你应该学习如何把上师的建议付诸实行。如果你能够正确地进行这三个阶段，你将进步神速，没有障碍。由於上师的慈悲和智慧，佛法的全貌得以在你面前陈展，如同在市场上拍卖的昂贵食品。错失这个机会，不是愚蠢吗?

　　如果你信任一位真正的上师，当你年迈的时候，就有一个可以运用的修行法门;当你生病的时候，就有另一个修行法门;当你面临死亡门槛的时候，还有另一个修行法门。你将准备就绪，怀著坚定的信心面对生与死。

上师是永远可靠的皈依对象，

听瑞的人们啊，

时时观想上师在你的头顶之上。

　　无论在什么情况下，慈悲的上师永远不会背弃你。如果你信任他，他将带领我们直至证悟。你的信心愈坚定强烈，你的修行将愈快速地开展。如果你真的能够把上师视为佛陀现前，你在修道上的进展将非常迅速。

　　你应该如何依止一位上师?用你的身、语、意来供养上师，比物质的供养更重要。然而最重要的是，你必须非常努力地把上师授予的法教付诸实修，来回报他的仁慈。

　　你如何开始走上修行的道路?首先，你必须从上师那里领受法教，接著确定你了解法教的意义，最后把法教融合成为自己的一部分。

　　你应该如何把上师的教导付诸实修?你应该像一头饥饿的牦牛，当它吃著一簇青草的时候，眼睛已盯著另一簇青草。你应该充满喜悦，热切地修行，绝不落入懒散或漠不关心。尤其绝对不要认为：“这样已经够了。”人们在做了几千个大礼拜，念了几万遍咒语之后，开始感到骄傲，同时又毫不犹豫地杀害昆虫，纵容他们所有的妄念，不在乎自己犯下的恶行，即使这些恶行相当大相当多。这是一个大错误。这是为什么我们需要一个上师的指引，正如一个婴儿需要父母的保护。

　　试著把你所有的经验和觉受融入对上师的虔敬心之中。如果你能够领会这个修行的重点。将不会有障碍。如果你的境遇顺遂愉悦，那么把你的安乐视为上师的加持，不要执著於它，视它为一场迷梦，一个幻象。如果你遭受困难和痛苦，也把它视为上师的加持。如果你生病了，那么观想上师位於病痛发生之处。要认清，这个病痛提供你一个机会，去清净你在过去所造之恶业和无明–痛苦的根源。把许多其他如你这般受苦的众生放在心中，并祈愿你的痛苦承纳了他们的痛苦，愿他们从一切痛苦中解脱。如此一来，疾病便能教导我们慈悲。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（九）

Sun, 20 Dec 2020 10:49:29 +0000

既然你不会永远留在这个世间，

听瑞的人们啊，

那么现在就开始准备你的旅程。

　　在我们之中，谁没有想过去建造一幢坚固牢靠的房子，可以让我们住在里面数十年，并在我们离开世间之后，还能维持数个世纪?谁不曾梦想致富，在余生免於所有的忧虑？是“永恒的恶魔”诓骗了我们，让我们相信事物能够持久。

　　相信任何人事物永远属於我们，注定会令我们失望。这是多么悲惨的景象啊，目睹人们在死亡时，心思完全被所爱之人与所留下的身后物占据，遗言除了一连串的执著之外无他，完全无视於等待在他们前面的命运–如果他们完全忽略任何具有真实意义的事物，那么他们所在面对的命运，很可能是充满痛苦折磨的。相反的，圣哲与真正的行者不认为自己拥有任何事物，甚至连自己的身体也是如此，更别说财物或住所。听到这样的事迹或遇见这样的圣哲或行者，是多么令人有所启发啊!他们视财物为暂时借来的虚幻之物。

　　我们要经历很长一段旅程去通过六道轮回。如同一名小心翼翼准备旅程、展开环游世界的水手，我们应该亲近佛法，为自己面对一段甚至更长、通过死亡与再生的旅程做好准备。

如果你要先去完成你必须做的事，

你将永远不会接近佛法，

听瑞的人们啊，

当你想到佛法的时候，立刻起而修行。

　　俗务如同湖面的波纹，是永无止境的。你或许认为，在接下来十年或二十年，你能够把计划做出结果，之后你将可以安心自在地修持佛法。如果你有这种想法，那么可以确定的是，你正在忽略生命的脆弱。难道你不曾目睹人们在最出乎意料的方式下英年早逝?认为这种事情不会发生在你的身上，是不理智的假设。

　　当心中生起修持佛法的念头时，不要犹豫踌躇。切勿把修持佛法这件事拖延到明天。当下即是适当的时机。农人不会等到冰霜使地面变硬才开始播种。他会趁著土壤温暖湿润的时候播种。一旦你遇见了具德的上师，领受了他的教导，你就已经准备就绪，可以开始走上觉悟之道。

在森林内部，猴子可能快乐安适地活著，

听瑞的人们啊，

但森林外围的火焰正在逼近。

　　在森林深处的中心，猴子惬意地在树枝之间跳跃嬉戏，享受美味的果实。它们不知道自己被火焰包围，很快就会被活生生地烧死。同样的，骄者、权者、富者自得其乐，仿佛不知道死亡将突袭而来，置他们於死地。思量在死亡的刹那，什么是真正有价值有意义的，并遵循证语之道。这是你善用人生的唯一聪明的方式。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（八）

Sat, 19 Dec 2020 10:09:28 +0000

把所有的事务留在身后，犹如南柯一梦，

听瑞的人们啊，

只要把“无为”付诸实修。

　　凡俗人生的各种事务如同海浪般一个接著一个而来。富者永远觉得拥有的金钱不够，权者永远觉得拥有的权势不足，思惟以下的话语：满足我们所有欲望，圆满我们所有计划的最佳方式，就是放弃它们。

　　一个证悟者把凡夫俗子热衷的事务视若梦境，如同一个老人观看孩童嬉戏般看待它们。昨晚，你或许梦见自己是一个伟大的国王，但是当你清醒之后，留下了什么？你在清醒时所体验的事物，几乎不比梦境真实。与其去追求难以捉摸的梦，你应该让自己的心安住於宁静无扰的禅思，离於烦乱散漫，直到对空性的了悟成为你的觉受不可或缺的一部分。

放下凡是你所执著的事物，

听瑞的人们啊，

没有任何一件事物是你需要的。

　　想一想任何一个让你强烈执著的人、物品或情况，并试著去检试你所深深执著的美好事物、权力或财富。彻头彻尾地检视它们每一个。它们看起来不像是幻象吗?当你用这种方式来看待事物的时候，你的执著减少了，不再有相同的、急需去拥有的感觉。如果你有“我不需要任何东西!”的态度，你的心境将自然而然地感到宁静自由。

　　另一方面，如果你在活著与死亡的时候，都处於强烈执著的状态下，那么你的今生与来生将充满痛苦折磨。在死时，强烈执著於身后物的人，将变成一个受贪欲折磨的饿鬼。

　　过去的伟大圣哲与行者只要有维生所必需的最少量食物，以及足以避寒的衣物，就感到心满意足。然而，他们是最富有的人，因为真正的财富属於那些知道如何满足於现状的人。

　　伟大的噶当派禅修者噶拉·贡秋(Krark Gomchung)住在西藏的一处洞穴中。每次他进出洞穴的时候，身上穿的袍子都会被洞口的山楂丛妨碍到。他常常考虑砍掉山楂丛，但每每如此，他心中立刻就会生起死亡的念头。他想：“谁晓得我什么时候会死呢？把去除这株长刺的树丛所花的时间用来禅修比较好。”藉由禅定的力量，噶拉·贡秋能够飞行，示显各种神迹。他圆寂时，那个山楂丛仍在原地。

　　假若如此伟大的行者都无法忍受去浪费片刻的时间，那么在修行道上仍有如此多的事情需要完成的我们，怎能把人生绝大部分的时间耗费在俗务之上？

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（七）

Fri, 18 Dec 2020 08:49:17 +0000

心无旁骛地专注於修持殊胜的佛法，

听瑞的人们啊，

它将在死亡之后引导你。

正盛之青春年华赐予我们健康和力量，热切地想要享受人生。我们怀著不灭的热忱，竭尽所能地来增加财富与权势。对一些人来说，达成自己的目标，同时意味著要损害他人的利益。然而在死亡的时刻，我们将了悟，所有占据我们心神的事物，是多么虚荣无益。唉，但是到了那个时候，要回头已经太迟了。

至美的事物从未能够诱惑死亡，至钜的财富无法贿赂它，至大的力量或权势无法迫使死亡等待片刻。一国之君也必须遵循它的召唤。它将卸除将军的武装，即使他拥有一个威力强大的军械库。在死亡的时刻，我们在一生中所获得的灵修觉受，是唯一的助力。

赶快!让我们在老迈夺走体能与智力之前修行。让我们背弃凡俗生活的迷惑与幼稚散乱，全心修持佛法。那么在死亡时，就会如无与伦比的冈波巴大师所说的：“最好的情况是，我们将了悟究竟本质，即法身。中等的情况是，我们肯定将投生净土，充满喜乐，如同孩子回归家园。最差的情况是，我们将了无悔恨，因为我们已遇见上师，并如实地修持他们给予的法教。”让我们从此时此该开始准备，在死亡的时刻，我们所领受的法教将能够派上用场。

因果业报的真理必然使行为结出果实，

听瑞的人们啊，

避免所有负面与邪恶的行为。

假若死亡只是意味著，我们将如水被干涸的地面吸收，或如熄灭之火焰般消失，那么我们可以不去在意死亡。然而，情况并非如此。死亡之时，我们舍弃了肉身，却保留了心识：这个心识在死亡与投生之间的过渡状态中–称为中阴–游走。

在中阴状态下，我们没有有形的身体，无法如常地使用五种感官。我们被迫脱离父母和朋友的陪伴，如同一根从一团奶油中抽出的毛发。尽管如此，有一件事物却如影随形：我们过去的所作所为。如果恶行较多，我们将无法逃脱轮回下三道的痛苦。相反地，如果善行较多，我们将投生上三道，继续朝解脱迈进。当我们的心在中阴多变的体验里游走的时候，我们既无法选择去做有利於自己的事，也无法从从容容地决定要走哪一个方向。我们没有出路。如同风中的羽毛，我们受到自身业力的迫使，被死亡的士兵拖著走。我们没有暂时喘息的片刻，好让自己振作起来。我们无法随意停留或离去。我们的心神被抛过来丢过去，不听我们使唤。

要了解并相信因果法则主宰宇宙和一切众生，这一点是重要的。密勒日巴尊者说，如果他能够全心奉献於佛法，并在一个生世中获得证悟，乃是他确信业之法则的缘故。每一个行为无可避免地都会有一个结果。我们行善或行恶的痕迹，留存於心识的下层。要消除恶行的痕迹只有两个方法：一是经受恶业所带来的自然后果–痛苦，二是在可怕的业果出现之前，有适当的对治解药来清净恶业。

当上师告诉我们，所有的善行和恶行具有不可避免的后果的时候，我们听得清楚明白，但不是真正相信他的话。如果我们真的相信，我们就不敢犯下最微小的恶行，反而会大大地著重於从事所有的善行，即使是最微不足道的善行。难道一个人会去管金块有多小而不珍视它吗。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（六）

Thu, 17 Dec 2020 09:59:38 +0000

你出生那天，死亡便开始接近，

听瑞的人们啊，

切记，没有任何时间是可以挥霍浪费的。

婴儿的诞生乃天下一大乐事。然而，没有任何事物能够阻挡婴儿逐步迈向死亡的过程。在他的一生当中，无论他选择什么样的人生方向，没有任何事物能够让他免於一死。俗话说：“太阳渐行渐远，西山之阴影则渐行渐近。生命愈是开展，死亡愈是逼近。”

当婴儿成长为青少年，他仍然认为自己来日方长。这真是大错特错！不断地把事情延后再做是愚蠢无知的。死亡可以在任何时刻降临。每一次呼吸，就更加趋近死亡一步，如同一支被领进屠宰场的动物，每走一步，就离死亡愈近。

今生只有一次；来生则无可计数。切勿牺牲无数的来世，来追求今生虚幻的安乐。如果我们日复一日地忽视佛法的修持，在死亡的时刻，我们将懊悔万分，而且为时已晚。一个垂死之人能够开始修行吗？当下即是献身於修行的时机。在死亡时刻，修行的觉受是唯一能够帮助我们的事物。

从根本而言，没有所谓的迷妄，它的生起只是暂时的，

听瑞的人们啊，

检视造成迷妄生起的原因的本质。

无论你多么努力地擦洗黑炭，都无法把它洗成白炭。我们可以想象无明是自性的一部分，如同黑色是煤炭的一部分。果真如此，无明和迷妄就无法被根除。事实上，无明和迷妄不具有任何真实的存在。它们无法改变我们本俱的自性–佛性。佛性如黄金般纯然且不受改变。无明至多可以暂时遮蔽佛性，但佛性本质却不会改变。

在某些因缘之下，无明暂时形成，一如天空的云朵，暂时遮蔽了太阳的灿烂光辉。但当我们飞向云朵，进入云朵之时，却无法触摸到云朵。在这之前，云朵不存在，最后也将消逝在稀薄的空气中。至於太阳，则从未改变，完全没有受到云朵的影响。

无明制造的障蔽是偶然生起的，是短暂的，是无可执取的。它们无法改变或影响我们的本然自性，也不是本然自性的一部分。无明，一切迷妄之根源，诱惑众生进入轮回。然而，无论无明看似多么坚实，它也从来不具有一丝一毫的实相。既然无明从未生起，那么它也无法存在，更别说去止灭它的存在。一旦对於空性的了悟去除了无明的障蔽，成佛之自然本质将显现。一旦风吹散了云朵，从未停止照耀的太阳将显露出来。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（五）

Wed, 16 Dec 2020 22:24:54 +0000

故乡和土地如同牧民的放牧地，

听瑞的人们啊，

切勿深深执著。

我们称自己的出生地为故乡。然而事实上，在六道轮回之中，没有一处不是我们的故乡，因为我们曾在那么多地方投生那么多次。如同牧民随著季节迁移营地，我们每一次投生，就换一个家乡。执著於某一片土地有什么意义呢?

六道轮回中的众生都曾是照料过你的父母，

听瑞的人们啊，

切勿对他们生起“我”和“我的”的想法。

我们和一切众生共享六道轮回这个故乡。在无限的过去生世中，每个众生都曾是你的母亲、你的父亲、你的朋友或你的敌人。因此在短暂有限的今生中，去分别你喜爱的朋友和你想要摆脱的敌人是毫无意义的。对於朋友、敌人、死板狭窄的见解，加深了执著与嗔恨，遮蔽了你的心。

我们紧抓著“我”及“我的”概念不放，并盲从因这些概念而生起的喜爱与嫌恶的情绪，使我们累积了恶业。让我们停止这种作为！

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（三）

Mon, 14 Dec 2020 09:57:58 +0000

家人如同市集上的人群般短暂，

听瑞的人们啊，

切勿争斗阋墙。

家人之间的联系如同市集人群的聚合般短暂。在我漫长的一生当中，我不只一次亲眼目睹夫妻、亲子反目。大家庭往往是强烈执著与嗔恨上演的地点;这些执著与嗔恨经常引发争执与怨恨。当家庭出现纷争的时候，光是一些片刻的敌意或成见，就可能导致紧张的场面，而使一些家庭成员仿佛被邪魔附身般，彼此杀害或自杀。

当男人和女人因业力结合时，他们应该为了和谐共处而努力。争吵一点好处也没有–它们为每一个陷入争执的人带来巨大的痛苦。你应该担负起这个责任，和颜悦色地对待所有的家庭成员，以身作则地用慈爱一点一滴地让家人亲近佛法。

在寺院中，许多比丘或比丘尼共同生活在一起，因此让大家感觉彼此团结一致，持守良好的戒律是重要的。和谐的寺院社群是构成佛法的基础。

上师与弟子之间的关系也是如此。如果弟子与上师维持圆满纯净的关系(这种心灵上的联系在梵文中称为“三味耶”(samaya)，他们在修行道上将不会遭遇任何障碍。

我们之中有许多人已跨越了金刚乘的门槛，在同一个坛城中心，从同一个上师处接受灌顶，成为修行道上的兄弟姊妹。因此，我们之间所发生的任何争执与不睦，都是严重的错误。如果参加金刚乘竹千(drupchen)大法会的人爆发争执，那么在爆发争端的刹那，整个法会就被糟蹋了，如同一罐被落入老鼠染污的牛奶，因不洁而无法饮用。

钱财如同魔术表演，不过是诱惑与欺骗，

听瑞的人们啊，

切勿被贪欲的绳结系缚捆绑。

巨大的财富、精致的华服和美食–即使你拥有你所渴望的每一件事物–都无法永久。有所积聚，势必有所耗尽。无论你积累多少财物，迟早都会用尽。权势和地位也是如此，有起必有落。没有人能够永久占据相同的位阶。所有的聚合注定以分离为收场。在某个时刻，十万人聚集在一起，但几个小时之后，他们解散。生命是短暂的，出生无可避免地皆以死亡为终结。可曾有过任何一个生命逃离死亡?

某个人在累积了巨大财富之后，或许会心满意足地回顾自己的成就，并骄傲地想著：“我是一个富有的人。”然而，他也可能如此深刻反思：那些财富有哪些、有多少是靠著谎言、欺骗、牺牲他人的利益而获取来的。长远来看，这些负面行为只招致痛苦。

只要是以诚实正当的方法来获致财富，用之於正途，那么财富本身并不邪恶。财富可以纾难解困，可以供养三宝，可以资助僧团，以及帮助那些需要帮助的人。那些因善心人士资助而受益的人不可贪婪，应把领受的财物仅仅用於修行。施者与受者双方都应离於执著，把财产视为在梦中获得的虚幻礼物。从究竟的观点来看，财富本身不具有真实的存在，同样的，你透过布施所获得的功德，也不具实体，也不是真实的。但是，它仍然能够带领你臻至成佛–成佛的一个面向，即是离於对所有现象的执著。

然而，一旦你被贪欲控制支配，你的双手就会被贪欲系缚，你的心就会被贪欲封闭，不但无法布施，甚至连目睹他人慷慨布施也会令自己痛苦。这种态度制造了投生饿鬼道的因缘。在饿鬼道的众生，无时无刻不受饥渴的煎熬。

强烈的执著甚至会使我们落入地狱道，承受剧烈痛苦。在佛陀住世期间，一个拥有一只美丽托钵的比丘过世了。由於这位比丘对托钵具有强烈的执著，因此甚至在遗体被焚化前，就投生为一条毒蛇。这条毒蛇一出生，就盘蜷在托钵内，对所有接近的人发出威吓的嘶嘶声。这件事传到佛陀耳中。佛陀说明了那条蛇的来由。然后，佛陀用真言规劝毒蛇弃绝恶念。结果那条毒蛇立时离开托钵，逃入森林。然而毒蛇的执著与嗔恨仍然十分强烈，以至於火焰从它口中冒出。它死了以后，即刻投生炎火地狱。在同一刹那，火葬比丘的柴堆被点燃了。於是，同时有三把火–毒蛇口中之火，地狱之火、火葬柴堆之火–燃烧著。人们替那个不幸的比丘取了一个绰号“燃三”(He who burned three times)。

在早晨供养水供食子、於傍晚供养烹煮食物的炊烟，可以纾解饿鬼道众生的饥渴巨苦，尤其当我们用大悲心来做这些供养的时候，效果更大。

爱和了无执著是真正的慷慨布施的基础。我们应该慷慨大方，尽可能地布施给那些急需帮助的人。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（二）

Sun, 13 Dec 2020 11:31:38 +0000

把今生的身、心、灵献给三宝，

听瑞的人们啊，

来自三宝的加持必会生起。

对三宝及总集三宝於一身的上师所生起的全然信心，将使心如同清澈平静的湖水，可以清晰地映照加持之月。有了这种信心的力量，我们的心将安住於三宝所赋予的宁静沉著之中。如此一来，无论情况是好是坏，对我们又有什么关系呢?

忘却今生的目标，转而把焦点集中於来世，

听瑞的人们啊，

那才是最崇高的目标。

用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法，是徒劳无益的。相反的，你应该努力思惟自己在所有来世之中，将面临什么样的状况。你不应该只思及自己的未来，也要考虑所有众生的未来。无论你做什么，行为背后的意图决定了结果的善恶，如果你要掌控和转化你的心–毕竟，这是佛法的目标–那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益，还是为了他人的利益?

为了自己去寻求快乐，避免痛苦，常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个，那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。正如你渴望获得快乐一般，所有其他众生也渴望安乐。然而，在他们追求快乐的过程中，几乎是所做的每一件事，都只会为他们带来痛苦。如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教，那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到，只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。小心谨慎地从事善行，避免恶行，是从轮回的痛苦中解脱，获得证悟的永久安乐的唯一途径。事实上，如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分，那么你声称希望帮助他人，也是徒然。

这是为什么当你遵循法教，并付诸实修的时候，必须如此思惟：“愿我获至证悟，把这些法教传予一切众生，引领他们证得佛果。”而不是怀抱著自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法。

如果你的心趋向如此正面的目标，那么可以肯定的是，你所说的话语，你所从事的行为，将如仆役服从主人的命令一般，会自然而然地朝同一个方向前进。但如果你的心是散漫的，充满执著、嗔恨和无明，那么无论你做了几百万次大礼拜，或持诵几百万次咒语，都形同享用掺杂了毒药的美食。这不是我们趋近成佛的方法。

试著在任何情况下，努力持有圆满纯净的念头，那么即使是最微不足道的行为，也都能保有它的正面力量直至证悟，如同落入海洋的水滴，能够和海洋一样长存。

证悟者的100句心髓 — 顶果钦哲法王讲述（一）

Sat, 12 Dec 2020 09:38:15 +0000

如果你们虚度此生，空手离开世间，

听瑞的人们啊，

那么在未来，人身将非常难寻。

有些人认为，他们不必急著遇见一位上师，未来总会有时间修持佛法。这种态度使他们轻佛法而重俗务。

当播种的时节来临，农人立刻开始播种，不会拖延到第二天。同样的，当修持佛法的顺缘具足时，我们应该把全副精神用於修行，不要耽搁片刻。

把身、语、意全用於实修殊胜的法教。

听瑞的人们啊，

这是你们所能从事的最美好的事物。

在不变的因果法则之下，我们的行为（身）、语言（语）和思想（意），决定了日后所要经历的快乐和痛苦。如果行为之秤的秤杆倾向不善的那一侧，我们将在轮回的下三道中受苦。如果秤杆倾向善的那一侧，我们将能够从轮回中解脱，并在一个生世内证悟成佛。抉择显而易见：让我们避免痛苦之因，确保获得安乐。

如果你在佛法兴盛之处投生为人，遇见一位具有成就的上师，并把上师的教导付诸实修，那么将使今生及未来的生生世世获得无限广大的利益。你将了悟，世俗的纷扰把你执囚在轮回的牢笼中，而生起一股渴望从轮回牢笼中解脱的强烈的欲望。此刻，你正站在一个十字路口上，一条通往解脱道，另一条则通向轮回六道。

经典有云：

身是能够引导你渡往解脱彼岸之船，

身是能够让你沉入轮回无底深渊之石，

身是邪恶的仆役，也是善德的仆役。

正如一块清澈透明的水晶会折射其支托的颜色，我们的心意也决定了行为的善或恶。因此，选择正确的道路，把我们的行为、语言、念头导向佛法是很重要的。

初学者应该把所有的精力放在培养善的串习、消灭不善的串习之上。在佛陀住世期间，婆罗门优波掘多（Brahmin Upagupta）以每日纪录的方式来提高警觉，测量自己进步的程度：每天傍晚，他把黑色、白色的卵石分成两堆，每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一个恶念或犯下的每一个恶行，每一个白卵石代表他在白天生起的每一个善念或从事的每一个善行。刚开始，黑卵石堆远高於白卵石堆。但渐渐地，两个石堆的高度趋於平等。最后，由於他坚持不懈，他达到只有白卵石堆的境界。

证悟者的100句心髓——顶果钦哲法王讲述（序）

Fri, 11 Dec 2020 18:27:33 +0000

序

《修行百颂》是十一世纪的伟大学者帕当巴桑杰的心灵证言，由顶果钦哲法王加以论释。

帕当巴停留在西藏和尼泊尔边境的听瑞地区很长一段时间，拥有无数个弟子。有一天，一个亲近弟子在久违之后，抵达听瑞，看到上师如此年迈而感到非常悲伤，于是他问：「圣者，当你离开这个世间的时候，毫无疑问的，你将从一个净土到另一个净土，但我们将会如何？我们能够信任谁？」面对热泪盈眼眶的弟子，帕当巴教导了修行百颂。

《修行百颂》意义深奥又简明易懂。诚挚认真的修行者将发现，这些偈颂中的所有教导，都是正统佛法修持不可或缺的精髓。

《修行百颂》

向上师顶礼！
会聚在听瑞的幸运行者们，听啊！
在讲授法教之前，帕当巴先向上师顶礼。上师是一切加持之源，过去、现在、未来诸佛之总集。他认为听瑞居民“幸运”，是因为他们热切地渴望研习与实修佛法，因而了解如何使生命具有意义。

如同破烂之旧衣无法恢复原有的新貌，一旦你患了不治之症，向医师求诊是无用的。

你必须离开。

我们人类活在这个世间，如同溪流河川流向海洋般。所有众生都朝向同一个目的地前进。

如同一件衣物经过多年的使用而变得老旧，最后破烂不堪一般，生命也是分分秒秒、日复一日地枯竭殆尽。没有任何人事物能够阻止这个无可避免的过程。在死亡的时刻，诸如土地和钱财等虚幻的财物，完全无用武之地。我们终究免不了孤独地死去，把所有事物留在身后，如同从一团奶油中抽出的一根毛发，我们抽离於生命中所熟悉的事物。

除了死亡，我们的生命没有其他的结局，如同海洋是河流唯一的归处。

在死亡的时刻，

修行是我们唯一的依赖，

一生所行之善业是我们唯一的朋友。

此刻，如同一只飞离树梢的小鸟，我也将不会在此地太久；

很快地，我必须离开。

没有任何事物比一个能够在死亡时刻协助我们的法教更加必要且珍贵。诸佛与上师以法教的形式传下生动的智慧话语。这样的法教与伟大的诸佛上师是无二无别的；它们能使任何用心体悟法教的人，获得与他们相同的证量，也为那些渴望进入解脱道的人，提供永不枯竭的启发之源。

高僧大德的开示

Sun, 30 Dec 2018 17:52:53 +0000

几点概要:

1，作为佛教徒应该深信三宝，要多思维因果，生活中善加抉择。相续一旦成熟了，修法就产生效果。

2，思维人生无常，在座的每个人都会死，而死时不定，谁也不能保证明年坐在这里还在这些人，应该精进修法。

3，在生活中修行。不仅坐上，下座之后也应该时时观察自心。内观己过，外观清净。在简单清净的生活中修行，本身就是极大的福报。

4，道友直接应该团结友善。金刚道友之间更应如此。

5，要一门深入，对上师有恒久的信心。专注修几个法获得成就，不要贪多。

6，上师还提到了无垢光尊者说的人身难得，虽然我们都获得了暇满人身，但是也会因为8个断缘心（喜爱恶行，人格恶劣，心离正法，为今所缚，无出离心，无有正信，毁坏律仪，失毁誓言）而没有真正把暇满人身用来修行。

7，上师说希望明年来,看到我们都有明显的进步，希望我们通过内心的改变，从行为和语言上透露出修行人的气质威仪。

8，求表扬时上师说现在还不到批评我们的时候,要到批评可以促进弟子们修行的时候才批评，他有弟子经常受批评，后来上师不批评他们了，那些弟子就觉得生活中好像少了什么似的。

9，法是大圆满，更重要的是人大圆满的根器。不需要复杂的心思，就像龙多活佛跟随华智上师25年，上师不传他大圆满，他没有埋冤，最后一点拨马上开悟了。

10，关于藏传菩萨戒能不能养狗和宠物的问题，上师说菩萨戒的关键是不能舍弃众生,如果养就要对宠物像对家人一样。

11，在平时不修法时要时时观察自心，在坐下要把坐上修的能力用于调服自相续，坐下和坐上不要割裂，把修法融于生活才是修行人。

胜利道歌讲记 – 索达吉堪布

Fri, 16 Mar 2018 19:33:38 +0000

《离幸福很近》第二十二课胜利道歌讲记（1）:

https://files.luminouswisdom.ca/videos/%e8%83%9c%e5%88%a9%e9%81%93%e6%ad%8c%201%e7%b4%a2%e8%be%be%e5%90%89%e5%a0%aa%e5%b8%83.mp4

《离幸福很近》第二十二课胜利道歌讲记（2）:

https://files.luminouswisdom.ca/videos/%e8%83%9c%e5%88%a9%e9%81%93%e6%ad%8c%202%e7%b4%a2%e8%be%be%e5%90%89%e5%a0%aa%e5%b8%83.mp4

慧灯读书-稻秆经讲记

Thu, 08 Mar 2018 11:15:02 +0000

慧灯读书稻秆经讲记（1）：

/img/2018/02/慧灯读书-稻杆经讲记1.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（2）：

/img/2018/02/慧灯读书-稻杆经讲记2.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（3）

/img/2018/02/慧灯读书-稻杆经讲记3.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（4）上

/img/2018/02/慧灯读书-稻杆经讲记4上.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（4）下

/img/2018/03/慧灯读书-稻秆经讲记4下.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（5上）浅谈因果

/img/2018/03/慧灯读书-稻秆经讲记（5上）浅谈因果.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（5下）浅谈因果

/img/2018/03/慧灯读书-稻秆经讲记（5下）浅谈因果.mp3

慧灯读书稻秆经讲记（6 ）上

https://files.luminouswisdom.ca/audios/%e6%85%a7%e7%81%af%e8%af%bb%e4%b9%a6%e7%a8%bb%e7%a7%86%e7%bb%8f1%e8%ae%b2%e8%ae%b0(6%e4%b8%8a).mp3

法王如意宝《胜利道歌》

Mon, 05 Mar 2018 21:07:12 +0000

法王如意宝《胜利道歌》（一）：闻解脱、触解脱、系解脱——大圆满法

文字和部分图片来自于 七宝藏公众公众微信号

胜利道歌

为了一个缘起，我给大家简单讲一下上师如意宝的《胜利道歌》。这种加持传下来，也是不可思议的，二十多年前上师的这个《胜利道歌》，令当时我们很多人也是获得了胜利的一种象征。那么，我们今天希望在座的人，每个人自身当中不管是烦恼也好、疾病也好、恐怖也好，包括现在有些人得的抑郁症等心理的一些疾病，依靠这样的殊胜法门，也许可能在某个领域当中，你也会获得彻底的解脱。所以这方面呢，我们也创造一个缘起。

法王如意宝的《胜利道歌》共有五层内容。

第一层是顶礼文殊菩萨。

怙主诸佛智慧身，

文殊室利童子尊，

恒住八瓣莲蕊心，

所言愿利诸有情。

这是第一句，就是说三世诸佛的智慧总集文殊菩萨，请您住在我的心间八瓣莲花上，愿我所说的一切语言都能够利益无量无边的众生。我们每个人开智慧很重要的，这就要祈祷文殊菩萨。有些人说我现在背诵特别不好，记不住，在上课的时候记得清清楚楚，下了课以后就全部忘得干干净净……有很多苦恼。

现在很多人可能都有这样的烦恼，为了增强自己的智慧，生生世世都要不离开智慧本尊，大家要经常祈祷。法王也是这样说的，每个人都把文殊菩萨住在心间的时候，那么所说的语言都会利益众生的，希望我们每个道友也经常祈祷。

我们可以这样观想：文殊菩萨你是诸佛菩萨的智慧总集，你经常住在我的心间莲花当中——这就是“文殊智慧加持入心间”的意思。请让我无论是在任何人面前，哪怕是我说一句开玩笑的话，哪怕是在家里夫妻之间吵架时我显现忿怒相，也对他（她）有帮助。就这样观想，这是第一层内容。

对法王的教言，我们很多老道友每年都学的，应该都是知道的。但是学了之后你们心里能不能记着，并再三地提升这种境界？没有学过的，也大致要知道法王的教言为什么那么出名。

第二层内容讲的是无上密法。

甚深光明大圆满，

仅闻词句断有根，

六月修要得解脱，

唯此铭刻于心中。

对于无上光明大圆满，我们仅仅是听到它个别的一些词句和名字，也会摧毁整个三界轮回的根本，更何况如果我们真正去修行它的甚深的秘要，在短短的时间——六个月当中也是可以成就的。所以，密法的这种成就是毫无疑问的，以前也是出现过很多依靠修行大圆满而成就的事例，它就是闻解脱、触解脱、系解脱，因此，我们要修行无上密法。

（我们今天在座的有些人可能连灌顶都没有得过，也没有修加行。修加行还是比较累的，其实现在散乱的城市人修加行是比较困难的。但对于以前的一些真正的修行人来讲，修五十万加行根本不算什么，就非常非常地简单。我们看过很多上师的传记，他们一辈子当中是修了多少次加行的？）

即使对无上密法生不起信心，也希望大家以后对密法不要去诽谤。如果你非常想诽谤，就来找我辩论一下。你可以跟我说：我想密法的有些地方不合理、不科学。我在这方面应该算是比较专业吧，我以前还是跟很多人辩论过，所以你想要破掉密宗的观点，不是那么容易的。因此不要诽谤，不要去生邪见。

现在的人可能稍微好一点，几十年前很多人对密宗都是不理解，有些人可能在年轻的时候不理解，但是到最后还是会理解的，也有这种现象。

依密法修行，六个月都是可以成就的，即使你即生当中没有成就，通过不断修行，也会在中阴境界的时候，或下一辈子的时候，一定会获得成就和解脱，这是非常重要的。

圣谛

Wed, 31 Jan 2018 13:11:16 +0000

‘圣谛是一丝不挂，一法不立，是无相对的绝对妙体，有谁识谁呢？如何容你计较思量，分是分非，辩得辩失。如击石火，闪电光，不落心机意识，情尘意想，计较生时，早错过了也。’这告诉我们在安住的时候，远离能所，心是无生、无住、无灭，这叫心。这种状态就是佛的状态，敢于承担。

‘也不难也不易，饥来吃饭困来眠，’因为是无修，所以不难，没有修的状态，本来圆满，只是安住这种状态所以不难。也不易，要保持这种状态，时时在这种状态下，也不容易。所以饥来吃饭困来眠，在一切行走坐卧当中，去任运这种状态，扫去难易之迹，时时保持这种状态，也不难也并不易。‘归于无住，放任自在，安然受用。’把这种状态受用到我们的行走坐卧中，‘受用’就叫心起用，心起用就叫承担。时间长了，光明就会显发，神通自然现前。当下打灭‘悟处’、‘见处’。安住的时候有‘悟’有‘见’吗？没有，只有了了分明、觉知。

‘无出无入的正定朗然现前’，这个定就叫如来，就是无所从来，亦无所去，故名如来，是本来如是的状态。这种状态又从何而来？从佛的‘如是我闻’，由佛的心印传承，佛的心印而来，佛不讲下这些法，我们根本就听闻不到这些窍诀，听闻不到任何的佛法。今生学佛，第一大恩人就是释迦牟尼佛，所以释迦牟尼佛称为本师，释迦牟尼佛这种恩德就体现在我们的身上，给我们指出了修行的捷径，修行的路，所以才有阿弥陀佛的法门传下来。根是在释迦牟尼佛，这就叫‘闻’义，‘如是我闻’的‘闻’，就叫心印传承。

大德教言 on 多伦多藏传佛学禅修

⽇ 常 念 诵 等 善 ⾏ 的 实 修 法

入菩萨行论·善说海 第六品 安忍

第六品 安忍

入菩萨行论·善说海 第五品 正知正念

第五品 正知正念

入菩萨行论·善说海 第四品 不放逸

第四品 不放逸

入菩萨行论·善说海 第三品 受持菩提心

第三品 受持菩提心

入菩萨行论·善说海 第二品 忏悔罪业

第二品 忏悔罪业

入菩萨行论·善说海 第一品 菩提心利益

第一品 菩提心利益

入菩萨行论·善说海 开头立誓

入菩萨行论·善说海 开头立誓

《二规教言论》讲解12

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十、布施

《二规教言论》讲解11

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八、利他

《二规教言论》讲解10

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六、誓言坚定

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《达摩血脉论》释义（十）

《达摩血脉论》释义（十）完结篇

《达摩血脉论》释义（九）

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《达摩血脉论》释义（八）

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《达摩血脉论》释义（七）

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《达摩血脉论》释义（六）

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5.道本无言，见性即为禅

《达摩血脉论》释义（五）

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《达摩血脉论》释义（四）

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3.佛性恒常在，因迷不得见

《达摩血脉论》释义（三）

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2.见佛需见性，莫落“无记空”

全知麦彭仁波切圆寂纪念

全知麦彭尊者圆寂一百一十一周年纪念

《达摩血脉论》释义（二）

《达摩血脉论》释义（二）

《达摩血脉论》释义 （一）

《达摩血脉论》释义 （一）

一、《达摩血脉论》相关介绍

二、正文释义

（一）心外无佛

《六祖坛经》释义（十一）

《六祖坛经》释义 其余要点汇集

其余要点汇集

一

《六祖坛经》释义（十）

⽇常念诵等善⾏的实修法

入菩萨行论·善说海第六品安忍

第六品安忍

入菩萨行论·善说海第五品正知正念

第五品正知正念

入菩萨行论·善说海第四品不放逸

第四品不放逸

入菩萨行论·善说海第三品受持菩提心

第三品受持菩提心

入菩萨行论·善说海第二品忏悔罪业

第二品忏悔罪业

入菩萨行论·善说海第一品菩提心利益

第一品菩提心利益

入菩萨行论·善说海开头立誓

入菩萨行论·善说海开头立誓

龙钦巴（无垢光）尊者《究竟了义要诀之镜》殊胜窍诀

《达摩血脉论》释义（一）

《达摩血脉论》释义（一）

《六祖坛经》释义其余要点汇集

《六祖坛经》释义坐禅品二

《六祖坛经》释义坐禅品一

《六祖坛经》释义定慧品（三）

《六祖坛经》释义定慧品（二）

《六祖坛经》释义定慧品（一）

《六祖坛经》释义智慧品（五）

《六祖坛经》释义智慧品（四）

《六祖坛经》释义智慧品（三）

《六祖坛经》释义智慧品（二）

《六祖坛经》释义智慧品（一）

日全环食宇宙中的完美结合｜本世纪仅出现7次的罕见天象