慧灯禅修

每日受菩萨戒之仪轨 –慈诚罗珠堪布 （选自大圆满龙钦心髓内加行修法前行讲义） 祈请安住十方之诸佛出有坏，安住十地之菩萨大菩萨及上师金刚持垂念我：（诵一遍） （皈依）乃至菩提果，皈依诸如来， 正法菩萨众，如是亦皈依。（诵三遍） （正式发心）如昔诸善逝，先发菩提心， 复此循序住，菩萨诸学处。 如是为利生，我发菩提心， 复于诸学处，次第勤修学。（诵三遍） （自随喜）今生吾获福，善得此人身， 复生佛家族，今成如来子。 尔后我当为，宜乎家族业， 慎莫染污此，无垢尊贵种。 犹如目盲人，垃圾中获宝， 生此菩提心，如是我何幸！ （使他随喜）今于一切怙主前，恳请众生为贵宾， 宴飨成佛及余乐，愿天非天皆欢喜！ （发愿）胜宝菩提心，未生者愿生， 已生愿不退，日日其增上； 愿不舍觉心，委身菩提行； 诸佛恒提携，断尽诸魔业； 愿菩萨如愿，成办众生利； 愿有情悉得，怙主慈护念； 愿众生得乐，诸恶趣永尽； 愿登地菩萨，彼愿皆成就。（诵一遍） “祈请安住”等一句乃垂念佛菩萨作发心之证人，复次“乃至菩提”等四句是皈依词，复次“如昔”等八句为正式发菩提心之词。次“今生”等十二句是自己随喜生菩提心，“今于”等四句是使他随喜发菩提心，“胜宝菩提心”等十六句是发愿词。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

如何自受菩萨戒 –慈诚罗珠堪布 在没有传戒上师的情况下，自己如何受菩萨戒呢？下面就来谈谈这个问题。 一、受菩萨戒的必经次第 目前在内地有“三坛大戒”之说，其中就包括了菩萨戒的传授。同样，在藏地也有受菩萨戒的仪轨，我们每天在讲课或放生时念诵的受菩萨戒仪轨就是其一。 但只念仪轨是否就可以得到菩萨戒呢？这是相当困难的！因为在受菩萨戒以前，必须先修菩提心，也就是在加行修法中讲过的菩提心修法。在没有菩提心的基础上念诵受菩萨戒的仪轨，是不能真正得到菩萨戒的。如同在没有出离心的基础上受居士戒，也不能得到真正的别解脱戒一样—能得到的只是一个戒体，而这个戒体与外道的戒体别无二致，它并不是佛教所特有的别解脱戒。也就是说，必须具备了出离心，才能得到佛教特有的别解脱戒。再说，如果受居士戒时，没有断除杀盗淫妄的决心，只是徒具形式地念了仪轨，则连与外道相同的戒体都无法得到，更遑论得到佛教的别解脱戒了。同理，要得到完整的菩萨戒，就必须要有菩提心。 如果没有得受完整的菩萨戒，是否能接受密乘戒呢？往昔许多藏地的高僧大德对此皆持否定态度。所以，三戒—别解脱戒、菩萨戒、密乘戒中，前前皆是后后的基础，没有前面的基础，就无法得到后面的戒体。菩萨戒对大乘佛教而言，不论显、密，都自有其重要性。但要得到菩萨戒，就要能生起真正的菩提心；要能生起菩提心，就必须先修四无量心，不然菩提心也很难生起。 如果已经有了菩提心，为何还要受菩萨戒呢？其原因是：如果不受菩萨戒的话，菩提心就无法变成戒体；如果不是戒体，菩提心就只是一个发心而已，谈不上是大乘的菩萨戒。所以，仅有菩提心是不够的，必须通过仪轨受戒，才能得到真正的菩萨戒。 反之，要是没有菩提心做基础，就算重复念诵受菩萨戒仪轨成千上万遍，也无法得到真正的戒体。在我们佛学院听课时，都要先念受菩萨戒的仪轨。凡是大乘佛法的仪轨或修法前面，都有或长或短的发菩提心与受菩萨戒的偈子，但如果只是嘴上念，而没有生起菩提心，就得不到戒体，所以，戒体是很有讲究的。 就菩萨戒而言，首先是通过四无量心的修法生起世俗菩提心，再通过受菩萨戒的仪轨得到戒体。受戒时如果有上师在场当然最圆满，即使没有的话，也可以凭自己的观想与发心自受菩萨戒，如此即可得到完整的大乘戒体。但小乘所有的戒律，不论是居士戒或出家戒，都必须由善知识授予，佛像或经书都不足以胜任。 平时我们往往自以为念念仪轨就有了菩萨戒；或是参加一个仪式隆重的受戒法会，如内地的“三坛大戒”，就深信能得到菩萨戒。其实这很难说。因为是否有菩萨戒，与菩提心具备与否有很大关系。如果有菩提心，就要让菩提心变成戒体；要变成戒体，就必须通过释迦牟尼佛和菩萨所制定的特殊仪轨；一旦成了戒体，我们就正式步入了大乘解脱道：这一点是非常重要的。 小乘的别解脱戒也有先后的次序，如果没有出离心在先，而且内心深处也没有断除杀盗淫妄的决心，如此受戒也不可能有什么结果。大乘菩萨戒也是如此。所以，我们必须先进行菩提心修法的锻炼。当无造作的世俗菩提心生起后，再去受菩萨戒，否则，如果在此以前受戒，就不会有任何结果。 虽然我们自以为是具有菩萨戒的大乘修行人，但没有菩提心是绝不会有菩萨戒的，所以，请大家扪心自问，自己是否具备菩提心，在这一点上的次第绝不能错乱。 下面简单谈谈受菩萨戒的方法。华智仁波切所造的受菩萨戒仪轨广为宁玛巴修行人所用，我们平时念的仪轨，就是其中较为关键的一部分。其他的教派，如格鲁巴传承也有受菩萨戒的仪轨，但它们基本上是一样的。 二、预备工作 首先要选择该受几条戒律。就像受居士戒时，要选择受五条戒还是只受其中的两条或三条戒一样，受菩萨戒也有三种选择。上等根机的人可受比较广的二十条；中等根机的人受四条戒，但每一条又可分为两支，所以总共是八条戒；下等根机的人可以只受一条。这条戒是释迦牟尼佛为一位国王而特别宣说的，但并不是受这条戒的人都必须是国王，佛陀当时只是考虑到国王公务繁忙、时间有限的情况而制定了这条戒，所以，在时间、能力等不允许的条件下，每个人都可以受持这条戒。这条戒并不涉及行菩提心，只是一个愿菩提心。戒条的要求，就是在内心深处要有一个坚定不移的决心—从现在起为了度化一切众生而誓愿成佛！有了这个决心，就是最简单、最起码的一条戒，再加上发誓纵遇命难也不舍弃度众生的决心，这个决心就是愿菩提心的戒体。 发心与戒体该如何区别呢？前者—为了度化众生而誓愿成佛是发心；后者—发誓绝不舍弃度众生的决心是戒体。如果无法受八条或二十条的戒，则只受愿菩提心的戒也可以，但这是最下等的受戒。如果能生起菩提心，则八条戒或二十条戒在意义上并没有太大的不同，有的只是数量上的差别而已。作为一个大乘的修行人，要守持八条或二十条戒应该不是很难，所以，我们最好不要只受一条戒。至于究竟受八条戒还是二十条戒，则可由个人选择。 三、正式受菩萨戒 （一）修七支供 一旦完成了前期的预备工作，并确定好所受的戒条内容，就可以正式受戒。 此时如能在善知识前受戒是最圆满的，如果实在没有大乘善知识，则通过自己的观想受菩萨戒也是可以的。具体方法是：在自己前面的空中，观想诸佛菩萨及善知识，至于分布方式，则可按照五加行中的皈依境来观想，因为在皈依境中，就包括了十方诸佛菩萨以及金刚上师。在非常清楚地如此观想之后，又该在观想的佛菩萨前做什么呢？首先做七支供，因为，要使自己心中能生起菩提心的话，就需要有因缘，这个因缘就是积累资粮。 以前阿底峡尊者进藏传菩萨戒时，当地的高僧大德每人手中只拿着一条小小的哈达去受戒，阿底峡尊者就说：“你们的供品太微薄了，这样是不可能生起菩提心的！”这句话就说明，如果没有积累资粮，菩提心就无法生起。 如何才能积累资粮呢？是否要发了大财才能积累资粮呢？不是。其实，最好的积累资粮的方法，就是供曼荼罗和七支供。因此，在接受菩萨戒前，先要积累资粮，而此处所讲的，主要是七支供。 在《普贤行愿品》及加行仪轨中，都有不同层次、或广或略的七支供，如果七支供修得好，就可以积累广大资粮，所以先讲讲七支供的修法。 第一支是顶礼，也就是磕头。平时顶礼时有很多不同的对境，但此处就是向诸佛菩萨及善知识顶礼。顶礼的方法以前讲过，现在只简略地说一下：顶礼时先合掌于胸口，以表示对佛菩萨的恭敬；然后合掌放在头顶发旋儿处，表示向佛菩萨及善知识的身顶礼，同时清净自己以身所造的杀盗等罪业；再合掌于喉间，观想向佛菩萨的语顶礼，同时清净自己以口所造的妄语或恶语等口业；最后合掌于心间，观想向佛菩萨的智慧顶礼，同时清净自己以意所造的罪业；接着五体投地，观想向佛的身、语、意、功德、事业顶礼，以清净自己阿赖耶识中非常细微的业障。 观想自身不仅是一个，而是变成无数个，并且不仅是自身，而是偕同无边无际的众生，同时以身语意向佛菩萨及善知识顶礼。在磕头的同时，还需口中念诵对佛菩萨及善知识的赞颂词（任何赞颂词均可），并在心中忆念佛菩萨、善知识的功德，如此即是身口意三门一致的顶礼。能这样完整地磕一个头，其功德都是不可思议的。如果没有这些观想，只是形式上作个顶礼，就没有太大的意义。 第二支是供养。平时供佛时，供品的多寡与质量要视个人的能力而定。当然供品越好，就越有功德，就越能积累资粮。如果没有条件，那么供沙石也是可以的。可是如果有能力却不尽力供养，将最好的留给自己，次等的供养佛，这样不仅不能积累资粮，还可能有忽略供养或是有贪着之心的过失。 平时供鲜花、水果就已经很好了，尤其是内地有那么好的鲜花，这在藏地根本不可能有，用这些鲜花供佛是可以积累很大资粮的。以前讲加行时已经提到过五供或八供，现在就无须重复。这是第一种供品。除了实物供品以外，还有心所观想的供品。如果心里能真实地观想，则观想的供品与实际的供品是不分轩轾的，其所能积累的资粮也是一样的。其实，三千大千世界中所有清净、美妙的物品，都可观想为供品。这是第二种供品。平时在路边看到美丽的鲜花、清净的泉水或绚丽的风景，都可以用来供佛，这是第三种供品。虽然这些东西不属于我们，但如果我们能真心诚意地以这些来供佛，也会有同样的功德。无论是自己亲手种的或是别人种的鲜花，只要是以清净心作供养，其积累资粮的效果都是同样的；反之，如果心不清净，则无论如何都不能积累资粮，所以关键在于心。 然而，是不是只要心清净，供品就无所谓了呢？倒也不是。如果心清净，供品也胜妙，这样供养的功德就很大；要是心清净，供品却不是那么好，则功德虽然还是有，但却不如前者。所以，尽管我们修行的关键在于心，可其他事项也不能忽略。譬如在上下班的路上，我们常可看到诸如鲜花等曼妙的物品，如果用来供佛，则每天都可以积累很多资粮，也不用等到发财了。 当然，平时修法只需作简单的供养就足够了，并不需要太多的供品。如果愿意作，供养就是这么简单。 第三支是忏悔罪业。忏悔的方法就是在不离四力的基础上，念诵金刚萨埵心咒等，除此之外，七支供中也有忏悔罪过的仪轨。此处不广讲忏悔，因为加行中讲过非常广的金刚萨埵修法，其他所有忏悔的修法几乎都包括在金刚萨埵的修法中，所以不再多说。 第四支是随喜。什么是随喜？一般居士的概念是拿点钱做功德就是随喜，这样虽然有随喜的意义，但并不是随喜的定义。真正的随喜，是当看到别人行善或闻思修行时，不仅心中没有嫉妒，反而生起欢喜心。也就是说，在见到他人做功德时，就如同是自己做一样地感到欣喜，这才是真正的随喜。 通常凡夫人的烦恼较粗重，如果看见别人做得好，心中就不是很痛快。这种情况不仅针对于世间法有，即使针对出世间法，也有可能产生这样的念头。譬如看到他人的修行或功德胜过自己时，心中就有不乐意的念头，这就是嫉妒。随喜应该是对他人的功德或善行感到高兴并赞叹，就像是自己做的一样。 随喜的重要性在于—它是一个非常善巧的积累资粮的方法。譬如在西藏，有些人会从很远的地方一路磕头到拉萨。如果有一个人这样去做，而另一个人虽然没有这做，但心中却真诚地替那个人高兴，就像是自己磕头到拉萨一样，那这两个人谁的功德较大呢？其实两人都有同等的功德，这是佛说的。显然有人会对此心生怀疑，但在因果关系上，除了佛以外，没有任何人能洞悉其中的奥妙。佛如此说，我们也没有任何根据能指出这是不了义的。 可是，当我们凡夫人看到佛三转法轮度化了无数众生，或看到后来的大成就者、大菩萨度化众生，从而生起欢喜心时，我们是否就会得到和佛一样的功德呢？不会的，由于我们是凡夫人的缘故。要是随喜就能得到佛所有的功德，那我们随喜之后不就成佛了吗？这显然不合理。但即便如此，我们随喜佛还是能得到相当大的功德。然而，如果凡夫与凡夫之间互作随喜的话，就肯定能得到相同的功德。因此，平时看到一般人行善时，我们要随喜；而对佛菩萨和大、小乘成就者度化众生的功德，我们也要视其为修随喜的对境：这是积累广大资粮的方法。 第五支是请转法轮。平时遇到善知识时请求转法轮，是真实的请转法轮，这是有很大功德的，但打坐时修请转法轮，却是凭观想来做的。该如何观想呢？ 首先观想自身变成无数个身体，一一到十方诸佛的刹土中，在尚未转法轮的诸佛座前请求传法，就如同释迦牟尼佛成道后七七四十九天中不传法时，梵天和帝释天请转法轮一样，继而观想诸佛也应允了我们的请求。平时打坐的观想就是这样。 虽然打坐时的观想不是真实的请转法轮，但这与打坐修随喜时不可能看到或听到别人在积累资粮，而只能通过观想来随喜是一样的，都可以由此而积累众多的资粮。 第六支是请佛不入涅槃。当释迦牟尼佛即将涅槃时，有一位居士请佛住世，佛就延长住世了三个月。同样，此处要观想自身变成无数个身体，到十方诸佛刹土中，在某些度化众生事业即将结束的佛菩萨座前祈请住世，接着观想佛菩萨也答应了继续住世。 第七支是回向。回向的方法以前讲过好多次，这次就不再讲，没有听过的人可以看书。 以上讲的是七支供。七支供在平时走路、坐车、上下班时，随时随地都可以做，并不一定要回家关上门打坐时才可行，但因为打坐时能将心静下来，所以，那时修七支供，效果会明显不同。以前我也一再地要求过，每个人起码早晚要各用一小时把心静下来认真地修行。当然，一个真正的修行人，如果能在日常生活中不离大乘菩提心、慈悲心、四无量心、七支供等修法，那么打坐时的效果就会截然不同，修行上的进步也会更快。 受菩萨戒仪轨前行中的七支供修完后，还可以供修三十七堆或三身曼荼罗，因为修曼荼罗的功德非常大。除此之外，还有一个程序是：观想我愿意为众生奉献自己的身体及我所拥有的全部财产，并将自己三世所有的善根都回向给众生。但这部分不做也可以，在七支供做完后，就可直接受戒。以上都是受菩萨戒的前期预备工作。 （二）祈祷 正式受菩萨戒时要念诵发心仪轨，首先念诵：“祈请十方一切出有坏正等觉，安住十地之菩萨大菩萨及上师金刚持垂念我！”经书中说，他们都是我发菩提心的证人。说这句话的意思，就是为了禀告诸佛菩萨及上师：我现在要在你们的座前开始发菩提心，请你们做我的证人。 （三）皈依 然后是皈依。在所有的受戒之前，都要先受皈依戒，不然就得不到戒体。皈依时念三遍：“乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依。”这四句偈颂的意思，就是皈依佛法僧。皈依的修法以前讲过，现在也不再重复。 皈依最关键的要点，就是要在内心深处有一种坚定不移的决心：从今乃至生生世世，不论遇到顺境或逆境，不论身处苦乐尊卑，我都只依止三宝，除了三宝以外，不再有其他的依处。真正的皈依，就是心中要如此发誓。 （四）正式受菩萨戒 接着就是正式发菩提心的修法，此处的两个偈子“如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学处。如是为利生，我发菩提心，复于诸学处，次第勤修学”是最重要的，也要念三遍。 “如昔诸善逝，先发菩提心”这两句是指愿菩提心，意思是说，如同往昔十方诸佛，譬如释迦牟尼佛，在其未成道前是如何发世俗菩提心的。 所谓愿菩提心，就是在心里发愿：我从现在起，要为度化所有众生而誓愿成佛。只是在心中发了这样的誓愿，而并未付诸任何行动，就是愿菩提心。 “复此循序住，菩萨诸学处”这两句是指行菩提心，意思是说，他们是如何按照次第来修学菩萨的行为，修持行菩提心的。行菩提心的意思，是不仅心中发愿，更要有实际的行动。 所谓次第，是指什么呢？就是各人根据自己的能力去修学，如受菩萨戒时，自己选择受八条或二十条戒就是次第。下等根机的人不可能受上等根机的戒体，所以，最下等根机的人先受一条戒，等能力足够之时再受八条戒，然后再受二十条戒，如此一步步地往上走，就是循序的意思。并不是要求每个人都要立刻守持所有的戒，而且当下便能行持菩萨所有的行为。能做的先做，不能做的等有能力时再说，次第就是这个意思。 归纳以上四句，前两句说的是愿菩提心，后两句说的是行菩提心。这四句的意思就是说：如同往昔诸佛那样发愿，并依次第修学菩萨的行为。 后四句大致的意思就是：三世诸佛如何发愿菩提心和行菩提心，我也以他们为榜样而如是发心。 “如是为利生，我发菩提心”的意思是说：为了利益众生，我也同样地发愿菩提心。譬如，释迦牟尼佛传记中描述佛在入门前是如何发心的，我也就如何发心。 “复于诸学处，次第勤修学”的意思是说：我要根据自己的能力，循序渐进地修学菩萨的行为。总而言之，就是从今以后要朝这个方向走，能做的先做，现在不能做的，留待以后再看，如此一步步地学习菩萨的行为。譬如六度也是有顺序的：布施—持戒—忍辱—精进—禅定—智慧。布施应该是每个人都做得到的，即使不能受戒的人，都做得到。如果暂时还不能持戒，就只作布施，不用持戒，等能持戒时再受戒；能持戒的人，又不一定能忍辱，所以要等能力足够时，再行忍辱；然后是精进、禅定、智慧，就这样一步步地去做。 受菩萨戒的仪轨有两种：中观派与唯识宗。虽然两派的词句有些不同，但其内容都是一样的。所有中观派的受戒仪轨，包括华智仁波切的广的仪轨在内，其中最根本、最关键的就是这八句，其他仪轨只是在前后的供养与回向等处有所不同而已。我们几乎天天都在念这八句，但念归念，可我们心中发过誓、下过决心吗？如果下了决心，则反复念三遍这个仪轨，就可以得到菩萨戒。 在具备菩提心的基础上，第三遍仪轨念完的同时，就得到了菩萨戒。其实很多戒律都是在念完第三遍仪轨时得到的。但如果没有菩提心，则无论念多少遍仪轨，都得不到菩萨戒。 之后，观想前面的佛菩萨说“此乃方便”。自己则说“善哉！” …

菩萨戒浅释 –慈诚罗珠堪布 一、总义 （一）学受菩萨戒的重要性 在社会转型期，有些人颠覆了传统的价值观念，正确的价值观念还没建立，这些人很难做到无私奉献，更难以受持菩萨佛经中说，在其他佛刹中多世累劫积累资粮的功德，也没有在娑婆世界里受持戒律的功德大。 因为像极乐世界那样的佛刹，众生的烦恼十分微弱，面对的诱惑也少之又少，在这样清净的佛刹里持戒，就不是很困难，但在娑婆世界这样的环境中就大不相同了。虽然只受一两条居士戒，比如不杀生、不妄语、不饮酒等等还问题不大，绝大多数人也能做到，在持戒的过程中，也不会遇到很大的困难或太大的冲突，但菩提心、菩萨戒的出发点，是放弃自私去奉献，这就非常难了。 但人生是很短暂的，在这短暂的时间里，如果只是以物质享受方面的幸福为目标，丝毫不考虑他众与来世，为了名利而付出一生所有的代价，其收获却微乎其微，这是多么没有意义的人生啊！ 事实就是如此，世间人认为有意义的事情，在佛菩萨看来，就像从大人的角度去看幼儿的游戏，会觉得天真幼稚、毫无意义一样。不要说佛菩萨，就是修行层次比我们稍高一点的人，也不会把我们孜孜追求的东西看得多么了不起。 思想层次不同，看问题的视角也大不一样。从解脱或修行的角度来说，我们目前尚处于最低层，所以对问题的认识也是错误而片面的。随着境界的逐步提升，看问题的清醒程度也会相应提高，佛菩萨认为有意义的，才是真正有意义的；佛菩萨认为没有意义的，就不值得去下功夫。 虽然凡夫还不能完全按照菩提心的要求去做，但却看得出它是值得花费精力而为之奋斗的。《入行论》云：“佛于多劫深思维，见此觉心最饶益，无量众生依于此，顺利能获最胜乐。”三世诸佛反复研究以后，发现菩提心对众生最有利。我们跟着佛的教导去修，就绝不会有任何错误。 发起菩提心、受持菩萨戒，是人生最重大的事情。佛经中也讲过，只要有菩提心或菩萨戒，修行或解脱道路上最大的问题就已经解决了。所以，我们一定要发菩提心、受菩萨戒，要明白世俗享受不是生存的目标。 当然，在家人不可能完全脱离世间生活，适当地发展自己的事业和工作是需要的，但我们一定要清楚，世俗享受不是我们的生存目标。我们的追求目标是菩提心——成佛并利益众生。成佛实际上是一种方法，就像计算机升级以后，可以更好地工作一样，成佛的目的，也是为了更好地利益众生。假如没有菩提心，建立在菩提心基础上的所有事情，包括成佛在内，都无法成功。 当我们离开这个世界的时候，如果还是没有菩提心、菩萨戒，这一生就白活了，来之不易的人身也就空耗了，那是非常可惜的！ 大家有没有想过，如果在修行体会方面始终是一片空白，大乘种性成熟的标志一直没有生起，而我们很多人的人生的五分之三、四都已经过了，剩下来的五分之一、二也会很快飞驰而去。 在释迦佛圆寂的时候，在场的阿罗汉因为了知轮回的真相，所以都没有哭。只有阿难因为没有证悟阿罗汉果位，所以悲痛欲绝、号啕大哭。释迦牟尼佛告诉阿难：我很早以前就给你们说过，所有我们认为最珍贵、最心爱的，都终将失去。 这句话提醒我们：圆满的人身、修行的机会，也即佛陀说的最珍贵、最美丽的东西，都是会失去的。 尽管我们的物质生活不一定都很完美，但从修行的角度来说，能值遇大乘佛法，有修菩提心的机会，就是非常完美的生命。但这个完美的生命也会失去，所以我们一定要珍惜，要重视菩提心。 现在很多人在怎样挣钱、工作、发展事业方面，都有一整套的打算，但对怎样提升自己的慈悲心和智慧，却茫然无措。 要知道，去庙里拜佛、烧香，并不是真正的学佛，而只是供佛。如果动机纯正、发心清净，拿钱去帮助穷人、照顾病人、救济灾民，也只是佛教中的一部分，而不是全部。佛教最重要的内容，是自利利他。除了修证以外，金钱、名利、地位都不能彻底地自利利他，所以，凡是佛教徒都要重视修行。受持菩萨戒，也是修行的一部分。 佛经讲过，没有戒律，就不会有禅定；没有禅定，就不会有无我的智慧；没有无我的智慧，就不能断除烦恼。戒、定、慧之间，有着密切的因果关系，其中缺少了一个因，就不会有后面的果，所以受菩萨戒很重要。 很多居士喜欢供护法、修本尊，几乎没有一个人不问：我的本尊是哪个？但我认为，修本尊现在还不是很重要，如果没有出离心和菩提心，即使修本尊，也没有什么意义。 修护法也是一样，在没有出离心、菩提心的前提下修世间护法，或许可以得到一些临时、短暂的帮助。比如事业顺利、生意兴隆等等，但世间护法却无法让我们得解脱。至于出世间的护法，如果没有出离心和菩提心，就根本没有办法修。因为没有出离心和菩提心，所修所做的一切都是世间法，出世间的护法不喜欢我们修世间法，所以不会帮助我们。 只有当出离心和菩提心修好以后，想修什么法都很容易，而且都会成为解脱之因。 但如果受了菩萨戒，却对菩萨戒的学处一无所知，就有可能今天受戒明天犯戒。所以，了解菩萨戒的大概内容，也是很重要的！ （二）传戒者的要求 传戒的善知识需要具备三个条件。首先，就像传授别解脱戒的人必须具备其所传授的戒体一样，传授菩萨戒者也一定要有菩萨戒；第二，通达大乘佛法；第三，传戒过程中，能听懂传授菩萨戒仪轨中相关问答的词句内容，能如实表达仪轨的词义。这是传戒者的基本要求。第一次受戒时，应该在具有上述条件的善知识面前受。 但也不是只要有愿菩提心，就可以在其座前受菩萨戒。不行六度，对度化众生不是很积极、很投入的人，即使有愿菩提心，也不能当作受菩萨戒的善知识。 宗喀巴大师也说过，他十分感谢释迦牟尼佛允许后人在佛像前或者观想佛菩萨来受菩萨戒。因为找一个真正有菩提心的大乘善知识很难，虽然在知识方面，精通佛教三藏十二部的人很少，但比较聪明的人学上七年八年就可以懂得一部分，所以不是很难。但有真实无伪的菩提心很难，即使有，那些善知识也不会向别人表示自己有菩提心。如果佛陀一定要我们在真正的大乘善知识面前受戒，那就算我们的菩提心发起来了，也很难得戒。所以建议你们先在佛像前观想受戒。 （三）受戒者的要求 菩萨戒不同于别解脱戒，别解脱戒只有人可以受持，人以外的众生则不能得到别解脱戒的戒体；而菩萨戒在受戒者种类方面没有什么限制，只要对大乘佛法有信心，具有菩提心，愿意受菩萨戒，任何众生都可以受。 关于受菩萨戒，龙树菩萨和无著菩萨的传承与戒条有些不同。按照无著菩萨的要求，只有在别解脱戒的基础上，才能受菩萨戒；而龙树菩萨的传承却没有这样的要求。 无论如何，二者的实质内容是一样的。无著菩萨所说的“别解脱戒”的意思，不一定是指别解脱戒的真实戒体，而是说必须按照别解脱戒的要求去做：断除杀、盗、淫、妄、酒等等。如果一条戒都不能守，而随意杀人、偷盗，就没有办法受持菩萨戒。所以，在受菩萨戒之前如果有居士戒，那就很完整。即使没有受居士戒，也不成问题，因为受菩萨戒的时候，同样也受了不杀生、不偷盗等戒条，所以没有太大差别。 最理想的次第，是先受居士戒；然后精进修持菩提心，在自认自己有菩提心时，再受持菩萨戒；在菩萨戒的基础上，再受持密宗誓言——灌顶。 （四）受戒方法 依照龙树菩萨的传承，菩萨戒的受戒方法有三种。 第一种，是在具备上述三个条件的善知识座前受持。 第二种，是在加持力不同寻常的佛像前受持。 虽然每尊佛像都有加持，但加持力却千差万别。比如拉萨大昭寺的释迦牟尼佛像，就有着无与伦比的加持力。除此以外，很多古老的寺庙里面，也藏有真身舍利。供养佛舍利和真佛的功德完全等同，在佛的真身舍利前发愿，与在佛的真身座前发愿也是一样的。 第三种，在没有善知识与佛像的情况下，根机比较好、善根比较成熟的人，可以观想诸如皈依境之类的三宝福田而受持。 无著大师的菩萨戒比较严格，他说：如果实在找不到上师，或是在寻找善知识的路途当中有生命危险，或是在路途当中有可能犯其它的根本戒，就可以在家里观想受戒。除此以外，还是要在善知识面前受持。 在《慧灯之光》叁里面，有“如何自受菩萨戒”。在《喇荣课诵集》里面，也刊录了受持菩萨戒的念诵仪轨。依照后两种方式受戒的人，可以按此仪轨念诵。 请注意，佛陀没有开许可以有选择地受持同层次菩萨戒中的戒条，比如在中等根机的四条戒里，只受持其中的两条，其它的不受；只能在上等根机、中等根机、下等根机三种戒律当中选择。如果选了其中某一层次的戒体，就必须守持该层次的所有戒条。 （五）受持菩萨戒的基础——菩提心 很多佛教徒会说自己学的是大乘佛法。而大乘佛法的基础，是发菩提心。没有菩提心，就不叫大乘佛法。要发菩提心，就要守菩萨戒。没有菩萨戒的戒体，菩萨的修法、智慧、基础就不存在。所以，大乘行人不仅要发菩提心，还要受菩萨戒。 汉传佛教有三坛大戒的仪轨：沙弥戒、比丘戒、菩萨戒都一起传授。以这种方式受菩萨戒非常好，但有两种人却不能得到菩萨戒的戒体。第一种人，是只发愿菩提心，为度化一切众生而发誓成佛，却不想行持菩萨学处（布施、忍辱等六度）的人；第二种人，是连愿菩提心都没有，也即根本没有发菩提心的人。 请注意，菩提心跟菩萨戒是有一定差别的，愿菩提心和愿菩提心的戒体不一样；行菩提心和行菩提心的戒体也不一样。愿、行菩提心，只是在心里发心而已，是菩提心，但还没有形成戒体。把它们转变成戒体以后，就叫做菩萨戒。 愿菩提心，是受持菩萨戒的最低要求。在没有受菩萨戒之前，一定要有菩提心，仅仅了解菩提心还不够，还要有一定的修行，在修持了慈心、悲心等菩提心方面的修法之后，才可以受三坛大戒中的菩萨戒。 比如，在没有出离心的前提下，受居士五戒等别解脱戒，也不能得到真正的戒体，而只能得到一种属于世间法的戒体。只有具备了出离心，所受之戒才能成为别解脱戒。同样，在没有愿菩提心或没有修菩提心的情况下受戒，虽然属于一种善法，也有一些善根，从此断除菩萨戒的违品当然很好，但这还不算是大乘菩提心，所以即使受戒，也只是一个形式，而不能得到戒体。因为菩萨戒建立在菩提心的基础之上，没有菩提心的基础，就不可能得到菩萨戒。就算到释迦牟尼佛或观世音菩萨座前受戒，也不会得戒。 由于缺乏佛法方面的关键知识，我们往往会做出自以为是正法，而实际上却不如法的行为。比如，在没有出离心的情况下受居士戒，自以为得到了别解脱戒，实际上却没有；在没有发菩提心的前提下受菩萨戒，自以为得了菩萨戒，实际上也没有等等。 谁都知道，做工作上的事情，也要讲究次第或顺序，如果违背了这一原则，就连很简单的世间法也做不成。佛法尤其如此。既然佛菩萨给我们制定了修行次第，修行的时候，就要按照佛菩萨的要求去修。如果不依照次第，我们的修行也不能成为正法。所以，我们不必急着受菩萨戒，而应先修菩提心。 …

饶益有情九观察 –慈诚罗珠堪布 今天要讲的题目，叫做《饶益有情九观察》。也即菩萨利益众生之时的九种观察方法。 一、观察的必要 为什么要观察呢？菩萨利益众生的时候，虽然发心是为了度化一切众生、饶益一切有情，但事情的结果能不能真正利益众生，还需要一定的善巧方便。如果没有善巧方便，则虽然发心很好，出发点也很纯正，但结果却未见得很理想，所以，在饶益众生的时候需要观察！ 我们都是修大乘佛法的人，而大乘佛法的中心思想，就是利益众生。做任何一件事情，首先考虑的是利他，然而，在此过程当中，许多人会被遇到的各种问题所困扰，不知道该做不该做，如何才是正确的取舍。经常也会有人问类似的问题，我想，学习了这九种观察方法以后，大体上能够解决这些问题。 《饶益有情九观察》，出自华智仁波切之手，是作者的一个笔记。华智仁波切，是宁玛派的一个非常了不起的大成就者。他的名字，有些中文书里翻译为“巴楚仁波切”，还有些翻译为“巴珠仁波切”等等，虽然有各种各样的称呼，实际上是一个人。此文言简意赅、通俗易懂，非常适合我们学习。 华智仁波切在这个笔记中讲到：任何一个修学大乘佛法的人，自从发了菩提心以后，唯一的工作，就是直接或间接地饶益有情。无论是听闻、思惟、念经、磕头等等，中心就是饶益有情，出发点就是利益众生，然而，就像刚才提到的，虽然出发点或者动机相当不错，但凡夫在做任何一个事情的过程当中，也会发生很多问题。如果这些问题解决不好，就不一定能真正地饶益众生，非但如此，同时还极有可能会对众生造成不同层次的伤害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取舍，假如没有智慧而盲目行事，即使想利益众生，也会遭遇诸多问题而难以辨别，因此，学习九种观察尤为重要！ 阿底峡尊者曾经说过：利益众生的人，最好能有神通。 虽然大乘佛法不会专门追求神通，不过也强调神通，因为利益众生需要有神通。如果有神通，就能对一件事的结果和过程了如指掌。通过神通观察，认为某件事情对众生有利益，就可以放心大胆地做，否则就可以放弃。要有这样的抉择能力，必须具足神通。 阿底峡尊者又接着说：如果没有神通，就应该精通比较灵验的圆光术。 什么叫圆光术呢？圆光术属于占卜打卦的一类，西藏到现在还有，非常灵验，比普通的打卦还要灵。通过它可以看到未来的一些事情，不是算出来的，也不是通过打卦而得来的，而是利用一个镜子，由修法成功的圆光师或瑜伽师修持念咒以后，就可以从镜子里看到未来将要发生的一些预兆。 圆光术并不是有些人解释的所谓“封建迷信”，“用来欺骗钱财、麻痹民众的一种手段”。虽然在这个世界上，有很多东西用我们的常识无法解释清楚，然而却真实存在。当然，除了佛陀的智慧以外，任何一个神通，或者类似于圆光术之类的占卜打卦，都会有漏洞，不会百分之百地准确。不过，由修成了的人去观察，绝大多数能达到很高的准确率，结果多半不会有错。 如果既没有神通，又不懂圆光术，像我们这样的普通人想去饶益众生，该怎么办呢？唯一的方法，就是运用我们自己的智慧，去分析某件事情的过程和结果，然后做出取舍，认为该做就做，不该做就不做。这是比较适合我们的一个理想方法。 我们都正在发菩提心，尽管不一定每个人都有相当标准的菩提心，但大家都很向往菩提心，欢喜大乘佛法，愿意发心去做饶益众生的事，因此就更应该懂得这些观察方法。 二、观察的方法 (一) 第一个观察，是观察自他利害。 1、总的原则。如果对自他双方都有直接和间接的利益，原则上任何事情都可以做。 为什么说原则上呢？因为我们往下还要观察一些其他内容，所以只是强调原则上可以做。 大小乘的原则是不一样的——如同一个倒立的金字塔，顶宽下窄。小乘戒律制定得清清楚楚，只要超越了这个范围，不谈什么对众生有利或是无利，不允许的就是不允许，因此在每一个言行举止方面，都有严格的规定。而大乘佛法的重点，就是利益众生，只要没有任何自私心，纯粹为了利益众生，无论是戒律也好，做任何一件事情也罢，各个方面都有一定的宽松，都留有余地。不过，这个宽松度需要有菩提心作基础，有了稳固的菩提心基础，做起事情来，从表面上看无论是善还是恶，实际上都是大乘佛法。尽管如此，这个余地我们一定要清楚，不是说大乘佛法不需要戒律，而是强调它需要有菩提心的基础！这是第一句话。 2、任何事情，只要对自己或他人有伤害，即便看起来是善法，原则上都放弃。这里讲得比较笼统，详细的细节，下面还要分析。 3、任何事情，如果对自己有利，却对众生有害，原则上要放弃。无论是做这件事的过程，或者是最后的结果，只要对众生造成伤害，原则上不能做。 大乘佛法一再强调自轻他重，自轻他重不是一个口号，也不是一个理论，它是一种高尚、切实的行为。只要是修学大乘佛法的人，都应该了解并修持这个修法。 4、任何事情，在做的过程当中，假如对自己有伤害，但是对众生却有利益，我们选择做还是放弃呢？也许很多人会说：“要做！”，但实际上面对这个难题，我们还是需要慎重考虑。 虽然从高层次的大乘境界来说，如果对众生有利，则哪怕对自己有伤害也应该做，然而，倘若从细节上详细分析，则佛也没有这样要求所有的大乘行人。 佛的意思，是要让我们根据自己学佛的层次来判别决定，观察自己属于哪一个阶段，然后再作不同的选择。大乘修行人的修行境界，可以分成三个阶段：第一个阶段，是刚刚起步学习大乘佛法，正准备发菩提心的时候。像我们这里的很多人一样，还没有进入到大乘的资粮道、加行道，目前还不属于真正的大乘修行人，但也许不久的将来，会成为一个真正的大乘修行人；第二个阶段，是处于大乘资粮道和加行道的阶段；第三个阶段，是从一地到十地的菩萨。十一地，就是佛。佛是不需要这样观察的，除了佛以外，其他的大乘修行人都可以有不同的选择。 停留在第一个阶段的人，虽然听闻了很多大乘佛法，内心也很羡慕大乘修行人，喜欢大乘修法，但毕竟自己还没有发起标准的菩提心，还没有真正走上大乘道，连资粮道都没有开始，更谈不上五道十地了。即使不久的将来，会很快在心相续中生起世俗菩提心，可是，现在还不是菩萨，只是一个预备的菩萨，是还不具备标准菩提心的凡夫。 佛告诉我们，处在这一阶段的人，就好比是一棵刚刚生长出来的药树苗芽，需要好好保护。如果能善加保护，使它茁壮成长，将来它长大以后，就可以制药，解决许多人的病苦。 打个比方说，假如一个病人患了一种特殊的病，需要吃一种特别的药才能治好他的病，然而，在任何一个药房里，都没有现成的这种药，只有栽培药苗并使其长大以后，病人才有机会服用这个药。那么，在这个药苗还没有长成之际，保护这个苗芽是不是为了保护这个病人呢？回答是肯定的。当然，我们也不能出于纯粹自私的目的——为了偷懒，或者因为害怕麻烦，而把自己说成是药苗，这是不合理的。只有有了菩提心，才可以说“保护自己是为了保护众生”，这才符合实际情况。 换言之，这一阶段的人首先不要急着去饶益众生，保护自己最关键，因为这个阶段的人，还没有太多的能力去利益众生，利益众生的结果也不是很理想，不但起不到很大的作用，反而会在饶益众生的过程当中，因众生的不理解等等，而使自己受到伤害。而且这个伤害很可能会成为根本上的伤害——使自己生起厌烦心，认为大乘佛法发菩提心利益众生很难，进而退失大乘发心，转修小乘佛法。 一旦退失，就不一定有再次修学大乘的机会了，至少在这一生当中不一定有修学大乘的机会了，这的确非常可惜，所以，停留在这个阶段的人，还是尽量不要伤害自己。这里所说的“不伤害自己”，并不是说不要自己受苦，不要自己辛苦，而是要保护自己学佛的积极性，保护自己的菩提心、慈悲心，这才是最关键的问题所在！这一点非常重要！你们一定要记住。 譬如说，本身财布施是很简单、容易的，不过，假如在财布施的过程中遇到了骗子，我们能做到他要什么我们就给什么吗？肯定做不到。如果做不到，是不是就违背了大乘佛法的原则呢？如果是。那我们这些刚刚起步的人，就根本没有办法修学大乘佛法了？于是，我们就会被这些问题困扰住。 再举个例子，如果有人向我们索要车子、房子等贵重物品，我们即便给他了，在物质生活方面也不会受到太大的影响，但是，如果真的要忍痛割爱把房子、车子给别人，心里还是没有办法接受。 因此，有些人会觉得学修大乘佛法与现实生活之间，不但有一定的距离，而且处处充满了矛盾，此时，学会如何保护自己就显得异常重要了。 其实，大乘佛法留有这样的选择余地，需要这样的过程，并不是说今天发了菩提心，就一定要马上将身体等所有自己最珍惜、最喜爱的东西布施出去，而是根据自己的心力，能够承受多少，就布施多少。这样选择回避，并不违背大乘佛法。 当有一天我们心里生起了真正标准的菩提心，证悟了空性，得到了菩萨一地的果位，那时，连自己的肉体都可以欣然布施，其他身外之物就更不在话下了。从那以后，就可以放心大胆地利益更多的众生了。 第二个阶段，就是菩萨五道十地里面的资粮道和加行道。停留在这个阶段的人，虽然也是凡夫，但已经有了标准的菩提心，对空性等大乘观点也有了一定的了解，具备了丰富的修行经验与体会，虽然还没有达到一地以上的菩萨境界，但相对第一阶段的人来说，利益众生的条件也比较成熟。 如果这一阶段的人在发心过程中受到损害，就需要观察自己与众生的利害轻重。 比如说，如果做一件事情对众生有利，对自己有害，但自己的菩提心却不会因此而退失，修学大乘佛法的积极性也不会受影响，只是在生活上或其他方面受到一些伤害，然而对众生不单是生活上的帮助，而且对他以后走上解脱道、获得佛的果位有相当大的利益，那么就一定要去做。 下面讲第二、第三个观察时，还要针对这一情况作详细讲解。 第三个阶段，就是菩萨、圣者的层次，大乘佛法的圣者，是已经超越了凡夫境界，证悟了一地以上的菩萨。 菩萨无论做任何事情，都可以完全不考虑自己。因为菩萨已经真实地证悟了空性，所以不会有太大的痛苦，即便有也不会退转，学习大乘佛法的积极性永远也不会受到损坏，只要对众生有利，任何事情都可以做。 以上所述，是第一个观察的内容。第一个观察告诉我们，停留在第一个阶段的人，可以回避许多事情，尽管对众生有利，还是可以不做。即使不做，也不会违犯大乘戒律。佛也允许在这个阶段保护自己，这一点对我们来说比较重要。 (二) 第二个观察，是观察利害轻重，也即观察对自己与众生损益的轻重大小。 1、如果一件事情直接或间接对众生有极大的利益，但对自己也有一些伤害，不过伤害不是很严重，不可能从此就不发菩提心、不学大佛法或者干脆不学佛了，无非是在身体、心理上，或者生活方面上受到一些伤害，既然利益大于损害，那么无论任何事情，理应选择去做。 我前面提到过一些原则性的选择，但此处是详细的剖析。 2、如果做一件事情，对众生有利，对自己有害，但是对众生的利益微不足道，而自己受到的伤害却非常严重，则可以考虑放弃。 那么，其中严重不严重的界限在哪里呢？虽然也可以考虑如果钱全部布施出去了，生活上会遇到一些困难等因素，但最关键的，是要看菩提心会不会受到伤害，学佛的积极性会不会受到影响，有没有因果取舍上的疑虑。如果这些有问题的话，就可以选择不做。 此时的保护自己，实际上就是保护众生。不像现在有些人所说的：“保护动物，就是保护人类自己”，这句话虽然听起来很好，非常符合佛教的宗旨，但如果再深入分析一下，他们所谓的“保护动物”，其实就是先让他们多多繁殖，以后自己可以吃更多动物肉，用更多动物皮，或者让更多的动物来帮自己解决一些问题，这个说法的立足点，完全出于自私自利，丝毫没有利他心。 我看过一个纪录片，片名叫做《为什么不能吃它们？》。想必你们都看过了吧！在看了里面的有些内容以后，我感觉很失望！他们请了很多专家、学者来分析，怎么样保护动物，怎么样保护环境等等，说到最后有些人还是认为，吃动物是正大光明、天经地义的，只是吃法上应该人道一点。 还有一个纪录片，纪录了电视台邀请很多专家、学者，分析人应不应该吃野生动物的过程。我听出来的结论就是，除了野生动物之外，其它的动物吃不吃根本不需要讨论，吃是理所当然的。 此处所讲的，是真正的利他心，没有丝毫的自私动机，否则就不叫大乘佛法。符合大乘佛法的所有言行举止，都应从纯粹的利他心出发，无论通过哪种表达方式，只要有自私心的成分，就不能称为大乘佛法。 3、如果一件事情对众生的伤害和对自己的伤害一样大，该怎么取舍呢？那就要看自己的境界了。 假如是停留在最底层境界的人，也可以考虑不做。即使不做，也不会犯菩萨戒，不但不会犯菩萨戒，而且也是一种很理性的选择，这很重要。 如果是停留在第二个阶段的人，则可以考虑做这件事情。尽管对众生的利益没有超过对自己的伤害，但自己的菩提心却不会因此而退转，修学大乘的积极性也不会受到影响，所以有理由考虑以利益有情为重。 如果是第三阶段的登地菩萨，就根本不需要观察了，菩萨随时随地、面对任何事情，首先都是考虑众生，无需考虑自己，因为菩萨已经证悟了无我空性，对他来说，名利、钱财等等都是可有可无的过眼烟云，即使在名利、地位、身体等任何方面受到损害，菩萨也根本不会像凡夫那样受到很严重的伤害，根本不会妨碍他利益众生的事业。 …

《修心八颂》详解 作者 慈诚罗珠堪布 概述： 本文主要讲解噶当派成就者朗日塘巴尊者的一部窍诀性论典——《修心八颂》。它以菩提心为主题，是一部非常珍贵并具有巨大加持力的修心论典。本文逐句讲解了该论的八个颂词，强调在修菩提心上面一定要下功夫，只有这样才能成为一个真正的大乘修行人。 赞普朗达玛毁灭佛教之后，佛法再次弘扬的时期，称为后弘期。后弘期刚刚开始的时候，以阿底峡尊者为代表的很多名震四方的大成就者、班智达纷纷到西藏弘扬佛法。在他们弘扬的佛教当中，有一个噶当派。 噶当派分新旧两种。所谓旧噶当派，是指宗喀巴大师尚未创立格鲁巴之前，在几百年间流传甚广的，由阿底峡尊者传下来的法脉。旧噶当派也分为两派：经论派主要强调大乘佛法的理论；窍诀派着重于修法。 新噶当派也叫格鲁派，是由宗喀巴大师创立的。 在旧噶当派当中，涌现了很多著名的修行人，直至现在，他们都是藏传佛教中举足轻重的传承上师，是所有修行人的模范与榜样。他们为后人留下了不少非常珍贵并具有巨大加持力的修心论典，《修心八颂》和《修心七要》都属于其中之一，且都是以菩提心为主题的论典。 《修心八颂》虽然字面上不是那么广，只有八个偈子，却是非常重要的修法，在藏传佛教当中也享有很高的地位。它由非常有名的成就者朗日塘巴尊者根据自己的修法精华归纳而成，是一部具有窍诀性的论典，藏传佛教的每个修行人都很重视。 作为大乘佛教徒，我们首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出离心。 本来凡夫就有一种与生俱来的自私心—我执，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影响，使现代人的自私心更加巩固、强化—一切所作所为，都是为自己着想。为了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不择手段、不计后果地去做。 在这种环境当中，要找出一条真正的大乘佛法之路，是相当不容易的，所以，我们在修菩提心上面一定要下工夫。只有这样，才能成为一个真正的大乘修行人。 目前很多人在学《入菩萨行论》和《菩提道次第广论》，这两个宝典里面所讲的，都是菩提心。前者从头到尾都在强调菩提心；后者分为上士道、中士道、下士道三部分，上士道就是修菩提心。 我们千万不能忘记，无论修什么法，都不能离开菩提心。如果没有菩提心，密宗的生起次第、圆满次第就不能成为解脱道。要使生、圆次第成为解脱道，唯一的窍诀就是拥有菩提心，这样生起次第等等才会发挥作用；离开了菩提心，生起次第、圆满次第、大圆满就已经名不副实了。当然，我们本来也不会修生起次第、圆满次第与大圆满；即便我们会修，如果缺少菩提心，也无法修成。菩提心的重要性我们已经翻来覆去地讲了好多次了，《入菩萨行论》的第一品讲的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因为这是一个很关键的问题，如果想成佛或者做一个大乘修行人，就不能离开菩提心，菩提心非常重要！ 今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的。虽然我们仍有贪、嗔、痴等烦恼，以及很多不好的陋习，但我们遇到了大乘佛法，并极其向往菩提心和大乘的成就，这种来之不易的机遇，使我们的人生变得非常完美、圆满而有意义，所以我们一定要珍惜。 菩提心说起来很简单，真正要修起来，就不是很容易的事情了。比如，偶尔拿点儿比较重要的身外之物去布施别人，或者在两三天当中去医院当义工照顾病人等等，我们都可以做到，但这还不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的难度，但是再难，我们也要克服困难去修，力争减少自己的自私心。 当我们把自私心抛弃或减少以后，是不是就很消极—什么都不做，更不去发展自己的事业了呢？当然不是！上次我们也提到过，佛陀在大乘佛法里也一再提及，菩萨学“十明”或者“五明”，就是为了度化众生；我们发了菩提心，也照样需要工作。只是在工作与事业的奋斗方向方面，应该做一些取舍。 比如说，在没有修学大乘佛法以前，一个生意人是为了自己与家人的生存而做生意，自从菩提心生起来以后，他照样可以做生意，但是在动机上就有了很大的改变，从此以后不是为了自己的生存，而是为了众生挣钱。只要做好了取舍，菩提心跟日常生活与社会发展不但没有任何冲突，而且是一种能够推动人类社会发展的，完美、伟大的思想。 无论在家人还是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表与一些行为标准上的不同，在思想上与一些修法上，在家修行人与出家人不应该有什么区别—出家人修什么，在家人也同样可以修；出家人思维什么，在家人也照样可以思维。不管是菩提心，还是人身难得、死亡无常、自他相换、自轻他重等等，在家人都可以和出家人一样地修。 现在转入正题，开始讲《修心八颂》。 第一颂 愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐， 时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。 这个偈子告诉我们，应该怎么样来看待所有的众生。《入菩萨行论》当中也特别强调过，譬如说，我们发了菩提心，发誓度化众生，要为众生作出奉献，但众生是不是我们的负担呢？不能这样看！我们应该把每一个众生、每一个生命像如意宝一样地看待。 如意宝是什么样的东西呢？生活在现代社会的人都没有听说过哪个国家，或哪个考古学家发现了如意宝，就像现在世界上每天都有很多生命，很多动物、植物在绝种一样，如意宝也像恐龙一样不复存在了。但是，历史上曾经有过如意宝。 在佛没有出世的时候，众生没有听闻佛法的大福报，但他们有比听闻佛法的福报小一点儿的福报，就是拥有如意宝。如意宝是一种宝石，如果供奉、祈祷它，就会心想事成。无论是长寿、健康、发财等等，任何一种需求，如意宝都能满足。 我们为什么要把众生看作如意宝呢？因为有了众生，我们就可以做一件伟大的事情—成佛。有众生我们才可以成佛，没有众生我们就不能成佛。 譬如说，菩萨的所有行为，可以归纳为六度。六度的第一个就是布施。布施包括法布施、财布施和无畏布施，因为有了众生，这三种布施我们才能完成。如果没有众生，那怎么布施呢？法布施—给谁讲法？财布施—施舍的财物给谁？无畏布施—救什么生命？任何布施都不能完成。 持戒也是同样。在大、小乘的佛经里，讲了很多很多的戒律，但佛说过，所有戒律中最重要的戒律，就是断除伤害众生。如果众生都不存在，这个戒律怎么守？没有办法守！ 然后是忍辱。有了众生我们可以修忍辱，如果世上除了自己一个人以外，没有任何一个生命，我们有没有办法修忍辱？没有办法！精进也是一样。为了自己的解脱再努力、再精进，都不是成佛之因。六波罗蜜多的最后两个是禅定与智慧，如果离开了菩提心，这两个也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一样。大乘佛法的核心就是菩提心，因为有了众生，我们才可以修菩提心、发菩提心，如果没有众生，就根本没有办法修菩提心。有了众生，我们才可以学大乘佛法。我们在众生身上获得的利益是非常非常大的，但众生从我们身上得到的利益却很小很小、微不足道。 譬如我们放生，从表面上来看，是我们在度这些众生、利益这些众生，而不是这些众生在利益我们，所有人的概念都是这样；但从实际的利益上来看，我们所放的这些生命给我们带来的利益，或者说我们从他们身上所获得的利益，却远远超过了这些众生从我们这里所得到的利益。 为什么这么说呢？这个道理大家基本上都知道，这些众生在我们身上得到的直接利益，就是我们救了他们一命。在世俗生活中，救命当然是所有恩德当中最大的恩德，但是，如果只是救命而没有什么佛法上的利益，就只是救一次命而已，从整个生命轮回来说，也不是那么重要的事情。他下一次投生到哪里？我们还能够救吗？没有办法！另外，我们通过给他们念经等等，在他们的心里播下解脱的种子，这当然也是一个很大的利益，但我们发菩提心所获得的资粮，却远远超过了这些众生所获得的利益。如此看来，实际上不是我们在利益这些众生，而是这些众生在利益我们，这是一个很简单的道理。 世俗生活中很多情况都是这样。一个很善良的人去做一件善事，譬如去照顾病人，或者去帮助有困难的人，从表面上看，是这个人在利益这些众生，并不是这些众生在利益这个人；但从因果的角度来说，这些善因肯定会带来善报，这个人所获得的利益，远远超过了众生从他身上所获得的利益。 比如，前几年发生海啸的时候，很多善良的人到现场去救了无数难民，从医疗、生活、安抚等方面给难民带来了一定的帮助。从表面上看，是这些人在拯救、利益这些难民，而不是这些灾区的难民在利益这些人；但从因果的角度来说，他们对这些难民所做的一切都不会白做，虽然不能在当下看到什么回报，但这些因果永远都会存在，他们必将得到千百万倍的回报。所以说，实际上是灾区的难民在利益这些帮助灾民的人。这是一种自然规律，不是任何人的安排。 作为初发心的大乘修行人，虽然我们已经发愿要度化一切众生，但由于我们目前的修行还没有到位，所以对众生的利益还不是很大。我们千万不能认为，我是发了菩提心的菩萨，我正在度化众生，我已经很了不起了，芸芸众生中我高高在上，众生都是没有出息的愚痴者，是我拯救的对象！觉得自己像救世主一样。要知道，在无形当中，实际上是这些众生在帮助我们，这些众生带给我们的利益，已经远远超过了我们对他们的帮助，我们对众生做的这些事情都不足挂齿、不值得骄傲，这些众生才是我们的救星。这样思维以后，我们的贡高我慢、骄傲自大一下子就会遭到重创。 当然，众生度我们，是建立在我们发菩提心的基础上的，这一点是我们自己的功德。如果我们不发菩提心，这些众生也不会给我们带来这些利益，这是善有善报的结果，也是佛陀在大乘经典中对菩提心赞叹不已的原因。有了众生，我们才可以做一件非常殊胜的事情—积累无穷无尽的资粮。所以，我们应当把众生当作如意宝。 你们不要认为：没有众生我也有办法积累资粮啊！我可以在自己家里供曼荼罗。供曼荼罗不是也可以积累资粮吗？但是，我们不要忘了，供曼荼罗的前提，仍然是菩提心。在具备菩提心的前提下供曼荼罗才能积累资粮，离开了菩提心，就没有什么功德，佛菩萨绝不可能缺少我们曼荼罗上的那么一点点粮食。 菩提心从哪儿来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样。没有众生，我们就无法发菩提心。所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待—因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会。众生给了我一切。我给了众生什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。 我们可以想象，即使我们今天真正获得了如意宝，又能怎么样呢？只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物，除此以外，如意宝既不能让我们成佛，也不能给我们菩提心、出离心，但是，众生却给了我们发菩提心的机会、成佛的机会。 按照世间的常规，如果某个众生对自己有非常大的恩德，而我们却心安理得、毫不在乎，这种忘恩负义的做法，世间人都会嗤之以鼻。佛教更是一直都强调、提倡感恩的观念。 对谁感恩呢？我们不能分什么种族、类别等等，而是对所有众生感恩。修菩提心首先是思维众生的恩德，然后就是要去感恩、报恩。我们今天走上菩提道的推动力，就来自于感恩。如果没有感恩的理念，我们就不会有动力，所以感恩非常重要。因为有了感恩的观念，我们才会发誓成佛，才能走上正规的大乘佛法之路，而不会脱离大乘佛法的轨道，所以，我们要把众生视为比如意宝还要珍贵的宝贝。这样才能成为一个大乘修行人—既可以发菩提心，又没有傲慢心，这是非常重要的。 以前有个学气功的人告诉我，他们修到一定层次的时候，就把芸芸众生观想在自己的下方，并培养这样一种心态：“他们是毫无功德的，我才是最了不起的！”也许他们就是在这样的心态中完成一些修炼过程的，但大乘佛教徒却万万不能这样。 以前的修行人在证悟以后，不但是对自己的上师感恩，对众生感恩，而且对自己学佛、证悟的地方也感恩。 一百年前有个叫竹钦仁波切的修行人，他就是这样。他上师所在的地方叫“弟果”，他证悟的时候，在著作里写到：“顶礼弟果的山、弟果的水！顶礼弟果的狗！因为有了弟果这个地方，我的上师才会在这里传法；有上师传法，我才有修行的机会；因为我修行了，所以今天才能开悟。” 不仅仅是一个成就者有如此感受，我只是举了其中的一个例子而已，很多高僧大德都有这样的感觉。当他们开悟的时候、生起菩提心的时候，或者是生起大圆满智慧的时候，当下便对一切感激万分，他们才不会认为“我很了不起，我现在有菩提心了，我现在有智慧了”，而会回过头去看，这些是从哪里来的？是谁赐给我的？是谁给我创造了这样的条件？然后便生起感恩戴德之情，并迫不及待地准备去报恩。 我再举一个世俗的例子。前几年有几个人开车去西藏，只是到珠峰脚下所有游人都可以抵达、观光的地方逛了逛，根本没有登上珠峰，却回去宣称：“我们征服了珠峰！”征服什么呢？那是所有人都可以轻而易举地开车上去的地方啊！他们的心态就是这样。 与此形成鲜明对比的是，真正第一个登上珠峰的西藏人在接受电视台采访时，记者问他：“你是第一个征服珠峰的人，你是不是觉得很光荣？”他回答到：“不能这样说。人类是永远不能征服大自然的！与此相反，我非常感谢珠峰，正是她的宽容，才让我有机会趴在她的肩膀上看这个世界！”前后两者迥然不同的心态，也暴露出当事人内心的浅薄与成熟。 所以，在某件事情上取得成功以后，我们绝不能有“因为我很了不起，所以才成功了”之类的想法，而要知恩图报，感谢给我们创造了条件的人或者大自然。 以前西方人认为，人类可以征服大自然，并不计后果地、过度地开发能源等等，现在意识到人类即将面临无法生存的困境，才开始提倡“环保”的概念，这已经是一个没有办法的办法了。但古人却不是这样。古人认为，大自然对人类有一定的恩德，因为它给人类提供了生存的环境，所以他们很爱护环境。如果始终都对整个人类社会，包括大自然有着感恩之心，我们也不会随随便便去破坏大自然，环保意识自然而然也会加强。 作为大乘佛教徒，我们永远不能有征服大自然，征服某些国家、某些民族或某些人的想法，而要感谢大自然，感谢所有的众生，因为有了大自然和众生，我们才能完成一个伟大的事情—发菩提心、证悟空性！ 有了感恩的观念以后，该如何报答众生呢？是不是说声谢谢你们，或拿些钱来回报他们呢？都不是！唯一的报恩方式，就是给每个众生指一条光明的道路，然后让他们自己走。以现代人的口吻来说，这是“最科学”的方法。 第二颂 愿我交往何人时，视己较众皆卑下， 诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。 这句话是告诉我们，无论何时何地，跟何人相处，都应该保持的一种心态。 世间人在这些情况下，会是什么样的心态呢？譬如，无论事业上也好，学习上也好，如果别人比自己强一点儿，就会嫉妒、不高兴；如果别人与自己不相上下，就会想方设法超过他；如果别人不如自己，就会寻机侮辱对方。刚刚相处的时候，不一定立即看得出来；时间久了以后，这些心态就会慢慢出现。凡夫基本上离不开这样的心态。这不是我说的，而是佛说的，佛经上多次提到这一点。 但是大乘佛法却告诉我们，在和任何一个人相处的时候，要发自内心地认为，在所有人当中我是最底层的人，我不如所有的人。为什么要这样想呢？因为这样我们就不会有骄傲自满的心态，才不会去欺负任何一个生命。 不过，这种心态必须发自内心，而不是矫揉造作的，倘若心里自以为了不起，却表面上说自己是最差的、最弱的，只是虚伪地做个样子给别人看，就不符合大乘精神。 所有的生命，包括蚂蚁、蚯蚓等等，对我们的恩德都是很大的，虽然也许在这一生当中没有给我们带来什么，但在整个生命轮回当中，这些蚂蚁、蚯蚓等等却给我们带来了无穷无尽的利益，而我们又是怎样对待这些众生的呢？在流转轮回的多世累劫当中，我们有些时候是去杀这些众生，有些时候是去骂这些众生，伤害这些众生，偷众生的东西等等，就只会这样对待他们，而不会有其他作为。哪怕只是在这一生，我们也伤害了很多很多的众生。 内地的学佛人很多都不是从小就开始学佛的，除了一些小孩子以外，都是半路学佛的。虽然在此之前，我们不是什么屠夫、妓女，但现代人的生活，却总是跟“杀生”等残忍字眼连在一起。即使现在我们也学佛了，听了很多法，学了很多大乘知识，但我们现在有没有菩提心、有没有证悟呢？如果什么都没有的话，我们不是最差的又是什么呢？ 我们不能认为，因为我有钱、有权、有名，所以不是最差的！现代人就是这样，有了一点儿钱、一点儿权、一点儿学问，连走路的方式都不一样了—趾高气扬、不可一世。大乘佛法最反感的就是这些做法，有了这样的心态，就永远也不会成为一个修行人。 名利、金钱到了关键的时候，能起什么作用呢？你们可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的时候，会是什么样子？他的钱可不可以帮他解决什么问题呢？根本无法解决！那个时候，他和最贫穷的老百姓所面临的都是一样的，名利、金钱等等，只是一套用来欺骗我们的骗术而已。 …

寂止的修法 –慈诚罗珠堪布 一、止观双运，方为禅定 无论显宗或密宗，所有修法可以归纳为两种：寂止的修法与胜观的修法。 寂止就是把粗大的杂念停止下来，让内心安住于平静而无杂念的的境界当中，并尽量停留很长时间，就是寂止的修法。胜观就是修空性或证悟空性的智慧。这二者是不能分开的，缺少了其中任何一个，都不能称为真正的禅定。 譬如说，虽然有了证悟空性的智慧，但却不能在证悟空性的境界中安住一分钟，则修行效果就要大打折扣；反之，仅仅是心能静下来，甚至保持一两天没有任何杂念，但假如没有证悟空性的智慧，也不能断除烦恼，解决生老病死的问题。所以，标准的禅定必须二者兼备。 但寂止还不是证悟大圆满或空性的境界，只是心静下来而已，在此基础上，如果有证悟空性的境界，才是真正的无上瑜伽大圆满。 二、遵从次第，循序渐进 但对既没有修外加行培养出离心，也没有修内加行锻炼菩提心的人，或虽然修了但修行质量却不乐观的人来说，修这两个修法还为时过早。只有当出离心和菩提心生起来以后，才能修一些正行修法。如果是修显宗，就是修人无我、法无我的空性修法；如果是修密宗，就是修生起次第与圆满次第的修法。但在修此法之前，还有一个比较重要的步骤，就是寂止的修法。 虽然在加行修法没有修完之前也可以修寂止，但没有出离心与菩提心的寂止，不能成为大乘佛法，也不能成为成佛之因。譬如说，四禅八定的寂止修法，外道也在修。外道的不同之处在于，他们不是为了解脱、成佛，而是为了神通和禅悦而修。只有在出离心与菩提心的基础上修寂止，才能成为大乘修法，才能成为成佛之因。 虽然读者的层次参差不齐，也不能说每个人都不是利根，但讲究次第也是有必要的，只有一步一步走，才是最踏实的。很多人不想、不愿意修加行，而妄图直接修大圆满或者大手印之类的正行修法，这都是不可能达到目的的。所以，我们最好是在加行修法修完以后，再去修寂止修法。 为什么先要修寂止修法，而不直接修大圆满或其他密宗修法呢？ 本来欲界众生的肉体就很粗糙、很粗大，既看得见也摸得着，不可能穿墙过壁。欲界众生的内心也同样粗大，各种各样的杂念此起彼伏、无法安宁；而色界众生的心已经非常平静，他们的肉体也像光明一般透明、轻盈且没有阻碍，穿墙过壁对他们来说是不费吹灰之力的事；到了无色界更是如此，虽然《俱舍论》中说，无色界众生根本没有物质的身体，但实际上还是一种物质，只是更透明、更细微而已。 本来物质的种类就千差万别。过去很多人认为，物质是看得到的，诸如汽车、房子之类的东西。但现在人类已经发现很多以前我们不太相信的一些物质，譬如电磁波、量子力学里面的能量、暗物质等等，这些物质就不是粗大的物质，而是细微而精致的物质。 色界与无色界众生的身体，就是类似于这种物质构成的，他们的内心状态，也是自下而上由越来越平静的四禅八定构成。 因为我们欲界众生的心很不自在，波动幅度非常强大，每一刹那都是动荡不安的，随时会往外散乱而无法锁定在一个目标上。修五加行的时候老是观想不清楚，思维法义的时候总是注意力不集中，这就是没有修寂止的表现。在这种情况下，想证悟是很难的，因为心的本来面目已经被妄念覆盖得严丝合缝，除非加行修得非常扎实，有非常具德的金刚上师，自己对法与金刚上师的信心也非常强烈，则在没有修寂止的时候，也有可能证悟。 这种人证悟以后，不需要专门修寂止，因为证悟本身就是一种非常平静的境界，其中不会有任何杂念，所以已经包含了寂止的成分，只需把证悟的境界慢慢延长，就算是有了寂止。 但这不是普通人的路，作为普通人，在加行修完之后，一般有一年到三年左右的时间专门修寂止修法。寂止修法修好以后，上师才会给具格的弟子传讲大圆满。传讲的方式也有点像禅宗，不是在法本的字面上讲，而是以心印心、不可名状的传法方式，但因为基础打得牢，所以证悟也是吹糠见米，功到自然成的事情。 修寂止有了明显进步的时候，修大圆满也会比较容易证悟。所谓进步是指：第一，能够比较轻松地进入寂止状态；第二，不但能轻松进入，而且在寂止境界中保持的时间也比较久。 不仅大圆满，包括生起次第也应该在这样的基础上修。很多人会说，修金刚萨埵的时候观想不清楚，这就是基础不牢靠的表现。 菩提心与出离心等加行修法本来就属于思维的范围，所以不需要心平静下来。但若试图在我们这颗像垃圾一样杂乱无章的心上修密宗修法，就不会有什么功德。只有经过寂止的过滤，把粗大的念头滤掉，让心慢慢清静下来以后，才能有真正的修法。 三、前期准备 律经当中说过，禅定的头号大敌或最大违缘就是噪音。修禅定的地方应该比较安静，最好没有任何噪音，万籁俱寂、了无声息。 其次，在修禅之前，要放弃身、口、意三门的所有行为。按照佛经所说，就是和三门相关的九种事业都要放弃。 九种事业包括： 身的外事业：即上班、吃饭、做生意等日常生活中的杂事。 身的内事业：即磕头、供佛等身善业。 身的密事业：即结密宗手印。 语的外事业：即平时的言谈（所有寂止修法期间，最好能止语）。 语的内事业：即念咒、念佛等语善业。 语的密事业：即密宗气的修法。 意的外事业：即平时心里的喜怒哀乐等各种各样的念头。 意的内事业：即观修人身难得、死亡无常、菩提心等善法。 意的密事业：观想佛菩萨等等。 总而言之，就是要放下身口意的所有事业。 四、具体修法 寂止的修法很多，在小乘《俱舍论》与《大乘阿毗达摩》当中，都讲了很多禅定修法。虽然修法众多，但基本过程与最终目标也大同小异。而密宗修法当中，就有一些简单易行且效果明显的寂止修法。 总的来说，密宗的寂止修法有两种：有相的寂止修法和无相的寂止修法。有相的修法是指，在修法的时候，要借助于一些外在的物体；无相的修法，则是心里没有任何作意，不想任何事情，所有的念头都放下来，并保持这种状态。 （一）有相的寂止修法 首先皈依、发菩提心，之后让心静下来。并按照“加行的修法”之“入坐与出坐”（见《慧灯之光》肆）中的入坐修法去做（这是每次打坐的时候都需要的）。身的要点，是毗卢七法；语的要点，是排除污气；意的要点，是观想并祈祷金刚上师，祈祷完毕以后，观想上师化光融入自心。全部完成以后，就开始正式修法。 1、第一个修法 首先把一支笔、一粒米或其他任何一个小东西作为目标。目标物（或所缘境）什么都可以，不一定非得是佛像、经书或白色的藏文阿字等等。 就像观想本尊种子字的时候，要尽量观想得很小很细，其目的是为了注意力更加集中一样。此处的目标物也不能太大，而是越小越好，因为那样我们的注意力也比较容易集中。 将目标物放在自己的眼睛自然往下垂视能够看到的地方，然后两只眼睛和注意力都锁定在这个目标上。不能闭着眼睛，眼睛要看这个物体，心里不要去分析、思维这是一粒米或一支笔，这支笔的颜色是什么等等，也不要去追究过去的任何事情，同时也不要去迎接任何未来的念头，把一切都放下来，内心要完全放松，不要紧张，也不要作意、分析、思维，这样当下的心也就平静下来了。 这个修法很简单，其中没有复杂的内容，也不分文化层次的高低、佛教知识的多寡，只要懂得这个方法就可以修。 比较重要的是，一定要在感觉比较好的时候停下来，而不要让好的感觉一直持续，直到消失为止。 停下来以后，要尽力杜绝其他杂念，马上重新进入这个状态，间断的时间不能长，更不要停下来休息、散乱、活动，而是立即去寻找刚才的感受，这样反反复复地修。 也许有人会问：比较好的感觉不是持续时间越长越好吗？为什么要去打破它呢？ 这是一种技巧，刚刚开始修行的时候，进入平静状态的次数要多，时间不能长。如果强迫让时间延长，再过几秒钟以后，即使我们不去主动打断它，心自己也会散乱的。而在比较清静的状态当中结束观修，再进入的时候，因为前面的修法已经证明自己能够修这个法，所以就会对这个修法充满信心且兴趣盎然，这对修行有帮助。 早期的时候，是次数越多、时间越短越好；修到后面的时候，因为境界已经比较稳定，就可以把次数慢慢减少，并将时间慢慢拉长。 如果修行精进、方法得当，仅靠这个修法也能修出禅定。平时心里不舒服、不开心或很浮躁的时候，修一修这个修法，也是有帮助的。 出坐的方法，也参照“加行的修法”之“入坐与出坐”（见《慧灯之光》肆）中的出坐修法去做（这是每次打坐的时候都需要的）。 2、第二个修法 这个修法显宗也有，就是专注于佛像。 出入坐的程序与第一个修法相同，之后观想一尊一卡大小的金刚萨埵，如果观想不清楚，就找一尊比较标准的、开过光的金刚萨埵像或一幅唐卡放在前面。注意不要放在眼睛往下垂视的地方，而是要放在前面。这个修法的眼睛不是也往下看，而是平视金刚萨埵。观看佛像的时候，要把佛像看作如幻如梦、通彻透明、现而无实有，并将注意力集中在金刚萨埵的心间，然后让心静下来。 具体方法与前面讲的完全相同：第一是不能有杂念，把所有的念头都放下；第二是心要完全放松，既不能太紧张、太用力，也不能听之任之，随其散乱。 另外还要有侧面的监督，这在“四法印的见解与修法”（见《慧灯之光》贰）里面讲过。也就是让心去监督心，看它有没有散乱，如果它已经离开了目标物，就要及时修正。否则，后面的修法就不会有效果。但也不能直接去观察它，如果直接观察，就会扰乱禅定境界，本来心还没有离开目标，自己一起观察的念头，反而让心离开目标，起了矫枉过正的副作用。侧面的意思，就是要随时警惕、小心关照、不直接观察。 这种修法同时有两种功效：一方面，观想佛像本身就是菩萨真正的禅定，所以可以积累很大的资粮；另一方面，还能帮助我们的心静下来。 3、第三个修法 具体修法同前，只是对境由金刚萨埵换成了释迦牟尼佛。 4、第四个修法 …