经论 | 多伦多藏传佛学禅修

入菩萨行论·善说海入行论颂词

入菩萨行论颂词入菩萨行论寂天菩萨·造论释如石·翻译梵语：菩提萨埵渣呀阿巴达绕汉语：入菩萨行论敬礼一切佛菩萨！善逝法身佛子伴，及诸应敬我悉礼。今当依教略宣说，趋入佛子律仪法。此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，是故未敢言利他，为修自心撰此论。循此修习善法故，吾信亦得暂增长，善缘等我诸学人，若得见此容获益。第一品菩提心利益暇满人身极难得，既得能办人生利，倘若今生利未办，后世怎得此圆满。犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。佛于多劫深思维，见此觉心最饶益，无量众生依于此，顺利能获最胜乐。欲灭三有百般苦，及除有情众不安，欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心。生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。众生导师以慧观，彻见彼心极珍贵，诸欲出离三界者，宜善坚持菩提心。其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，若有速令解脱者，畏罪之人何不依。菩提心如末劫火，刹那能毁诸重罪。智者弥勒谕善财，彼心利益无限量。略摄菩提心，当知有二种，愿求菩提心，趣行菩提心。如人尽了知，欲行正行别，如是智者知：二心次第别。愿心于生死，虽生广大果，犹不如行心，相续增福德。何时为度尽，无边众有情，立志不退转，受持此行心，即自彼时起，纵眠或放逸，福德相续生，量多等虚空。为信小乘者，妙臂问经中，如来自宣说，其益极应理。若仅思疗愈，有情诸头疾，具此饶益心，获福无穷尽，况欲除有情，无量不安乐，乃至欲成就，有情无量德。是父抑或母，谁具此心耶？是仙或欲天，梵天有此耶？彼等为自利，尚且未梦及，况为他有情，生此饶益心？他人为自利，尚且未能发，珍贵此愿心，能生诚稀有！珍贵菩提心，众生安乐因，除苦妙甘霖，其福何能量？仅思利众生，福胜供诸佛，何况勤精进，利乐诸有情。众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。于诸乏乐者，多苦诸众生，足以众安乐，断彼一切苦，更复尽其痴，宁有等此善！安得似此友！岂有如此福！若人酬恩施，尚且应称赞，何况未受托，菩萨自乐为。偶备微劣食，嗟施少众生，令得半日饱，人敬为善士，何况恒施予，无边有情众，善逝无上乐，满彼一切愿。博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。若人生净信，得果较前胜。佛子虽逢难，善增罪不生。何人生此心，我礼彼人身，加害结乐缘，皈依乐源尊。第一品终…

《达摩大师血脉论》

《达摩大师血脉论》 — 渝州华严寺沙门释宗镜校刻三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：“若不立文字，以何为心？”答曰：“汝问吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾，即是汝心；从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。” 自性真实，非因非果。法即是心义，自心是菩提，自心是涅槃。若言：“心外有佛及菩提可得”无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言：“心外有佛”佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无有出期。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛妄法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛；此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”又问：“因何不得？”答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。” 问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。” 问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭、不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去；亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁，不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及于问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？” 佛言：“一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。”众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人，能会此法；余人、天及众生等，尽不明了。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言，即是自心。故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，如来法身常不变异。故经云：“众生应知：佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“所在之处，即为有佛。”自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，亦切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛见、法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：“凡所有相，皆是虚妄。”都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：“离一切相，即名诸佛。” 问曰：“因何不得礼佛菩萨等？”答曰：“天魔、波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，皆是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。” 佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁、宫殿，象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂、地狱无奈他何。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛、转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经、念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言：“我得阿耨菩提”此是大罪人。十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言：“我今快乐，不异天堂。”故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。” 问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。” 自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言戒、施、精进、苦行；乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。故经云：“动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。”故经云：“言语道断，心行处灭；见闻觉知，本自圆寂。”乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：“恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。”若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。颂曰：心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物；若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知；佛性不从心外得，心生便是罪生时。偈曰：吾本来此土传法救迷情一华开五叶结果自然成《达摩大师血脉论》终回向偈文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

大乘宝性论

大乘宝性论弥勒菩萨·造论索达吉堪布·翻译梵音：玛哈雅那俄达绕单札西札藏音：特巴钦布杰喇密单究汉意：大乘宝性论顶礼一切佛菩萨！总说品佛法僧界觉，功德佛事业，略摄全论体，此七金刚处。自相系依次，总持王经序，知三处余四，具慧佛法分。佛生法生僧，僧得智藏界，终获智大觉，力等利生法。无初中末寂，佛自觉觉已，为未觉觉说，无畏恒常道，持胜智悲剑，金刚斩苦苗，见林绕疑墙，尽摧佛前礼。无为任运成，非依他缘证，具足智悲力，具二利佛陀。是无初中末，自性故无为，寂灭法身故，名谓任运成。各别自证故，非依他缘证，证此三故智，说道故为悲。威力以智悲，断除苦惑故，前三成自利，后三成他利。非无有二俱，非俱无可择，远离诸释词，各别自证寂。无垢具智光，于诸所缘境，摧破贪嗔痴，正法日前礼。无思二分别，净明对治品，所能离贪者，具二谛相法。远离贪欲者，灭谛道谛摄，彼等依次第，三三功德知。非择非诠故，圣知故无思，寂无二分别，净等三如日。心性即光明，见惑无本性，真证诸众生，无我寂灭边。具见佛随行，一切无障慧，具见无量众，有境智前礼。如所尽所有，内智见清净，具慧不退僧，具无上功德。证众寂法性，故为如所有，彼亦自性净，烦恼本尽故。证所知究竟，慧见众生具，遍知之法性，故为尽所有。如是证悟者，各别自智见，无垢界无著，无碍故彼净。智见清净故，佛智无上故，不退之圣者，众生皈依处。依佛法弟子，信解于三乘，及三作用众，安立三皈处。舍欺有法故，无故有畏故，二法及圣众，非胜永皈处。胜义诸众生，皈处唯一佛，能仁法身故，僧究竟亦彼。稀有无垢故，具力世庄严，是最殊胜故，无变故为宝。有无垢真如，无垢佛德业，彼生妙三宝，见胜义者境。此三宝种姓，见一切者境，彼四依次第，四因不可思。清净具染故，无染清净故，无分之法故，任运无念故。所证及证悟，证支令证故，依次一净因，三处是为缘。 …

佛说十善业道经

佛说十善业道经大唐于阗三藏实叉难陀奉制译开经偈无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我、我所。虽各随业，所现不同，而实于中无有作者。故一切法皆不思议，自性如幻。智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现；其有瞻仰如来身者，莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断、常见中！于诸福田欢喜、敬养，是故汝等亦得人天尊敬、供养。龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛、菩萨及余圣众。言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切瞋恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦，寝觉快乐；八、灭除怨结，众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。复次，龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王、贼、水、火，及非爱子，不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财、命、色、力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺；二、永离喧掉；三、世所称叹；四、妻莫能侵；是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净、优钵华香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智，如实答问；三、定于人天，威德最胜，无有虚妄；是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心；二、无瞋恚心；三、无诤讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益安众生心；七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣；二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；三、唯归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天，不更恶道；六、无量福慧，转转增胜；七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见，十、不堕诸难；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。尔时世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺；长寿无夭，不为一切怨贼损害。离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺；最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺；其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺；离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺；眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺；一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺；言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺；一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺；速自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺；恒生正见敬信之家，见佛、闻法、供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见；慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境，无爱恚心；四摄庄严故，常勤摄化一切众生；念处庄严故，善能修习四念处观；正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法；神足庄严故，恒令身心轻安、快乐；五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼；力庄严故，众怨尽灭，无能坏者；觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；正道庄严故，得正智慧常现在前；止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自性；方便庄严故，速得成满为、无为乐。龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法皆得圆满。是故汝等应勤修学！龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人、天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。回向偈文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

普贤行愿品

大方广佛华严经普贤菩萨行愿品 –唐罽宾国三藏般若奉诏译开经偈无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。善财白言，大圣，云何礼敬乃至回向。普贤菩萨告善财言。善男子，言礼敬诸佛者。所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界，乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言称赞如来者。所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海，穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界，乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言广修供养者。所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解现前知见，悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓华云鬘云，天音乐云，天伞盖云，天衣服云。天种种香，涂香烧香末香，如是等云，一一量如须弥山王，然种种灯，酥灯油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦罗分，算分，数分，喻分，优波尼沙陀分，亦不及一。何以故，以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言忏悔业障者。菩萨自念我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界，乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言随喜功德者。所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来。从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻，及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言请转法輪者。所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法輪。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法輪，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言请佛住世者。所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言常随佛学者。如此娑婆世界，毗卢遮那如来。从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命。何况王位，城邑聚落，宫殿园林，一切所有。及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场。或处声闻，及辟支佛，众会道场。或处转轮圣王，小王眷属，众会道场。或处刹利，及婆罗门，长者居士，众会道场。乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会。以圆满音，如大雷震。随其乐欲，成熟众生。乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，亦皆如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言恒顺众生者。谓尽法界虚空界，十方刹海，所有众生，种种差别。所谓卵生，胎生，湿生，化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空，及诸卉木，而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营聚落，城邑宫殿。乃至一切天龙八部，人非人等。无足二足，四足多足。有色无色。有想无想。非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。复次善男子，言普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，悉皆回向尽法界虚空界，一切众生。愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。善男子，是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。若有善男子善女人，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫相续不断，所得功德。若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功得，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。或复有人以深信心，于此大愿受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数，一切恶业，皆得销除。一切魔军，夜叉罗刹，若鸠槃荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啗肉，诸恶鬼神，悉皆远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王，摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。到已，即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心，而为利益。不久当坐菩提道场。降服魔军。成等正觉。转妙法輪。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟。乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。善男子，彼诸众生，若闻若信此大愿王，受持读诵，广为人说，所有功德，除佛世尊，余无知者，是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。祈请莫扎法王乘愿再来度化众生尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方而说偈言。所有十方世界中三世一切人师子我以清净身语意一切遍礼尽无余普贤行愿威神力普现一切如来前一身复现刹尘身一一遍礼刹尘佛于一尘中尘数佛各处菩萨众会中无尽法界尘亦然深信诸佛皆充满各以一切音声海普出无尽妙言辞尽于未来一切劫赞佛甚深功德海以诸最胜妙华鬘伎乐涂香及伞盖如是最胜庄严具我以供养诸如来最胜衣服最胜香末香烧香与灯烛一一皆如妙高聚我悉供养诸如来我以广大胜解心深信一切三世佛悉以普贤行愿力普遍供养诸如来我昔所造诸恶业皆由无始贪嗔痴从身语意之所生一切我今皆忏悔十方一切诸众生二乘有学及无学一切如来与菩萨所有功德皆随喜十方所有世间灯最初成就菩提者我今一切皆劝请转于无上妙法輪诸佛若欲示涅槃我悉至诚而劝请唯愿久住刹尘劫利乐一切诸众生所有礼赞供养福请佛住世转法輪随喜忏悔诸善根回向众生及佛道我随一切如来学修习普贤圆满行供养过去诸如来及与现在十方佛未来一切天人师一切意乐皆圆满我愿普随三世学速得成就大菩提所有十方一切刹广大清净妙庄严众会围绕诸如来悉在菩提树王下十方所有诸众生愿离忧患常安乐获得甚深正法利灭除烦恼尽无余我为菩提修行时一切趣中成宿命常得出家修净戒无垢无破无穿漏天龙夜叉鸠槃茶乃至人与非人等所有一切众生语悉以诸音而说法勤修清净波罗密恒不忘失菩提心灭除障垢无有余一切妙行皆成就于诸惑业及魔境世间道中得解脱犹如莲华不著水亦如日月不住空悉除一切恶道苦等与一切群生乐如是经于刹尘劫十方利益恒无尽我常随顺诸众生尽于未来一切劫恒修普贤广大行圆满无上大菩提所有与我同行者于一切处同集会身口意业皆同等一切行愿同修学所有益我善知识为我显示普贤行常愿与我同集会于我常生欢喜心愿常面见诸如来及诸佛子众围绕于彼皆兴广大供尽未来劫无疲厌愿持诸佛微妙法光显一切菩提行究竟清净普贤道尽未来劫常修习我于一切诸有中所修福智恒无尽定慧方便及解脱获诸无尽功德藏一尘中有尘数刹一一刹有难思佛一一佛处众会中我见恒演菩提行普尽十方诸刹海一一毛端三世海佛海及与国土海我遍修行经劫海一切如来语清净一言具众音声海随诸众生意乐音一一流佛辩才海三世一切诸如来于彼无尽语言海恒转理趣妙法輪我深智力普能入我能深入于未来尽一切劫为一念三世所有一切劫为一念际我皆入我于一念见三世所有一切人师子亦常入佛境界中如幻解脱及威力于一毛端极微中出现三世庄严刹十方尘刹诸毛端我皆深入而严净所有未来照世灯成道转法悟群有究竟佛事示涅槃我皆往诣而亲近速疾周遍神通力普门遍入大乘力智行普修功德力威神普覆大慈力遍净庄严胜福力无著无依智慧力定慧方便威神力普能积集菩提力清净一切善业力摧灭一切烦恼力降服一切诸魔力圆满普贤诸行力普能严净诸刹海解脱一切众生海善能分别诸法海能甚深入智慧海普能清净诸行海圆满一切诸愿海亲近供养诸佛海修行无倦经劫海三世一切诸如来最胜菩提诸行愿我皆供养圆满修以普贤行悟菩提一切如来有长子彼名号曰普贤尊我今回向诸善根愿诸智行悉同彼愿身口意恒清净诸行刹土亦复然如是智慧号普贤愿我与彼皆同等我为遍净普贤行文殊师利诸大愿满彼事业尽无余未来际劫恒无倦我所修行无有量获得无量诸功德安住无量诸行中了达一切神通力文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然我今回向诸善根随彼一切常修学三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿我今回向诸善根为得普贤殊胜行愿我离欲命终时尽除一切诸障碍面见彼佛阿弥陀即得往生安乐刹我既往生彼国已现前成就此大愿一切圆满尽无余利乐一切众生界彼佛众会咸清净我时于胜莲华生亲睹如来无量光现前授我菩提记蒙彼如来授记已化身无数百俱胝智力广大遍十方普利一切众生界乃至虚空世界尽众生及业烦恼尽如是一切无尽时我愿究竟恒无尽十方所有无边刹庄严众宝供如来最胜安乐施天人经一切刹微尘劫若人于此胜愿王一经于耳能生信求胜菩提心渴仰获胜功德过于彼即常远离恶知识永离一切诸恶道速见如来无量光具此普贤最胜愿此人善得胜寿命此人善来人中生此人不久当成就如彼普贤菩萨行往昔由无智慧力所造极恶五无间诵此普贤大愿王一念速疾皆消灭族姓种类及容色相好智慧咸圆满诸魔外道不能摧堪为三界所应供速诣菩提大树王坐已降服诸魔众成等正觉转法輪普利一切诸含识若人于此普贤愿读诵受持及演说果报唯佛能证知决定获胜菩提道若人诵此普贤愿我说少分之善根一念一切悉皆圆成就众生清净愿我此普贤殊胜行无边胜福皆回向普愿沉溺诸众生速往无量光佛刹 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心经

普遍智藏般若波罗蜜多心经开经偈无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。如是我闻：一时佛在王舍大城灵鹫山中，与大比丘众满百千人，菩萨摩诃萨七万七千人具，其名曰观世音菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨等，以为上首。皆得三昧总持，住不思议解脱。尔时观自在菩萨摩诃萨在彼敷坐，于其众中即从座起，诣世尊所。面向合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：“世尊！我欲于此会中，说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心。唯愿世尊听我所说，为诸菩萨宣秘法要。”尔时，世尊以妙梵音告观自在菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉！具大悲者。听汝所说，与诸众生作大光明。” 于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，佛所护念，入于慧光三昧正受。入此定已，以三昧力行深般若波罗蜜多时，照见五蕴自性皆空。彼了知五蕴自性皆空，从彼三昧安详而起。即告慧命舍利弗言：“善男子！菩萨有般若波罗蜜多心，名普遍智藏。汝今谛听，善思念之。吾当为汝分别解说。”作是语已。慧命舍利弗白观自在菩萨摩诃萨言：“唯，大净者！愿为说之。今正是时。” 于斯告舍利弗：“诸菩萨摩诃萨应如是学。色性是空，空性是色。色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。识性是空，空性是识。识不异空，空不异识。识即是空，空即是识。舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。” 即说咒曰： “揭谛　揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提　莎婆诃” 佛说是经已，诸比丘及菩萨众，一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。回向偈文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

《七十空性论》略释

《七十空性论》略释先潘囊瓦尊者著堪布索达吉译梵音:新大撒哲嘎(日/阿)嘎那玛藏音:东巴涅扽解波测雷额许瓦西夏瓦汉意:七十空性论颂敬礼曼殊室利童子! (原译:敬礼曼殊室利智慧萨埵!) 生住灭有无　以及劣等胜佛依世间说　非是依真实生、住、灭、有、无,以及低劣、平等、超胜之类的这一切法,都是出有坏佛陀从世间名言的角度而言的,而不是从真如法性的角度而言的。无我非无我　非故无可说一切所说法　性空如涅槃如果对方提出:难道人们津津乐道的诸如“我”等之类的法真的不存在吗?(如果真的不存在，)则因为“无我”的概念可得的缘故,所以我也就毋庸置疑地真实存在了。无我以及非无我,也因为有我、我以及无我被否定了的缘故,所以无可诠说。为什么呢?因为一切所说之法,都如同涅槃,诸法的自性都为空性。一切法自性　于诸因缘中若总若各别　无故说为空如果对方问道:像这样的(诸法自性为空)的说法,究竟是如同国王下达的圣旨一般,(以强权相威胁而必须服从，)还是因为通达“一切万法自性皆空”确有其理证呢? 一切诸法的自性,无论是在因缘、各个因缘的聚合[总]、分散的任一法[各别]上都不存在。既然如此,所以就只能说一切诸法的自性为空。有故有不生　无故无不生违故非有无　生无住灭无另外,由于法已经存在,所以已有的法不可能从因法而生。因为我们都承许“有法正存在”的缘故;由于不存在的缘故,无有的法也不可能从因法而生;由于(二)法相违的缘故,有无二者兼具的法不可能生;同理,也由于(二)法相违的缘故,有无二者皆非的法也不可能生。这样一来,因为生法不存在,住法与灭法也就不可能存在了。已生则不生　未生亦不生生时亦不生　即生未生故如果对方提出:佛陀在经书中也说过,有为法具备生、住、灭三种法相。并且,在正当产生之时也可以示现生法,因此,生法必定存在。已经产生的某法,不可能是所生之法,因为已经产生过了的缘故;尚未产生的法,也不可能是所生之法,因为还没有产生的缘故;又因为在已生和未生之法以外,不存在其他的法,所以正在产生的法也不会是所生。有果具果因　无果等非因非有无相违　三世亦非理另外,因为从因法的角度来说不应理的缘故,所以也不会有生: 首先,如果果法已经存在,则不需要因法,既然如此,具备果法的因法也就与非因法毫无二致了;其次,如果果法不存在,则因法也就不会有作用,没有作用的因法与非因法也是完全等同的;如果果法既非有也非无,则成了相违之法位于同体的法(，所以也不合理)。还有,如果从三时的角度进行分析,因法也不合理。为什么呢? 因为,如果因法在前面,那么(所谓的因法)又是谁的因呢?如果因法在后面,则因为(果法)已经成立的缘故,又怎么会需要因法呢?如果因果位于同时,(那么请问,这种同时所生的因果,)究竟谁为谁因?谁是谁果呢?因此,从三时而言因法也不应理。无一则无多　无多亦无一以是一切法　缘起故无相如果对方提出:因为数字是应理的,所以一切万法不应该是空性。既然存在一、二以及许多之类的数字,而(这些)数字却必须因诸法的存在才可能合理,因此,一切万法不应该是空性。如果所谓的一不存在,则不可能存在多;反之,如果多不存在,则一也不应该存在。因此,自缘而起的诸法,是不会有相的。缘起十二支　有苦即不生于一心多心　是皆不应理如果对方提出:佛经中曾广说过缘起能生苦果的道理,演说佛法的各大传教者,也宣说过一心以及多心。既然如此,诸法就不应该是空性。 (佛经所说的)由十二缘起[有支]所产生的苦果,其自性本为无生。因为因果不可能俱生,所以一心之说不合理;又因为前前支已经息灭,则不应该为后后支之因,所以多心之说也不合理。因此,(缘起之苦果)不会有生。非常非无常　亦非我无我净不净苦乐　是故无颠倒我们还可以对无明[十二有支之第一支]之缘——颠倒[常、乐、我、净]进行观察: 因为互相观待的缘故,所以既不会存在常,也不会存在无常;同理,我与无我不会存在;净与不净不会存在;乐与痛苦也不会存在。因为这一切法都是互相观待的法,所以,四种颠倒就不可能存在。从倒生无明　倒无则不有以无无明故　行无余亦无既然四颠倒不存在,那么由四颠倒而产生的无明也就不可能存在;既然无明不存在,则诸行也就不会产生。这样一来,其余的识等有支也就可以依此类推(，并从而得出不存在的结论)。 …

中观四百论广释 — 句义明镜论第十六品教诫弟子品

第十六品教诫弟子品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！丁二、（造论宗旨和断除敌论余诤）分二：一、略明造论的所为；二、断除敌论余诤。戊一、略明造论的所为：由少因缘故，疑空为不空，依前诸品中，理教应重遣。由于实执等少许因缘故，怀疑自性本空诸法为不空，应依前述十五品中所述的理教，着重加以遣除。犹如以昏暗、眼花等错乱因缘，人们往往将角落中的花绳误认为蛇，由是而生虚妄无义的惊畏苦恼。同样，诸法虽然本来无有自性，当体即空，然而由无明实执等少许错乱因缘，有情于本空离根的世间万法，生起种种疑惑，并执著诸法实有不空。为了遣除这些有情的疑惑与实执，在前面十五品中依理教作了次第引导，诸学者当依之着重遣除对空性的疑惑。证悟空性断除实执，是有情断除生死轮回，得到解脱及一切智智果位的不二法门，然而有情由于无始来的实执恶习深厚，有的往昔也未曾听闻过空性，一旦闻到空性正法即会生起怖畏，所以本论于前八品中，作了成熟身心根器的前行引导，然后才从各个方面宣说了能解脱三有的甚深妙道，这是圣天菩萨造此论的宗旨。于前十五品中虽已广说诸正理，然为遣除后学者的某些疑惑，在第十六品中，作者又以理以教，再重遣除诸疑惑迷难。戊二、（断除敌论余诤）分八：一、遣除破空性的理；二、破落边宗之实执；三、有无二者是否实有其理相同；四、破成立毕竟无宗；五、破由有空性的因喻则不应成立空；六、明开示空性的所为；七、明有无二过之执都是颠倒；八、明无有理由能破离边。己一、（遣除破空性的理）分三：一、空性宗不能破；二、不空宗不能成立；三、用余理破。庚一、（空性宗不能破）分二：一、正明；二、以相同义而破。辛一、正明：能所说若有，空性则为无，诸法假缘成，故三事非有。若汝宗有能说、所说、说者存在，则一切法自性空的义理不能成立；诸法唯是藉因缘安立，故能说、所说、说者三事非有自性。敌宗反驳云：如果为了上述宗旨造此论，则诸法应为不空，因为汝等有能说空性的词句、所说的空义及说者圣天论师，此三者非得许实存不可，因此空性宗不应成立，诸法皆空的义理也成无理。答曰：诸法皆是依因缘而假立的名言，能说、所说、说者也不例外，虽然我们不否认自宗有这些能说、所说、说者存在，然这些唯是随顺世俗安立的名言，并非在胜义实相中成立。能说、所说、说者，皆是依名言因缘建立的法，如梦如幻如阳焰一般，无有自性，这些于后得修道位中安立的名言，是为了通达胜义实相的方便，真正趋入了胜义实相时，此等一切法皆远离边戏，无可缘执。因此汝等没有任何理由说中观宗实有能说等存在，由此不能成立空性正理。相反，由有这些殊胜的名言方便，更能显示中观空性正理的合理，遮破一切不承认空性的邪宗。辛二、以相同义而破：若唯说空过，不空义即成，不空过已明，空义应先立。如果仅由说空性的过失，不空的义理即可成立，那么不空的过失早已说明了，空性的义理应该先成立。敌宗：诸法皆空不能成立，若一切皆空，则现量境应同兔角驴角，全然不可现见彼等，有众多过失，所以说，诸法不空实有才是正确的宗派。中观：如果唯以说空性有过失，便可成立汝等不空的义理；那么同样，自宗前述诸内容中已指出了不空宗的种种过失，如根境、有为法相等若实有不空，则不能成立一切因果现象。大疏中云：诸法若不空，应成恒常不变、不坏灭等有多种过失。龙树菩萨在《中论》里说过：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切不得成。”“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法。” “若诸法不空，无作罪福者，不空何所作，以其性定故。” 以诸法不空有如是大的过失，空性宗理应先成立。敌宗举出的空性过失，中观宗一一可以依理圆满遣除，而成立诸法缘起如幻无自性的空义；对不空的过失，敌宗却无法依理避免，也无法找出任何一种具有实体自性的比喻。一些中观论著云：由于有情在往昔长久学习外道邪宗，或久于地狱恶趣中串习，故愚痴实执习气浓厚，虽然他们并不可能见到任何常有实质的法，然于甚深的空性正理始终不接受，这便是他们反对空性的原因。故具智慧者不应破空性，寂天菩萨云：“空性能对治，烦恼所知障，欲速成佛者，何不修空性。不应妄破除，如上空性理，切莫心生疑，如理修空性。” 庚二、（不空宗不能成立）分二：一、正明，二、破彼断过。辛一、正明：诸欲坏他宗，必应成己义，何乐谈他失，而无立己宗。凡是要破坏他宗所说空义者，必须先应成立自宗的实有宗义；汝等为何只乐于谈论他宗的过失，而无有成立自宗的义理呢？诸执著有事的宗派虽然想推翻中观宗的空性正理，可是他们所用的方式却是以指挠沸，不但不能破坏空宗，反而会使自己受到破坏。按照规律，欲要推翻他宗，必须先成立自宗，自宗理论如果先已成立，那么他宗理论才有可能为自宗所折服。因此汝等有事宗欲要推翻空性宗，应先成立诸法不空的宗派，而这当然需要随顺圣者智士们的教证理证才行。可是在这方面，无论怎样努力，也不可能得到建立诸法不空的圣教量，也不会有任何比量推理来成立不空义，以此汝等自宗尚不能成立，即无有理由或资格谈论他宗的过失。汝等一味乐于指责空性宗有如何如何的过失，却不知自己的有实宗到底如何才可成立，这种辩难实是毫无道理。如果你们要说空性不成立，应该是一切法不空，理应先举出不空的理由，找到一个能立因，不然只是钻在死牛角尖里，于他无损，唯有自己徒招祸殃。辛二、破彼断过：若观察即无，彼不成为宗，则一性等三，亦皆非宗义。如果说一切法经观察就无有自性，彼义不能成立为宗，那么汝等所许的一性、异性、非一非异性等三种，也都不能成立为宗义。敌宗反驳云：依上所说，欲坏他宗者应先成立自宗，而汝等空宗欲坏我等不空义，也应先立自宗。但是，依汝等所许，一切所知法都无有自性，全部都是空性，因此汝等也不能成立有自宗存在，汝自宗尚不成，故不能坏我们所许的诸法实有义理。中观：按汝等的推理，以胜义理论观察无有一法成立故，即不应承认中观有自宗成立；那么同样，依胜义理观察，汝等所许的实有一性、异性和非一非异性，都无有存在，以此汝宗也不能成立。一性、异性与非一非异性，是外道诸宗所许诸法实体或自性的存在方式。诸法若实有本体，其本体则不离一体、多（异）体或非一非异体的存在方式，而以中观正理观察，此等皆不可能真实成立。以胜义理观察时，任何亦不应承认，这是我们中观法门所宣说的甚深法义，是法界的本来面目。因此以胜义理观察时，一切皆不应承认，汝等实有宗岂能成立，而且中观宗依二谛说法，于世俗中能无碍成立一切如幻的缘起名言，可是汝等许诸法实有，无论如何也不可能建立实有宗。所以汝等不应以中观宗的胜义理来否认中观宗随顺世俗的名言，我等宣说的空义，是顺事势的正理，任何他宗也不可能破坏。…

中观四百论广释 — 句义明镜论第十五品破有为相品

第十五品破有为相品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！戊三（破生住灭三有为法相有自性）分二：一、广立缘起无自性生如幻之理；二、总破有自性。己一、（广立缘起无自性生如幻之理）分三：一、别破生有自性；二、总破生住灭三有自性；三、破正生时由有自性生。庚一、（别破生有自性）分二：一、广释；二、略示破所生果。辛一、（广释）分五：一、观察有生无生而破；二、观察初中后三而破；三、观察自他而破；四、观察次第及同时而破；五、观察三时而破。壬一、（观察有生无生而破）分四：一、破有生无生的因；二、成立破因中有生无生的理趣；三、观察生时而破；四、观察自体他体而破。癸一、破有生无生的因：问曰：有为法是有自性，因为彼等存在生住灭的能相。最后无而生，既无何能生；有则本来生，故有岂能生。若因于最后刹那坏灭时，可生起无有的果法，而果法于因中既然无有，又怎么能有自性的生？若因中有果，则果本来就已生起，因此已有的法岂能再生？以生等能相的存在，推证有为法是实有，这种推理不能成立。有为法若实有生等能相，那么它是以何种方式生起，具体说在因生果的过程中，因中有果还是无果呢？若许果法由因生起，因位中本来无有果法存在，而是在因法变灭最后一刹那现前果，就像稻种生芽一般，种子灭坏的刹那即有芽破壳而出，这种承认不合理。果于因中本来无有，既然本来无有，它又如何生起呢？就像虚空中本来无有鲜花，兔子本来无有角，石女本来无有儿子，不管如何也无法使彼等无有的事物生起，所以许果——有为法成实，那么因缘不可能有生起彼等的能力。如果说因中有果，也不可能成立有生，以果法本已具足，早已生起，怎么还会有生的需要呢？若许因中虽然有果，尚需生起，应成已生的法还需再生，如是有无穷、无意义等多种过失。在中观自宗看来，一切有为法唯是梦幻般的缘起法，其生住灭皆非有自性，故而都可以藉因缘显现，若有少分自性，一切生灭现象即不可能存在。癸二、成立破因中有生无生的理趣：果若能违因，先无不应理，果立因无用，先有亦不成。果若能违害因法，那么于因位时先无有果则不应理；果法若先已成立，则因成无用，所以于因位先有果法存在的观点亦不能成立。从因生果的过程观察，当果生起时，其因法即会被破坏毁灭，以此可以发现，果能违害它的因，因果非是一体法。若承认这点，那么因位中无有果，而因法能生起果法，即不合理，无有的法，不会存在生起等变异，不能坏灭因法而使该法现前。原先无有的法，即使以因缘现起，也是如同幻术现起的象马一样，非是实有法，若许因位无果，则果法的生唯是名言假立，果法本身也只是虚幻现象，而不能许为实有。从反方面观察，若许因位中有果，那么能够成办果的因缘，应成毫无作用，就像苗芽已经生成，那么它也就无需任何种子，种子对它无有任何作用，这个道理是极为浅显的，因此因中先有果的观点无法成立。总之，从因中先有果或无果观察，所谓的因能生果其实无法真实成立，已有果则无需生，先无果也不能成立生。世人于不观察时，皆许种子生苗芽等因生果的现象存在，而以理智分析，则可了知这一切现象，唯是缘起假象，是异生凡夫迷乱心识前所存在的幻相，若能于此深入观察，最后对佛陀所说的缘起性空正理，定会生起大信心。癸三、观察生时而破：此时非有生，彼时亦无生，此彼时无生，何时当有生。果法已有之此时非有生，果法无有之彼时也无有生，此时彼时都无有生，那么何时会有生呢？从时间上观察，所谓的因生果也不会成立。比如说，从种子生起芽体的过程进行观察：若果芽自体已经有的时候，此时不会存在生，生已无需再生故；如果果芽自体无有的时候，彼时亦不存在生，以无有自体的法如同兔角龟毛，不会有生的功能存在。而在种因生起果芽的过程中，除了果芽已生与未生两阶段外，并无其余的时间段，即不会有另外的生时存在。因此人们所谓的因生果，只是一种没有观察下的模糊认识，若加分析，其实于任何时也不存在真实的生。癸四、观察自体他体而破：问曰：从牛奶变为酸奶时就是生，所以生是实有。如生于自性，生义既为无，于他性亦然，生义何成有。犹如生于自体性之法，其生义既为无有，于他性所成立之法也同样，生义怎么会成为实有呢？从自体生或他体生的角度抉择，所谓的生也不会实有存在。如果说某法生于自体，比如说牛奶从牛奶中出生，这种过程中其实并不存在生，牛奶住在自体位时，无需生于自体性。观察此世间的一切事物，从自体生自体的现象，绝不会有存在，这是任何一个智者都会清楚的事实。不但自体生自体的现象不存在，同样，某法以他性的因而生，也是不成立的。比如人们常以为牛奶可以变成酸奶，两手掌的摩擦中可以出生热量，牛奶与酸奶，摩擦与热量都是不同体性的法，而二法体性相异，即不会有真实生起的可能性，否则应成火能生黑暗，稻种生麦芽的过失。堪布阿琼于注疏中云：如牛奶变成酸奶，二者体性是一还是异？若许二者体性相异，牛奶舍弃其本性，而成为酸奶，如是牛奶已毫无存在，也就不能说由他性的牛奶生起了酸奶；若说二者一体，牛奶即是酸奶，又怎么会存在生起变化呢？无论如何分析，真实的生义于自体、他体皆不可能成立。…

中观四百论广释——句义明镜论第十四品破边执品

第十四品破边执品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！己五、（破边执）分四：一、成立诸法自性空；二、妄执诸法为常为实有的错乱因；三、略示成立无实有之理；四、明通达无实有的所为。庚一、（成立诸法自性空）分二：一、略示；二、广释。辛一、略示：问曰：如果说所有缘起现象如同旋火轮，无有自性，那么什么叫做有自性呢？若有任何法，都不依他成，可说为实有，然彼皆非有。若有任何法都不依靠他法，而是自己能单独成立存在，这种法即可说为实有，然而这种法于任何处任何时都不会有。诸法皆无有自性，以诸法必定会是从因缘生起故。如果某法有自性，这种法应不依靠任何因缘，即能成就或说存在，也不受任何他缘的影响而恒常不变，以自性永远不会变为他性故。如果有这样的法存在，即可称它为实有法，然而无论是谁，即使寻遍十方三世所有事物，也不可能得到此类实有自性之法。这是洞察究竟真理的一切智智佛陀，以无碍智慧所亲见的事实，也是每一个了知中观空性缘起正理的智者，能以无垢正理建立的正量。不管于世俗胜义中，不依他缘而自性成立之法，何时何处皆非有，这便是破边执的中心正理，也是龙树父子所阐述的中观密意所在。此处所说的有自性、自性成立，是指不由他缘而唯由自体单独成立，也即实有、成实自体有、自相有、自性有、实相中成立、胜义谛堪忍等，在诸经论中有诸多异名而所指相同。在大疏中，月称菩萨于此广述了中观义理的所破，以及中观宗遮止一切实执戏论的正理。全知麦彭仁波切曾于《中观庄严论释》中言：“万法若有一成实，诸所知成永不现，万法无一成实故，无边所知了分明。” 能于此颂深入思维者，定可掌握遣荡一切实执的智慧。辛二、（广释）分四：一、观察四边破积聚（总体）实有；二、破有聚（支分）实有；三、观察一与多而破；四、由破四边的理例破其余。壬一分二：一、略示；二、广释。癸一、略示：非一色即瓶，非异瓶具色，非依瓶有色，非有瓶依色。瓶与色非一体，否则色即是瓶，也非异于瓶体有色相；非依于瓶子有色相，也非有瓶子依于色相。有人认为瓶子等色法是由众多极微积聚而成，故有自性实体。这种说法是否成立，尚需观察，若瓶子有实体，那么瓶体与其色相是一体抑或异体？如果是一体，柱子等一切颜色形状都应成为瓶体，何处有色相，彼处也应有瓶子，这显然不能成立。若瓶色异体，应成二者有两种不同的体，那么瓶子无色相，瓶子的色相单独存在非瓶之处，这种情况肯定不可能存在，因为人们现见瓶子都有颜色形状。然后，若瓶子与色是有自性的异体，依于瓶体有色相或依于色相有瓶体，这两种都不可能成立，以二者若自性异体，相依而存，那么不观待色相也能缘取瓶体，不观待瓶体也能缘取其色相，就像盘中有苹果，二者都可单独缘取。此颂的推论观察方法，是观察某法若有实体，那么它的所依能依，二者是否一体或异体，能依所依二者是否可以成立异体相依，若这些关系都不成立，其实体即无由成立。任何一种色法，人们都会以其有形色相状可缘取，而执它有实体存在，若能以如上色相与体是一是异等方法观察，这类迷乱分别实执，即不难断除。以色法若实有，必然要有成立理由，而一经观察，真正成立实有的依据不可得也。癸二、（广释）分二：一、破他部；二、破内部。子一分二：一、破能相；二、破所相。丑一分二：一、破实总是异体的所依；二、破德是异体的所依。寅一、破实总是异体的所依：若见二相异，谓离瓶有同，非尔是则同，何不异于瓶。如果见有性与瓶，总别二相是异，便说离瓶子实体有同（有性），但按理非是这样，若是这样，同（有性）为何不异于瓶呢？此处的 “破他部” 是指破斥胜论外道的观点。胜论师认为：色与瓶虽然不是异体，但是其有性与瓶是异体，瓶是实质，是一种别体，有性是总相，二者异体联系，由总相可成立瓶的存在，所以瓶是实有。中观师破曰：如果瓶的实质别体，与其有性总体二者是异体，以此你们说在瓶之外有一个总相有性存在，这是不合道理的。如果总相有性与瓶的别体相异，那么有性以什么理由与瓶不相异呢？二者理应相异不一，而有性既然与瓶子本身无关，故无法以它成立瓶是实有。胜论外道于此，是想建立一种所谓的有性总相，来成立瓶子等法的别体为实有，但这种总相存在，不能是瓶等法的色，如上颂已破，故他们说总相有性是异于瓶子的法，这种法与瓶子有联系，故能成立瓶子为实有等等。这种建立虽然挖空心思，然而总相别相既然相异，二者即不能有什么关系，如同马以外的牛，即使有牛存在，对马的存在毫无帮助。 …

中观四百论广释——句义明镜论第十三品破根境品

第十三品破根境品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！己四、（破根境实有）分二：一、广释破境实有的正理；二、明实有空与如幻相同。庚一、（广释破境实有的正理）分三：一、破所取的根境实有；二、破能取的有境（心心所）实有；三、明无实体如幻是极为稀有的原因。辛一、（破所取的根境实有）分二：一、总破；二、别破。壬一、（总破）分二：一、正破；二、示其余理。癸一、（正破）分五：一、破由根识现见瓶有自性相；二、示由此理例破其余；三、由见色自相成立见其他一切有大过失；四、破唯色自相是现量境；五、示彼能立与所立相同。子一、破由根识现见瓶有自性相：问曰：佛教法中说诸法皆无自性，对此我等不能接受，因为诸法若无自性，应该如兔角一样不能现见，而实际中色瓶等事完全可以现见，所以一切法应该有自性。若见瓶色时，非能见一切，见真者谁说，瓶为可现见。若由眼识见瓶色的时候，非能见到瓶的一切支分，所以已见真性者谁会说，瓶是可以现见的有自相之法呢？于诸法无自性的空性法义，一般不理解者首先会想到：我明明已现见外境诸法，这些怎么会是无有自性呢？这种想法只是没有观察，若加以分析，人们的根识实际上并不可能见到外境的自性相。此处以眼见瓶色为例分析，若说由眼识能现见瓶的自相，在世间不经观察的名言中，世人都这样马马虎虎地承认，然加以观察，此即不能成立。因所有外境法，其实都如《俱舍论》中所说那样，欲界中每种事物都由色香味触地水火风八种极微体组合而成，瓶子亦尔，它有色香等八种组成部分，人们将这八种微尘的组合体，假名为瓶，而以眼识观看时，只能现见其色尘部分，其他七个部分都不是眼识的对境，故不能见到。如果你以眼识见到瓶的色尘，而说原原本本见到了瓶的自性相，以此可以成立瓶有自性相，这种说法智者谁也不会承认。以人们根识见某种法时，其实只是见到了该法的一部分，即使从能现见的色法上讲，也是如此，如以眼识从正面见瓶的色，只见到了其前面的显色，而其侧面、后面等其他部分并未见到，故不能说真实见到了瓶的色、真实见到瓶的自相呢？因此，对诸法真相有所证悟者，并不会承认瓶等诸法有自性相可以现见。有些分辨师认为，以根识现见的法，是一种分别寻思所得法，也即将分别识许为现量，这种观点与正理、世间名言量都相违。世间人共许所见量的外境为现量，如明月朗朗为现量境，而不可能许心识为现量境；从正理而言，能见外境的心识是无分别识，绝不是分别识，不能许为现量。此理在大疏中广有辨析，然而无有因明法相基础者，对此可能一时难理清头绪，故不繁言。子二、示由此理例破其余：诸有胜慧人，随前所说义，于香味及触，一切类应遮。诸有殊胜智慧的人，随前颂所说的正义，对那些许香味及触可由根识取到，而成立诸法有自性的这一切同类邪见均可遮除。按照上颂所说的正理，有智慧者可以遮除其余由香味触所引生的对诸法有自性的实执。比如世人常常会想：“豆蔻花肯定会有实有自体存在，因为我可以闻到它的香气。” “瓶子肯定是实有自相的，因为我可以实实在在触摸其形体” 等等。对这些由鼻识、身识的所取境，而执外境有自性相的误执，一一都可依前述正理遮破。瓶等对境法若实有自相存在，那么一个自相不可能有可取不可取的两部分，如是由鼻识嗅花香时，也应由鼻识嗅到花的色、味、触等，这在实际中根本就不可能成立。因此有智慧者应仔细辨别，人们在日常中的根识所见诸境，实际都只是一种粗大的印象。若对 “我已见瓶色” 之类的想法加以分析，人们根识其实并未见到对境的自相，只不过是没有观察时，人们迷乱地认为诸法真实成立，自己的眼耳鼻舌身识皆可感受到其自相，这些感觉如同迷梦幻觉而已，并不能成立为真实量。《三昧王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁。” 凡夫的根识，皆非真实的量，故不可依凡夫认为能有根识见境，而成立根境实有自性相。子三、由见色自相成立见其他一切有大过失：问曰：瓶与其色非是异体，而是一体法，所以由于见色，即见瓶的一切部分。若由见色故，便言见一切，由不见余故，色应名不见。如果由眼识见到瓶色之故，便说见到了瓶的一切部分，那么由于不见其余香等部分故，瓶色也应该名为不见。对方许瓶与其色是一体，所以由眼见瓶色即见瓶的一切部分，这种承认有大过失。八种极微体和合而成的瓶子，若由眼识见其一部分色尘，即可名为已见瓶的所有部分；同等道理，由你的眼识见瓶色时，其余的香味触等部分并未现见，也即眼未见瓶香、瓶味等，由是也应成未见瓶色。你们许见瓶一部分即为见所有部分，如是也应许由不见瓶的一部分，而不见瓶的一切部分，眼识应成不能现见瓶色自相。若对方不接受这种过失，那么认为由见瓶的一部分即见瓶的整体，这种立论不能成立。如果见一，即见一切，那么不见一，即不见一切，二者推理方式完全相同。若对方接受前者，理应也接受后者，完全没有道理只许其中一个。子四、破唯色自相是现量境：问曰：瓶子的整体虽然不是眼识的现量境，但是瓶色是现量境，依此类推即可现量成立瓶有自性。即唯于瓶色，亦非现见性，以彼有彼分，此分中分故。只就瓶色而言，亦不可有现见性，因为瓶色有彼分、此分和中分，即瓶色是依众多支分假合而成故。但就瓶的色法部分，其实也不能为眼识现量见到，而成立瓶色有自相存在。瓶色也是由众多色尘组合而成，比如一个青色瓶，有你眼识所见正面的此分色，瓶背后不见的彼分，还有处于此二中间部分的中分；继续分析每一分，实际也由众多的细微部分组成，最后乃至可以分析至无分微尘。在如是众多微尘假合而成的瓶色之中，你所见的只不过是极小一部分，并未见到瓶色的整体。同样，嗅香、尝味、触形等也无不是如此，只是感受到对境的一部分，并不能现量了知对境的整体形象。没有观察时，人们通过这种模糊而零碎的感觉，认为自己现量见到了瓶子的自相，这是一种迷乱执著，实际并不成立。虽然于世俗名言中，人们也许根识见境为现量，而于实义中稍加观察，实无有任何现量可得。…

中观四百论广释——句义明镜论第十二品破见品

第十二品破见品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！己三、（破所见实有）分三：一、世间大部分人不入此空性法的原因；二、略示善说；三、教诲求解脱者须求善说。庚一、（世间大部分人不入此空性法的原因）分四：一、明具足德相的闻者难得；二、明真实义极难通达；三、明佛说甚深义非为争论；四、明自他教的粗细。辛一、（明具足德相的闻者难得）分三：一、闻者的德相；二、观察德相不全的过患；三、断诤。壬一、闻者的德相：问曰：以上所说的无我法，世人极难证得，如前所说是因为 “闻者所闻教，说者极难得” 之故，而今已具后二者，那么应具足什么德相才称得上合格的闻者呢？质直慧求义，说为闻法器，不变说者德，亦非于闻者。质直、具智慧、希求实义，具此三相者可说为闻受正法之器，彼等不会变说者的德相为过失，具德相的说者亦不会视闻者的德相为过失。般若空性法门非常深奥难懂，无有福德者极难得遇，得遇者若无有一定德相，也无法领受其深义，因此世间绝大多数众生，很难悟入空性法门。若要真正听受空性妙法必须具备三个条件：首先，闻者要质直——相续中必须远离贪著自宗和憎恶他宗的偏执，朴质率直安住，如是坦直开阔的内相续才易于接受了解善说深义，否则如《中观心论》中所言：“由堕宗派意热恼，永远不能证涅槃。” 只要相续中存在自宗他派的偏执，即无由获得解脱；其次，闻者必须要具足一定的分别妙慧，能够分析辨别善说恶说，这样才能不随他人转，如理趋入正法；最后，闻者对真实义需要有希求心，否则像泥塑木雕一样，不可能无缘无故去闻受正法。如果具足了上述三种条件，即是具足德相堪为法器的闻者。除此三条之外，还有许多高僧大德又总结补充了两条：第一、闻者对佛法和上师必须生起恭敬；第二、必须专心听闻上师的传法。若能具足如上五条，即是德相圆满的闻法器。具足了这些德相的闻者，他能以清净心观照，如理如法地恭敬赞叹上师，而不会将上师的功德变为过失。关于说法上师的德相，大疏中列举了五条：正直不颠倒，说法明了清晰，不错乱法义，不希求名闻利养，善能了解闻者的意乐。具足如是德相的上师，会如理如实地观待弟子，不会将他们的功德说为过失。如是具德上师和堪为法器的闻者聚合，相互以如法的行为进行讲习，即具备了证悟空性法义的因缘。壬二、观察德相不全的过患：说有及有因，净与净方便，世间自不了，过岂在牟尼。如来宣说了三有苦谛及三有之因集谛，清净涅槃的灭谛与方便道谛，世人由自身乏少善根不能了达，这些过失难道在于本师释迦牟尼佛吗？有缘得遇佛法的有情能否趋入空性正道获得解脱，要以他们具足德相与否而定。本师释迦牟尼佛已出世，并宣说了完整的解脱法门：苦谛应了知，集谛应舍弃，依止道谛，最后现前灭谛。颂词中的 “有” 指三有五蕴世间的苦谛，即三界纯为苦聚，众生当求出离；“有因” 是指三有苦海的因——集谛，即贪嗔痴烦恼和业；“净” 指清净涅槃灭谛，净除了一切痛苦及苦因的寂灭境；“净方便” 即道谛，是净除苦谛与集谛的种种修法。“知苦思断集，慕灭乃修道”，依止苦集灭道四谛，有情即可自薄地凡夫趋入寂灭的圣者之位，这从理论或现实中，皆可证实。但是三界中许许多多的有情，虽然有缘遇到佛法，却不见他们立即依之得到解脱，其中原因是他们不具足德相，根器恶劣，不能了达如来所说的妙法，而非说者如来有过失，没有细细宣说解脱妙法。以譬喻说，在灿烂阳光照耀下，盲人只觉得眼前一片漆黑，见不到丝毫光明，这个过失当然不在太阳，太阳已无偏地恩赐了光明，盲人见不到，只是他们自己的过失；同样道理，世人由于不具法相，不能领悟解脱法，过失只能由自己负责，而非说法者有过失。不具德相有如是大过失，因而无论善知识还是弟子，对此均应引起重视。作为善知识，必须观察弟子的德相，量体裁衣，做到适合根器地传法，否则只有徒劳无功；作为求解脱者，也必须内省观察自己具足德相与否，若有缺乏之处，自己应尽一切努力去弥补，否则，极有可能断绝自己的解脱机缘。壬三、（断诤）分二：一、成立能仁是一切智；二、明别者是相似大师。癸一、（成立能仁是一切智）分三：一、对于摧毁苦集的空性教义应生欢喜；二、除佛正法外其余无有解脱的原因；三、于佛所说的深隐法义生起定解的方便。子一、对于摧毁苦集的空性教义应生欢喜：问曰：释迦佛所说的增上生（上生人天善趣的方便）语，极其明了且广大，这是世人都乐于接受的；但是佛陀又说决定胜语，说一切法空无自性，这不是破坏自己的言论吗？因此我们不起恭敬信解。舍诸有涅槃，邪见所共许，真空破一切，如何彼不欣。舍弃诸贪嗔苦乐等一切杂染法即得涅槃，这也是数论派等邪见宗派所共许的解脱，而以真实空性法能破人法一切实执，为什么他们不生欣悦呢？涅槃是无为寂灭之境，要得涅槃，须要舍弃贪嗔苦乐等三有间一切杂染法，这是外道也共同承认的观点。比如数论外道认为，要得解脱，从自性现起的五唯五大五根等，这些三有轮回中的现象，必须全部融入自性，也即要舍弃这些轮回法才可得涅槃。胜论派也认为，必须舍弃一切四大无常苦乐贪嗔等现相，才可得到涅槃。而除此二派之外，其他外道所许也大同小异。既然如是承认，那内道也许要断除一切法的执著，而且以实相空义，可以完全破除人我法我所摄的一切法之实执，对这样的妙法，汝等为何不生欣乐喜悦之心呢？大疏中云：智者了达空性后，以智慧火烧尽贪嗔痴慢等一切有法，彻断一切三有杂染法，对这样的空性，你们外道为什么不生起欢喜心呢？空性是甘露妙药，若能依止，可以遣除我们无始以来的轮回痛苦，因此若不是 “叶公好龙” 式的外道邪宗，而是真正想得到解脱者，于破一切的真空，当生大敬信希求心！…

中观四百论广释——句义明镜论第十一品破时品

第十一品破时品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！己二、（破时实有）分二：一、破时体实有；二、破能立。庚一、（破时体实有）分三：一、破过去未来实有；二、观察有果无果而破；三、破现在实有。辛一、（破过去未来实有）分三：一、破未来实有；二、破过去实有；三、别破未来。壬一、（破未来实有）分四：一、示许未来实有的违害；二、破彼所答；三、若未来实有应成现在；四、若三世实有应非无常。癸一、示许未来实有的违害：时论外道认为：虽然以现量比量皆不能成立常我，然而常法并非全然不存，因为时是常法。时依外境苗芽等物而住，苗芽等虽有时生有时不生，但时是离开三时中所住法之外的异体常法，通过刹那须臾等方式表现。恒常的时法虽无法现见，然通过比量观察具水肥等因缘的种子，有时生芽有时不生，即可了知彼等另有因缘，这种因即是恒常存在的时法。瓶等在未来，即非有过现，未来过现有，便是未来无。瓶等诸法若在未来时，即应无有过去与现在的瓶等；若在未来时的瓶等上有过去与现在，那么未来应该无有。时论外道许时是常法，而实际中除了过去现在未来的无常三世时法以外，如果另有异体的时法成实存在，那必定可以现见，但却无法现见。在第九品中，曾对此类时间为常法的观点作过观察，已破除了常有时法为万法生因的邪论，本品再从过去、现在、未来三时的角度进行分析，针对各种宗派对时法的实执，进行更深一步的破斥。由于时法不像色法那样具形色，而是依于三世法表现，故观察时需依三世法来进行。所谓三世法，即是生已灭尽的过去法，生已未灭的现在法，具足种子尚未产生的未来法。依于这三种法，可以体现过去现在未来的三世时法。本颂首从未来时的角度进行观察。在未来的瓶子上，不存在现在过去的事物，未来的瓶子是现在尚未生起的法，其本体尚未生起，也就不可能依这种虚无之物而成立过去现在，这种道理一般凡夫都应明了。未来的瓶子上不存在过去和现在的瓶子，也即说明了未来时中不存在过去时和现在时，以此汝等外道所承认的 “时为常恒一体之法”，无疑不能成立。如果你们认为在未来瓶子上，过去和现在都应存在（婆薮开士释中，说外道以未来瓶即现在的泥团，或过去的土，成立未来中有过去和现在），那么三世应成同时存在，将生的法应成过去和现在法，一时中存在多时等等，有种种太过。而且汝宗许时为常恒一体法，如是应成过去现在皆是未来时，可是无有过去现在，未来又如何成立呢？观待现在过去而成的未来，若无观待境，则永无成立的机会。癸二、破彼所答：问曰：未来的瓶并非完全无有过去的瓶，在未来体中还有未来的一分故，既然有未来的一分，也就有过去现在的一分，故无有任何过失。未来若已谢，而有未来体，此则恒未来，云何成过去。未来的瓶若已经谢灭，还有未来的未来体，这样则恒常成为未来，怎么能成立过去呢？外道认为，在未来的瓶成就显现时，虽然原先的未来已谢灭，然而未来的未来仍然会存有。比如说明天的瓶子，过一天后虽然会谢灭，然而仍会有下一天的瓶子体，如是未来之分永远也不会灭失，不存在上偈所言的过失。如果这种观点成立，应成瓶子恒时是未来的瓶子，无有过去现在，因为外道承认未来有实体，若有实体则永远不会有变化，不会变为过去或现在。汉译《百论》中云：“若堕未来相，是为未来相，云何名过去，是故无过去。” 瓶子上若有成实的未来体相，那么与未来相违的过去现在不应成立，只能承认唯有未来，而无过去和现在。如是汝等许为常法的时中，过去现在时皆不存在，一切法皆应成为未来法，这显然是一种荒谬的论调，正常人谁也不会接受。此处的未来体，也可理解为 “未来若已谢” 后的灭法。若这种灭法于未来的瓶上实有存在，那么瓶子应永恒是未来法，而不能成立过去现在。对于灭法，宗喀巴大师曾作为八大难题之一有过抉择，也承认灭法有实体，而自宗按全知麦彭仁波切的观点，不承认灭法有实体。中观派只承认时间是观待假立法，是众生心识中的一种分别计执，因有情妄执才建立的一种虚幻三世相续时法，其实际不可能存在实体。若有承认，即可依此事势正理，向对方发太过，推翻彼等立论。癸三、若未来实有应成现在：法若在未来，现有未来相，应即为现在，如何名未来。法如果在未来时，能表现出未来的相，就应成为现在，怎么名之为未来呢？如果像时论派所认为那样，未来体是实有，任何一种法在未来的时候，也能表现出其未来相。比如说明天的瓶子上，存在着后天瓶子的相，如是今天的瓶子，也应存有明天瓶子的相，依此类推，应成一切法皆已生起而未灭坏，一切应成现在法，这样又凭什么道理说为未来呢？未来的本体皆已生起存在，而尚未灭坏，已生未灭即是现在的法相，按道理不应许为未来。依世俗假立名言，人们共许今天的瓶子与明天的瓶子为一相续，可以说明天的瓶子于今天有，也即现在法有明天法的相，明天法有后天法的相，然而这仅仅是一种假立分别，是虚幻无实的名言。如果许未来法有实体，是成实法，即不可能成立。现在若存在成实的未来，那么未来即应是现在，永远不应成为未来。婆薮开士论师云：“若三时自相有者，今尽应现在；若未来是为无，若有不名未来应名已来。” 三时若自相存在，未来的自相应成实恒存，如是现在也存在未来，而未来是现在无有成立之法，如果已成立，不应称为未来，而为已来的现在。依此类推，只要承认未来实有即应成为现在，未来之法何时也不可成立也。…

中观四百论广释 — 句义明镜论第十品破我品

第十品破我品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！戊二、（别破有为法实有）分五：一、破我；二、破时实有；三、破所见实有；四、破根境实有；五、破边执。己一、（破我）分三：一、别破我；二、总破我；三、破许无我有断灭过。庚一、（别破我）分四：一、破胜论师所计的我；二、破数论师所计的我；三、破尼也耶派所计的我；四、别说破我的功德等。辛一、（破胜论师所计的我）分二：一、破我体；二、破能立因。壬一、（破我体）分三：一、正破；二、破彼答难；三、缘其他补特伽罗的我亦应起我想。癸一、正破：胜论外道认为，在证涅槃时若无我，则会堕入断灭之边，故应许补特伽罗我是有自性的法。补特伽罗我分内我与外我两种，内我也即神我，是我执所缘境，内我住于有情身中，以根等和合为行境，由此而有内在的了别功能，外我即身与根融为一体，对内我有一定饶益作用等等。内我实非男，非女非非二，但由无智故，谓我为丈夫。内我实际上不是男不是女，也不是非男非女的黄门，但是由于人们愚痴无智慧的原因，便说自我是丈夫男相（或为女相，非二相）。对外道所许的自性成立之内我，稍加分析便可了知其谬误。内我若有自性，即恒时不应变为他性，由此现世的男女及非男非女的黄门，在生生世世中将永远无有改变，男人永远为男人，女人永远为女人等，轮回转生即成为定性，无有改变的可能性。对这种结论只要是承认因果与三世轮回的宗派，谁也不会接受，实际中也是无法成立的。因此，汝等若许内我有自性，那么这种内我不能是男，也不能是女与非男非女，除此三种之外，你们所谓的内我又是什么样的古怪东西呢？稍加观察，便应了知内我决定不会有自性，非常有成实之法，只是因为愚昧无知，你们随顺自己的迷乱分别，将自我说为常有成实之法，又说为男子等。这种说法是没有经过观察而起的迷乱执著，如同见杂色花绳便执为毒蛇。佛陀在经典中也曾说过：“由有怀疑起毒想，虽未中毒便晕倒，愚人妄执我我所，恒时感受生死苦。” 为无明所覆的众生，妄执本无我与我所的法有我与我所，如同“杯弓蛇影”寓言中那位主人公一样，由怀疑酒杯中的弓影为蛇，而认为自己已饮毒酒，以此致病，无法自拔，后由良友相助，了知真相，其病即霍然而愈。诸欲求息除轮回疴疾者，于此我执根源的自性我，也应依善知识教言，以智慧彻底勘破其虚幻无实之性，如此才可使自己痊愈，彻底断除轮回众苦。癸二、破彼答难：问曰：内我虽然无明显的男女相，然而内我是生起男女相的因，由此内因生起与外我形象相联系的男女等差别相，以此不存在内我非实有的过失。若诸大种中，无男女非二，云何诸大种，有男等相生。如果在诸大种元素中，无有男相、女相及非二相，那为什么说诸大种的和合，有男等相的生起呢？为了补救内我常有则不应有男女相变化的过失，胜论外道提出了内我唯是外相的因，男女等相由外我身根决定。如果这种立宗可以成立，那么外界四大种中即应存在男女等相，因有情的身根皆由地水火风四大和合而成。内我中既无男女差别相，这种差别相在大种合成的外我身根上存在，也即意味着四大种必须要有男女差别相，不然无法合成有男女相的果法。而实际中观察，于四大种中，根本不存在丝毫男女及非二的差别相，假若将男女黄门身根的合成元素一一析开，地水火风四大种的性相并无区别。如是无有男女差别相的四大种，又怎么会生起诸男女差别相呢？与果毫不相干的法，不应视为生因，许男女相由大种生起实是不应理的。再说，如果身根外我真实存在男女等差别相，那么在人们最初住胎时，也应见到男女等相，可是在人类住胎的八个阶位（羯罗蓝位、遏部昙位、闭尸位、健南位、钵罗奢佉位、毛发爪齿位、根位、形位）中，羯罗蓝等最初几个阶位中，并不可见有男女等相的差别。所以，外道想以男女相由外我身根决定，来补救内我常恒实有则不能有差别相的过失，无法成立。外道反驳：如果你们承认有男女等差别相，那么你们也应有在羯罗蓝位时见男女等相的过失。答曰：我们中观师认为大种、男女相等诸法皆无有自性，唯是观待因缘和合在众生前有假象，由是暂时安立了种种名言现象，所以无有过失；而汝等许一切法实有，若我常恒实有，定有如上无法避免的种种过失。癸三、缘其他补特伽罗的我亦应起我想：汝我余非我，故我无定相，岂不于无常，妄分别为我。你的我在他人处不能成立为自我，所以我无有决定的自相，难道不是于无常的蕴等诸法上，虚妄分别为有常恒成实的我吗？有情所执著的我，绝非常有实存之法。比如你所执著的我，如果真实有自性，是常恒成实具有定相的我，那么其他人也应缘你所执的我生起我想，就像南赡部洲蓝色的天空一样，谁人见之也应生起蓝色想；同样，若补特伽罗我是常法，常法即是有定相的自性成立之法，如是缘张三所执的我，所有的人都应生起这是我的执著，每一个人都变成了张三，而这种事是绝不会有的。由此可见，我执所缘境——补特伽罗我，是不会有定相或说自性常有之法，众生所执著的我，只不过是依刹那变迁的蕴聚等无常无实法，生起虚妄分别，迷乱地执著有一个真实的我存在。《入中论》里分析过：“故我执依非实法，不离五蕴不即蕴，非诸蕴依非有蕴，此依诸蕴得成立。” 有情的我执所依境，只不过依蕴聚迷乱假立，而详加观察，离蕴即蕴等都不可能有一个实际存在的常我。因此，应以中观正理的宝杵，击碎一切执我为实有常有的邪见大山，如是方可亲见本来无我的实相。…

中观四百论广释 — 句义明镜论第九品破常品

第九品破常品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！丙二、（释胜义谛的道次第）分二：一、广释胜义谛；二、造论宗旨和断除敌论余诤。丁一、（广释胜义谛）分三：一、由破有为法为常之门而总破实有；二、别破有为法实有；三、破生住灭三有为法相有自性。戊一、（由破有为法为常之门而总破实有）分三：一、总破有为法常；二、别破有为法常；三、断不许破实有之诤。己一、（总破有为法常）分二：一、正破；二、破彼所答。庚一、正破：一切为果生，所以无常性，故除佛无有，如实号如来。一切有为法皆为果而生，所以是无有常性之法，故除佛陀外，无有余者能如实了知此而称为如来。如同雇工为雇主劳作，其劳动作为皆是为得到工资果实而生起，并非是无依单独自主生起；世间内外的一切有为法，也莫不如是，都是为了取果才会有自体的产生。通常我们认为，果法需要观待各种因缘条件和合，才会生起或存在，也即果法由因而生，然而从更深的角度来观察，为了生起果法，因才得以生起，也即因由果生，由此果法就成了因，因也就成了果，实际上是说，因与果之间可互为因果。比如以工资果实为因，才生起了劳作之果；以生起芽果为因，才有了青稞种子之果；以解脱果为因，才有了精进修行之果……既然有为法并非为自体的存在而生起，而是为了产生果法而生起，并且随着果法的产生，其自体也会坏灭，那么这一切有为法就不会是常有不变，而决定为无常之性。世尊也曾说过：“凡有生的法，必定有灭，所以生缘老死。” 凡是有产生的法，则必定有灭亡，故生就是为了老死而生。生既然是为了老死之果而产生，也就决定了诸法无常的体性。在世间，唯有一切智智的佛陀完全照见了所有万法的这种生起存在方式，其余有情只有部分通达的能力，或于此如聋如盲，毫无所知。因只有佛陀才能如理如实地通达万法的实相，所以唯有佛陀才能称为“如来”。所谓如来，即依循实相之道而来显化世间的圣者，大疏中云：“如理能照见，一切三世中，诸法之真如，故名为如来。” 关于此颂，月称菩萨于大疏中呈列了四种解释，并与中观自续派展开了辩论。于名言中，菩萨也不许有自相的芽等诸法存在，若有自相的法，即不必观待他缘成立，恒时可以独立存在，此即与教量、现量等相违。总之，此颂是分析一切有为法，皆是因缘造作之法，皆具无常性，使修学者理解一切有为法如同梦幻泡影般的无常无实本性，破除相续中的实执。庚二、破彼所答：问曰：虽然一切有为法是为取果而生，不是常法，但是也有一些法不具能生所生两个分支，如虚空是意识所缘而它本身不缘任何法，微尘能生万法而不是所生，所以它们是实有存在的常法。无有时方物，有性非缘生，故无时方物，有性而常住。任何时任何处，没有任何一个本性常有不是因缘所生之物，所以任何时任何处，不存在有自性的常住之物。胜论外道许虚空和微尘是常有实存之法，其理由是虚空和微尘不具能生所生两个支分，可作所缘或能生法。这种立论无法成立，以正理观察，从过去到现在，从现在至未来，十方情器世间中，无有任何一法是常有之物，具有实有不变的自性，可以不依任何它缘生起而独自实存不变。虚空、微尘等也不例外，若不观待因缘，彼等应成无变、恒常之法，如是则成无有任何作用，与外道自宗所许相违等，有着种种过失。龙树菩萨言：“未曾有一法，不从因缘生。” 一切法皆是观待因缘而有，无论何时何处，实有自性常住之法是不可能存在的。若以中观正理观察万法，对此 “有性非缘生之法无有，故无有常有之法”，定可生起胜解。己二、（别破有为法常）分五：一、破补特伽罗我；二、破三无为实有；三、破时是常；四、破极微是常；五、破解脱实有。庚一、（破补特伽罗我）分二：一、正破；二、破彼所答。辛一、正破：问曰：诚然，有许多法是因缘聚合而生，然如乐等是缘 “我” 而有，但 “我” 不缘任何他法，是实有常法。非无因有性，有因即非常，故无因欲成，真见说非有。 “我” 等诸法并非无因无缘常有自性，有因之法即非常恒；所以无因无缘想生成有为法，现见真性的如来说是没有的。常见外道中往往许 “我” 是常有成实之法，万法皆依 “我” 而有，“我” 不依任何法，独自成立常恒不变。一般凡夫虽无如是立宗，内心亦会隐隐约约地觉得：自我是常有的，苦乐等依 “我” 而生。若加以观察，这类邪见根本无法成立，世间万事万法，皆非无因生起与存在。所谓的补特伽罗我，是依身心五蕴计执而起，心识之生起，后后刹那依缘于前前刹那，并非无因生，色身方面，也是依于四大的和合变化而有，如以十二缘起观察，更明显地可以见到，有情的每一阶段、每一种法皆非无因生。所以补特伽罗我等一切法，皆依其因缘才有，而依因缘聚合方存在之法，即非常有之法。常有的法，是不观待任何因，在任何处都存在的法，若是观待因缘生，那它即有变化，有生灭现象。现见诸法真实面目的 “真见” 者——佛陀说过：“因知诸法有因缘，绝无无因无缘法。” 这是一切智智以无碍智慧所照见的真相，凡夫修行人以无误的中观理论也可推证了达，依此 “诸法非无因有”，完全可以推翻补特伽罗我是常有实存的邪计。辛二、破彼所答：问曰：“我” 等非所作法，应许为常有之法。见所作无常，谓非作常住，既见无常有，应言常性无。若见所作之法是无常，以此而说非所作之法应为常有实住；那么，既然见到无常存在，就应该承认常性无有。宝瓶柱子等外境诸法，与内境的苦乐感受等法，可以现见这些都是因缘所造作的，以所作故，这些法皆属无常，由此外道提出 “我” 等诸法是非所作法，应承认为常性之法。这种承认荒谬不经，经不起正理观察。既然瓶柱苦乐感受诸法，人们都可以现见彼等是所作法，皆成立为无常，那对 “我” 等法也应承认为无有常性之法。常有我实际上如同虚空花一般，因为非所作的有为法，无论如何也是找不到的。所谓的补特伽罗我，是凡夫有情在相续中以无明妄计而起的一种错误执著，是依五蕴境与非理作意生起的妄见，这样的法怎么会常有成实呢？此处之推理过程，诸初学者应明了，初二句是敌宗：瓶等是无常法，所作故，而我是常住法，非所作故。后二句内道破：既见瓶有所作成立无常，那么即可成立 “我” 等也不能有常性，是所作故。以所作因可成立无常，常与无常、所作与非所作是直接相违的关系，而常与所作、无常与非所作是间接相违的关系。…

中观四百论广释 — 句义明镜论第八品净治弟子品

第八品净治弟子品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！戊四、（明为成就道器为净治弟子身心的方便）分三：一、明烦恼能断之理由；二、广说断烦恼之方法；三、明后有结生无始有终之喻。己一、（明烦恼能断之理由）分二：一、正说；二、明烦恼可断之理由。庚一、正说：问曰：有情心相续中的贪欲等烦恼，无始以来就一直在熏习着，十分牢固地系缚着有情，因而怎么能断除它们使心相续清净呢？如对不顺人，爱念不久住；如是知众过，爱念不久存。犹如对不和顺之人，贪爱心念不会久住；同样，了知内外一切法所生的众多过患，对世间的贪爱则不会久存。贪欲等烦恼虽然从无始以来就在不断熏习与系缚着有情，但是并非不能断除，于此首当让学者明了此理，确立能断烦恼之信心，故本品于初颂即以人人常见且易知的比喻说明此理。在人道有情中，平时最为深厚的烦恼莫过于相互之间贪著爱执，然而不论人们相续中的贪欲烦恼有多深，若他们遇到与自己不和顺，不能令自己顺心的人，贪爱心念决定不会久住。世间夫妇、朋友等等，纵然初时相互贪爱得死去活来，然而一旦出现了不和顺的裂痕，发现了对方不顺心之处，贪爱便会渐渐消减，乃至顿然息灭无余，双方变成仇敌一般，开始争论嗔斗，由是明显可了知贪欲烦恼非坚固而能断除。而净治相续断除烦恼也是同样道理，不管自己对何种法有何等贪嗔执著，也不论相续中何种烦恼习气有多深厚，一旦以伺察智慧了知彼等烦恼有种种过失，了知贪爱的过患，自心即不会与它们像昔日那样和顺，而是渐渐生起厌恶分离，越来越合不拢，因此它们再也不会长久存在于相续中。如是以智慧详细观察分析，极易了知烦恼非有情的本性，它们并不坚固，只是忽然或暂时现起之法，通过种种方法完全可以彻底断除。全知麦彭仁波切教诫过：没有学过宗派者，不知贪嗔痴烦恼的底细，故时常为烦恼所制；若能了知彼等本性，则容易断除烦恼苦患，所以首先认识烦恼的修法非常重要。譬如说，昔日有一婆罗门童子遇到了一名美女，不觉生起贪心，准备与她一起过日子。这时在路上遇到了佛陀，佛陀对他说：“婆罗门童子，汝若与贪欲系结，即是系缚；若离贪爱，即得解脱。” 在世尊加持下，深植宿善的婆罗门童子于 “系结” 一语中，领悟了集谛；于 “即是系缚” 之语认识了苦谛；于 “离贪爱” 之语中深观道谛；于 “得解脱” 一语中了知灭谛，如是他立即舍弃了美女，在世尊前出家，之后获得了阿罗汉果。同样，修行人于修道之初，若能了知贪等烦恼的过患与其本性，则可迅速生起出离断除烦恼，而不会有任何能否断除的疑惑。庚二、（明烦恼可断之理由）分四：一、烦恼所缘之事不定故能断；二、生烦恼的因非实有故可断；三、破许烦恼不能断的能立；四、与现见有许多未断烦恼者并不相违。辛一、烦恼所缘之事不定故能断：问曰：生烦恼皆有其所依的外境因缘，而这些所依境非能自主灭尽，故烦恼无法断除。有者于彼贪，有者于彼嗔，有者于彼愚，故无可贪义。同一对境，有人对它生起贪欲，有人对它生嗔恚，有人对它生起愚痴，所以外境无有决定可贪之实义。贪爱等烦恼虽然从表面观察，是以其所依境而生起，但是所依境并非有决定能生某种烦恼的能力，故不应执贪等烦恼不能断除。观察某种烦恼所依境，比如说某人，有些人对他会生贪心，乐于与他亲近交往；而有些人对他生嗔恚，经常要与他发生冲突矛盾；还有一些人会对他生起痴心，既不贪爱也不会嗔怒，处于平等无记的状态。由此可知，所依境并无固定不变的自性，如果所依境真实存在可贪的实义，那么人人见之也应生贪，而实际上并非如是。外境本身无有任何可生贪、生嗔或生痴之处，它在各个不同有情前处于不定状态，不会决定是生某种烦恼的所依境。因而有情对它生贪嗔痴烦恼，其主因应归于自相续中的分别妄计，不应以外境无法灭尽故，而愚笨地认为贪等烦恼也无法断除。譬如说，昔日有一士夫娶有两个妻子，一个妻子生有一女，而另一位妻子无有生育。对这个女儿，她的母亲见之即生欢喜，而无女之妻见到便生起苦恼，其家中的女仆则处于中庸，见之既无喜也无恼。同样，一切烦恼所依境也是如此，若外境有真实性，那无论是谁见之也应生同样的烦恼，然事实上，人们依同一种外境不会决定生贪，也不会决定生起嗔恚或愚痴。以此应了知，一切所依境皆无固定可生贪等烦恼之性，有情若能调伏自心，则决计可以断除烦恼。辛二、生烦恼的因非实有故可断：问曰：若所依境非实，那烦恼是如何生起，又如何能断除呢？若无有分别，则无有贪等，智者谁执著，真义谓分别。如果内心无有分别妄计，则无有贪等烦恼生起，智者谁会执著将真实义说成是分别呢？由于烦恼所依境无有实义，同一境前不同人会生不同烦恼，依此可见生起烦恼的主因是有情相续中的非理分别妄计。大疏中云：“贪欲嗔恚痴，从诸分别生。” 既是分别妄计，烦恼也就完全可以断除，因有情内相续中的分别，是一种不符合诸法真相的非理作意，是虚妄地计执。这种妄计分别，就像将花绳看为毒蛇一样。于黄昏时，误将一团花绳看成毒蛇，此时于内心虽计执地上有毒蛇，而实际上并无毒蛇，只是因错乱意识而执为有，如果断除这种偶然而暂时的错误意识，那就不会再生起执有毒蛇的念头；同样，内心若不分别妄执，不分别他人是亲友或仇敌，是可爱还是可恶，贪嗔等烦恼也不会生起。而在真实义中，并不存在任何分别戏论，因而现见诸法实相的智者，绝不会于清净心性法性中生分别执著，而将真实义说成是分别，以此也就不会有烦恼的生起。《六十正理论》中云：“世间无明缘，是佛所说故，此世谓分别，有何不应理。” 一切智智的佛陀说过，世间内外诸法皆是以无明为因缘而生起，因而说世间万法是分别妄计，有何不应理呢？世间诸法因分别而有，修行者若能认知实相，安住于清净心性法性中，于任何境也不会生起非理作意分别，以此也自然能断除贪嗔等烦恼。譬如说，以前有一个人修习禅定，他感觉自己头上又长出了一颗头，内心为此非常忧虑。这时有一个智者为他除病，悄悄地拿来一个头扔在地上，然后对他说已将长出的头拿下来了，让他亲自过目，结果他的心病全然消除，不再生分别妄计，忧虑痛苦也不复再有。同样，于诸对境生贪嗔烦恼者，也唯是于清净法性中分别妄执有诸法，由此而虚妄地生起烦恼痛苦，若能除去分别妄执，则烦恼自然息灭。…

《金刚经》

《金刚经》原文姚秦三藏法师鸠摩罗什译开经偈无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。罗林（刀郎）演唱金刚经：第一品法会因由如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。第二品善现启请时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛言：“善哉，善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。” “唯然，世尊，愿乐欲闻。” 第三品大乘正宗佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 第四品妙行无住 “复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？” “不也，世尊。” “须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？” “不也，世尊。” “须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。” 第五品如理实见 “须菩提，于意云何？可以身相见如来不？” “不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。” 第六品正信希有须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？” 第七品无得无说 “须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以古？如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。” 第八品依法出生 “须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。” “若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。” 第九品一相无相 “须菩提，于意云何？须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。” “须菩提，于意云何？斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。” “须菩提，于意云何？阿那含能作是念‘我得阿那含果’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。” “须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。” 第十品庄严净土佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？” …

中观四百论广释 — 句义明镜论第七品明人远离耽著欲财方便品

第七品明人远离耽著欲财方便品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！由于无明愚痴蒙蔽，众生不知轮回生死的过患，沉迷于生死苦海而不知出离。因而欲求出离，先须思维轮回过患，若了知过患，即能生起畏惧而断除耽著。于末法之时，众生相续中对世俗的贪恋尤为深厚，如果不在这方面加强修习，三乘菩提的基础——出离心就很难生起，以此则导致自己的修法成为影像，无法舍弃今生琐事而趋入真实的解脱道。故诸欲求真实解脱道者，对本品所述之加行当励力观修，在相续中尚未生起彻底舍弃世间盛事的定解前，应不断勤修。戊三、（明远离耽著烦恼所缘境的方便）分三：一、思维轮回过患；二、明远离引发轮回之因——有漏业；三、明永断业的必要。己一、（思维轮回过患）分二：一、思维轮回的总过患；二、别明远离于乐趣生爱。庚一、（思维轮回的总过患）分二：一、必须修习怖畏轮回之理由；二、如何生起厌离心。辛一、必须修习怖畏轮回之理由：问曰：轮回世间有何过患，为什么要生起怖畏厌离呢？于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏。于此三界大苦海中轮回，毕竟无有边际，愚昧的凡夫异生沉溺于此生死苦海中，有什么理由不生畏惧呢？轮回是痛苦大蕴聚，若能深刻了知其痛苦本性，必然会生起怖畏与出离之心。已了达苦谛的佛陀与圣者们，在诸多经论中将三界轮回比喻成苦海，这个轮回大苦海的空间无有边际，时间无有始终。无明、我慢与爱所生的三十六种烦恼爱结毒蛇，常见断见的六十二种恶见罗刹，此等见思烦恼贼遍布三界苦海，并不停搅动生死苦流，使诸有情如水车一样旋复不停，饱受无有自在的痛苦折磨。三苦瀑流波涛之声，恒时充满着轮回苦海，众生无始以来，沉溺于这样的恐怖苦海中，有何理由不生怖畏寻求出离呢？假若站在蓝幽幽的大海边，或沉没在浅海之中，有情尚会畏惧，更何况无边无际的苦海，理应见而生畏，毫不犹疑地出离。譬如说，以前有一个名为惹哈德达的仙人，他具足眼等五通，有一天想观察器世间的边际，于是运起神足通，一步跨越一个四洲世界的须弥山顶，如是奔走不息，结果未见边际即死在半途中。同样，整个轮回无有边际，凡夫众生陷在其中，死死生生，永远不可能自动到达边际。月称菩萨言：“血泪滉漾聚，老死波涛荡，无边苦海中，沉溺何不畏？” 无边轮回苦海中，海水纯为有情痛苦的血泪聚成，生老病死的波涛掀天，沉溺于如是怖畏境中，众生为何还不生畏惧而寻求脱离呢？辛二、（如何生起厌离心）分四：一、不应耽著韶华；二、随业烦恼而转故应当怖畏；三、教示努力断除生死轮回之因；四、断除为远离生死无需努力之争执。壬一、不应耽著韶华：问曰：轮回生死虽有诸多过患，然而处在青春韶华的年代中，又何必怖畏呢？韶华适落后，复又现于前，虽住此世间，现见如赛跑。美好的青春时光刚刚谢落之后，可恶的衰老死亡又会现于眼前，虽然耽著住于韶华时代，但此世间现见青春老死如同赛跑一样，刹那变化不停而无恒住。表面上看，青春时光虽然没有痛苦，然而也不值得耽著。一个人的青春韶华非常短暂，不知不觉之中时光流逝，衰老死亡又会渐渐地出现在他的眼前，香山居士（白居易）有诗言：“勿叹韶华子，俄成皤叟仙。” 青春美满的年轻人俄顷之间，就会变成衰朽的白头老翁，这样的韶华有何可靠可赞叹之处呢？虽然人们乐于住在如同鲜花绽放的韶华时代，可是在这个世间，少年、老年、死亡各各都在奔趋向前，如同赛跑一样，一刻也不会停留，而且最终都会由老死取得胜利，完成短短的一期生命。俄巴活佛在注疏中对此颂另有独特解释：一期生命的韶华时代适落后，另一期生命的韶华年代又随业力而现前，因此虽然不断地住于轮回世间，生死却如同赛跑一样，刹那不住。这样反复无常的韶华，实无有任何可耽著的价值，因为它是无常不住的苦法，再说它曾无数次现于前，有情也曾无数次贪著享受过，然而最终所得只有痛苦，并无任何有意义的结果。譬如说，榨芝麻油的轮辐，在榨油过程中，它会不停地随着人操纵而旋转，无有止息安住之时；同样，三界异生的少年、老死等各个时代，于轮回中也随着业力而旋转不息，从无停顿安住。月称菩萨言：“此等诸众生，各自业所感，恒时受生死，如同赛跑尔。” 诸贪著青春美满者，于此法义当深思。其他尚有多种喻义也说明此理，如法王如意宝于《瀑布妙音》中说过：“夏季满山鲜花真迷人，美境宛如仙乡之悦乐，一旦秋季冬寒狂风起，见而心情更加增悲伤；娇艳多姿绚丽之花丛，妙音动听婉转胜蜜蜂，虽欲享受长时之欢乐，无能覆盖业感花凋零……” 若能如是观修，一切外境皆在演奏着无常妙音，策励修行人远离贪执而希求解脱道也。 …

中观四百论广释 — 句义明镜论第六品明断烦恼方便品

第六品明断烦恼方便品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！戊二、（明断菩萨行的障碍——烦恼之方便）分二：一、破许逼身苦行能断除业烦恼；二、明断烦恼之方便。己一、破许逼身苦行能断除业烦恼：问曰：欲度脱轮回生死，即应断除其因——业和烦恼，而佛教沙门接受高大宽敞的房屋精舍和百味饮食等供养，显然不应理。因为享受这些安乐资具即会增长贪欲，所以必须如同外道宗派一样，断除这些贪欲的所依境，依身体受寒热饥渴逼恼等苦行，来断除业和烦恼。由乐增长贪，由苦增长嗔，若乐非苦行，苦何为苦行。由安乐享受能增长贪欲，而由苦恼逼迫即会增长嗔恚，如果说身受安乐非断除业烦恼的苦行，那么身受苦逼又为何是苦行呢？外道所谓的苦行，实非能断除业和烦恼的正法，因而内道修行人不应依止。若依苦行外道所说，身体接受住房、衣食等资具受用，即为享受安乐，会增长贪欲，为断贪欲烦恼应远离这些乐因；那么同样道理，身体上的苦受，实际上是增长嗔恚的因，比如说身体被他人撞痛了，你会立刻由此而对他生嗔怒责怪，没有穿没有吃感受冷冻饥饿时，人们即会对有吃有穿者生起嫉妒恼怒等等，因而苦受也是增长烦恼的因，理应以乐受解除。如果是这样，为什么说只有苦受是断除业和烦恼之因，而乐受非苦行不是断除业烦恼之因呢？外道认为断除业烦恼应依苦行，又说身体乐受非苦行，而乐受却是苦恼嗔恚的对治，若不许此为断烦恼之苦行，那么苦受依何理由成立是苦行呢？如是观察，即能推翻外道的观点。应知在内道中，能摧灭烦恼之正法即名苦行，而且必须注重依止内相续中的正见，并非仅依外表行为逼迫身心五蕴，由此可见，外道逼迫身体的行为其实并非苦行。世尊为了遮止修行人的贪欲，而授予了十二头陀苦行的息贪方便助缘，为了遮止嗔恼炽盛的修行人生嗔恚，即授予良好的饮食、法衣等安乐资具，依外境助缘方便辅助修行者息灭嗔恼。在此必须注意，历代高僧大德们皆赞叹依各种苦行而修正法，是为了迅速消除相续中的烦恼罪障，而依外境方便为助缘磨砺自心智慧使之明利，因自心智慧是断业惑之正因，若内心不能依止殊胜的无我智慧，外表行为再艰苦，也非内道所承认的苦行。譬如说，通过压榨甘蔗才能得到甜美的蔗糖；同样，欲要除去业和烦恼，获得甜美的解脱安乐，也需要依靠正确方法，修炼业惑皮壳所遮盖的自心智慧，才能真正从中得到正见智慧，获得自在安乐。月称菩萨言：“外苦内愚痴，苦行非真实，否则禽兽等，何不成苦行？” 诸修行人当依如是殊胜教言，而明了修习断烦恼的方便，是必须依止方便智慧双运正道，切勿误入如禽兽之苦行外道歧途。己二、（明断烦恼之方便）分二：一、断现行烦恼之理；二、断除烦恼种子而修习对治之理。庚一、（断现行烦恼之理）分三：一、总示断除三毒之理；二、别说断三毒之理；三、分别阐述断贪嗔之理。辛一、（总示断除三毒之理）分五：一、应知三毒的作业；二、必须断三毒的理由；三、明贪嗔不同之喻；四、摄受有贪嗔弟子之理；五、了知生烦恼的次第后依止对治。壬一、应知三毒的作业：问曰：贪嗔痴三毒各有什么样的危害作用呢？贪业能摄集，嗔业起斗争，痴业能增长，如风于大种。贪欲的作用能摄集有情及财物；嗔恚的作用即是兴起斗争；痴的作用能增长贪嗔诸毒，就像风大对诸大种能遍及推动增长作用一样。欲断贪嗔痴，必须先明各个之作业功用，也即先要了知其危害作用。有情众生的烦恼细分有八万四千乃至无数种，而总结起来可以包括在贪嗔痴三毒之中。其中贪欲，有摄集情器诸法的作用，比如说人们见到某有情或某器物，内心立即生起想得到的欲念，这种希求外境之心，即是贪欲心。针对贪欲的这种作业或功用，大小乘佛法相应提出了对治法。如小乘的不净观，以了知所欲境的不净名言本质而压制贪念的相续现行，从而远离眷属和受用；大乘行人以观察贪欲境与贪欲念的本质，了知它们如幻无自性，以此而断除贪欲烦恼。嗔恚的作用即是兴起斗争，它是对某种不合意境的厌恶舍离之心，比如人们都厌恶疼痛，一旦某种境给自己带来痛觉时，即会生起恼怒，与之作斗争以求平息或远离。因此对治嗔恚，需要修习慈心忍辱，而且以合意的宫室衣食语言等，辅助调柔内心的粗恶分别念。愚痴是一种不明事理蒙昧无知的心态，其业用是增长贪嗔等烦恼，由于它的作用，众生不明贪嗔的本质、祸患及对治，反而助长鼓励贪嗔等烦恼。对治痴毒的方法，于小乘中主要顺观逆观十二缘起，于大乘中修缘起性空，以无二智慧了达世俗谛与胜义谛的本性，彻底断除无明痴心之根。此痴毒根一旦断除，贪嗔烦恼即会自然息灭，犹如四大种中风大已除，其余大种也会死寂无动一样。否则，只要痴毒不断，其余贪嗔烦恼一定会不断增长，如同风大存在时，火大在其作用推动下会更加炽盛，水大也更加活跃，地大也会不断运动发展。因此，修行者必须如是明了三毒之各个行相，才能有效地以对治妙法断除其危害。譬如说，海中的鲸鱼非常有力，若咬住了人或船，很难让它松口放弃，但是如了知其习性，施以火攻，它立即会放弃而逃。同样，贪嗔痴三毒对众生的危害攻击非常凶猛，一般人很难断除，只有以本师释迦牟尼佛所赐予的殊胜智慧之火，才可彻底降伏。月称菩萨言：“贪心摄爱欲，嗔心毁慈悲，无明愚痴者，不知其过患。佛陀所说法，此乃最究竟，唯有智慧故，泯灭诸烦恼。” 如是依世尊所教之究竟智慧，了知三毒烦恼敌的详情，后施以妙法，方可 “知彼知己，百战不殆”，将烦恼彻底摧伏。 …

中观四百论广释 — 句义明镜论第五品明菩萨行品

第五品明菩萨行品圣天菩萨造颂法尊法师译颂索达吉堪布著疏顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼圣者曼殊师利！顶礼圣天菩萨！丁二、（明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则）分四：一、正说菩萨行；二、明断菩萨行的障碍——烦恼之方便；三、明远离耽著烦恼所缘境的方便；四、明为成就道器而净治弟子身心的方便。戊一、（正说菩萨行）分四：一、明所得佛果的殊胜；二、明得果的因是受持菩提心；三、成立佛果是遍智的理由；四、劣慧小乘畏惧大乘的原因。己一、（明所得佛果的殊胜）分三：一、佛陀所作的事业殊胜；二、佛果殊胜；三、十四无记不能成立佛非遍智的理由。明知世俗轮回的过患而生起厌离心与愿菩提心后，当发起行菩提心进入大乘菩提道修行，求证无上佛果。而欲求无上佛果，必先了知佛果的殊胜，所以于此紧接着宣说佛果的殊胜，引导大乘种性者发心修持菩提行。庚一、佛陀所作的事业殊胜：问曰：如前已说应断四颠倒厌离轮回而求菩提，那么菩提果又有何功德呢？诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。诸佛三门所有动作，都不是没有因缘的，乃至出息入息，亦是利益有情之事业。于生死轮回生起厌离，从而发起愿菩提心后，不能满足于此，应进一步趋入殊胜的大乘菩提道进行修持，求证究竟佛果，只有佛果才是最圆满的果位，得佛果者才能究竟广大地饶益一切有情。证得究竟正觉果位者，有不可思议的利生事业，其身口意三门所有动作，皆是饶益众生的因缘。观佛身功德，如《三昧王经》中说：“百千种光明，法王足下放，地狱尽清凉，除苦获安乐。”佛陀足下发光，即是使地狱众生脱苦得乐的因缘，又云：“由佛履阃故，聋盲喑哑辈，贫穷薄福等，诸根悉具足。”佛陀踏过残废贫穷人家的门槛，也是使他们诸根得到完具，摆脱苦难的因缘，类似教证在大小乘经典中有许多；从佛语而言，佛语无不是清净圆满的法语，能显正法，令众生决定出离、趣大菩提，具如《经庄严论》所言；由佛意而观，佛陀妙智圆满，不住涅槃而安住遍现一切有情之地，恒时利益有情，具如《宝性论》中所言。佛三门作为，乃至任运自然的微妙呼吸气息，也在为有情作大饶益。佛陀所呼出的气息，于地狱中现如密布浓云，从中降下甘露，息灭地狱毒火，使广大地狱众生获得清凉安乐，地狱众生能由此对佛陀生起不可思议的信心，亲见佛陀的微妙身相，即刻从地狱恶趣中解脱。佛出息都有如此不可思议的利生功德，何况佛的圣号、庄严宝相、说法等，此等更是饶益有情的奥妙事业。月称论师说：“具智慧世尊，一切身语意，无有为自利，唯行利他众。”证得佛果有如是殊胜的功德，所以诸修行者理当发起志求佛果的菩提心，勤修菩萨行。譬如说，以前有一幻化师，恭敬迎请一名叫朱多吉的具德比丘到自己的宫殿中结夏安居，幻化师的宫殿下面有许多幻化轮，因此而自然成办了许多事业。安居圆满后，幻化师十分感激朱多吉比丘，供养了丰厚的供品，比丘说：“我其实什么也没做，你何故如此客气呢？”幻化师说：“有您住在此处，我的事情就能自然成办，尊者您虽无心也无勤作，但您实际上是我的利乐之源！”同样，佛陀安住于法界无量殿中，外表上无任何勤作，然而不可思议的利益有情事业，也会如同幻化轮一般，自然任运地旋转不息，降下广大饶益有情的甘露，其事业远非有分别戏论勤作者所能比拟。故当对佛陀世尊生起恭敬信心，自己亦应为此而精进于菩提道。庚二、佛果殊胜：犹如死主声，世间皆生畏，如是遍智声，死主亦生畏。犹如死主的声音，世间一切人闻之皆生怖畏，如是遍智的音声，死主也会闻而生畏。佛果功德不仅表现在三门作为随时皆是在饶益有情，是为众生带来利乐之事业，而且还显示于佛陀的威德能令一切有缘众生从怖畏中解脱。世间众生的怖畏境，分说有生老病死、地水火风的灾难、非人猛兽仇敌死主等无量无边。而其中最令众生怖畏者，莫过于死主，甚至当死主的音声传到耳边时，一切凡夫众生都会心惊胆裂，恐惧到极点，由此可见死主对世间人的威慑力量。然而就像世人害怕死主一样，死主也极度害怕遍智佛陀，佛陀的声音传至众生耳边时，死主就将被摧毁，众生从此可依佛的教言远离一切怖畏，摧毁生死轮回获得究竟涅槃，由是更可了知佛陀不可思议的威德。不仅如此，乃至听闻佛的名号，也可获得解脱，佛经中说：“何人闻我名，彼等善趣中，随依一乘获得涅槃。”何人闻到佛的名号，即能依之而于善趣中趋入三乘安乐道中的任一乘，最终获得解脱涅槃大安乐。类似教证在大乘经论中尚有许多，若能了知佛果的此等功德，修持者对佛果的希求心即会自然生起。无垢光尊者有教言说，若要生起无伪菩提心，必须要有三个条件：一是缘有情的大悲心；二是意念菩提心功德；三是意念佛陀的功德。若欲生起菩提心，趋入菩萨行者，于此尤应依教而行。譬如说，国王得生太子时，为了庆贺，必定会宣布大赦，将牢狱中的犯人全部释放，如是使人们闻之即生大欢喜。同样，佛陀的名号、音声传到轮回众怖畏中有情的耳边时，有情即能从怖畏的轮回狱中出离，生起大安乐。月称菩萨赞叹佛陀功德时说：“何人若听闻，如来此名号，悉皆解脱故，彼亦成佛因。”因此，有志追求解脱者，当如鹅王趋莲池般，毫无犹疑地趣入大乘菩提道。 …