上师教诲 on 多伦多藏传佛学禅修

《阿底瑜伽的核心教授》頂果欽哲法王

Wed, 05 Nov 2025 16:15:41 +0000

《阿底瑜伽的核心教授》
顶果钦哲法王

直指本面无碍当下无造作，
自心不离原始法身始自知，
如水凝冰内执外着即轮回，
直然放下超越意度即自性。

深广海水映现日月无损益，
内外显现游舞其中自无碍，
明性不灭自然观察中安住，
妄念云雾消融无执晴空里。

光明大圆满即智慧上师心，
见融解处直观显现即解脱，
无始佛陀稳坐希奇轮回里，
不离觉性解系均无在汝心！

阿底瑜伽（大圆满）的核心教导我们：应该揭露心的本质，心的本质是流动的自然。认识心的本质就是认识唯一的佛，除此之外一切都意义不大。

阿底瑜伽认为凡夫心就好像一个在海边堆沙子的孩子，他不断地堆沙子，但不断地被大海冲垮。大海比喻无常，而我们的心总是不断地在抓取。一旦我们抓取的被摧毁，我们立即换下一个，但是还是被摧毁，虽然我们会有短暂的快乐，但是它们会被冲垮，最终我们会感到很累，很痛苦。

就好像水遇到一个坎，然後在那里发生漩涡，但是绝对不能将那个漩涡认为是整条溪流的本质，那个漩涡不过是一个纠结，不是所有的水。

同样，我们心的本质是自然的流动，但是一遇到内在和外在的事物，它就开始抓取，然後发生漩涡。它认为自己是那个漩涡，忘记了自己是整条溪流。

当我们遇到问题的时候，我们就纠结在那里，不肯出来。我们认为自己是轮回中的一员，是问题中的一份子，但我们不懂得在问题中放松我们的心，这样我们永远被我们是漩涡的假象给迷惑。

紧张的心就好像遇到冬天的水，它因为寒冷而结冰。同样，我们的心因为遇到某些问题而开始凝结，开始抓取，本来自然流动的心被冻结成一个点，是恐惧，是焦虑，是谋划。总之，它离开了当下，被冻结在一个孤独的地方，也就是说，整个心的活力无法释放。但是，你可以释放它。

当我们遇到任何问题，或是没有遇到问题的时候，我们根本不用思维很多，不必企图改造什麽，而是简单地放松在问题，或没有问题上。我们只要放松，一切就会淡化丶退却，然後我们的概念会模糊，我们会开始发现自己无法承认和思考某些事情。

在放松之中，一切思维和计画都自然地消失，但这是自然的过程，而不是逻辑推理。当一切都不知去向，你在没有边际和中央，没有立足点和参考点的空间，这时的心仅仅是明晰的一种力量。这种充满力量的空间宁静地流动，没有任何事物能凝结它，那就是本觉，心的本质。

漩涡的本质是溪流，冰的本质是水。只要你释放冻结，就没有轮回的冰，或是漩涡，然後只有广大的空间，和清新的光明。

阿底瑜伽的「见」是认识「本觉」。我们制造了轮回，如同我们把水制造成冰，然後把冰当成唯一的本质。但是我们一旦释放冰，水的本质就出现了，同样，我们释放抓取丶释放问题丶释放我们的造作，我们的心就回到了本觉。本觉对任何事物都不留痕迹，它不停留在某个事物上，不为其而冻结，它好像广大的虚空，但虚空是死寂的，它却充满自觉的光明。

低层次的阿底瑜伽，他们分析一切都是心的影像，然後寻找心，心无法找到，於是在空之中，他们认识明朗的觉察，觉性在空间中感受自由的喜悦。但这种基於推理分析的「见」，被称为是比较造作的低等「见」。

中等层次的阿底瑜伽，他们停止思维，直接感受事物的鲜明，将一切视为明光，一切都本来解脱而无所谓造作。但是他们停止思维，还是一种造作的「见」。

最高层次的阿底瑜伽，他们超越任何努力，在自然的放松之中，心性自然地显露，这是最直接的彻却修持，属於最高的部。但这三种最终都会达到一个效果，就是空与明的不二。

先从加行中试图发现心的根源，也就是观察每个念头的生丶灭丶住。但是，你将一无所获，一切都消失了，只有明晰与空无。通过这个加行，你对念头的本质越来越熟识，你发现念头如幻，认识到他们空明的根源，同时经常安住在空明的当下，这是修止。很多人在这里开悟，但大多数人用它来熟悉自心，然後修空明之止，可是这却不一定是大圆满的境界。

放松自己的身心，不要用思维来改变和扭曲自己。在放松之中，一切会自然地发生，一切「见」都会消失，你的「自性」会现量地体会到这一切——先是粗的，然後是细微的分别，它们都消失了，这不是意味着你在心里嘀咕：哦，他们消失了——不是这样，而是逐渐你放松了那个「冻结」的心，它不再抓取任何事物来做参考，它的本性就是「空」，然而却不失明晰。

只要你做，你就会日益地体验到这一切，由粗到细，由一段故事进入每一个闪念，你将发现其背後无与伦比的巨大光明空间。从开始，你就应该坚持这样的修持，直到某次你流泪或是微笑，你见到如此美丽的心灵本质，它光辉地超越了任何轮回和生死的局限。

心是一个玩耍的孩子，而本觉是一个睿智的老人，你不需要关闭眼睛和耳朵，不需要进入深深的禅定，一切都在你广大的空间中出现，却不留下冻结的痕迹。这就是本觉，永远不改变，但是我们不认识它，这就是无明。当本觉自己体验自己，这就是明觉，明觉是无明的敌人，两者不会同时存在。

本觉超越了任何参考，它绝对的空无，所以超越了「常」，但它又自发地明晰，所以也不是「断灭」。它的空，就是法身；它的明，就是报身；这二者结合自然的流动，就是化身。假如执着流动凝结成自我的一个个小结，那就是凡夫心，这是一根丶二道。

「修」是「无修也无散」。假如你认识本觉，那麽它就是唯一的明点和本尊，就好像阿底峡大师说的那样：你一生修一个本尊，成就是不可思议的！如果你在本觉之「见」中，持续在其中，也就是说你的心不被冻结，自然地流淌，那麽你就是修与佛陀功德无二的禅修——在见中就是禅修，此外不需要任何的努力，不需要观想和持咒丶修生圆次第。

宗萨蒋扬钦哲仁波切行传

Fri, 13 Jun 2025 23:12:00 +0000

二千五百年前,佛陀降临世间,他所传下的教证二法,由于过往上师及善知识们的执持与弘扬，使得至今仍有佛法可以听闻。也由于他们的指导，使我们入佛们之后，知道要去恶行善，进入解脱遍智的道上，他们的功德是等同佛陀的。西藏四大教派中有一最重要的口诀就是‘要知道上师善知识的恩德比佛陀还要高、还要大’。说明了上师的重要。

知道上师的重要后，必须对上师有信心、相信上师，但是对上师的信心要如何产生呢？就是要了解上师的生平事迹，对上师的信心自然生起。不论是显教或密教，对上师的信心，都要透过上师行传的了解，因此听闻传记就显得非常重要。

第一世蒋扬钦哲旺波

第一世汤杰千巴蒋扬钦哲旺波的名字是蒋噶旺贝蒋千，第二世的名字是确吉罗卓，第三世的名字是突登却吉嘉措；在这三世仁波切的名字之前，都要冠上‘汤杰千巴
蒋扬钦哲旺波’，这个名称为蒋贡康楚仁波切所赐。

汤杰的意思为一切，千巴是知道，合译为‘了知一切’。所谓‘汤杰千巴’意即没有一样不知道的，是全知的；这四个字的涵义是不容易做到。以世间法来说，要精于歌唱、舞蹈等技巧，就得花上一、二十年的工夫，更别提要完全了知了。因此蒋扬钦哲旺波名字之前冠上‘汤杰千巴’就是意谓他对一切所知法的要点完全了知，而且对于西藏八大教派，他没有不知道的。

蒋扬钦哲旺波到卫藏、西康等地游学参访十三年，在这十三年当中，亲近了一百五十位上师，接受他们的教法、口传、灌顶及教导。曾依止过一百五十位上师的，在西藏是绝无仅有的。他所依止的一百五十位根本上师都是不分教派的上师，其中不共的根本上师有四位，女性上师也有四位。他将依止一百五十位根本上师所听闻的教法集结成七百大册，这就现在来说是无法计算的。以大藏经为例，共约四百册，而七百册是远大于四百册的，所以它难以计数。即使全世界最大的图书馆里西藏教法的藏书也不可能有七百册，且要七百册均是不同的教法，更是困难。就密续教法而言，目前存在的只有五、六种之多，如：幻化网、喜金刚等，但当时蒋扬钦哲旺波就已听闻到二十七种；他不但将所听闻的教法合集为七百册，并且加以修学，他亲口讲说自己对每一教派都非常熟悉；所以他是经学习后而成为智者、博学多闻的。试问世间能读上七百本书的人有多少？且对于所学的七百册教法，不只是读诵而已，听闻后，又自修自学。且所听闻的是七百大册而非七百小册；因此蒋扬钦哲旺波的博学多闻和智慧是不可思议的，这就是所谓的‘了知一切’。

其次，‘蒋扬’是文殊的名字，即诸佛的智慧称为‘蒋扬’。西藏有很多上师是文殊的化身，而我们说蒋扬钦哲旺波为文殊的化身，是根据几个原因来说的：文殊真实名经上记载：‘赤松德真王是文殊化身’此乃佛陀亲口授记的。

赤松德真王在西藏有身语意功德事业五个化身，如：第五世的达赖喇嘛是赤松德真王的事业化身，而其五个化身的总集就是蒋扬钦哲旺波。莲师也授记里赤松德真王的五个化身会总集于蒋扬钦哲旺波，并且说他出生时就有头发。当蒋扬钦哲旺波出生时，果真如莲师授记般，头发长及耳际；也就是一出生就是长发。蒋扬钦哲旺波在他自己的传记也提到，他出生时就得到莲师和文殊的摄受。他出生时，天空中出现‘第’字的声音，当时他的心并非一般的意识，而是已了知一切法，且对于他以前所有的转世及过去所做的事，嘹若指掌。他对寻获的法本或佛像，一看即刻知道它是写于或制于什么年代。比如第五世达赖喇嘛时的法本，他一看就知道是第五世达赖喇嘛时代的。再说到蒋扬钦哲旺波有肚子痛的毛病，为什么呢？他回忆起自己还是一位印度班智达时，名叫拿吉宁千。当他在没有人烟的山上修行时，一天一位外道国王带着臣子来到他修持的地方，歌舞饮酒、尽情欢乐；开心之际，他们商议要做一件大事。有臣子建议去抢夺其他国度的村镇，搜刮他们的钱财，有些则认为：‘若能毁灭佛教，使他们改信我们的教法，这才是好事。’

建议一提出，国王和其他臣子都一致赞同。当时空行母授记说：必须由拿吉宁千班。智达诛除这些国王及大臣才能拯救佛教，若拿吉宁千不将他们诛除，佛教将此毁灭。因此拿吉宁千化为一头牛。牛一出现，国王及大臣们完全还来不及知道它从哪儿来，就以牛角将他们胝死；由于这个缘故，蒋扬钦哲旺波才有肚子痛的果报。

又在第一世蒋贡康楚仁波切殷切祈请下，蒋扬钦哲旺波写下宁玛巴一百多位伏藏师的传记。这是他于禅定的净相中，了知这百位伏藏师的出生年月、出生地点、父母是谁、住世几年、取出何种教法等等，除了文殊菩萨之外，是没有任何人办得到的。当时若你知道八百多年前有位名叫多杰汤美的伏藏师，其余别无所知，以此请教蒋扬钦哲旺波，只要他稍作禅定，便能清楚的告诉你他是什么时代的人、出生在何处、取出多少伏藏教法、现在仍有多少伏藏教法留存世间。所以他是文殊化身，他的了知是没有任何障蔽的。

钦哲的‘钦’是智慧的意思，‘哲’是慈爱的意思，指对所有的众生就如同母亲对独子般的慈爱。‘旺波’是最好的、最上的意思。蒋扬钦哲指的是文殊菩萨现出人身，用意就是为了利益人道的众生。蒋扬钦哲旺波住世七十三年间，所做一切都是利益众生的事，除此之外其他都没做。他如何利益众生呢？可以外传、内传、密传三部分来讲。

外传讲的是他的父母亲、出生到圆寂前依止的上师、接受的灌顶、教法、如何传给弟子、一生如何修持、修建几座寺庙、塑了多少佛像等等。这些由蒋贡康楚仁波切写下，已有英文版发行。内传记述他亲见到八大教派的上师、本尊，且得到他们的摄受，并获得八大教派近传承的教法等，这些以我们来看都非常神奇。密传记述他经由不同途径，亲见印度班智达、成就者等传授给他七种教诫，也就是密传中提到的气脉、明点的部分。佛陀降临世间，转法轮是佛陀的利生事业，那么蒋扬钦哲旺波的利生事业又是如何呢？在他的讲述下由蒋贡康楚仁波切写成了五部大藏教法：大宝伏藏、所知法遍布（了解这个法后，其他的法都能了知）、教授藏、噶举语藏、广大教敕等五部大藏。这些教法至今仍然存在，很多上师都还在教授及口传。另有二部是过往印度修行教法全集和续部全集，现今萨迦法王在印度各地都还在传授这二部全集的教授和灌顶，其中续部全集灌顶花了十年的时间。这二部全集是蒋扬钦哲旺波收集后，指示其弟子写成的；它们的存在是他的恩德，我们才得以修持。

以上为名字的意义-‘了知一切的文殊悲智最上’的解说。

蒋扬钦哲旺波出生在白玉县的NaMoNa顶波家族（至今仍存）。他住锡的寺庙是现今的宗萨寺；他因寺名宗萨而被称为宗萨蒋扬钦哲旺波。目前西藏存有四个教派，过去有八个教派，而蒋扬钦哲旺波是通达一切教派，。若有人问他，你的教派是什么？他一定回答是释迦牟尼佛教派。在他之前，并无不分教派的教派，不分教派是在蒋扬钦哲旺波时代产生的。各位大部分是宗萨仁波切的弟子，对自己上师的传记一定要了知。若要考证其是否属实，可以阅读过去所留下的文字。了知以后，就要修学对上师的信心和恭敬之心。经由上师的传记，对上师生起信心，这种信心就十分坚定。

席间有人问：‘蒋扬钦哲旺波和伏藏师秋吉林巴的关系为何？’

蒋扬钦哲旺波有六位伏藏师弟子，在这六位当中，和他互为师徒的就是秋吉林巴。大伏藏师秋吉林巴是赤松德真王第二个儿子的化身，而蒋扬钦哲旺波又是赤王的化身，因为这个缘故，所以他们二人有七世父子的关系。

秋吉林巴从岩洞中所取出的伏藏教法是意修持、除障的教法及金刚鬘的伏藏法，三者是蒋扬钦哲旺波和秋吉林巴共同的伏藏教法。秋吉林巴共有四位根本上师，其最重要的根本上师和大圆满最根本的上师就是蒋扬钦哲旺波。秋吉林巴在其座下接受萨迦派普巴金刚教法时，做了一个梦，梦到自己降伏了二十一位的魔障，并在梦中看到蒋扬钦哲旺波就是普巴金刚。第二个接受的是扬大本尊灌顶，灌顶时看到灌顶上师就是本尊，并看到上师背后有空行母，为上师撑着一把孔雀羽毛伞。由于秋吉林巴对上师的虔诚恭敬，在上师的加持下，五轮中喉轮的喉结因此而解开，这使得他在写伏藏教法时，将空行文字写成一般的藏文时，变得非常容易。吟唱道歌，也变得没有障碍。接受贝玛宁体灌顶时，看到的上师蒋扬钦哲旺波就是贝玛那密渣，也看到了一发母护法。当一发母出现时，大地震动。一发母必并说将在三年内赐给上师和弟子成就。其次，在接受无死度母心髓时，亲见到自己的上师就是度母，在整个灌顶的过程中，秋吉林巴见到自己上师的手、脚掌心上各有一只眼楮，额间亦有一眼、见到上师共有七只智慧眼。另外一篇授记文写到‘伏藏王的眷属’，伏藏师之王指的就是蒋扬钦哲旺波，而‘眷属’在授记文中就写到秋吉林巴。因此秋吉林巴和蒋扬钦哲旺波的关系是非常的深且密切的。

蒋扬钦哲旺波亲见过很多的上师和本尊，包括莲师、贝玛那密渣、依喜措嘉等。他只要念几次七句祈请文即能亲见莲师，然而讲这些亲见上师本尊的情景彷若在讲故事一般，意义并不大。但若依其名号来解释这一段，仔细想想便可知道，蒋扬钦哲旺波已经成佛了；既已成佛则所有业都是清净的，亲见上师本尊、得授记是自然的
了。三界轮回中的众生，就是有烦恼障、所知障和习气障，所以对一切法无法了知。如：对于昨天发生的事，今天已不记得；明天将发生什么事，今天也无法预知。为什么我们会不知道或忘记呢？那是因为我们的所知障、习气障并未清除，若能清除则就能了知一切了。

视上师为凡人，则自己只是一般凡夫，所获上师的加持，也只是普通人的加持。如果视上师为有功德者，则自己稍微有功德，也能获得上师慈悲的加持，对自己是有利益的。如视上师非常珍贵，上师在此世间是非常稀少，如奇珍异宝般稀少，会非常重视他，加持也就不可思议。

上师的事迹必需与一般上师相符，而共同的事迹又必需不同于其他上师，这才能显出其不共、其特别。钦哲旺波的传记与其他上师相吻合，如：一开始是依止上师闻法，修持、再为他人灌顶，此事迹与一般人相同；另外还要更殊胜、不同：依止一百五十位上师、听闻七百多教法、为别人灌顶次数多到无法计数，还磨破两个宝瓶，受教的弟子也非常有名，如雪谦嘉察等。可以看出与其他上师相符，但又特别殊胜不同。目前有人到尼泊尔与法王合照，回到台湾后，说他与法王平起平坐，自称为法王，他的行传就与一般人不吻合。

这些年来台湾的上师多如雪片般的降下，其中有真有假，如每位都亲近，也是相当困难，何况依止一百五十位；接受纯正的七百册不同教法、并实际修持，更难以想像；从三十八岁到七十三岁，足不出户闭关，还能完成五部大藏、其利生事业，无法思议。诸如此类，已经了知上师事迹，再思维自己的上师与他人不同，思维后所生起的信心，将会非常稳固。透过这样的观察，会发觉自己的上师比连花生大士、贝玛那密渣还要殊胜，因为连师的行传只是事迹，没有让我们思维、观察的空间，而钦哲旺波，是近代人亲眼见到的，是可以观察思维的。不对自己的传承，仔细观察思维，对传承的信心，即会不稳，随时都会改变。

第二世蒋扬确吉罗卓

扬钦哲旺波在他所寻获的伏藏法中，授记到他圆寂后，他的心会融入五台山贝玛那密渣的心中；融入之后会再转世到西藏来利益众生和佛法。转世后，会有身、语、意、功德、事业五个化身，五个化身又各会有五个化身，总共会有二十五个化身来利益众生。蒋扬钦哲旺波的五个化身，将会由自己的弟子来护持和照顾，并住在他们的寺庙中。例如：蒋贡康楚仁波切就是主要护持者之一，他所认证的一位蒋扬钦哲旺波化身，出生在北瑞称北瑞钦哲，迎请入寺庙后称为巴旺钦哲仁波切，曾为蒋中正迎请至中国。蒋贡康楚仁波切并认证另一位化身，住在宗萨寺，十三岁时圆寂。卓千寺的卓千仁波切也护持一位旺波的转世。雪谦嘉察仁波切认证的转世住在雪谦寺中，即是顶果钦哲仁波切。还有噶陀寺的却吉罗卓也是经由蒋贡康楚仁波切所认证的，是蒋扬钦哲旺波的事业化身。

却吉罗卓仁波切生于蛇年，父亲是位大伏藏师。十三岁时由噶陀寺的锡度仁波切将之迎请至噶陀寺，在寺里住了五、六年之后，恰遇那位住锡宗萨寺的钦哲仁波切圆寂。当时护持宗萨寺的是蒋扬钦哲旺波的侄子，向锡度仁波切禀告后，即将却吉罗卓仁波切迎请回宗萨寺。到了宗萨寺却吉罗卓仁波切也经由不断地学习，学问渊博而通达。他有四位不共的根本上师，其中萨迦派的上师是洛卓旺波，在其座下受教，由于上师的加持使他亲见到自心的实相。第二位根本上师噶陀锡度却吉蒋措，在其座下接受了三种戒律（别解脱戒、菩萨戒及密乘戒）。第三位根本上师即第三世多竹千仁波切登多宁玛。第四位是安卓竹巴仁波切，在其座下接受了大圆满心髓的教法。以上四位为主要上师，其它尚有五十一位上师，共依止了五十五位上师。而和却吉罗卓仁波切互为师徒的，有现住在尼泊尔的贾札仁波切及在锡金钢铎的多竹千仁波切，还有顶果钦哲仁波切等主要的弟子。在却吉罗卓仁波切弟子当中，就我所认识的，仍在世间的尚有一百多位。例如：住在锡金钢铎的佛母、储熙仁波切、敏林赤千仁波切、萨迦大部分的上师和白教的上师都是钦哲仁波切的弟子；西康也有五、六位堪布。堪布贡噶旺丘和堪布阿贝也是他的弟子。

却吉罗卓仁波切一生闭关的修持，前后加起来有十四年之久，毕生的著作有二十二册，他二十五岁创办康杰宗萨佛学院，一直到现在，西康、印度也都有宗萨佛学院。又如：佛陀的教证二法中的教法之所以能在西藏历久不衰以及萨迦巴的教法之所以能住世，完全要归功于钦哲仁波。他为了要执持正法，在嘎巴嘎仓设有关房让行者在此修持八大教派的教法。并于德格印经院成立关房，让行者修持道果的教法。他一生都在给予灌顶和口传，而他所塑的一尊青铜塑金佛像，在西康是最大的一尊。以上是却吉罗卓仁波切共通的外传。

却吉罗卓仁波切共通的内传 – 他小时候住在噶陀寺时，噶陀锡度仁波切常问寺庙中年纪轻的转世祖古，他们的梦境为何？有的说梦见喇嘛，有的说梦见到班智达或大成就者，只有却吉罗卓仁波切一再地梦见自己是在家人，留长发、绑辫子、身穿丝绸的蓝袍，右耳戴着松耳石的耳环。当时锡度仁波切就说这是非常奇异的。其它的祖古于是称他为在家祖古。其实他所梦到的这位在家居士就是赤松

德真王。还有当他于噶陀寺寒林（尸陀林）中修行时，有天晚上，当他念诵到一位本尊咒语时，月亮现出，他看到萨迦寺在月中，如此景象浮现了很长的一段时间，这是他有一世曾为萨迦家族后代的原因。有时候他的心不知到哪儿去，当前的景象消失了；有时又浮现出第五世达赖喇嘛的转世或第六世达赖喇嘛或大圆满的上师吉美林巴的景象。在宗萨寺他亲眼看到汤东嘉波坐在宗萨寺上师的座椅上，手拿水晶为他指示心的实相。有次当却吉罗卓仁波切一大早起来修十六罗汉供养仪轨时，看见释迦牟尼佛及声闻众的弟子和十六罗汉从虚空中飘降，进入宗萨寺内。还有一次，在十五月圆时，看见了宗喀巴祖师在月中，结说法印、穿三法衣，并见他融入自身。而密勒日巴尊者的习气也经常在他心中显现出来。还亲见宁玛巴的祖师龙钦然蒋九次。

传记中也提到却吉罗卓仁波切亲见到印度的大成就者沙拉哈，在其座下接受了密咒乘不共的第三灌和第四灌的近传承和教法。钦哲仁波切的日记中统计，自己到铜山净土面见莲师，接受灌顶、授记、口传共达九到十次之多；依喜措嘉佛母和他也是如影随形不分离，经常给予授记并为他清除障碍。他在为弟子灌贝玛宁体时，也经常见到贝玛那密渣坐在坛城内蓝色的光圈中。传记中提到他到印度喀林邦山上看日初时，心中想着东方有五台山，五台山住着贝玛那密渣；于是太阳一出现，马上转为贝玛那密渣为他灌顶、授记。

他并亲见过莲师几位重要的伏藏弟子，从那儿接受了伏藏教法和灌顶。例如：他亲见到在吉美林巴的顶上有持明总集的坛城，里面有持明圣众。在其喉轮处出现单尊依喜措嘉的坛城，坛城内亦有依喜措嘉的圣众。其心轮出现八大嘿噜嘎坛城及圣众，在脐轮处看到普巴金刚的坛城及圣众。密轮处见到一发母的宫殿。当他祈请时，见到各轮圣众身上放光为他灌顶，之后光再收回本尊圣众身上；光在放收之后，吉美林巴五处的圣众身上都放光，融入吉美林巴的身上和吉美林巴合而为一。之后再见到吉美林巴化光融入他自己的身上，此时吉美林巴与却吉罗卓仁波切无二无别。

再如大宝伏藏里面有二千多个坛城的本尊教法，却吉罗卓仁波切知道噶玛巴的儿子第二世蒋贡康楚仁波切大宝伏藏的传承非常纯净、非常好，他想得到这个传承的灌顶。于是当他祈请时，就看到康楚仁波切和莲师是一体的，且由他心中放光，放射出无量无边的本尊空行圣众，再从无量无边的本尊圣众中化现出大宝伏藏中所有教法的坛城，在坛城内又有主尊和眷属圣众们。他不但看到不同的坛城和本尊圣众，而且在同一时间，于不同坛城前接受所有不同本尊圣众坛城的灌顶，之后这些本尊圣众全部融入莲师身上，莲师再为却吉罗卓仁波切灌顶，再化光融入却吉罗卓仁波切的身上和他合而为一。像这样的事迹是一般凡夫所难以想象的。

还有当他见到蒋贡米帕仁波切时，米帕仁波切身穿游牧民族的衣服，不断向他祈请之后，米帕仁波切转变成四臂双运文殊菩萨，他看到四臂佛父佛母的文殊，在其顶喉心脐密五处有身语意功德事业五部的文殊和佛母双运；亲见这个景象后，看到文殊菩萨手上的剑朝他砍来，当时他的执着心全部消失，心的意识转为「第」字进入对生文殊口中，到文殊身上的五处，受不同文殊的五个灌顶，受完后从文殊密处出来，「第」进入坛城中，转为却吉罗卓仁波切的形相，文殊菩萨则转为米帕仁波切，手拿一法本（法本发出子、元音的咒音）为却吉罗卓仁波切灌顶。当他接受灌顶后，他把法本全部吃下，子元音的咒字和「第」字剎时遍满全身，他的身体如彩虹消失在虚空中一般，完全化空。

他也一再亲见到宁玛派中重要的教传派和伏藏派的上师，从他们接受了不共传承的教法。当他修护法的时候，他曾见到雷登护法（四臂智能尊的护法），对他非常的恭敬，弯着身聆听他的指示。

他也曾亲见一发母；在浓烟中只见一发、一眼、一齿、一乳的一发母在听他的指示，之后即融入他的脐处，拙火阿喜里面。也曾亲见大护法贝噶王骑大象来到宗萨寺，然后将象系在门口，自己徒步入寺见他，向他顶礼并聆听吩咐。

像萨迦巴的祖师毘哇巴，也亲见过几次。一次亲见毘哇巴传道果时，毘哇巴用脚踢他的身体；当他被踢到时，整个身体顿时消失，心念进入到无念的境界中，身体消失转成为喜金刚。毘哇巴也转成喜金刚的形相，手拿宝瓶为他做瓶灌等。获得了道果近传承的教法。凡接受道果教授的第子，都知道这个过程。

乌金督佳仁波切接下来要说少一点，若就仁波切所知，恐怕要讲上七天。

其次他在贡噶桑波座下接受过几次的比丘戒。他在禅定中见到萨迦班智达，在其座下获得有关因明的教法，如四量论、量明宝藏论等的因明教法近传承。在迦巴蒋千上师座下，亲见迦巴蒋千并获得喜金刚道灌。并亲见过萨迦祖师贡噶宁波三次，获得完整的道果近传承。他将所亲见到的贡噶宁波形相塑成像供奉在宗萨寺。在德格有个地方叫忍叩，有一个护法殿叫那吉滚康，殿中有元朝帝室八思巴所塑的智能尊护法，因为有点破损，却吉罗卓仁波切就为他修护并开光，开光是要迎请智能尊降临融入护法塑像；当其专注观想迎请智能尊降临时，护法像的身体突然动了起来，当时事业金刚正拿着除障香来到护法像面前，护法像的脚因踏动的关系，所以地也跟着震动；这时事业金刚以为是地震，害怕的逃到外面去了。

接下来为亲见噶举巴的上师：当他到尼泊尔帝诺巴修行的山洞时，见到了帝诺巴；到玛尔巴的住处时，见到了玛尔巴，并在他身体的五处看到上乐金刚，同时接受上乐金刚的灌顶。到那西当处见到密勒日巴。见到冈波巴时，达波仁波切和帕莫是没有分别的，并在他座下接受咒的灌顶。在黄教中，他亲见到许多祖师，例如宗喀巴、帕当哇桑杰获得大威德金刚的灌顶以及玛姬瑙准并获得施身法的近传承教法。

到菩提迦耶金刚座朝圣三天时，三天当中都见到了塔里的释迦牟尼佛穿著化身的三法衣。释迦牟尼佛心中有蓝色的金刚持，蓝色金刚持心中有普贤王如来佛父佛母安坐。在金刚座菩提树下禅定时，于面前虚空中看到千佛、佛父佛母在转法轮，周边围绕着无量无边的诸佛菩萨。他将所见到的景象逐一写下来有一大册之多，因遭受到中共的迫害，现所存的一册大约只是二十年所见的纪录，而非一生所见的全部景象。九五九年六月一日，确吉罗卓仁波切六十五岁时，当天晚上天空出现如太阳般的强光，地上微微的震动；当时他在住处，身坐直，手结旗克印，面向西藏，手指天，口念「啊！啊！」示现涅盘。

现今宗萨蒋扬钦哲仁波切

蒋扬确吉罗卓圆寂之后，有三位转世，其中经萨迦法王和顶果钦哲仁波切认证的就是突登却吉嘉措，现在的宗萨仁波切。萨迦法王受托寻找转世，寻到之后保密了七年，并说：「在这三位转世中，若认证敦珠法王长子董谢听列仁波切的长子为宗萨寺确吉罗卓仁波切的转世的话，对众生和佛法会有最大的利益。」

在萨迦法王未认证之前的二年，听列仁波切曾带他的儿子到菩提迦耶朝圣。当时顶果法王也在菩提迦耶，曾对罗卓仁波切的侍者札西南嘉说：「这就是确吉罗卓仁波切的转世。」侍者问：「要是萨迦法王认证另一位怎么办？」顶果法王回答：「如果萨迦法王有神通的话，就只会认证他。」

宗萨仁波切七岁时，顶果法王在锡金的寺庙，为他举行坐床典礼，并择吉日给予他无死度母心髓长寿灌顶；还教导他藏文字母 gha、ga、kha、nga 等，自此以后，在顶果法王座下接受上千灌顶。坐床之后，我本人（邬金仁波切）曾陪同宗萨仁波切到达兰萨拉面见达赖喇嘛，最主要是去接受皈依戒和接受法名。当时达赖喇嘛送给他一尊佛像及一件衣服，并为他取名为突登却吉嘉措；对他说道：「你前世是一位学理渊博通达的成就者，这一世也必须和前世一样。」

宗萨仁波切从萨迦法王座下接受道果传承教法及续部全集的所有教法的灌顶，可以说萨迦派的灌顶在法王座下都已完全获得。截至目前为止，宗萨仁波切共亲近了五十位上师，在其座下接受灌顶。虽然不像第一世蒋扬钦哲旺波接受七百大册的教法，但是在当今所有转世的上师中，他已算是接受最多教法的一位。

他的第一位指导老师是罗卓仁波切的事业金刚确滇。确滇在指导宗萨仁波切的期间，身体无任何病痛，有天晚上自然入睡，隔天早上就圆寂了。第二位老师为上一世的一位出家众弟子苏渣，他是一位很好的僧侣。第三位老师是邬金仁波切寺庙（秋林寺）的一位喇嘛，他负责教导念诵读写。之后为乌金喇嘛和香窦贡噶（前一世的弟子，也是一位很好的上师）。

萨迦佛学院一成立，宗萨仁波切就在堪布阿贝的座下研读经论约七年之久。他的学习无人能比，尤其善于辩论。至于闭关的修持，六个月的关共闭了四次，三个月的关约六、七次，为弟子灌顶，第一次是在不丹给予敦珠新岩藏的灌顶，总共有一万五千人受灌，为时一个多月。又在不同的时刻传了一次，共给了二次敦珠新岩藏教法的灌顶。另外在比尔给了秋吉林巴新岩藏宝藏教法的灌顶。在西康宗萨寺给了教法全集及前世仁波切的教法和灌顶。至于其它国家给了什么灌顶我不是很清楚。

乌金仁波切和宗萨仁波切非常的熟，也很了解他的个性。他总把最不好的表现给别人看，但一个人独处时，最好的部分就完全展现出来，这就是他独特的个性。他做别人没有做的事，在世间法上，绝不依传统、反传统，创造自己的风格。但仔细观察现今世上，法上应怎么做就那么作，真正如法去做的就是宗萨仁波切了。他不高兴把他所做的事告诉别人，他一定会问其它人，我说了什么？他有没有说我作了什么坏事，有没有说我有很多女朋友。因为没有人说，他很痛苦。不像有些上师暗中做些隐密不为人知的事情，虽隐密在做，却为大众流传着。宗萨仁波切常问 -为什么我都在做，别人却不讲，到底是何原因？例如：我有很多女朋友，萨迦法王一定知道，也应该有所听闻，可是他从不问，也不提这件事，这实在令我担心。还有一次宗萨仁波切自己向顶果法王报告，他有多少女朋友这件事。而顶果法王却只有双手合掌说：「是的。」，也没骂他，这为什么，令他很担心。前几天，他跟我说：「我做了很多坏事，萨迦法王却对我愈来愈好，这是为什么呢？」他的个性就是要大家说他不好，可是没有人说他不好。

前世今生论三、结尾

Sun, 19 Jan 2025 15:25:54 +0000

最后论述第三部分的内容，也即结尾。

以上通过破斥他宗、建立自宗这两方面的论证，已将前后世存在之理简略宣说完毕。这些道理是以佛教论典中早已阐释过的基本原理作为立论之基，然后又加上一些20世纪在美国等科技高度发达的国家内出现的事实，以及众多科学家经过再三观察并加以确证的事例以为补充而进行论述的。我本人在上述基础之上，以公平的观察、平和的语言，就如用手指指点山脉一样简单讲述了前后世存在之理由与证据。本来在佛教各宗派与现代科学的观点之间，尚有许多可以展开论述的问题，这些问题看来只有留待将来去分析、对比、研究了。愿意对如意宝般的一切利乐之源——佛法奉献出才智与生命的有智之士，都应该将佛教自宗的四大宗派与科学原理之间的关系了解透彻。在对其进行对比研究时，哪些是佛教与科学相同的地方、哪些是佛法超越科学的地方、哪些又是佛法远远超胜科学且能代表佛教本质特点的最独特最究竟的地方，对这些问题不但要自己精通无碍，更要向别众广为宣讲，这项工作确实非常重要且必要。

如果有人问：科学是凡夫依靠寻伺分别念而得到的一种理智结晶，何必要对它如此重视？从本质说，这话也不算错，也正是因为这个理由，所以作为佛教徒的我们从不担心科学道理与发展会对佛法造成本质性伤害。但如果我们能对科学原理及其应用方法增加了解，则大家对佛陀教法的信心与定解一定会愈发稳固、增上。如果自己已经通达了这方面的道理，然后又能将之理智地宣讲给别人，那么这种做法必会对自他带来极大的利益与帮助，因当今时代，崇拜科技力量的人以及对科学家的言语随声附和的众生本来就为数众多。

从另一角度而言，像欧洲、美国等地的众多科学界人士，其心胸一般都比较宽广，他们非常喜欢深入并钻研某些对他们来说本是很陌生的领域、课题，如果一种理论被证明为有理有据，他们大多都会欣然接受。特别是在现代社会，越来越多的人们对身外物质世界的财富畸形发展状态已经生厌，讲求内心省视的内心科学正方兴未艾。在这种时代大气候下，东西方人士对佛教，特别是对藏传佛教的内涵、教义便日益重视起来。比如美国哈佛大学、哥伦比亚大学等著名高等学府里的很多教授、学者、博士，通过再三观察及智慧思索后，纷纷发表了如下一些无偏袒之见的研究成果、结论：

哥伦比亚大学的罗伯·索曼博士（Robert A.F.Thurman，Ph.D）说道：“西藏具有最卓越的内在科学文明。”“藏人今日对世界的最大献礼，就是他们无与伦比的内在科学知识，以及由此推究出来的整套人类心智转化术。”另一位美国心理学家丹尼尔·寇曼博士（Daniel Goleman,Ph.D）则评价说：“在西藏佛教里，有整套富丽堂皇的内在科学。”“我确信在东方心理学中——西藏佛学是最优异的例子——可以找到的精神健康模型，真正远较我们对精神健康的概念更深入、更广博。而令我觉得不可思议的是：在我专业的训练上，以及我读过的心理学课程中，对于这种已经使用了两千年以上的心理学，却连听都没有听说过。”……

正像上述学者理解的那样，在西方，一些有智之专家、学者及对藏传佛教稍有了解之人士，均未把藏族文化当成迷信、陈旧的落后东西大加鞭挞，他们反而认为从佛教文化的角度出发，应该承认藏族是世界上所有民族当中最好、最理想的一个民族。当他们这样做赞叹的时候，一方面，我们自己应深刻理解本民族所拥有的藏传佛教文化的魅力与价值，因而别人的讥毁或赞扬都不值得为之生嗔或生喜；另一方面，当科学已成为了当代文化生活领域中皇冠上的那颗明珠，或登上了人们想象力的最高峰时，而且所谓的科学高峰并非是以财富、实力等为衡量标准的，这样称赞科学是因为科学理论已远超人们日常生活经验之范围，在这种前提条件下，掌握了科学理论的科学界人士并未如那班不深入佛理之人一般看待佛法，因此说作为佛教徒，我们更应该以清净心弘扬、传播如是珍贵之佛教文化，这一点实在大有必要。

以上介绍的西方科技界人士对藏传佛教的看法，都是一些很有代表性的堪称公允、合理的观点，这些如金子过秤一般的评价，绝非似儿子夸赞父亲的碗非常清净似的自我标榜自己文化的话语。西方还有许多学者议论道：“西方的大学教授若能与藏地寺院里的智者长期共同研讨，必将对人类的知识结构带来实质性影响，必会推动人类的认知向更广大、更深邃的领域迈进。”所以我们理应了知，当佛教所宣说的道理涉及到一些非常奥妙、甚深的问题时，其超越科学的地方何止万千由旬！

以上借行文之机，顺便说了一些对正文也许能起到补充说明之用的题外话。

现在再将以上所讲述的道理简略归纳如下：

前后世存在之理本来就被很多外道及当今众多的宗教派别、门类所共同承认，比如在古老的基督教教义中就承认前后世存在的合理性，即就是在目前通行的圣经章节中，仍然可以极清楚地看到有关轮回与因果的描述。在基督教成为罗马帝国的国教之后，主权者为方便管理人民起见，自6世纪中才开始明定轮回之说为异端，并大力消除主张轮回转世的欧理真教派（Origen）的信徒及相关文献。

再来看看追随落后传统的一些科学界人士的看法，他们认为如果不具备大脑，那么人们根本就无法耳闻目睹身外的一切声色，同时也不会依靠心进行任何形式的思维，甚至连这一明清的心都不可能存在。但当今世界却有成千上万的人站出来据理力争道：“在濒死体验及脱体经验的状态下，心识与大脑已没有任何关联，但这些经历过此等境界的人依然眼可观色、耳可闻声、心能思维，这些很多人都已亲身感受过的事实，怎么唯独你们视而不见？”

宗教界人士亦对此发表看法说：“几千年来，我们已用千言万语阐述过这一问题，这些关于前后世的实例都是人们亲眼所见的事实，不承认之人最好不要轻易毁谤揭示事物本质的真理。”而科学界中那些心胸宽广、智慧超群者则议论说：“我们应该敞开胸怀、打开增进智慧的大门，否则，人类的理智就只能裹足不前。西方学者在对心识的认识上的确可谓智慧浅薄，心识其实不一定必须从大脑中产生，因此说前后世不存在的说法无有任何能站得住脚的理由与根据。”

综上所述，三方面人士在对待前生后世的问题上大多都持有一致且究竟的看法、观点，但可惜的是，至今仍有个别人被陈旧的思想观念所缚，他们的心理疙瘩始终也无法解开。不仅如此，这些人往往还要想尽办法说一些不符合事实真相的话。但无论如何，就像上文论述过的那样，新科学理论始终都未能找到驳倒前后世存在之理的论据与理由。具体说来，在涉及到心识的领域内，任何科学仪器都无法对之进行测试、衡量，想借科学之名义以否定前后世的人们因此而把自己推到了一种非常尴尬的处境中，即就是欲对之进行诽谤也无从得到证据。

不论你持的是新观点还是旧思想，也不管你是从科学抑或宗教的角度看待事物与问题，仅仅依靠、抓住某些片面观点并死守不放都是一种不合理的行为，我们应该依据正确的理论以抉择事物的真相。前后世决定存在的道理我们已经翻来覆去地用大量的论据论述得非常清楚明了，如果还拒绝承认它的合理存在，这其中的原因恐怕就只能从台湾学者陈胜英所著的文章中去寻觅了。陈先生曾如是论述道：“一般而言，人们对于前世这个课题所采取的态度可大略分为几大类：1、坚决反对，这包括一些学术界及基督教界的人士；2、不反对也不赞成，任其自然；3、赞成或不反对，但也不支持；4、不预设立场，愿意去研究和尝试；5、极欲亲身一试。坦白说，坚决反对前世观点的人，所占的比例最少，但他们的理由却很充分：卫道卫教卫学术，害怕前世轮回之说会搅乱现代人的伦理观，动摇他们的信仰，腐蚀人们对科学的信念，误导人们进入不正确的思考，或引导人们排斥科学对现代人类的垄断与权威……”

坦率地说，这些人的担心纯属多余，因为前后世存在的理论根本不会导致不信仰并批驳科学这种现象的发生。正如有些人假借科学之名义宣称前后世不存在一样，这只能说明他们本人的智慧有限。而科学却从未开口说过：没有前后世。

让我们暂且把前生后世存在与否的问题搁置一边，只看眼前的这一点事实，即在科学力所能及的范围内，依靠电器设备等种种方法，人们的生活暂时来看的的确确从科技中受益良多，这是谁也抹杀不了的一个事实，人们都能切身感受到。但如果因为这个原因就过分抬高看中科技的地位、作用，并进而认为所谓的科学技术已是无所不知、无所不能，凡是科技未能证实的东西就一概不存在，如果以这种方式对待科技尚未涉足之领域的话，则此种态度实无任何能得以建立之理由，它只是人们的一种增上慢而已。截至目前为止，科学发展史上一代又一代的科学工作者们，包括牛顿、爱因斯坦等超级大家，他们当初提出的学说中那些不圆满、错误、偏颇的地方，都被后来人一一推翻并纠正过来，这种长江后浪推前浪的景象在当今的科技界依然长演不衰。

但是请诸位看一看佛陀教言的境遇，佛祖两千五百多年前说过的话如今仍然被证明是颠扑不破的真理，这种无需更改的圆满理论在科技发展史上不知存在与否？想来大家应对佛法超越时空之特点有所了解、感受。再看科学的局限性，其无法了达的认知领域尚有许多许多，这一点想必自他都可以亲身体认到。

我们应能认识到，现代科技其实属于五明中所谓工巧明的一部分；同时我们还应承认，对科学的片面依赖已经并将继续给人类带来大大小小的各种损害。如果这种损害不是客观存在的话，从科技刚刚开始诞生、萌芽之初一直到现在，也就不会有那么多的宗教界及社会各阶层人士对它的片面、畸形之发展进行持续不断的理性反思与严厉批判。对待科技之发展，既不需要盲目崇拜，亦不需要如临大敌、恨之入骨，因为科学不但不会对佛法造成丝毫伤害，而且在很多地方都与佛教宣说的道理有相似之处，完全可以互为印证。不过，大家始终都应明白一点，即每当科学深入到一些甚深、广大之领域时，它就会流露出一副疲于应付的表情。这种景观我们已屡见不鲜，同时也深感情有可原，因牦牛怎可能承办只有大象才堪能的任务、重担，这一事实是不可抗拒、无法忽视的必然规律从中操纵的自然结果！特别是对一切智慧之结晶——人类的理智而言，没有一种理智能将自己的触角伸向本身无法驾驭的领域去衡量、抉择、确立这个领域独有的法则规范，超越自己能力所可企及的范围，此种理智将一无是处。正因为这是事物的本然规律，所以我们大可不必对科技的无能为力之处横加指责。

如果要抉择一切万法之实相这一超越凡夫寻伺分别念的境界，并且根除众生一切痛苦的根源——生、老、病、死这些苦根，我们必须在佛法中去寻找相应的措施与智慧，现代科技在这些方面可谓离真理遥不可及，通过理证通达此理对我们来说就显得尤为重要。

在智慧的观照下经过长期、审慎的观察，才得到关于佛教与科学最究竟意义的论点，并加以宣说，因此说此番论述决非个人胡言乱语的产物。

如果人们能对前后世、业因果的道理生起坚定不移的信解，那么存在于地球上空的核战争等恐怖阴云马上就会消失丧尽。不仅如此，弱小、可怜之旁生也会从无辜遭杀等恶性行为中解脱出来，全体地球众生都可以尽享今生来世之快乐与幸福。若非如是，则无量众生都必将深陷痛苦难忍之悲惨境遇中。就以匆匆而逝的这一世纪为例，如前所述，爆发于1914年、延续至1918年的第一次世界大战就把无数众生推入到了惨不忍睹的剧苦深渊中；而1939年至1945年间的第二次世界大战更是令六十多个国家和地区自觉或不自觉地被卷入，并夺去了六千五百多万人的宝贵生命，至于财产损失则是一个无法估算的天文数字。我们前面也介绍过，当时钟处于1945年8月6日的上午9点14分时，日本广岛市的三十万市民根本没有意识到灭顶之灾瞬间就会降临，他们仍如往常一样井然有序地各做己事，生活从表面看来还是那么美满、和谐、按部就班。当分针再往前前进一格，历史的格局马上就发生了翻天覆地的变化：9点15分，美国扔下的一颗原子弹顷刻间就使六万多广岛人魂飞西天，整个广岛顿成一片废墟，当时的惨相就仿佛地狱出现在人间。时隔未久，8月9日，日本工业城市长崎也遭到了美国原子弹的袭击，爆炸当口，血腥大海刹那间奔流而出。但惨剧并未就此终结，二战之后一直到现在，大大小小的国家和地区间战争、冲突从未间断过。据说在本世纪之内，死于战争的人数超过以往任何世纪。

这种局面毫无疑问是人们不信仰前后世及业因果之存在，再加上科技的片面发展所造成的无欺之果。仅以核弹为例，当今世界的核弹，其力量、能量已超过二战以前之炮弹的千余倍。而且这些极具杀伤力的核武器现正被广泛布置于全球各地的海洋、陆地之上，大有一触即发之势。一枚核弹就足以毁灭一个国家，而制造这些超级杀人武器的某些核弹专家竟恬不知耻地说：“一旦我们遭受到敌国的毁灭性攻击，只要我们能有一艘核潜艇留存于世就可进行报复性反击，这艘核潜艇所携带的核弹头足以把敌国中等以上的城市、民众统统消灭掉。”如今，仅美国一个国家就拥有六七千枚威力巨大的战略核导弹，若把全世界的核弹头聚集在一起，其能量可以把整个地球毁灭很多次。

制造并拥有核武器的人们自己认为他们的所作所为不过是为了自我保护、自我救助并抵御敌人之攻击，但实际上这种作为只能导致生存于小小地球上的人类自我灭绝而已，并且这些做法也是造成人类未来彻底覆灭的可怕因素。如果将来的人们依然一如既往地不信仰并践踏前后世及业因果的法则，那么这样做的结果就正如律藏中所云：“贪欲增上者必无恶不作。”一个人的贪心只要开始膨胀，此人为满足自己的欲望必将不择手段地造作一切恶业。不过这种人也一定会感受自己所造之业结下的苦果，这只是一个时间早晚的问题。

原子弹的理论缔造者爱因斯坦就曾说过：“毁灭世界的时刻正向我们频频挥手。”正因为如此，我们更应该明白并珍惜世间正见的价值与意义：它不仅对众生的来生关系重大，即生中亦同样不可缺少。

以上已将前后世之理圆满宣说完毕。

如是恐怖轮回之大海，生老病死大浪击崖岸，

声声唤醒欲爱梦中人，劝其厌离轮回趋解脱。

雪山岩穴药树寂静处，修持禅定舍事修行人，

若闻其声无疑必定成，于众生生悲心之因缘。

呜呼悲哉众生极愚痴，自陷三有大海犹自矜，

恬不知耻曰无有来生，无异骑马找马堪悲悯。

远离光明善说暗室中，恰似无怙天盲斜懒躺，

无智之躯尽喘邪见气，频频施放邪说之毒气。

以此悉皆驱散众有情，心中所具大悲之信心，

贪嗔狡诈乌云始密布，血腥大海涌出于人间。

恶魔信使逍遥游此世，谎言黑绳捆绑众脖颈，

受羁绊不由趋入深渊，对之提起警觉勿松懈。

邪见笼罩黑暗遍布地，喜饮佛法月光之甘露，

慧莲盛开欢喜心增上，坐禅安乐无法相比拟。

慧光照破无明之暗夜，融融大悲恒护育有情，

现于众生福报虚空中，理应依止妙法之日轮。

以此所造白法之善根，愿诸有情摆脱邪见缚，

愿吾生生世世行佛法，且能广弘圣教利有情。

本人以前就曾打算著此《前世今生论》一书，产生这一想法后，不期然又与土登诺布仁波切会晤于太平洋上之宝岛——台湾。承仁波切当面劝请，后又再三通过越洋电话诚挚相邀，以此因缘，我终于写出了这一阐述前生后世之理的论著。我一直以为，如果背离了佛陀及诸高僧大德之意趣，仅凭自己臆造无有任何必要与价值。因此，一方面以佛陀以及古德之教言作为立论之基，一方面又考虑到与所谓的“其他语言无法调伏边地众生”这种说法相类似的实际状况，故酌量添加了一些与时下众生之心行较相合的道理、公案，如此方创作出本书。大恩上师法王如意宝晋美彭措足下弟子慈诚罗珠于藏历土兔年（一九九九年）六月初四释迦牟尼佛初转法轮之吉祥佳日撰著圆满于色达喇荣五明佛学院。愿增吉祥！

二OO二年十一月八日

译竟于色达喇荣

重校于二OO七年一月十日

Introduction to the Teachings to Be Transmitted During H.H. Lhoga Rinpoche’s 2024 Dharma Tour

Sat, 12 Oct 2024 13:11:42 +0000

We are honored to invite H.H. Lhoga Rinpoche, the throne holder of Kathog, to visit the Kathog Ati Buddhist Center in Canada. This once-in-a-millennium opportunity coincides with the establishment of our new center, so we have specially requested H.H. Rinpoche to consecrate and bless the new center and transmit a series of extraordinary terma treasures. Through these auspicious conditions, we pray for the eternal stability of the Buddha’s teachings, for all beings to be free from suffering and attain happiness, and for world peace.

前世今生论二、建立自宗

Sat, 13 Jul 2024 09:37:00 +0000

（一）心识的产生

关于“二、建立自宗”则可分成三个方面加以阐述：（一）心识的产生；（二）身体的形成；（三）身心关系。

其中第一个方面又可分成两点进行阐释：1、心识的产生；2、对之生起信解。

首先论述心识产生之过程及真相。

在此世界范围内，一切细微众生以上之生命形态都拥有我们通常所谓的“心”。在心的力量未充分发展、强大、增上、圆满之前，它连细微的苦乐感受都一概接纳，此种心我们就称之为渺小之心；当心力日渐强大，已能控制身心内外的一切物质时，此种心就名之为勇武之心；心还经常隐藏在秘密之处，此时它就成为了从暗处操纵言行举止的主犯；另外，从古到今，成千上万的寻伺者相继被迷惑的原因，就在于心成为了狡诈者；如果善加利用，心又会成为一切功德之所依，此时它则如如意宝藏一般可源源不断地生出功德利益。东方世界之中，千百年来，无等大师大慈大悲的释迦牟尼佛、色迦仙人、印度瑜伽士、藏地之虹身成就者以及汉地的禅宗祖师等人，诸如此类的圣者各自都以自己的方式方法而开启了心识奥秘之门。在他们当中，有些已圆满了自他二利，获得了最究竟的果位；有些则现前了世间的各种功德；还有一些则获得了治病救人的能力……总之，各人的收益都不尽相同。不过，依然有许多人对这种心识到底存在与否满怀疑惑，尽管同处一个蓝天之下，都属于“人类”这个大的物种范畴，但先进思想与落后认识之间却存在着泾渭分明的巨大差异，这真令人倍感遗憾。

如果有人要问：这样的心识是从何而来，又去向何方？对此，不论智者还是愚者在千年、万年甚至十万年之中都试图予以解答。面对这一共同难题，不同的人分别作出了不同的回答，但在这些千姿百态的答案中，能真正站住脚的可靠结论数量却微乎其微。如果在这里以密宗续部的理论分析心的奥秘，这一问题即可被阐述得异常清晰、明了、细致，人们亦容易对之生起信解。但考虑到此时此处宣说甚深密法的机缘尚不成熟，故只能暂时收起这一打算，只以显宗的说法来解释心的本质。

按共同说法而言，所谓的心无有开始、终结之边际，因从无始以来，心识始终处在连续不断的迁流之中，故我们也一直在轮回大海中随着生、老、病、死的汹涌波涛而头出头没。所有众生都逐渐从青春年少一步步走向衰老，最终则通过死亡而再生于来世；新的生命体又开始新的一轮成长、壮大、衰朽、死亡的过程，如此往复，循环不已。一切众生就像是在参加比赛一样，争先恐后地投入到从今生到来世的运转之中，其间，没有一个众生的心识在这一过程中断灭过。正如《百论》所云：“轮回此苦海，恒时无有尽，凡愚陷其中，何不生畏惧？韶华逝去矣，复又现于前，此世已过尽，来生竞相现。”此中所讲的道理，我们理应了知。

下面阐述“2、对之生起信解”。这一部分的内容又可分成五个方面：

（1）依靠回忆前世之实例而生信；

（2）依靠催眠、梦之要诀回溯前世之试验而生信；

（3）依靠一身拥有多心识及一心迁往另一身体之理而生信；

（4）依靠心识可脱离肉体进行自主活动之事实而生信；

（5）依靠中阴闻解脱法所描述之境界真实现前而生信。

先论述第（1）点：依靠回忆前世之实例而生信。

有那么多能回忆前世之人可以作证前后世的存在，这就是应对之生起信解的充分理由。清辨论师在《智燃论释》中说道：“由何知晓有宿世之心识？以回忆前世等理由知。”又云：“世间之人有些可回忆前世，甚至能回忆多生之前之宿世。”与他描述的现象相同，从古到今，都不乏众多能回忆前世之人，这些人可将前世所拥有的财富、亲人以及自己的所作所为，甚或最细微的生活细节都巨细无遗地忆念清楚。至于他们回忆起来的具体内容，经过如今的科学工作者们的认真观察、检验后，基本上都得到了确证。

比如美国弗吉尼亚大学教授史蒂文森，就对此问题作过长时间之研究。他对能忆念前世的两千余人进行了调查，然后从中选择了极富说服力的二十个案例撰著了《二十个暗示转世的个案》一书；美国临床心理学家海伦·万巴赫（H.Wambach）也曾搜集过类似的一千余个事例。

西方科学界人士在对此问题作过再三调查、反复研究以后，纷纷撰著了有关前后世的大量论著，这些著作如今已广泛弘传于全球，很多人的眼界因此而得以大开。现在，能回忆前世之人在东西方均不断涌现，以前从未有过前后世概念的那些身处偏远之地的现代人，也开始熟悉并亲身经历回忆前世的体验。这么多人能回忆起前世的唯一原因，只能归因于他们本人确实从前世流转到了今生，这是对此问题可作的唯一解释，舍此再无其他能站得住脚的理由。因此，在能回忆前世的人越来越多、能证明前后世客观存在的证据越来越充分的当前，关于前后世决定存在的理论自然而然就能成立并深入人心，因我们实在是找不到可以驳斥此种论点的根据，而它却能为自己随手就拉来一大堆无可怀疑、无可辩驳的材料与论据。

若追溯历史，我们就会发现，其实早在无等大师释迦牟尼佛住世期间，就出现过许多这种能回忆前世的人与事例。比如有一位名叫格协的长者，他于死后转生在一名为当坚的施主家中，从此成为了这户人家的女儿。而当这个小女孩在见到阿难尊者时，居然毫不费力就认出了他。此中详情《毗奈耶经》中如是描述道：“一时，格协已年长力衰、垂垂老矣、大限将至。当其死时，以昔日承侍僧众之功德善根，而转生于施主当坚之妻子腹中。因其曾发愿来生欲作夏瓦国王之王后，故此次即得以转为女身。当其降生之时，种种吉瑞征兆纷然呈现，父母后便为之取名曰‘华丹姆’（具德姆）。华丹姆开口能言时，一日，适逢阿难前来城中托钵乞食。华丹姆才见阿难，立刻上前顶礼，且向其请问世尊及某长老近来身体安好否。阿难口中答以‘安好’，心下却倍感诧异，当坚及家人亦深觉稀有。阿难后将此事如实向世尊禀告，世尊问曰：‘汝与之相识否？’阿难答言：‘素未谋面。’世尊告之曰：‘此乃格协转世再来。’”后来，华丹姆以前世愿力成熟而如愿成为夏瓦国王之王后。当舍利子其后于晚间为她传法时，华丹姆当下即获得见道果位。佛陀也因此而特殊开许了若有当时成就的必要，比丘晚上可以向女众单独传法。

当前，世界各地都出现了众多回忆前世之事例，以下择其典型者概要宣说。

1926年10月12日，一个名为香蒂·黛薇（Shanti Devi）的小女孩降生在印度的德里市。关于这个女孩的名字，不同国家的媒体在报道时都有不同的翻译方法，不过，一般都以此处Shanti Devi的称呼为准。黛薇从小时候起就知道自己的前世，她总说自己前世是姆特拉城——一个离德里一百多公里的城市中的人。除此之外，她还经常向人们诉说自己的一些前世经历与见闻。她曾经对自己的叔祖父说过，自己前世的丈夫是个卖布的，并且还把此人的详细住处也一一道了出来。叔祖父后把此情况告诉了一位退休在家的校长勒那，勒那听后便亲自前来调查、询问，并从黛薇口中得到了她前世丈夫的住址。他立刻去函打探，在信中他问黛薇自认的前世丈夫：你是否娶有这样的一位妻子？此人不久即回信答复说：黛薇所说的一切全部属实。接下来，前世丈夫让自己的堂兄先行赶赴德里了解情况，请他务必将此事调查清楚。当堂兄一进黛薇家门，她马上就认出了此人，尽管两人在现世从未见过面。堂兄问了黛薇许多前世的事情，她全都准确无误地回答了出来，自此后他即对黛薇的身份深信不疑。随后，黛薇前世之丈夫带着他现在的妻子以及黛薇前世所生的一个10岁的儿子，众人一起赶到德里看望她。当黛薇见到前世丈夫时，一眼就认出了他。丈夫再次以前世的生活细节询问黛薇，她则一一作了完整、准确的回答。在事实面前，前世丈夫不得不承认眼前的这个女子就是自己以前的妻子。印度政府后来还专门成立了一个调查机构深入查证此事，他们把小女孩带到姆特拉进行观察，结果在一连串严格的取证、核实之后，所有调查人员都对此生起了信解，这件事也逐渐传遍了全世界。

又过了许多年，印度大学教授周祥光先生发表了一篇文章，文中这样记叙了他与香蒂·黛薇会面的经历：“去年春天的一个早晨，当我和梵须那婆大学的创办人伯恩尊者（Swami BH.Bon Maharaj）一起喝茶时碰到了一位落落大方的印度女人。一打听才知道，她原来就是二十年前轰动德里的‘前世事件’的女主角——香蒂·黛薇。如今的她已经35岁了，从印度旁遮普大学研究院毕业后，她即在德里大学女子文理学院担任哲学讲师。因她已接受了瑞士轮回转生学会的邀请，将远赴瑞士讲学演讲，故特意赶来访晤伯恩先生并顺道辞行。我于是问她：‘你现在还能回忆前世之事吗？’她则回答道:‘可以倒是可以，但现在已不如儿时那般清晰。再回忆时，整个情境就像是银幕上的影像，一会儿就消失不见。另外，我如今的生活和以前相比有很大不同，所以我也不愿过多回忆前尘往事，否则会给自他带来很多麻烦……’”

另一位印度女性丝万娜塔也是一个能回忆前生往事之人。她于1948年出生在印度的潘拉市，3岁时就经常对哥哥、姐姐讲述自己的前世。据她自己说，她前世是卡特尼人，名叫毕亚，后与一名为司里的男人结婚……诸如此类，不一而足。三岁半时，父亲米西拉带她外出旅游，恰好途经卡特尼。当时她突然要求司机说：“我要到我前世的家中去，这里有条道可以直接通过去。”司机当然不会采纳她的建议。当一行人其后停下来喝茶时，丝万娜塔又说：“在我前世的家附近有比这好喝得多的茶。”……一晃又是两年过去了，丝万娜塔越来越喜欢唱歌跳舞，她自己向众人解释说这是自己前世学来的。当她长到10岁时，全家迁移到奇哈塔普生活、居住，在那儿，丝万娜塔碰到了一位来自卡特尼的女人丝利麦提。刚一见面，她马上就认出了丝利麦提，并说自己前世就认识她。女人听罢惊奇万分，她后来对米西拉说：“你女儿对我说的有关卡特尼的情况全都准确无误。”父亲以前只是对女儿所说的事情起过怀疑，但却从未重视过。听完丝利麦提的话，他才开始认真对待起女儿的所说所为，并将女儿的话语全都记录了下来。

1955年春天，印度拉加斯萨大学专门研究特异现象的著名超心理学家班勒吉（H.Bannerjee），专程前往丝万娜塔家调查此事。他先向丝万娜塔详细询问了她前生的一些情况，然后又赶往卡特尼小女孩所谓的前世之家——帕萨克家族进行核查。经了解后得知，帕萨克家族以前确实有一个名叫毕亚的女人，此女人后与梅哈地方的司里结婚成家，1939年才去世。班勒吉把小女孩所讲的前世情况与帕萨克家的人所说的事实一一核对，结果发现它们竟颇多吻合之处。特别是丝万娜塔讲述的涉及到前生住家特征的九点细节，也被班勒吉验明与事实真相无有二致。班勒吉后又用一些虚假的材料试图混淆丝万娜塔的记忆，使她不能轻松跨越自己设置的前世考验关，但小女孩则把所有谎言全部识破，还把自己前世熟知的二十余人的名字说了出来。班勒吉的一切检验、考察最后都证实：丝万娜塔关于前世的回忆没有一丝一毫不符合事实的本来面目。

此事后来就逐渐传扬了开来，帕萨克家族与司里的家人对此也有所耳闻，两家人遂于当年夏天联袂奔赴奇哈塔普看望丝万娜塔。女孩一见他们，没等任何人上前介绍，自己马上就把这些前世的亲人一个不落地全都认了出来。不仅如此，她还把自己当毕亚时与这些人之间的亲缘关系全部点出，又把他们当时的所作所为如数家珍般地和盘托出，甚至以前做毕亚时前牙上镶金牙的经历，现在的她都能叙述得栩栩如生。众亲友异口同声地感叹道：“这个女孩所说的事情，只有过去的毕亚和她亲人才知晓，除此以外，任何外人都无从探知，而她却能说得分毫不差。”于是，众人都对丝万娜塔确属毕亚再生这一点深信不疑。再往后，丝万娜塔又跟随家人前往卡特尼以及梅哈探访自己前世生活过的地方。当她来到梅哈时，一下就认出了很多前世结交过的朋友，并对众多以前玩耍、嬉戏、居住过的地方印象颇深。她注意到了自己死后人、事、物的变迁，从而开始对轮回生起厌离之意。此次前世家乡之行，使丝万娜塔在面对卡特尼以及梅哈的物是人非时，不由自主地就发出了一声长叹。

从此以后，她就经常看望以前的毕亚所结识的亲朋好友、兄弟姊妹，每次她都会以诚挚的悲心关怀、爱抚他们。此事后被美国的史蒂文森博士听闻，他随即于1961年专门前往印度调查此事，结果最终确证了丝万娜塔所说话语的真实性，此一结论与数年前班勒吉独立调查所得之结果诚可谓不谋而合。

另据可靠资料，1956年1月间，在土耳其的亚达那地方，有一个名叫阿比的人在马厩中被几个果园园工残酷地砸碎了脑袋后杀死了。妻子和两个儿子在听到他临死前的惨叫后，急忙赶往马厩打探，结果也被凶手残忍杀害。一星期之后，凶手即被抓获，而阿比的前妻夏蒂丝（因不能生育而与阿比离婚）则与被杀害的妻子和阿比所生的另一个女儿希克玛特·葛露莎琳、儿子撒基从此相依为命地生活在一起。

不久，当地一名为梅菲默特的人便拥有了一个儿子，其后为其取名叫伊士迈。伊士迈长到一岁半时，有天和父亲躺在床上，他突然对父亲说：“我不愿呆在这个家中，我要去自己家里和自己的孩子们住在一起。”父亲听后极为震惊，他纠正小孩的说法道：“这里才是你的家。”但孩子却坚持说：“我前世的名字叫阿比，我是被别人杀死的。50岁那年，有人打碎了我的脑袋杀害了我。”梅菲默特急忙将儿子的话告诉给妻子迺媲哈，迺媲哈满心疑惑地说：“伊士迈生下来时头上确实有一块黑疤，难道这个就是他所说事情的证据？”不过因夫妻二人原本就不承认信奉前后世的宗教，故暂时来说，他俩既不相信儿子所说的话，也不愿别人知道这件事。但伊士迈却再三请求父母道：“我要到我孩子那里去。”父亲认为儿子的精神可能出了问题，便命令他不得如此胡言乱语。不过当梅菲默特再喊伊士迈时，孩子却不予应答；而当叫他阿比时，他却高兴地马上就回应。有时在伊士迈晚上睡着后，梦中他都在叫女儿的名字：“葛露莎琳，不要哭。”简直就像是一个父亲在安慰自己的女儿。

某次，梅菲默特买了一些西瓜，结果伊士迈发现后就拿走了一个个头最大的。父亲很奇怪地问他何以如此，孩子口气坚定地回答说：“这个西瓜我要送给我的女儿吃，谁也别想碰它。”父亲自然不允许他这么做，因伊士迈有九个兄弟，谁料他竟为此痛哭了起来。因前世习气所感，小小伊士迈竟也酷爱喝酒，他常常偷出父母的酒悄悄喝下。他的伯父马哈默特有次发现他在偷酒后，非常不满意，但他却振振有词地对伯父说：“不要如此责怪我！当初你在我的果园里干活时，也曾偷喝过我的酒，但我却未曾惩罚过你。难道你现在想恩将仇报吗？太没良心了，你这样做与忘恩负义的畜生又有什么两样？！”

伊士迈的父亲是个卖肉的，有天当他切肉时，伊士迈又开腔说道：“等肉烤好后，我要把它拿到我的孩子那儿去。”父亲此回则略带恼怒地教训他说：“别说梦话了！记着，你是卖肉的梅菲默特的儿子，根本不是什么阿比！从今往后，再要这么胡说八道，我绝不会饶恕你！”听了父亲的话，伊士迈竟难过地哭了好几个小时。

有一天，伊士迈碰到了一个卖冰淇淋的，尽管两人从未见过面，但伊士迈却对那人说：“卖冰淇淋的，你还认识我吗？”那人诧异答道：“不认识。”“你忘了，我叫阿比。你以前是卖西瓜蔬菜的，什么时候改卖冰淇淋了？还记得吗，你小时候，还是我替你割礼的。”当伊士迈把这些陈年往事一股脑地都向此人倒出来后，卖冰淇淋的不得不承认眼前这个人所说的一切。从此之后，伊士迈能回忆前生经历的事情就到处传开了，他父母想把此事隐瞒下来的愿望也不得不破产。

伊士迈3岁时，父母终于答应带他一起去阿比家看看。阿比家距离此处约一公里以上，但道路却非常难走，都是些小巷弄。伊士迈虽说从未走过这条道，但他对路况却十分熟悉，还给父母带路。父母有时故意绕个弯子，但他却不会上当跟随，一直坚持把他们按正确方向带到自己前世的家中。

刚进家门，迎面就碰到一个中年妇人，结果小伊士迈一边上前拥抱她，一边就呼唤她的名字：“夏蒂丝！”见到前世的孩子后，他更是以无限的爱意安抚、亲近他们。接下来，伊士迈又主动把亲人带到马厩中，并指给他们说：“我就是在这里被凶手拉洛桑杀害的。”然后他又带着众人前往埋葬阿比的地方。阿比的坟地本来并没有什么特殊标志，但这一切对伊士迈来说都构不成任何困难，他很快就把大家带到了自己的坟墓边，并指着墓堆告诉他们说：“这里就是我前世的最后归宿。”

当年的阿比曾与一些人有过借贷关系，这些事只有他和当事人才知晓，外人根本不知道他们之间曾经有过的金钱往来。而今的伊士迈却把这些借贷的账目、数量以及年限记得一清二楚，并不差分毫地将之统统报了上来。不仅如此，他还能说出在自己前世所管辖的果园中工作过的那些人的姓名、原籍，若核诸事实，则每一个都正确无误。这一下，伊士迈当然就获得了人们的信任，众人一致承认他就是阿比转世再生，这个消息从此就传开了。

阿比的儿子撒基以前从未见过伊士迈，这次当两人相见时，伊士迈很伤感地对他说：“撒基，你原本有两个弟弟，一个叫伊士马特，一个叫祖英富，可惜他俩还有前世的我以及你母亲一起都被凶手杀害了。”

当此事在全世界范围内逐渐传扬开后，1962年，也就是在伊士迈刚满6岁时，我们上文曾提到过的印度拉加斯萨大学的超心理学专家班勒吉，专程赶赴亚达那对此事展开调查，并最终确证了此一事件的真实性。当班勒吉见到伊士迈时，他只能以“阿比”的称呼招呼他，因若叫他“伊士迈”，他根本就不会开口应答、讲话。

伊士迈的家境并不富裕，甚至称得上是贫寒，伊士迈因此不可能经常得到好吃的东西。但每当父母把一些平常难得一饱口福的好东西，诸如从未品尝过的糖果等物留给伊士迈时，他却总要把它们珍藏起来，自己舍不得享用，有机会就会跑回前世的家中，并把它们分给自己的妻儿。而当他一见到夏蒂丝时，总忍不住要流出难过、哀伤的眼泪，同时轻声哀叹道：“可怜的女人。”一旦他外出时，众人就会发现，他老爱在脖子上围条围巾，而这并不是当地的风俗习惯。很显然，此乃阿比生前的不共爱好，是由他的串习所致的一种特殊行为。

在中国，有关这方面的事例同样让人对前后世不得不生起信解。比如在陕西彬县，就流传有一个家喻户晓的关于前世与转生再来的事例。故事的主人公叫张生有，他就能回忆自己的前生，而且他的经历不仅在彬县人人皆知，就连邻近的永寿县百姓对之也耳熟能详。后来，与张生有熟知的永寿县县长韦勉斋（后调任彬县县长）将这件事整理成文字，因此说此事从头到尾都有可靠的目击证人及证明材料。

张生有的前生叫田三牛，家住彬县西南、离县城三十里许的一个小镇子。当地人大多住在窑洞中，而此种以土为居的建筑很难抵挡得了狂风暴雨。有一次，在连续下了很长时间的大雨后，整个地区都开始泛滥成灾，田三牛的窑洞大门下面也堆积起不少的湿土。正当他奋力将湿土刨开时，土石塌方，骤如山崩，以吨计的湿土立刻将他活埋，很快他就窒息而死了。但田三牛并不知道自己已经死亡，他当时只是感觉整个身体都被埋在土里面，而自己正拼命往外挣扎。还好，最后总算爬了出来，身体也并未遭受重创，他很高兴自己能再次回到家中与家人团聚。

当他高高兴兴地带着捡回来的一条命去见妻子时，刚见面就迫不及待地向她表白说：“今天咱家的窑洞下面塌方，我差点丢了小命，不过真是不幸中的万幸，好歹我又挣扎着爬出来了。”但让他大惑不解并生起极大嗔恨心的却是：妻子根本就不搭理他，而且连正眼也不瞧他一眼。他又转向儿子诉说道：“你知道刚刚都发生了什么事吗？咱家的窑洞下方塌了，刚好把我埋在地下，差点就被压死了。不过算我命大，大难不死，这不又回来了嘛！”但儿子的表现却与妻子一模一样，他就像没看见自己父亲似的转身就离开了。田三牛这回真的有些怒火万丈，他气愤地想到：我好不容易才从生死危险中逃脱出来，真可谓九死一生。但妻子、儿子却这样待我，他们根本就不理不睬我，对我就像陌生人一样，这样的生活还有什么意义？田三牛一边愤懑不平地暗自唠叨，一边就不知不觉地离开家来到了彬县县城。

上文所描述的情况，其实与佛教经典中讲到的人死之后的中阴境界无有任何些微差别。当我们接着叙述田三牛与张生有之间的因缘瓜葛时，这一点就会表现得更为明显。言归正传，田三牛不久就来到了彬县东边一个名为鸣玉池的名胜之地，此处景色宜人，田三牛一见就想进去看看。可是眼看将到，偏偏又多出一道小门，使他无法通过。当时他使出全身力气拼命往门外挤，也不知挤了多久，猛然间就挤身而出，他顿觉头晕目眩，茫然不知所以。但是在这一时刻，真实的境况却是：他刚刚从母胎中呱呱坠地。这里讲述的情形，与《阿难入胎经》中阐明的出生境况的的确确一模一样。

此时，新生命诞生的产床边有几个女人正急急忙忙地翻捡着什么，她们高声叫喊道：“剪刀在哪里？找不到剪刀怎么办？”刚刚落地的田三牛此刻刚好看到剪刀就挂在墙上，于是他便用手一指剪刀并说道：“那边墙上挂着的不就是嘛！”结果他刚伸出手就注意到自己的手不知何时已变得和婴儿的手一般大小，他不禁万分惊奇地说：“咦，我的手怎么变得这么小？”结果，大吃一惊的不仅是田三牛本人，围在他身边的大人们各个都惊恐万分，他们感受到的震惊远远大过田三牛对自己的手忽然变小的感叹。众人一致惊叫道：“见鬼了！这个娃娃一定是妖魔鬼怪转生，得赶紧把他扔在粪坑里。”田三牛听后异常恐惧，但以他现在的婴儿之身，他又实在无能为力。危难之时，躺在床上的母亲听到众人的议论后，根本不顾大家的反对，毅然决然地说一定要把孩子留下来。众人听后觉得也没有什么理由可以劝阻，最后也就没把田三牛扔进粪坑。这时，人群中的一个女人才像想起了什么似的突然大叫道：“赶快剪断脐带！”为了驱魔，她顺手就把产妇的污血涂在田三牛的脸上。

从此以后，田三牛算是懂得了一点言多必失的道理，他也就不再开口讲话了，因他害怕别人会因此而迫害他，于是他学会了装聋作哑。几个月后的一天，家人有次下地干活时，就把他用一床棉被包着放在床上。此时，家门前的院子里还晾晒着一些粮食，太阳正当头的时候，忽然来了一群鸡竞相啄食。小小三牛见状急忙用手驱赶它们，还照着大人赶鸡的方式吆喝、捣鼓个不停。这一幕恰好又被家人撞见了，他们纷纷说道：“这个娃子肯定会给全家带来厄运，他干的这些事全都是些恶兆。”当众人再次准备将他扔进茅坑时，母亲及时出现，田三牛的这条小命于是又得以保全。打那以后，他便再也不敢跟任何人讲话，这种状况一直持续到他六七岁时，故而人们都把他唤作哑巴。

这一世的田三牛被起名叫张生有，有一天，爷爷带着生有来到一无人之地，然后就详细询问了有关生有前前后后的一切经历、回忆及事实真相，生有流着眼泪把自己记得的事情一五一十全都向爷爷作了倾诉。爷爷听罢就对孙子说：“这样好了，从今儿起，你该怎么的就怎么的，不用害怕，一切有我。”从此，他才能够回复到自己的本来状态。不过他历来不喜欢与同龄孩子一道玩耍，却总爱和大人们搀和在一起聊天、共住。

此事逐渐传遍了整个彬县，上至政府官员、下至普通百姓，所有人都在议论纷纷、指指点点。不过张生有的前世一家人却把这件事当成彻头彻尾的谣言、无稽之谈，故一直都未对此事作过任何调查、了解。不久，田三牛家以前的邻居为了田产的事而和田家起了纠纷，两家人遂把官司一路打到了法院。但田家却不知能证明地产所属权的地契过去被田三牛放在什么地方，如果拿不出地契，这场官司必定会以田家的败诉而告终。当田家人围拢在一起就此事商讨时，田三牛的妹夫忽然想出了一个主意：“如今大家都说田三牛已在鸣玉池地方投胎再来，如果我们找他问问，或许能得到答案。他若真是田三牛，那就应该知道自己过去把地契藏在什么地方。”结果这条建议被家人一致采纳。

当他们来到田三牛面前并向他问及此事时，他马上就回忆了起来，“我把地契藏在窑洞某个角落的一道石头缝里。”大家回去一翻看，果然如此！从此，妻子、儿子都相信了这个所谓的张生有就是田三牛的事实，母子俩便专门来到鸣玉池看望三牛。亲人相见之后，妻儿坚持要请田三牛回去住，三牛向今世的父母请求后，他们全都予以了开许。

尽管田三牛终于回到了自己前世的家，但他本人当时也不过才8岁左右。一个这么大的父亲，和一个三十几岁的妻子，再加一个二十多岁的儿子，这种生活、家庭景况怎么看怎么不相称，他只好又搬回去住。好在两家人对他都非常友善、亲切，他便一会儿在前世家呆上一段时间，一会儿又回张生有家住上一些日子。

回过头再来看看国外一些能回忆前世的实例。

第二次世界大战期间战死的一位英国军人，后又转生于印度新德里的一户人家。当他降生时，身体上还留有枪弹洞穿的痕迹。尽管生在印度，但他却一点也不喜欢印度的风俗习惯，每次吃饭时都常常显出西方人的饮食及生活习惯。他非常喜欢穿着军服，而且在无人教授的情况下，无师自通地流利使用起英语。这个孩童完全能回忆起以前跟人作战的经历，还能把自己的死亡经过讲述得一清二楚。印度乌达布拉狄思省心理学研究所所长、同时也是转世研究小组组员的慕纳·布拉沙德博士，经过详细调查后确认，此事确属真实无谬，并在新闻媒体上公开报道了这一消息。

缅甸有一7岁的女孩，她知道自己前生是一男人，并结过四次婚。其中第三个妻子性情非常粗暴，曾用刀刺伤过自己的肩膀，这伤痕现在依然隐约可见。而自己前世则开设过傀儡戏院，整日以傀儡歌舞为生。如今，从没有学过傀儡技艺的她，却能很娴熟地掌握操纵傀儡的全套技术，那些傀儡戏的歌词，她不经学习即能完整背诵、演唱。英国灵魂学权威菲尔丁·荷尔专为此事亲赴缅甸进行调查，最终确认此事确实真实不虚，随后他便把这件事写进了《人的灵魂》一书中。

1953年12月26日，一个名为曼德奥蜜尤的女人在缅甸的塔曼城生下了一个女儿。小女孩在4岁之前一直未曾开口讲话，当她终于能开口讲话时，却对家人说：“我本是一个日本军人，后死在缅甸。”不仅如此，她还经常对父母哭着请求说：“我要回日本！”又说：“我前世是日本军队里的一个厨师，有天正烧火做饭时，空中突然飞过来一架飞机，飞机上的机关枪‘嘟嘟嘟’地不停向地面疯狂扫射。我来不及过多考虑，急忙向山中躲避而去，结果子弹还是击中了臀部。得不到医治，后来我就死在山里。当时的葬身之地，离咱们家也就只有七十五米的距离。另外，我在日本时还生有五个孩子。”

这个小女孩身上依然保留着一些前世带来的浓厚习气，她只要看见或听到飞机及其音响，马上就会吓得尖声惊叫。父母骂她时，她总是委屈地申辩说：“我前生就是被飞机打死的。”而在日常生活，诸如吃饭等方面，她亦不喜欢缅甸食物，倒是对甜食颇为钟爱。除此之外，小女孩也不爱穿女人衣物，对男式服装倒情有独钟。她还喜爱玩枪等兵器玩具，每回和小朋友们一道做游戏时，也总爱玩些打打杀杀的战争演习。以前中弹的地方，如今仍留有一块紫黑色的疤痕，两三岁之前若用手去摸，还会有疼痛的感觉。

大体说来，有些人最初即能回忆前世；而还有一些则要等到见到某些物件或因别种因缘才可突然回忆起过去生的往事。《毗奈耶经》中就记载了这么一个释迦牟尼佛住世时期发生的公案：“有一长者名更嘎本迦，曾于五百世中身堕恶趣，其后方转为人身。当其身为在家人时，因忙于家务，已不复能忆念前生往事。出家之后，当世尊宣讲地狱之种种惨痛时，更嘎本迦忽而忆起前生经历。其后每每听闻地狱之痛，浑身汗毛即流出脓血，竟将法衣染成杂色。诸比丘不堪其味，遂相率往诣世尊。世尊告之曰：‘既如是，当许其内着身巾（法衣之一，贴身穿着）以免染垢自他。’”从此，开许出家人身着身巾的这条戒律就流传了下来。

美国耶鲁大学医学博士、西奈山医学中心精神科主任魏斯也看到了这种回忆前世的时间延迟现象，他说：“我曾碰到过一位急急忙忙赶来找我的女律师，她一见我就说：‘我4岁的女儿最近行为很反常，有次我拿着一些以前的旧币回家，结果她看到后就拿走了其中几块多边形的货币玩来玩去，还把不同种类的货币进行了分类。她又告诉我：妈妈，我认识这种货币，你还能回忆起来吗？我是大人、你是小孩时，咱们家就有很多这种货币。她晚上还抱着货币入睡，并常讲一些好像发生在其他时代中的故事。’这个女人说完后显得很担心，她怀疑自己女儿是否精神出了问题。我当时安慰她说：‘你女儿没有任何精神疾患，她肯定是想起了前生的一些经历，你大可不必为此担心。’后来，小女孩的行为又恢复正常，她母亲便也不再替她担心了。”

还有一个7岁的小孩名叫大卫，他母亲是一位具有高深学识的知识分子，有次曾带他到意大利游览观光。古老的意大利拥有许多古罗马时代的遗址，母子俩被一名考古学家带到一处刚刚发掘出来的古罗马别墅旁。大卫一见，立刻觉得紧张起来，他开始四处跑动，最后则停在一个罗马式浴池的旁边。浴池用光亮的蓝色瓦装饰，其上镶嵌着黄道十二宫像。大卫在浴池边跪下来叫喊道：“这是我们的浴池和我们的瓦，我曾在这里放过马加斯鱼。”提到马加斯鱼，大卫又哭喊起来：“带我离开这里吧，妈妈！快带我走吧，太可怕了，我受不了啦！”母亲事后问大卫是什么原因令他如此紧张、痛苦，但大卫自己也说不清楚。

后来，母子俩又去法国的干西游历，这里有许多地穴都曾做过法国兵的监狱。当大卫看到一处地穴时，他突然用手指着一堵墙并对管理人员说道：“就是这里！以前曾经有个男子被放在厚墙中间夹封起来，现在你们可否把他挖出来、重新埋葬？”干西监狱以及相关政府部门根本不可能相信一个孩子的话，故也一直未采纳大卫的建议。怎奈他苦苦要求，并说出了那个受难者的名字；兼以他母亲因已有过几次大同小异的怪异经历，故自认为儿子的话并非发烧梦呓，于是答应赔偿破坏六道墙壁的损失并负责修葺工作，监狱当局这才同意拆解砖墙。结果打开一看，内里果然有一副骨架。狱方再查档案，对照着小大卫提供的死者姓名，最后发现一百多年前此监狱确实收押过这名人犯，但对他为何会被塞进墙壁中却并未做出明确记载。

另有一次，大卫和弟弟一起去伦敦博物馆参观，那里陈列着很多古埃及的木乃伊。大卫在见到这些木乃伊后竟然昏厥了过去，只好被人送回家中。回家后，他用铅笔描画了三个埃及古代的鸟形文字，并对母亲解释说：“这就是我的姓名。”

我们已经说过，大卫的母亲是一个科学工作者，但她无论如何也无法用科学道理解释清楚这些现象。深感疑惑与稀有的同时，她将这些见闻写进信件寄给李斯利·华达客博士。其后，当博士有一次在伦敦城市教堂作演讲时，曾提到过此事；有关新闻媒体也对之进行过报道。

同样，藏族人中也不乏能回忆前世之人。藏族杰出的佛教学者根登群佩大师，在提及前生后世及中阴经历时就如是记叙道：“有关中阴身的具体情况，并非全如《俱舍论》描述的那样，其形色、游历及转生经过与这些论典中的描写稍有差异。比如喜饶嘉措格西的前世乃一女人，格西自己对前世之经历一直记忆犹新、宛如昨日。他说自己前生的死因是因挖土时身被土石压埋所致，当中阴境界现前时，自身依然感受女人之身相，并骑在一头红色的牦牛背上，逐渐漂游到格西今生父母的家门口。当她进入家门时，浑身上下已无丝毫感觉，且长时间陷入昏迷之中。其后，今世之格西遂安然诞生。当他能说话时，即可清晰忆念前生经历，并对前世居住过之屋舍等物了如指掌。我曾亲耳听到他说：‘现在也可把这些前尘旧事记得一清二楚。’”

除此以外，很多高僧大德还能回忆起多生累劫的往事，这一点只要看过他们的传记即能了知。这里并不打算采用他们传记中的相应事例，因此等故事实乃举不胜举，无法一一列出。

以上，我们已将从人道转生到人道、且能回忆自己前生经历的内容宣说完毕。下面即将展开论述的是从旁生道转生为人道，或从人道转生为旁生道的内容、道理。

释迦牟尼佛住世时，有一位牛主比丘前生就是一头黄牛，故现世的他依然长有一副黄牛般的脸型，很多人见后都因恐惧而生起了邪见。不仅如此，他和黄牛一样还会反刍。此中因缘如下所述：久远之前，猛具河边就生存着一头黄牛，有天当它不幸没入河中时，舍利子慈悲救助了它，并为它传讲佛法。这头牛最终虽转生为人，但长相丑陋的详情在《毗奈耶经》中是被这样描述的：“有一母亲怀胎九月后生下一子，其子形状如牛，故为之取名曰‘牛主’。牛主年岁渐长后，某次适逢舍利子前来化缘，牛主便为其奉上斋饭。于此过程中，牛主双目始终不离舍利子，且对其婆罗门之父亦频频投去探寻之目光。婆罗门遂对其子言曰：‘汝未降生时，即已被送与圣者。’其后，此最后有者即跟随舍利子出家求道。彼严守比丘诸戒，专一精进于道，最终即获阿罗汉果位。

牛主长有双囊，一为进食之用，一为反刍之用。世尊未制订非时而食戒之前，牛主竟日进食、反刍不停；世尊定下此条律仪后，牛主即停止反刍，其身体较前即明显瘦弱。”因此说，此条戒律制订之缘起，和这位比丘大有关系。至于牛主长张牛脸的具体原因，则是因为当他过去久远之前生而为人时，曾恶口咒骂自己的上师道：“你就像黄牛一样。”以此恶业感召，牛主在五百世中均感受身为黄牛之异熟果报。在牛主处于自己轮回生涯中的最后一世时，他终于转生为面目颇似牛脸，但总算可以出家证果的比丘。

佛经中说过：由毒蛇转生之人，其人口中常出毒气，所以不得将咀嚼过的木签丢弃于地，以免危害众生。以此因缘，不能把木签扔在地上的戒律就保存了下来。

放眼当今世界，众多有理有据、真实可信的事例都在向我们展示，人畜互相转生的现象实在是一种客观存在。比如有人就曾把自己早先耳闻目睹过的经历，多年以后整理成文字发表在《中国佛教》杂志上，文章如是写道：

“1937年我旅居四川西昌泸山光福寺时，有天因事下山，山随路转，不久即到了邛海跟前。要过邛海必得借助于往来两岸的轮船，当时同船的客人有十几个，中间还夹杂着三四个幼童。其中一个孩子的右手一直被布包着，根本就不让别人看。当别的小孩使劲拉扯，终于让他的右手暴露出来时，我不禁大吃一惊：他的右手竟是只猪蹄。乍看之下，我自然惊恐非常，旁边一知情老者见状后便向我解释说：‘这个孩子可以回忆起自己的前三世，他三世都在做猪，至今都可忆念起自己被屠夫割断脖子时的惨景，还能回忆起身肉在菜市场被人宰割的恐怖景象。一想到这些，他的心就有一种宛如刀割般的感觉。’……”

在台湾的台北，住着一位老家在浙江的姓翁的老者，他的左手也是一只猪蹄。翁先生能回忆起自己前世从人转生为猪、又从猪转生为人的经历，他的这种独特体验，后为一名叫若愚者亲眼目睹并证实。1973年时，若愚把此事整理成文章并公开发表，文中具体讲述了他亲眼看见、亲耳听闻的这段人间奇闻。

翁先生平时总用布包着自己的左手，从不让人看左手的真面目。每次吃饭时，也总是把饭碗放在桌子上吃，不会也不可能手捧碗碟。不论洗衣服还是做饭，他都需要别人帮忙。有次与若愚一道进餐，席间，包裹左手的布块不慎落地，若愚一眼就看见了他的长成猪蹄形状的左手。当若愚随后问起何以至此的原因时，老人出于信任而向他敞开了心扉：

“我前世的前世是个穷困潦倒、牢骚满腹的老学究，有次得了重病，马上就要死时，当时突然感觉身体好像变得很轻，轻飘飘的，不大一会儿就来到了一个不知名的村庄。此时，浑身上下忽又感受到一种难言、难忍之寒冷，自己根本做不了自己的主，完全控制不住身心，全身都在颤抖不止。就在此刻，我猛然发现有一户人家的大门是敞开的，于是我便钻了进去，结果发现屋中一个人都没有。房间的墙壁上挂着几件黑色的衣服，看到衣服后我生起了贪心，随即就拿下一件穿在自己身上。这时，我开始感觉到身体发热，全身上下暖暖和和的，非常舒服。不由自主地，我便呆在墙角下休息起来。此时的感觉就像睡觉一样，在这种状态下也不知道自己到底睡了多长时间，醒来后才发现：一个猪圈里有头母猪刚刚下了七八只猪崽，我就是其中的一只。这时我才明白过来，原来自己死后已投生为猪了。明白了这个事实以后，一种无法言说的巨大痛苦与恐怖感立刻弥漫开来，我想不如自己死了算了。因此我拒绝进食一切猪食，也绝对不喝那头母猪的奶，我只想让自己尽快饿死，好抛开这个猪身。七天之后，我的身体又如前次般变得轻飘飘的，我感觉自己从猪圈中跑了出来，然后便开始前往另一个村庄，就像被风吹走似的。到了新地方之后，感觉异常寒冷，风最终把我又吹向一户陌生的人家。和上次一样，这户人家中空无一人，只有几件衣服挂在墙上。当我伸出左手准备拿时，手指刚一接触衣服，心里便马上回忆起前次偷盗所感致的果报，已经伸出去的左手便立即收了回来。我当时心想，即便冻死在这里也可以，于是就呆在原地不动，在极度寒冷、昏沉中沉沉睡去。不知道过了多久，当我从昏迷中清醒后，发现自己已转生为人，心里有话非常想吐出来，但身为婴儿，无论怎么努力也无法开口成言。就在此时，我发现自己的左手已完全变成了一只猪蹄。”

这就是翁先生给若愚讲述的有关自己前生今世人猪互转之经历。若愚见到此人是在1956年，当时翁先生讲完后又郑重向若愚请求道：“除了我的皈依师南亭上人之外，您是唯一知道这个秘密的人，请您务必帮我保密。”老人后死于台北医院中，在他去世若干时日后，若愚才将此事公之于众。

1923年，江北某个性情凶悍之人得了不治之症，在他病入膏肓之际，某天忽邂逅一云水僧。僧人看到他后便说：“你罪业深重，死后必堕猪身，故当痛自忏悔。”此人听罢便以左手向僧作礼，如僧家之半合掌式，遂告命终。此时，邻家的母猪恰好产下一只小猪，其前左足乃为人手形，行走时不会着地，时时对人作合掌之状。死者家人购得这只猪后，送至上海大场宝华寺放生园内作了放生。此事很快就传扬了开来，镜华照相馆专门为这头小猪拍了照，当时的上海市民大多都对此事非常熟悉。这张照片在一些杂志上被竞相刊登过，而且至今仍留存于世。那只人手与普通人手的形状基本相同，其姿势颇像单手礼佛的状态。当小猪行走时，它的三个蹄子着地，那只手则悬空。

上文所讲述的这些回忆前世的事例，只是万千类似事件中的极少一部分，此处只能极简略地概要介绍到这里，因这样的事情实在无法一一列举。此类事件过去已发生过无数次，未来还将连续不断地持续涌现、上演，只要人类还继续生存于这一时空下，能回忆前世之人就一定不会绝迹。如今，全世界每一个角落里都有可回忆前世之人，包括一些过去从没有过前后世概念的身处偏僻之地的人士，也开始经历回忆前世的体验。这个结论并不是我个人对回忆前世现象的一种妄断，众多地区都建立了专门机构调查那些回忆前世事件的真伪。通过缜密、科学的检验后，前后世客观存在的结论才得以得出，此种观点也才被越来越广泛的人群所接受。特别是一些儿童，他们在很年幼，甚至刚会讲话时就能回忆前世。仔细询问过这些孩子后，人们发现他们可以忆念起前生在别的国家、成为别的民族、身处别的地区时，非常细微的一些生活细节，而且在做过一一调查、查证后，人们不得不承认他们所说的一切完全属实。这些孩童不仅即生当中从未去过他们提到过的前生生活之地，而且连听闻都未曾听闻过。这么小的孩子如果要骗人的话，的确有些不大可能，也无必要；另外而言，他们的话经过验证证明皆非妄语，反而各个符合事实真相；还有，他们对前世亲人的那份纯真的感情，如果没有亲历在前世与之共同生活的经历，这种感情又如何得以产生？因此从这些小孩身上，我们就能感受到前世存在理论的合理性与可信度。

一般来说，能回忆前世之人，他们关于前世的印象在四五岁之前是最鲜明的，因此时前生带来的习气还非常浓厚，故回忆也呈现出相对稳定的状态。七八岁之后，随着前世习气的日渐淡薄，即生习气的日趋增长，关于前生往事的回忆也相应苍白、破碎、断裂、模糊起来，甚至有可能彻底忘失。这些道理都是我们能亲眼目睹的，这是承认前后世存在的最有力的理由与证据。有人可能会以科学尚未证实前生后世的存在与否为由，而否认它的实际发生，对此我们可以回答说：你不相信这一事实也可以理解，不过若已用眼睛亲眼目睹了物质的形色，然后又说必须要用耳朵再证实一遍，这种行为方式对你而言是否显得不太庄严？

我们应该知道，尽管持此观点者人数不少，但科学家到目前为止，无论依据的是科学理论，还是自己的所谓智慧、能力，他们都无法破解人类可回忆前生往事之谜。而无等全知导师释迦牟尼佛却对此问题早就作出了明确、究竟的最终回答，比如以《十地经》为主的众多经典中均如是论述道：“某些众生可忆念自己前一世、二世、三世、四世、五世及至十世，乃至十万俱胝劫之前生往事，此类众生常言：‘吾彼时是某某，后由某某又转生为某某，某世姓甚名谁、为何种姓、家境及饭食如何、寿长几何、存活时日、所感受之苦乐又如何等。死后吾又转生为某某，某某殁后再变为此生之我。’诸如此类，难以罗列。此类人所说皆非空穴来风，各个均有理有据且有证人，其所回忆之前世景象最终皆验明为真实不虚。”此段经文已将前后世存在的现象揭示得明明白白。

在如何看待众生的生命这一严肃而重要的问题上，就我们现量所见，科学和佛经的阐释之间实有天壤之别。除此之外，在对待其他一些牵涉到生命本质的问题上，佛法的甚深义理与科学理论同样不可同日而语。有智之士对二者在这些领域内大相径庭之观点，理应如眼观色法一般了解得清清楚楚。

观察、判断一种现象时，善加取舍、仔细分析是非常重要的一环。也许有人会这样想：对某些人来说，前后世可能会存在；但另外一部分人未必就有前后世，因他们脑中已不存有关于自己前世的丝毫印象。这种看法毫无疑问无成立之合理理由，尽管有人暂时回忆不起来前生经历，但通过下文即将论述的催眠试验及回溯自己往昔经历的做法，相信大家对回忆前世的现象将不再会感到陌生。我们不能因为有人仅仅只能忆起前世住家的一鳞半爪，就认为自己前世住过的屋舍压根儿也不存在，或者就只有能回忆起来的那么一丁点儿大。一般而言，众生进入母胎之后，即会陷入长时间的昏迷状态中，并因此而丧失前生记忆。如果有人要问住于母胎中之时日，则可回答说不定。普通说来，人类住胎之时间多为九月或十月，但亦有个别长于此者。比如众多佛经中都提到过，罗睺罗就在母亲胎中住了六年之久；还有一名为老生的比丘，因业力所感，当初也曾让母亲整整怀胎了六十年。不过，怀胎不到九个月的情况也有，此中道理下文还要宣说。

总体来看，因为众生业力各自不同，故显现上的住胎时间也长短各异，唯一、永恒、通用之标准实在难以确定。与之相同，中阴境界的持续时间也因人而异，佛经中说过：中阴身可存在七天、四十九天，或者一直持续到获得身体聚合之前。现在那些能回忆前世的人们，他们所回忆到的中阴持续时日也各不相同。

至于为什么有些人能忆念前世，有些人对前世却茫然无知，这主要是因为众生各自的脉性及前世业力的异熟果报不同所致。若要问什么又是异熟果报，则可以例说明：若对别人作过法布施等布施举动，则此等行为就可成为将来拥有回忆前世之能力的因缘，诚如《宝鬘论》所云：“以无垢法施，回忆诸宿世。”

下面接着阐释第（2）部分：依靠催眠、梦之要诀回溯前世之试验而生信。

有人很小就能回忆自己的前世，而通过催眠试验，很多人都可清晰地回忆起平常状态下根本想不起来的前生经历。那么这所谓的催眠试验，其本体又是什么？依靠心理学及医学提供的理论支持，再依靠睡眠体验，当然是指让接受试验者进入浅层睡眠状态，并使其安住于这种非深度睡眠之境况下，再依靠心理医生的提问及接受试验者的如理回答，也就是说让接受试验者听见施行催眠者的问话，并能在既非真正的酣睡、又非醒觉的状况下，随其提问而流转自己的心识，最后即将今生、过去世的人生经历像做梦一般全部显现出来。这种一问一答的方式，很类似清醒状态下我们与别人间的问答，但又不全与醒觉雷同。催眠是一种有注意力、有接纳能力的专注状态，虽然它和睡眠一样，周边警觉力大幅度降低，但局部警觉力则达于巅峰状态；而在睡眠中，局部警觉力却处于一种涣散状态。总之，催眠是既非清醒、亦非睡眠的另一种意识状态。比如心理医生提出要求说：“现在你应回复到10岁的年龄段。”接着医生又会发问：“那是一种什么样的状态？”然后他就会提出一大串问题：“附近都有什么东西？房子？还有什么？衣服又是什么样子？……请告诉我。”接受催眠者则对之一一作答。回答完有关10岁时候的问题，医生接着又会提出让接受催眠者回忆7岁、3岁，乃至渐次回溯往昔的内容、问题。医生则在旁边验证说，这是今生或过去的回忆内容，现在已来到了前世生活过的某某地方等等，前世的影像此时纷然呈现。接下来，心理医生再问有关前生的一些具体情况，接受催眠试验者则按似梦状态下脑海中所现出的画面全部予以如实回答。

关于前世的回忆可分成两种，一是深度催眠下的回忆，在这种情境下，接受催眠者可把自身的现在显现、形象全都变成自己前世的形象。比如当他回忆到幼年境况时，其声音也相应地变成了真正孩童的声音，他写出的字也与小孩的字体一模一样。如果此人前世属于别的民族，那么即生当中，不管他对这种外民族的语言是如何的陌生，在催眠状态下，他也会突然就说出这种平日怎么也说不出来的语言。当此人感受过去生中的苦乐时，他对过去世苦乐境界的感受与现在亲身体验相同情境时的反应无有丝毫差别，所有的反应姿态、情绪等身语之行为都表现了出来。

另一种则是浅层催眠下的回忆。这种体验就像我们平常观看歌舞一样，以前的经历同样在心中历历在目、栩栩如生地映现无遗，但回忆者的身躯、情态并不会变成过去生的形状。此时，过去所经历的事情，一个不缺地都会重新清楚呈现。这一切都发生在内心深处，宛如梦境，不过若细推起来，此种经历又与梦境有别。因梦乃无根由生起，而此处所谓的回忆却属过去生的真实经验，只不过此时重现于心中而已。而且这种显现只要出现过一次，不管它发生于何时，当它再度出现时，绝不会与前次有些微差异，也即是说它可不断重复，可重复性非常明显。假设让两人在同一个地方同时做一件事，然后再对他们施以催眠，并令其在催眠状况下重新予以复述，则此二人的叙述一定会分毫不差。

由此看来，催眠术真是非常稀有的一种能帮助人回忆前世的方法。在催眠试验中，医生并未要求某些人回忆前世，但因缘所致，他们自己却滔滔不绝地把催眠状态下所回忆起的前生画面一一诉说了出来，这种现象在催眠过程中也时有发生。说到催眠的作用，很多西方人都是把它当成治疗身心疾患的一种手段，某些由于前世因缘而导致的疾病，一般的医疗措施往往对之束手无策，此时如果借助于催眠疗法，这些顽疾很有可能马上就会痊愈。有些刑侦、警察及安全机构也利用催眠这种方法侦破偷盗等案件，比如美国联邦调查局的行为科学组自1976年起，即正式采用催眠术来调查某些经过选择的案件，并因此而破获了近百件棘手案件。有些受害者在遭到强盗抢劫时，由于极度恐惧，他们事后常常无法回忆起那些强盗的嘴脸。此时如果对其施以催眠，便可降低这些受害者对创伤经验的压抑，经由退行作用及回忆力的增加，而找到一些有用的线索。

如果要追溯催眠术的起源，则可上溯至公元18世纪的欧洲。自从法国的梅斯美尔（F.A.Mesmer）依此方式为人治病后，催眠术遂开始逐渐被世人了解。医学界人士其后也对之重视有加，他们根据催眠方法发展出多种治疗新思路、新方式，并建立起很多催眠治疗中心。不过依据催眠使接受催眠者回忆起前生历程的做法，却是在数十年前才被人们认识到其潜在价值与临床前景的。首先是心理医生与医学专家在一很偶然的情境下发现了催眠术新的应用领域，但他们当时并未怎么看重这一新发现，而且不论是试验者还是接受试验者，在催眠术刚刚萌芽的阶段，都不敢公开传扬此事。随着接受催眠并以之回溯前生的人越来越多，并且还有许多亲见前生的接受催眠者把自己的亲身经历写成文字、专著向社会广为传播，有关新闻媒体，诸如广播报刊等也对此事进行过广泛报道，种种因缘促成下，借助催眠以回首往事的方法便逐渐流行于全球，据说已有一百余万人在催眠术的帮助下回忆起了自己的前生。

不过并非所有从催眠而得的说法都完全可信，这其中的大多数都可谓言而有征，但也有少部分不符合事实，此种情况也曾屡屡出现过。

五十年代，即有科学家做过试验，将成年人催眠，让他们“回到”幼稚园时代，结果有些人居然能想起幼稚园的老师、还有坐在旁边的小朋友的名字，而这些有关往昔的生活内容，他们在平时无论如何努力也不可能回忆清楚。如此观察之后，人们普遍认为大多数催眠试验还是可信的。

台湾医学专家陈胜英，早年从台大医学院医科毕业后即奔赴美国田纳西大学医学院继续深造。他原先根本就不相信什么前生后世，用他自己的话来说就是：“小时候曾听长辈们说过这种事（指轮回），但恨死了他们用凄惨恐怖的地狱景象来吓我；从小学到大学，我对人生充满了疑问，但这种追求生命知识的欲望，却很快被灌输进来的教条式的科学认知方法所抹杀，而将轮回的说法当作一种迷信。”但通过在美国进行催眠医疗实践，特别是在亲眼目睹了大量回忆前生的事件后，现在的他已不得不接受前世存在的理论。陈先生还亲自撰著了有关前后世的著作、文章，在一本名为《生命不死——精神科医师的前世治疗报告》的书中他如是说道：“我在美国行医治疗时，曾碰到过一位患有心理恐惧症的女患者前来就医，她是某家航空公司的地勤人员。有次与丈夫乘飞机出外旅游，当飞机上的灯光逐渐熄灭后，整个机舱似乎一下子就变得狭窄起来，此时的飞机就像一道暗蓝色的光柱飘游在虚空之中。当这位女士见到此番景象后，不禁惊恐万分，她的恐惧症即由此落下病根。从此以后，她怕进小房间，尤其是有床的小房间，并且不敢再乘坐飞机。对她进行催眠治疗后才得知：几千年前，她乃一国王之王妃，国王死后，人们把她也一同埋进墓穴以完成殉葬。当时埋葬她的墓穴恰为蓝色，她就在那里被残酷地剥夺了生命。在催眠状态下，这位女士重新回味了一番自己被逼惨死的全过程。原因找到后，她的心理疾患遂逐渐消失。

我还诊治过另一位女患者，她晚上经常失眠，还非常害怕水。对她催眠后发现，前世她曾被丈夫捆绑住双手并与一颗大石头拴在一起，然后又被丈夫扔进水中。在水里被呛住后，她根本无法正常呼吸，当时的她的确痛苦之极。几番挣扎后，她只能无力地仰面躺在水中，正当她绝望地眼望虚空时，神识不大一会儿就飞离身体，上升到虚空之中。从空中，神识看到自己的身体正在水中沉浮……回忆起这些往事之后，她的病苦便逐渐减轻。

还有一位女患者，她在没有任何理由的情况下就对丈夫生起嗔心，一见到他就想无缘无故地跟他吵架。尽管使用了很多药物，但一点儿也不见效。正当俩人准备离婚之际，她找到我要求进行催眠治疗。治疗过程中我问她何以对丈夫如此嗔心大发，处于催眠状态下的她则回答道：‘前世当我6岁时，现在的丈夫那时则是我的哥哥，他当时也不过9岁。有次他把我扔进水中，结果不久我就淹死了，这就是对他满怀愤恨的原因所在。’

以上所列举的这些事例，都不是道听途说，或别人进行催眠试验所得到的结果，它们全都是我自己亲耳听闻、亲眼目睹的。如果不是我亲自试验，单单听别人讲述，这些现象确实难以令人尽信。”

同样，美国医学博士布莱恩·魏斯（Brian L.Weiss）也依靠很多次的催眠试验对回忆前世现象进行观察，并最终从内心深处对前后世的存在生起信心，还撰著了多部论著详细阐明自己的看法。在其著作中，曾记载了一个名叫夏玛的女人回忆自己前生的故事：

44岁的夏玛平日以经营绘画生意为生，她长期遭受严重胃溃疡的折磨。对之进行催眠治疗后，她脑海中终于映现出前生的画面：在她某一生的13岁时，她是一个黑头发的小男孩，是封建村落的居民。到这一世的濒死时刻，许多身披铠甲的骑兵来到了他所居住的村子，他们到处烧杀掳掠，其中一名武士持剑刺穿了他的胸膛，将他残酷杀害。大概是19世纪时，她又成为伦敦一家大医院的护士。有次在病房巡查时，一位军人突然闯进了医院，并朝她的胃部、胸部连开数枪。

这些都是夏玛的回忆内容，她可将之清晰地再现于心间。想起了这些往事之后，她的病也逐渐开始好转起来。

还有一名为妲娜的女人，她则患有咽喉疾病，经常感觉喉咙肿胀、说不出话、时时感染发炎、声音嘶哑、无法进食，她本人为此而感受了无量痛苦。其后她到魏斯博士那里接受诊治，魏斯依然采用催眠疗法。结果妲娜回忆起远在意大利文艺复兴时期，自己当时是一男子，因为知道了一个非常重要的秘密，别人怕他泄密，就用利刃割断了他的喉咙，他即因此而死亡。明了了此点后，妲娜的喉疾很快就好了。

安妮是一家医院的加护病房的护士，近来突然患了一种过敏性呼吸系统的疾病，而以前的她根本就不知此病为何物。在与丈夫前往法国巴黎旅游时，她一到那里就没来由地恐慌起来。其后在参观一些古代遗址时，心中的惊恐感竟越来越严重。安妮觉得自己对身旁的古代街道似乎非常熟悉，这条街走到哪里会拐弯，街的上下方位又如何，自己仿佛全都一目了然。在街道的转弯处，她忽然发现了一处小广场，看到它的刹那，似曾相识的感觉顿时油然生起。恍惚间，安妮就回忆起几百年前，自己就是在这处广场上被人绑在一根木柱上活活烧死的。回家后，为确切了知自己的前世经历，她找到魏斯博士要求进行催眠试验。催眠过程中，安妮终于回忆起了自己被烧死的全过程：当时她的全身都在冒火、冒烟，身体灼痛难忍；肉体被烧焦时发出的臭味阵阵袭来；浓烟四起，烈焰逼人，自己最后即被烟雾呛死……

再来看看40岁的成年男子杰克，他是一名货运飞机的驾驶员，因后天原因而患有非常罕见的单一症状恐惧症。每当坐上驾驶员的位置准备起飞时，他总要朝右侧机翼看上半天，直到确信右翼完好无损、安然无恙时，莫名紧张的心才会安定下来。杰克原先曾在空军服役，当时的他驾驶技术非常高超，驾机飞行以来从未出过任何大小纰漏。但他心里却老有一个挥之不去的念头：右侧机翼会不会掉下来？整个飞机会不会因此而坠毁？除此之外，他还经常性地无因无缘就大生嗔心。

接受催眠疗法后才发现，原来杰克的前世是二战时期德国的一名空军飞行员，在一次激烈的战斗中，他驾驶的飞机右翼阴差阳错地被友军炮火击中，整个右翼完全断裂，导致飞机直堕地面。在机毁人亡的同时，杰克满怀怨恨地嘴里大骂个不停。也就是在这种极度怨恨、恐惧的心态下，杰克离开了人间。

知道了事情的前因后果，杰克的恐惧症也随即彻底痊愈。

上文提到过的患有喉疾的妲娜，小时候经常饱受父母的折磨。在接受催眠治疗时，她回忆起自己前世转生在太平洋一个海岛上的情景：那个岛屿可能是波利尼西亚或夏威夷，妲娜转生为当地的一位女巫，负责防火事宜。有一天她因一门心思专注于观看村人的舞蹈表演，故根本没操心防火的事情。结果大火不慎燃起，全村都处在一片火海之中。在被火烧死的受害者中，有一名女性就是今生虐待她的母亲。

费城有一名叫戴安娜的女人，她生有一个女儿。当她把孩子抱在怀里时，不知怎的，心头忽然就生起一种非常不悦的情绪。女儿长大后，与母亲的关系就如水火一般难以相容，她们的争吵、相斗似乎从来就没有止息过。母亲后来接受了魏斯的两次催眠，在这一过程中，她总算弄明白了事情的症结所在：原来母女俩前世分别为两个女人，她们为了一个男子而互生嫉妒，并最终发展成怨敌。当年的那个男人如今就是戴安娜的丈夫，而另一个女人则转生为他们的女儿。

得知这一结果后，起初戴安娜并不敢把事实真相告诉给女儿，但孰料女儿自己却找到了另一位心理医生。在接受催眠的过程中，女儿回忆起来的有关前世的一切，甚至在最细微的细节方面都与母亲的回忆内容一模一样。后来，戴安娜还是把真实情况告诉给了女儿，从此之后，母女俩的关系才得到改善，并逐渐密切起来。

在以上所列举的催眠实例中，不管接受催眠者回溯自己的前生是何民族，他在回答医生的提问时，基本上还是使用今世的民族母语进行回答，当然也有少部分人使用前世惯用的语言。大多数人从催眠状态中清醒过来后，根本就忆念不起自己前世的民族语言。比如美国费城一位医师K.E，曾于1955年对自己的妻子T.E做催眠试验，试图以之唤醒妻子的前世记忆。接受催眠之后，妻子竟用男人的声音开始说起不太娴熟的英语，其腔调非常像某个北欧国家的语言。“他”还说出了自己前世的姓名——詹森·杰柯比，并说自己是莫比哈加村人，同时还滔滔不绝地讲了很多前世的经历。最后则说道：“62岁那年，好像是在与人作战的过程中，我在水中跋涉，然后被击中头部，似乎就是因为这个原因，我最终离开人世。”

这位医生对妻子进行了很多次催眠，目的无非是想让詹森回忆起更多的前生往事。有几次他还特意邀请了一些懂得北欧语言的人士听妻子接受催眠后所讲的话语，这些人当中有一位即是费城的瑞典历史博物馆前任馆长沙林博士（N.G.Sahlin）。沙林博士与众人都认为她说的可能是一种比较古老的瑞典语，博士还设法从博物馆借到一些古代文物和图片，试图以此测试此人的回忆真实度。当她再度变为詹森·杰柯比时，沙林把这些文物拿出来让其一一辨认。事后他说：“此人对瑞典的现代事物一窍不通，但她居然能辨认出属于17世纪的瑞典古代文物！”

对其施行催眠后，人们把她的话语录了音，然后放给精通瑞典语的十位语言学家听，最后得到的结论是：这个所谓的詹森是17世纪时，瑞典西南部与挪威接壤地区的一位农夫。史蒂文森在对此事经过长达六年的观察后也认定：此人平日别说精通17世纪的瑞典语，她对当今的北欧语言都可谓毫不熟悉、一无所知。

上面所列举的事实，无等大师释迦牟尼佛其实早就在众多佛经中揭示过了：“诸比丘，汝等以为如何？当时之施主正是眼前之人；彼时之女人即为现今之某某；当时之众儿女非为别众，目前人等尽皆是也。”释尊在很多经典中都如是数数宣说过前生后世的具体转生经过。

如果有人要问：“为什么依靠催眠就能回溯前生往事？”对此，曾经有人回答说：“自己过去感受过的经历、经验事实上都在脑纹里留下了痕迹，遗忘或想不起来主要是因为缺乏适当的抽取媒介。”仔细分析一下我们就会发现，这种说法并不合理。因这种理解要是能成立的话，那么除了今生的经历以外，我们将不可能回忆起前生的一切。大家理应明白，无始以来众生的种种习气与所造之业全都聚集于阿赖耶上，故才将之称为种种习气阿赖耶。这些习气通过不同因缘的引发即会从潜伏状态下苏醒过来，所谓的回忆也才有可能在此时发生。至于以催眠来回忆前生的方法，则与《俱舍论》等佛教经论中所讲到的回忆前世之修法——住相作意修法基本相同。这种修法要求行者首先应远离欲界之粗大心识，然后就应进入禅定正行之寂静心态，接下来就可以从当下的心识开始回溯，一直往前逆行，直到抓住以前的心识为止。如果此时心识还要继续向过去回返，那就可以一直长驱直入，最后便能直抵中阴身等境界，如此修持方能真正现出神通。返回来再看催眠试验，催眠的最主要功用便是要让人的心识超越醒觉时不可避免会拥有粗大分别念的这种低俗状态，并将心识安住在尚未醒觉但又非沉沉酣睡的境界上，然后便引导它开始回溯过去的生活。通过问答等方式，这种回溯即可以逐渐打开关闭已久的前生门扉。尽管都可以令人回首往昔，但这两种方式却在所依寂止与否、回忆之深浅程度、能回忆之本体稳固与否等方面存在着诸多优劣明显的差异。

一般说来，如果只单纯依靠粗大的分别念，即便是具有方便善巧的大乘修行人也难以获得些微功德，凡俗之辈就更不用说了。若能放下粗大的分别念，心性本具的大大小小的俱生功德便都可以自然现前，远离一切遮障的心性功德当然就会越来越明显地显发出来，这也是众多瑜伽士如此喜爱精进修持禅定、酣睡、梦境修法的原因所在。依靠梦来回忆前世的修法可见于很多佛教论典中，乔美仁波切就曾说过切苍桑杰益西就是依靠梦境修法而回忆起了自己的前世，查诸切苍桑杰益西本人的自传，果然有此方面的记载。有关依凭梦来回忆自己往昔宿世之景况、历程的记载，在高僧大德的传记中也屡见不鲜。宗喀巴大师曾就此问题专门阐释过：“关于未来之授记大多都并非决定真实可信，尽管有些亦称得上言而有征；而依梦境修法之要诀，或修风要诀，及诸正确无误之方便法，众人当能清楚了知自己前世之景观。”在此，宗大师已说得非常明了：我等人众若能依靠梦境修法，必可无误回忆起自己的前生影痕。

需要补充说明的是，我们在这里所说的诸如梦的幻化、幻变、光明梦境之修法等内容，在密宗以外的别的宗派当中，可能连名字都未曾提及。如果再拿心理学家们对此问题的所谓新看法、新知识、新思路与佛经里的相关阐释，特别是有关梦境修法的内容对照参研一下，人们不难发现，他们的认识层次至少落后佛法一千由旬。

下面接着论述依靠梦境认识中阴之道理。

阿底峡尊者亲传的依靠梦来回忆前世的修法至今犹存，依此修法，我们即可与处于中阴境界中的众生碰面、交流。曾经有一位名为上师日月光的大成就者就依此法门而与自己死去的弟弟重新会了面，他的兄弟叫多杰将参，上师日月光在弟弟死后的中阴阶段中成功地依靠此种修法了知了他投生的去处。下面即全文引用《梦境中阴闻解脱大生起次第法》中的相关段落，因其对此段经历有详细而广泛的介绍、描述：

顶礼普贤寂猛尊！

猪年冬天，十一月的一个晚上，当时我正在类拉寺闭关。也就是在那一年，兹嘎地方开始流行一种叫做泄血的恶性传染病，二十多人一下子就被夺去了生命，一百余人则侥幸脱离危险，并最终得以痊愈。我的弟弟多杰将参当年也不过32岁，他和他女儿两人都不幸死于这场瘟疫中。我闭关时距他的死期也就三个月左右，当我一个人正在进行闭关之际，不知怎的忽然就想起了弟弟。伤心之情不觉油然而生，我不禁想到：他们会转生到哪里呢？

阿底峡尊者曾传下来一个能令人回忆起前生的梦修仪轨，此仪轨所要求的咒语念诵，我以前即已圆满完成了。为观察弟弟的投生之处，我决定在二十一日晚上依此仪轨实修一番。

二十二日黎明时分，我终于感得一梦：梦中的我本在类拉寺里，后跨过一条大河来到恰那（黑水）地方一森林中。当时那里聚集着多得不可思议的人群，大家都在叽叽喳喳地议论着什么。我的母亲也出现在此处，她似乎比以前还要显得年轻。多丹、多杰智他和我，我们三个人住在一起。不大一会儿，我就听见母亲对我们三个人喊道：“你们三个不要住在恰那，应前往恰嘎（白水），那里要好得多。”她还说：“我马上就要返回兹嘎，前段时间，兹嘎地方突然冒出来很多盗贼，山羊及其他众生共有二十来个都被偷走了。尼达你和多杰智他最好先回去，多丹应随后赶到。就是因为你们几个呆在恰那，我才特意赶来劝你们走。我平常就对多杰将参很是疼爱，怕怨敌伤害他故一直巡视不停。现在我又担心家中遭盗贼抢劫，所以我准备立即过河直奔兹嘎而去。家里为防止丢东西，已经请了阿达夏帮忙照看，我想看看他到底做得如何。多杰将参真是可怜，好的去处已经非常少，他至今尚未找到满意的落脚点。为避免他沦落到造恶之人家里，在未遇到清净的积善人家前，我要求他务必耐心等待。这次你们要是能够碰面的话，一定要好好跟他说说。他自己也经常说些很伤感的话，我只好时不时地安慰安慰他。现在我马上就要回家去，否则盗贼来了就不好收拾了。如果你们两个碰到他的话，一定要拉着他渡过哲夏洞河，直接赶到兹嘎来。”母亲说罢就提前回去了。跨过一条阴山河后，我随后也向兹嘎方向奔去。

母亲离开没多久，多杰将参就背着一大捆柴火从不远处一摇一晃地向我这个方向走来。他手托脸颊，一副悲哀的表情。一边走一边不停地唉声叹气，嘴里还不时地哼唱出一曲曲悲歌。我们就在原地等他，多杰一路哀叹着总算走到了近前。对于他的突然出现，我多少有些诧异，带着惊异的神色我对他说道：“真是你呀！我还以为你早就死了呢。你居然又回来了，太好了，我们一道回去吧！最好先到恰嘎那里去。”尽管说了这一大堆话，但我还是不大敢相信眼前的这个人就是弟弟多杰将参。看到他还活着，我不禁悲从心起，无量的怜悯之意顿时就在心底涌动起来，我半是问他，半是自言自语道：“你是活着与我碰面吗？”

多杰此时则答话说：“到目前为止，已没有我未曾涉足过的地方。与我在一起的朋友大约有一百七十余万，其中的三分之二已堕落到深不见底的大黑洞中，另一部分则游走不定：有些因害怕风雨而跑到森林中去；有些则躲进地洞、岩洞中；我和个别同行者想到兹嘎接受中阴闻解脱灌顶，就是因为这个原因，我才赶赴这里。

一路上母亲一直在用衣服保护我们，所以狂风暴雨、严寒冰雹才未能伤及自身，我们也未曾进入大洞中去，曾经有一个叫阿克·康巴里的人，当时兹嘎之地的人都劝他不要进入洞中，但他就是不听，非要进入洞中不可，现在康巴里可能已处于最危险的境地中了。阿多、纽增两人和我在一起，阿多曾说过：‘日月光上师会到我们这里来，大家千万别去造恶者的家中，否则一定会沾染上晦气。’不过话虽这样说，但要找到积善之家又谈何容易，这生当中怕是很难遇到了。现在的我非常失望，如果再这样拖延下去，我们很可能就要被引入大洞中。以前跟你在一起确实给我带来了很大利益，现在我已是业障深重、身心肮脏，看来只好随便选择一家人投生去了。”

弟弟说完后转身就走，边走边又说道：“饿鬼、旁生、地狱这三恶趣都未去投生，看来现在最大的可能便是前往恶人家中投胎了。”言罢即长叹一声。正走的同时，他又开始哼唱了起来：“家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻，脏呀脏恶人家真脏……”他就这么边走边唱着，语调极其悲凉。依然是用手托着脸颊，背上依然背着那捆干柴，人还是那么一晃一晃的。我急忙喊住他：“等一等，弟弟！”等他站住后，我又问他：“你碰到过兹嘎地方死去的人没有？若遇见过，他们都是谁？你们是不是同行？现在他们都到哪里去了？”

多杰一脸落魄地回答说：“今年我碰到过很多兹嘎地方死去的人，有些瞬间就离开了；有些则与我呆了将近一天；曾接受过你灌顶的四五个人和我共住了十天左右；还有纽增，她爬过一座山后就走了，不知她现在的苦乐感受又如何；其他人都已了无踪影，一个一个全都次第消失。不过中阴救度法门，特别是中阴闻解脱法门，人在活着时实在是太需要经常于耳边听闻受持了。在我们这些人中，凡是以前听闻过本法的，基本上都能辨别自己去处的好坏与否。当我们共同念诵起中阴愿文时，数十万众生开始呜呜地放声痛哭。当时也曾问过他们为什么要如此哭泣，他们回答说：‘你们真幸运，能念诵这么悦耳动听的愿文，还会辨别投生之处的好坏，并能和睦相处、共同起居，这实在令人羡慕。看到这些，我们才伤心落泪，因你们是这样的幸福，而我们呢？所以非常希望能将此殊胜大法传与我们。’

听到这一请求，我便将中阴闻解脱法从头至尾基本上都传给了他们。那些人事后又问：‘当法性中阴来临时，那么好的光道显现在眼前，你们为何不奔向那里，反倒要漂泊在此处呢？’我回答道：‘法性中阴到来时，光线、光芒、声音，各个威力都巨大无比，我们当时都昏厥过去了。那一时刻，平日所体认的实相、光道并未显现出来。我活着时，中阴直指法门只听过两次，当法性中阴境界真的现前、马上就要认识它的本面时，它却倏忽消失。如果活着的时候能听闻三次此解脱法门，那就决定可以认识法性中阴的本性。可惜只听过两次，所以把大好时机全给浪费了。因此我才想转生到积善之家中，故一直在苦苦等待着这一时机的到来。但这种机会实在是可遇而不可求，直到现在都未能如愿以偿。’”刚刚讲完这番话，弟弟又开始悲哀地唱起：“家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻，脏呀脏恶人家真脏，多呀多恶趣胎门多，怕呀怕惧中阴险途……”一边唱，多杰一边就又背上木柴沿着险恶的道路一晃一晃地走去。

我再次向他的方向追赶过去，一边跑一边喊他停下来。等追上他之后，我拉住他说道：“弟弟，不用那么难过，我绝不会看着你痛苦而不管。烦你给处于中阴境界中的众生捎个口信，告诉他们在兹嘎地方有一类拉寺，那里有一名为日月光的大德，他正在给予他同一种族的众生传讲中阴闻解脱与系解脱大法，他们也可以前来听受。你把他们都带过来，我每天早晨都会不断念诵闻解脱与系解脱，同时还要做‘食子百法’、‘水施’、‘中阴水施’并念诵其他的一些愿文，此等功德我都会回向给他们。”

听完我的话，多杰稍稍感到一点宽慰，他随即对我说：“看来我们兹嘎地方的人大多都已有了好的去处。前段时间与他们分开后，他们因为懂得如何选择投生之胎门，因此现在来看肯定都已得到了暇满难得之人身。那些身处中阴身的众生们都在议论说：‘你们兹嘎人真幸运，不仅有人能对中阴众生宣讲佛法，还了知选择胎门的方便法，这真是稀有难得。’他们各个都羡慕不已。兹嘎人中与我一样未找到善妙去处的个别人，我们大家就围聚在一起共同念诵‘中阴救畏文’、‘度脱险径文’、‘供灯文’等愿文。你每天早上也应念诵‘中阴发愿文’回向给我们，这样大家一定会皆大欢喜。我非常想得人身，所以才在此等候。当我们这些中阴众生声势浩大地齐声念诵愿文时，以此功德，中阴身的数量明显减少。以此观之，也许众多中阴众生都已选择了好的胎门。在中阴境界中，当不同种类的众生数目多达数十万乃至上亿时，我和藏族的三位密咒士就成为了其中最负威望者。他们三人曾长时间修持过转世中阴闻解脱法门，至于我本人，我想这种境遇是我得过很多密宗灌顶的功德力所致。但不曾想好的去处简直就像如意宝洲一般难以寻觅，而不清净的所在却如打开蚁穴、里面的蚂蚁蜂拥而出一样到处可见。至今我都未找寻到满意的投生之处，而当初与我在一起的七十余万众生，几个月前就已各奔东西了。近来则有五百人与我一起继续观察、寻找，但我估计在三天之内，他们也都会找到各自的去处，大家那时便得再次各奔前程。

一般来说，中阴界的众生只有一个月的时间可以相处在一起，一个月之后，大家便要各自分开，而后又有新的众生，几十万或几百万源源不断地补充进来，他们相处一个月之后同样也得各奔自己的落脚点而去。现在看来，所有兹嘎人中除我以外都已找到了各人的投生去处，大家全都四散而去，就我一人还在等待。母亲说过不要前往恶人家，否则会沾染上晦气，她交代我在未遇到积善人家之前，务必耐心守候。我也告诉过母亲，你老是讲些缺乏考虑的话，如果只知道盲无目的地等待，那么在这一等待清净投生处的过程中，要是万一被引入大洞中又该如何对付？每天都有不可思议的众生被带到大洞中去，如果我也被他们拉入其中，那时该怎么办才好？母亲洞悉了我的担心后就安慰我说：‘你未得到清净去处之前，我一定帮你不堕入大洞中，同时日月光也会将功德回向给你。因此用不着害怕，也不必悲观沮丧。’尽管母亲这样说了，但我现在还是感到非常失望。”

感到非常失望的多杰说罢就又唱起了那首悲歌：“畏呀畏大洞真可畏，怕呀怕惧中阴险途，沉呀沉木柴太沉重，中阴中失望复失望，家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻……”边唱边用手托着脸颊，背上那捆干柴，长吁一声之后，多杰又一晃一晃地离开我而去。

此时的我不禁泪流满面，揩干眼泪之后，再抬头看他，只见多杰还在悲哀地边走边唱。我急忙叫住他∶“弟弟，别走！我还有事要告诉你。”听到我的召唤，多杰便把背上的柴卸在身旁的小土堆上，然后就唉声叹气地在原地等我。我急走到他跟前说道：“别再痛苦难过了，我在类拉寺建了一座寂猛坛城，现在我将这个功德全部回向给你；另外，我曾供养过洛桑格西一个月的口粮，并给过他念经费，请他念诵观音心咒；还在类拉寺重新召开了念诵观音心咒的法会……我把这些善根，再加上自己平生所积的一切善根，全都回向给你；除此之外，我会让家人也念诵观音心咒回向给你；而且自从你离开人世之后，我们就未再造作恶业，倒是一直在想尽办法广行善事，所以千万不要悲观失望，一定要继续找寻积善之家。或者就应以意幻之身将心识完全专注起来，因闻解脱中说过：中阴身之心识专注于何方，彼即生于何方。所以你应将自己的心完全投注在莲花生大师的铜色吉祥山刹土上，并发愿往生那里。若真能得到这样的结局，那该是一件多么令人快慰的事！”

但多杰听罢却对我说：“我活在人间的日子实在太短，这怎么能让我满足？因此我想再来人世并比此生多活上一些时日。这一切都怪那个扫帚星棠琼玛，现在我已重新鼓足起勇气想再得人身，并力争转生到一积善人家。虽说仰仗你们的恩德我平日也很少造恶，但在人间时我却未能好好修持佛法，现在想来不觉后悔万分。一想到没有跟亲人们和睦相处、共享天伦之乐，我的心就隐隐作痛。人间合家团聚的融融景观，在别处的任何地方都无从寻觅。当这一切都在眼前的时候，我却不知善加利用、珍惜；如今，所有这些曾经有过的美好情感都已不复存在，再想要找回往昔的欢乐时光怕已不大可能。不过无论如何，我都要找到积善之家，这个愿望是如此强烈，一直支撑着我等到现在。”

多杰说完这番话后，整个人已是热泪盈眶、泣不成声，脸上那种哀怨的神情让人不忍心再看下去。我赶忙转换了一个话题：“在中阴境界中，你碰到过你女儿查鹤瑞吗？”

多杰回答道：“一个月前，在不计其数的中阴身中，刹那间我曾看到过她那张熟悉的脸，但随后就再也没有碰到过她。”没曾想提到女儿反而更令多杰伤心难过，他的泪水又一次止不住地流了下来。哀伤不已的多杰随即便重新背起柴火，沿着刚才走过的道路，一晃一晃地再度出发奔向未知的前方。边走边又唱道：“乐呀乐人间真快乐，苦呀苦中阴险途苦，短呀短人生太苦短，聚缘少伤心复伤心，小呀小自由天地小……”他就这么边走边唱着，继续向前走去。

我再次喊住了他：“等一等，我还有件事要问你。”等他站住后，我便开口问道：“你见过中阴法王了吗？”

多杰此次则回答说：“尚未见过他。据说如果被引入大洞中的话就能看到他，但我想我还是不进去拜见他老人家为好。每当要靠近大洞时，浑身上下就像自心裂开一般恐惧不已、痛苦难忍。我还算幸运，有母亲保护，别人都是孤孤单单，毫无自由可言。他们在没有护佑的情况下，身不由己地就被推向大洞中去。大家在临近洞门口时，各个都吓得面无血色，惊恐万分的众人就如心脏被撕裂般颤栗不止。在洞门边，很多人都因恐惧而昏厥于地，还有一些则哀号悲泣道：‘我要掉下去了……’随后便一个接一个地掉进黑洞中。”

多杰边说边朝上边走去，然后又开始唱起那首悲歌：“畏呀畏黑洞真可畏，快呀快黑业猛风快，灼呀灼业力火灼人，漂呀漂无友独飘零，留呀留一切带不走，重呀重业力不堪负……”嘴里连声叹着气，费尽力气背着那捆柴，多杰又开始一晃一晃地向前走去。

这回我干脆追着他跑，追上他之后，我告诉他说：“现在我正在竭尽全力帮助你，你不必太过伤感。而且我已发过愿，一定要保证你再获暇满难得之人身，且能值遇正法；不仅如此，我们兄弟俩还要再度相见，这就是我发过的大愿，因此说你不要再痛苦不堪，因为我就是你的依靠。再者说来，并非是你一个人需面对死亡，我们俩或迟或早都得迎接这一时刻。非唯我们兄弟二人如是，一切众生无一能逃脱死主的大网，各个都要感受死亡所带来的折磨。不要再唉声叹气了，应该放松、坦然安住，同时猛厉祈祷大悲圣尊观世音菩萨，还有经常帮助你的母亲。你常常提到的母亲实际上可能就是你自己的本尊——金刚亥母，因你已得到过很多金刚亥母的修法灌顶。想来你应该了知忿怒母事业的加持力，在整个中阴期间，都是她在护卫你。现在你应如是虔诚祈请圣佛母金刚亥母：‘请慈悲垂怜观照我。’我本人也会于每月初十持续不断地广作佛事，并祈祷诸佛菩萨加持、护佑你。”

多杰的心态稍稍平复了一些，他口气缓和了一点，接着又对我说道：“哥哥，只不过因自性中阴阶段对我来说太过痛苦，所以我才把一肚子苦水向你倾吐了半天。尽管嘴上唠叨个不停，其实我心里很清楚，比起别的中阴众生来，我已算是很幸福的了。你做的七世丸火施及念诵系解脱对我利益极大，而且还饶益了别的中阴众生。很希望你能把我的骨灰做成小泥塔，同时继续为我念诵系解脱并进行七世丸火施，这些以及酬忏仪轨都会对我带来非常大的功德利益，因此恳请你能精进为我行持下去。”多杰说到这就站起身来，准备走的同时嘴里又冒出来一句：“戒律呀戒律扔河里。”

在他说出此话的当儿，我满怀疑惑地追问道：“这是什么意思？不要随便乱讲，到底是谁把戒律扔进河里？”

多杰不紧不慢地回答说：“在寻找投生之处的过程中，有天晚上，我亲眼看到三个出家人把戒律扔进河中（意谓舍戒）。”言毕，他便准备过河而去。

就在此时，多杰智他、可爱的多杰，还有我，一行三人不知不觉间就已走过了恰那那片险恶之地，抬头一看，一片平坦的草原突兀现在眼前。我们三人这时都注意到平原下方有一位骑着马的白发密咒士正向这里走来，另有一位出家人及密咒士一左一右为他牵着马，三人渐渐向我们这个方向直逼过来。多杰看到他们后马上就想跑掉，我一把抓住了他并问道：“你往哪儿跑？”多杰颤颤巍巍地答话说：“那个密咒士会吃了我！我一见他就无比恐惧。”我连忙安慰他：“不用怕！这人究竟是谁？”多杰一脸惶恐地回答说：“他是邦柯乐寺的，名气非常响亮，我都不敢说出他的名字。”多杰一边说，一边由于恐惧而颤抖不已。

再看那个密咒士，也是一身出家人装束，白发苍苍，身上还披着一件披风。当他最终来到我身边时，密咒士开腔说道：“日月光尊者，你的的确确是能喝干大海、吞尽山王的那种人。”我则回应说：“想喝干大海的贪心，我从未生起过；亦从未伤害过任何众生。我只是一个吃属于自己的饭、同时独自闭关苦修的人，喝干大海、吞尽山王那样的重任恐怕只有你才能荷担得起来。像你这样的人说我……”话说到这里，我心中忽然生起了佛慢，身边也突然出现了自称是我弟子的四位密咒士。他们对那位白发密咒士说了很多压制他气焰的话语，完全站在我这一边严厉指斥他，最后众人都哄笑起来。他们三人面对这阵势愈发显得害羞难堪，就像自我解嘲一般他们最终嘀咕道：“我们到江持去吧。”说完就转身离开了。我则趁机对弟子们说：“大家一起到恰嘎去！”

就在此刻，母亲一边念着度母心咒，一边赶到恰嘎河边迎接我们。一见到我们她就欢喜地说：“我是来迎接你们回去的。”说话的同时，她还不停地用河边的干沙子涂抹自身。

大家先后越过一条河，渐渐来到切测山边，此时的我恨不能马上就赶回兹嘎……

正在此时，我忽然从梦中醒了过来。清醒的同时感到身体一阵阵颤栗，再定睛一看，才发觉自己早已是泪流满面。伤心难过之余，我立刻开始念诵闻解脱与系解脱，并发下许多誓愿，还念诵了回向文，以期能对弟弟带来实际利益与帮助……

大概一个月之后，也即十二月的十一日晚上到第二天黎明，我又做了一个梦：

地点好像是在约当山谷，当时我正向山中走去。忽然，从对面蓊蓊郁郁的森林中传过来一阵阵砍伐树木的“咔咔”声，循着声音，我一步步摸到近前，结果竟发现多杰将参正卖力地劈着油松。不胜惊讶的我禁不住冲他大喊起来：“喂，多杰！你在这里干什么？怎么还没找到投生之处？！”

满头大汗、气喘吁吁的多杰上气不接下气地回答我说：“投生之地原先倒是找着了一个，可惜就是离家太远，所以后来我就放弃了，因我对自己的家乡十分留恋。”

听到他的回答，我一时不知说什么好，又看到他在劈油松，我便问道：“你劈这个干什么？”

多杰擦了擦脸上的汗，然后告诉我说：“无论走到哪里，我都害怕身处不见天日的黑暗中，因此我才劈油松用以照明。”

这时我已整理好自己的思路，于是便略带责怪地对他说：“你为什么不赶快去投胎呢？为何还要呆在这里浪费时间？难道你自己一点也不着急？闻解脱中早就明示过了，在中阴阶段，有多种不同的选择投生处所之方法，诸如如何选择清净空行刹土或选择有垢染的轮回胎门，这些内容要点你如今还能忆念吗？若听从我的建议，那你大可不必选择再入轮回之泥潭，因轮回本身一定会令你痛苦不堪。你实在应该将心专注在西方极乐世界，或其他佛国刹土上，以求尽快往生那里。如能如此行事，则你肯定可以得到解脱，因你现在已没有了肉身，只剩一个意生身而已，凭借这个条件，你可以轻而易举地转生到任何你欲往生的刹土，在这一过程中，没有什么障碍能阻挡得了你。现在，我自己的肉身还留存在人间，此刻的我只是梦境幻化身，而你又是中阴意生身，故我们俩都是借助幻身而存在。如果我们碰一碰手就会发现，一丝一毫的触受都不会发生。你若不信，我们现在就试试看。”

说罢我即把手伸向多杰，但蓦然间，我们俩全都被发生在眼前的事实搞蒙了——简直令人不可思议，两双手在接触的刹那，根本没有互相无碍穿过，相反，实实在在的与肉体实际接触一模一样的感觉倒让我震惊得哑口无言。多杰立即不以为然地嚷嚷道：“不对，不对，明明有真实的感觉嘛！”

深觉诧异的同时，我暗自思量道：这是怎么一回事？毫无疑问，我现在是在梦境中，而弟弟更已死去多时，生者与死者在此山谷相见，握手时怎么可能会有触摸感呢？这一切到底是什么原因造成的？这一切到底是真是假？……

再看看弟弟那张我早已熟悉的面庞，而弟弟也目不转睛地看着我，一种共同的预感开始弥漫在我俩心间：这可能是我们兄弟的最后一次相聚，以后怕是再也难以碰面了。在这种情绪笼罩下，我们相互端详了许久……

唉，我终于无奈地认清了一个事实，无始以来，众生自相续中的我执习气诚可谓根深蒂固，非常难以摧毁，这就是凡夫身陷轮回的最主要原因所在。

反复审视之后，我们兄弟俩都体认到，当虚幻的中阴意生身与虚幻的梦境幻化身相遇时，两种幻身还是能够感受到对方的存在，比如一握手就会产生真实的触摸感——所有这一切都在向我们表明：执著颠倒、错乱的假相之习气，实实在在是太难消尽了。明白了这一点后，一种莫可名状的恐怖感顿时从内心生起，我开始迫切、猛厉地祈祷起上师三宝的加持与护佑。

多杰接着又与我交谈起来：“我原先也想往生到某一个佛陀刹土，但这样的念头只要一生起来，我就会感到相当恐惧，这可能是业障所致吧。不过我确实不想到地狱、饿鬼及旁生趣中，而且去这些恶趣的因缘好像也并不具足。不管怎样，我还是希望能再得一次人身，因为我总感觉自己在人世的存活时间非常短暂。坦率地说，得到一个暇满人身比往生佛刹更能令我心满意足，这个愿望早已牢牢占据了我的脑海。”

听到弟弟说出这番话后，我的感觉只有用“无奈”二字来形容。无计可施的我只得对他说：“佛国刹土才真正具足无量功德利益，那里无比殊胜的吉祥安乐又岂是人间所可比拟！这么好的去处你不愿去，反倒要自甘沉沦、心甘情愿地再回五浊恶世的人趣中打转转，这不是业障又是什么？既然如此，我也只能悉听尊便，但好歹还可以帮你一下，现在我们就去寻找一户清净的积善之家吧。”

我带着多杰首先来到山谷中的一处地方，那里有一座三层高的楼房。指着那幢房屋我责问他道：“你老是埋怨说找不到投生之地，这不刚好就有一个嘛，咱们赶快进去吧！”谁料他却兴味索然地摇摇头说：“像这样的投生地简直多如牛毛，要是对它们满意的话，我也不至于等到现在。我不想去这种地方。”弟弟既然这样说了，我只好随顺他道：“那我们就再往前走走吧。”

离此不远处，我们又发现了一座房屋，于是我便对多杰说：“不知道那里会怎样？咱俩干脆从房子后面爬上去看看。”说罢我们就开始攀着房后的石缝一点一点向房顶爬去。来到屋顶后，发现在天窗下面有架梯子，顺着梯子我先往下走去，然后就招呼多杰说：“我进去先看一看，你随后就下来。”但多杰却并未对我的建议表示出太大兴趣，他从上往下探视了几眼，神情似乎略带不满，因而人并没有紧跟着下来。

我独自一人爬下一个楼层，到了第二层时，才看清楚此层房间全都是空的，似乎从没有人入住过。而且房间的柱子也有些翘裂，屋梁亦摇摇欲坠。再往下行进，进入第一层之后，发现这里满地都是污泥杂草，中间还夹杂有块块腐肉、累累白骨以及很多动物的肠子，整个地方污秽不堪、血迹斑斑、腥臭扑鼻。更可怕的是，墙上竟还粘有许多胎盘膜……所有这些乌七八糟的东西一下子全都扑到了眼前，让我阵阵反胃、恶心不已。

深恐染上晦气，加上又快要吐出来，我急忙跑向一个小门洞打算从那儿逃出去。脑袋里蹦出这个念头的同时，我又想到了多杰：弟弟要是投生在这样的污秽之地肯定不会有好的来生，我一定要设法再帮他找一个理想的去处。

就在此时，多杰将参已从楼上爬了下来，当他走到房子边上时，嘴里又开始哼起那首悲歌：“脏呀脏恶人家真脏，家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻，苦呀苦中阴险途苦，小呀小自由天地小，走呀走漫漫无边路……”歌声渐远渐小，我的弟弟多杰将参逐渐向远方消失而去。

看到他离去，我的内心就像火烧火燎一般焦急难耐，真想冲上前去安慰他，并帮他继续找寻，怎奈那个门洞实在太小，根本容不得我出去，我只能听着多杰悲哀的声音一点一点消尽在远方。最后，我奋力挣脱到门外，刚一出洞，我立刻大喊道：“多杰将参！多杰将参！多杰……将参……”但这一切都为时已晚，他再也听不到我的呼唤了，我只能听任他从我的视域中彻底消失！

此时的我心中悲痛无比，真实无伪的大悲心自然而然就生了起来。唉！可怜的弟弟，这次遇见他根本就没来得及好好与他叙谈一番，都怪这个肮脏不堪的破房子！不过，刚才若没有松开他的手，这种结局又何得发生？说来说去还是怪我，现在又该到哪儿去找回弟弟呢？也许以后再也见他不着了。但不管怎样，我还是要竭尽全力找寻他，一旦发现他，一定要详细询问他的处境及近况，并想方设法用佛法打动他，帮助其往生佛国刹土。如果做不到这一点，那最起码也要助其找到一积善之家……一想到他的忧苦，伤感之情就难以自抑；对他本人来说，切身感受的痛苦更是何堪忍受啊！

呼喊着他的名字，打算马上就去找他……就这样，喊着喊着，我从梦里就惊醒了过来。醒来后，我便将此梦境完整记下并整理成文，希冀一切众生均能从中获益。

事情后来的发展是这样的：多杰将参最终还是得到了十八暇满之人身，随后即开始精进修持闻解脱法，并将此法之传承接续了下去。

呜呼悲哉中阴诸众生，唯有感受痛苦无安乐。

俱生骨肉纷纷离散兮，亲友财物饮食无一留。

独自承受细微恶业苦，中阴众生痛苦不堪言。

未能了知自性真可悲，如是众生无依亦无怙。

寂猛圣尊大悲恒观照，愿中阴众生获其果位。

上述宣说梦境经历语，乃吾亲游中阴界后造。

绝非不了义之方便说，为利一切有情而著文。

愿诸众生皆识自本面，愿中阴痛苦均得解脱。

日月光尊者宣说梦境经历终。

上文所描述的是依特殊方便法值遇尚未获得后身之中阴众生的一种经历，不过若就普遍情况来说，佛经中曾指出过，凡夫死后之中阴身，只具有往昔习气之增上力，就像梦中做梦一样，一般而论，直接相遇之事并不可能普遍发生。有些人会采用像我们熟知的降神法那样的法术去勾招亡者的灵魂，并与之对话，这种做法也并不罕见。这些人都认为他们是在与真正的灵魂沟通，但事实真相却是：这些能与之交流的灵魂并非一定就是亡人的灵魂，此种现象就像在米拉日巴尊者师徒前勾招亡人魂灵、且为之灌顶的苯教修行者一样，（其实他勾招过来的根本就不是那个死者本人的神识。）因众生依凭各自业力，在死后全都已按自身的业果轨道步入各自的六道轮回之趣，此等道理在《如何投生经》中有详细广说，有兴趣者不妨自行深入研读，此处就不再赘叙。

再论述第（3）部分：依靠一身拥有多心识及一心迁往另一身体之理而生信：

众多佛教经论中都再三说过：“身如客舍，心似旅人。”的确，我们的身体先是在某一个地方成形、诞生，但这个血肉之躯最终又必定分散、离析乃至彻底消失。而心识的特点却与肉身有所不同，它从别的地方迁移而来，暂借某一个肉身假合而住，一直住到此灵肉结合体再次分崩离析为止。身体消失、毁灭后，心识又迁往别处。在此种境况下，心身之间的关系就是能依、所依的关系，换句话说，也即如同客人与客舍之间的关系一般。身体毁灭之后，心识并非随之而断灭，它就如远道而来的客人似的，短暂停留之后还得继续自己未竟的旅程。

而有些活人的身体却可以被其他众生的心识所占据，此时虽说躯体依旧，但其心相续已发生了完全的变化，另外一个人的思想、灵魂、意识正指挥驾驭着被占据的身躯。还有一种现象也时有发生，即某些人死后，其他人的心识又借尸还魂，于是这些人便再度得以复活。不过尽管肉身还能恢复如初，但其性格、行为特征已是今非昔比，与原先相较不啻有天壤之别。这些现象之所以发生，有些是因业力的异熟果报所致；还有一些则是修行人依靠特殊的修行法门将自己的心识迁移到别人的躯体中所致——此则名为“夺舍法”。不光是佛教，连很多外道都有此种修行法门。

下面的事例取自台湾《今日佛教》杂志，内中非常形象地描述了一个人的心识转移到另一个陌生人身上后，种种不可思议的景观、变化发生的过程。

《今日佛教》杂志社记者李玉小姐曾到台湾麦寮地区专程采访过此一事件的主人公及当事者，她将亲眼目睹的事实完整、客观地记录了下来并整理成文，因而所撰文章有极强的真实感与可信度。这里，我将她的文章内容概括归纳后向读者朋友们作一简略宣说：

今年（1961）二月间，星云法师应邀到虎尾讲经，煮云法师也一同前往。有一天，两位法师再加我们几个居士一起到虎尾紫云寺参拜。在那里，我们听说麦寮地方有位女人的身体被另一位来自金门的妇女控制着，金门女人的心识在进入麦寮女人的躯体后便一直掌控着她的所言所思所行。听到这一消息后，我们立即决定前往麦寮专访这一事件的主人公。

这位神秘女人的家就在麦寮中山路上，门牌九十五号的这间庭院就是她——吴林罔腰女士与其丈夫吴秋得的住地。到她家时，吴太太刚好下田去了，开着一家建材行的丈夫在得知了我们的来意后，满脸的为难之色顿时显露出来。经过再三询问，他才无可奈何地讲述了一些相关情况：

“1959年时，因为经营建材生意，我参加了台西乡海丰岛的建筑工程。那段时间我很少回家，基本上都住在海丰。但每次回家时，我太太都犯病，我一回海丰她的病就会好些。等到海丰的工作结束、我彻底搬回家住时，她的病就一发而不可收拾了。其实她也没有别的什么致命毛病，就是精神不正常，闹到最厉害的时候，我们几个想合力压住她都按捺不住。本来是想把她送到精神病院的，但她自己不愿意去，还大声嚷嚷着: ‘不要抓我到精神病院去，我没有神经病，我是金门人，叫朱秀华，我借用了别人的身体，我自己的心现在就依靠这个身体活动……’我太太本来叫林罔腰，但她居然说叫什么朱秀华，还三番五次地这样说，并且连说话的口音也完全变了过来。我怎能相信自己太太的身体已经被另一个人的灵魂占据？！我实在无法相信这样的事情。这个世界上竟然会有这种事发生，而它偏偏就发生在我家！无论怎么想我都想不通这一切到底是因为什么？”

说到这里，吴先生不愿再往下叙说了，于是就借着给客人倒茶的机会结束了与我们的交谈。而他的外甥此时则接上了话茬：“面对舅妈变成另外一个人的事实，我们全都束手无策，只能暂时性地给她治治病。刚开始时，大家都觉得非常不方便也不自在，每当舅舅喊她‘阿罔’时，她都会说：‘我叫秀华，不叫阿罔。’而当她（吴林罔腰）的姐姐和妈妈来看她时，她却愣愣地说：‘我不认识你们，你们是谁呀？’当然，我们的邻居她就更不认识了。以前舅妈只会烧烧饭，其余的事情一点也不会做。可是现在的她和以往大不相同，煮饭倒是不会了，别的诸如下田等粗重活却全都娴熟掌握。另外，过去的舅妈鱼呀肉呀的统统都吃，如今别说吃了，连碰都不愿碰一下，这两年多来，她都是和家人分开吃饭。不仅如此，她的口音也全部变成了金门腔。还有一件事也挺奇怪的，舅舅住在海丰的那一阵子，当地人经常看到有个女人跟在他后面。”

说到这里，陪我们前来的许先生告诉我们说那个女人已经回来了，但她不肯进来，只是躲在屋外暗自啜泣。我想我们的来访可能深深刺伤了她的心，她并不愿意再回首往事，把那些只属于朱秀华的记忆和盘托出给我们。经过再三劝解后，她才答应好好跟我们谈一谈自己的经历，因她终于明白我们并无一丝一毫的恶意。不过那天她只断断续续地告诉了我们一点点有关朱秀华的信息：

“我家住在金门的新街，父亲叫朱清海，母亲叫蔡叶。18岁那年，因为金门有炮战，所以我就跟着别人坐渔船逃难。后来，因船在海上漂流太久，大家又都没有粮食，于是一个个都相继饿死了，最后我也昏了过去。不知道过了多久，渔船顺水漂到台西乡附近，我被一个渔夫搭救了。谁知他只是抢走了我的全部钱财，然后就又把我推到海里……”

说到这里，她就掩面跑回屋去，虽说我们还想多知道一点，但见她如此悲伤，便也不忍心再追问下去。因为时间已经不早，大家还要赶回虎尾，于是众人便起身向主人告辞。临走时，我答应如果有机会还会再来麦寮，并送给她一串念珠。

在送我们去车站的途中，许先生告诉我们说：“朱秀华本来是可以活命的，当她被渔夫救起的时候，曾哀求那人说：‘只要能救我的命，做您的太太、儿媳妇，或者婢女都可以，而且船上的金子都可以送给您……’可是那个渔夫太没有良心了，竟然抢走了金子，然后又把人推下了海。但他究竟不能安安稳稳地享用这些不义之财，后来听说没过多久，这家人就一个接一个地死去，现在只剩下一个得精神病的孩子，而且疯得很厉害。唉！佛教说的因果报应实在是一点也没错。”

说到这里，他向我们扫视了一下，接着便又说道：“说起来也真是怪，当朱秀华刚刚复元后，有人把这消息传到台西乡，台西乡的人知道了这回事后，各个都感到很惊奇。有些人知道多年前疯子的家人曾害过一个女孩，于是便特意把疯子带来看看朱女士。想不到他才到门口，朱女士就不允许他进来，而且还哭着说：‘你们家里人害我还不够吗？你还要来引我伤心！’以前，阿罔从未到过台西，而这疯子来的时候也并没有提前通知，但朱秀华就知道这些，这不是很奇怪吗？”……

今年七月间，熊炬明居士来虎尾教莲友们唱佛赞，一次闲谈中煮云法师又提起朱秀华借吴林罔腰之身躯以还魂的事，熊居士听罢立即要求前往麦寮深入调查此事，而我也因为前次曾答应过要送给朱女士一串念珠，故亦当即决定陪同熊居士共访麦寮。

熊居士曾在金门呆过一段时间，因此对金门的一切都非常熟悉。路上他告诉了我许多关于金门的掌故，诸如金门的建筑物、农副特产以及风土人物等，这些都是和朱秀华见面时的谈资。

我们去的那天天气很坏，一路上都在下着蒙蒙细雨，还好，车到麦寮时，雨终于停了。也就是因为刚才那场雨，朱秀华才没有下田。我把带来的念珠送给了她，然后就开始闲聊起来。有了上次的经验，这回我就先从她信佛的问题谈起。朱秀华对此回答说：

“我自小就信佛，而且一直茹素，现在不管工作有多忙，早晚的拜佛一天也没落下。我知道，佛说的话一点也不会错，一个人只能做好事，绝不能做坏事，否则一定没有好报。”

我趁机问她：“您说您小时候就信佛，那么当时金门有没有佛堂？”

她思索了一下后回答说：“我不知道，不过我们家里一直供奉着观音佛祖，平常我都是在家里礼拜，全家老少也全都拜佛。”

看到她愿意与我们叙谈，我便小心翼翼地转换了话题：“您现在还记得金门的事吗？”

她叹息了一声说道：“唉！记是记得，但事情已经过去了，还谈它做什么呢？”“如果现在有人要帮您找您的父母，您愿意吗？”我接着问道。“当然，我会很高兴，可有谁愿帮我找呢？而且即便找到他们，他们恐怕也不会认得我了。”她的脸上泛起一丝苦笑，然后又接着说：“我现在的身体已不是当初离开金门时的肉身了。”说到这里，她双唇紧抿，眼圈开始发红，但她尽力克制着不让眼泪在客人面前掉落下来。我指了指坐在一旁的熊居士说：“这位先生在金门住了很久，而且他也信佛。他知道很多金门的事情，同时还有一大帮朋友现住金门。如果您愿意，他可以帮忙打听打听。”听到我的这番话，她的眼圈又红了，有很长一段时间都低头不语。我试探性地又说了一句：“如果找到了父母，您就可以回金门与他们团聚了，要是回去的话，您还能认出他们来吗？”“当然能！如果可以回去，我倒想让您陪着好好转转，您敢去吗？”说这话的时候，她的眼睛忽然亮堂了起来，直盯盯地看着我，似乎在等待我的回答。“没问题，我本来就想到金门走走，要是能陪着您，那就更好了。”说到这里，我便请她谈一谈自己当初离开金门的具体经过，此时，朱女士的记忆像是被激活了，她开始痛痛快快地讲述起自己的那段经历：

“事情发生的具体年月我已记不清了，反正那年我刚18岁。当时因为有谣传说驻扎在金门的军队要撤退，所以很多老百姓都纷纷乘船逃难，我也带了东西跟着别人一起上船。可能是太匆忙、太慌乱的缘故，我附搭在别人的船上仓皇逃离，并没有跟爸爸他们在一起，当时根本就没想到这一次分手竟会是永远的诀别。我们逃难那天，大陆的炮轰得很厉害，狂风四起，巨浪排天，我勉勉强强上了船。驶至大海深处以后，大家都不知道该往何方前行，因平常这些渔民都只在近海捕鱼。迷失了方向后，轮船只能顺水漂流，许多天之后，很多人因受不了饥饿一个个都相继饿死。我倒没饿死，但也痛苦不堪。就这样漂呀漂，也不知道过了多少时日，我们这艘船还是在近海附近盲无目的地打转。后来总算有渔船靠过来了，有人发现了我后，就把他们的船靠近，并把我从昏迷状态中弄醒，然后我才知道这里是台湾的台西乡。接着我便把自己漂流的原因原原本本告诉了他们，但不曾想，后来……”

说到这里，朱秀华的眼眶上已挂上了两颗晶莹的泪珠，但她很迅速地就把泪花抹去了。我再次打断她的话问道：“听说他们夺走了你的钱，又把你推到远海中去，所以这家人后来全都死光光了，现在只剩下一个患神经病的孩子，这一切是不是因为你……”

结果这次还没容我把话说完，她就抢过话头分辩说：“想不到你也听到过这种说法，其实这完全是误会。船上的那些黄金并不全是我一个人的，很多逃难的人都带了金子随身。他们夺去了黄金，全家人因此而死光光的确是事实，不过这并非是我造成的。我虽然觉得他们没有良心，但我是信佛之人，不愿也不会与人结仇，那应该是与我同船的人打抱不平的结果。”

我又问她：“那么在没来吴先生家以前，您一直住在哪里？”

提到这个问题，她显得有些不好意思，但最后还是回答说：“我一直住在台西乡的海丰岛，那里满都是绿色的树木、绿色的海，美极了！我在那里住了不少年。”

熊居士按照朱秀华的说法进行推测，推算出她大概是于1954年逃难的，因那次曾有许多人看见军队在运送火药箱到海滨，所以他们就稀里糊涂地在大陆的炮轰中冒险逃出金门。我把熊居士告诉我的情况向朱秀华描述了一番，她回应说：“我就是在那种情况下逃出来的。”接着，我又问了许多金门的风俗民情，想不到她讲出来的居然和熊居士所说的情况完全吻合。

不知不觉地，时间就在我们的谈话中悄悄溜走，我想该是我们告辞的时候了。临分别时，我请她和我合影一帧以为留念，她好像有些为难，后来还是吴先生与吴太太所生的儿子吴胜彦先生说动了她，她才点头同意。从她家出来后，吴胜彦先生特意送了我们一程。路上我又问他了一些有关朱女士的情况，他补充说明道：“我妈妈从小就生长在麦寮，从未去过金门或台西。她生病后完全就像换了一个人似的，我实在有些难以相信。虽说身体仍是妈妈的，但她却坚持说她不是阿罔，亲戚朋友们来探望，她一个都不认识，甚至连外婆和姨妈也认不出来。大家都对这件事深感吃惊，我心里自然也有一种说不出的滋味，真不知该怎么称呼她才好。”

说到这里他不觉停了下来，我趁势追问他：“那你现在到底怎么叫她呢？”“当然是叫妈了，我还是拿她当自己的妈妈看待。”“那你相信灵魂迁移这回事吗？”我继续追问。吴胜彦先生不胜感慨地回答说：“以前是一点也不相信，但我妈妈从来没去过海丰岛，可她现在居然能把海丰岛的情况说得一清二楚，这让我对灵魂迁移之类的事情不得不重新考虑一下。还有，1959年时我曾参加过在菲律宾举办的一个夏令营，与我在同一小队的有个来自金门的营友，他说话的腔调与我大不相同。等我回来后，正赶上妈妈生病，后来她的病好了，但讲话的口音却变得与那个金门人一模一样。而且她还能说出很多有关金门的故事，所以我现在越来越相信她是金门人这一事实。”

采访进行到这里就算圆满结束了，把这个故事记录下来并呈现给诸位，目的绝不是想让大家都以猎奇的心态从中觅得所谓的好奇感、新鲜感。我非常想用这个事例告诉天下众人：佛教所谓的六道轮回、因果业报的道理确确实实真实不虚，不管你能否从内心领受、接纳它，它都无欺、普遍地时时刻刻存在于我们生活的每一寸空间！

这则发表于台湾《今日佛教》的报道是根据真人真事记录而成的，文章成文时，当事人还健在，一切目击证人及材料俱完整无缺。由此观之，这篇公之于众的文章理应值得信赖。与之相同，美国有一名为露兰西的女孩，其身体也曾被别人的心识占据过。1878年，家住伊利诺州的少女露兰西有段时间经常陷入精神恍惚的状态，有次清醒后，她忽然说自己是住在附近的洛夫夫妇的女儿玛丽——但玛丽已于1865年因癫痫症离开了人世。露兰西吵着说要回玛丽的家，她父亲没办法，只好打电话给洛夫先生。后当洛夫太太带着小女儿前来探望“玛丽”时，露兰西在窗口一看见她们，立刻兴奋地说：“我妈妈和妹妹来了！”等她们进得家门，她忍不住马上上前拥抱两人，且激动得热泪盈眶。几天后，思家心切的露兰西终于如愿以偿地搬回玛丽的家，当洛夫夫妇向她询问起有关玛丽的一些儿时生活细节时，她将无数的与玛丽相关的生活琐事全都准确无误地告诉给自己的“真正父母”，这一切使得洛夫夫妇不得不相信眼前的这个女孩就是自己的爱女玛丽的“再生”。但露兰西却说自己只能跟他们住到五月份，结果到了5月21日这天，拥抱、亲吻过洛夫夫妇之后，她真的就开始返回露兰西的家。在途中，“玛丽”就消失了，她又变回以前的露兰西。

1954年春天，印度一个名叫雅斯伯的3岁半男孩因天花而夭折，当其家人正准备处理孩子的尸体时，不曾想小孩在第二天的清晨却又奇迹般地复活了过来。父母在喜不自禁的同时也惊讶地注意到，孩子尽管复活了，但他的性格、行为却发生了一百八十度的大变化：以前的雅斯伯反应非常迟钝，性情木讷、温和；而今，他不但聪明伶俐，心情也日渐活泼、开朗起来。但他却不再承认自己是什么雅斯伯，反而说他的名字是索伯哈，家住维西地（离雅斯伯家约二十里）。他吃了被下毒的食物后，就从马车上跌下来，并终因摔破脑壳而死。这个索伯哈又说自己本是婆罗门种姓，因而不愿与属于农民阶级的雅斯伯一家人同桌吃饭。雅斯伯的父母起初并没有把索伯哈的话当真，不过，他们后来还是特意在附近地区专门请了一位婆罗门种姓的女人给他单独做饭，照顾他的日常起居。

1957年，从维西地来了一名婆罗门种姓的妇女，孩子一见她就喊婶婶，所有人都对此大感稀有、震惊。于是小孩便被带到维西地接受观察，结果他不仅对自己的住家了如指掌，更认出了索伯哈一家老小全部的家庭成员。反复再三的观察、核实之后，人们发现索伯哈死亡之时正是雅斯伯复活之刻，面对这一结果，两家人遂一致认定索伯哈的心识确确实实已迁移到雅斯伯身上，这两人现已身心合二为一。从此之后，雅斯伯便拥有了两个家庭，他也常常在两家之间来回居住、生活。

以上所列举之事例，充分说明以前世业力等因缘感召，一些人的意识往往可以转移到别人身上；还有一种情况也值得注意，即一些修行人通过特殊的修行法门，也可以将自己的心识迁往别的众生身躯之中，此则名为夺舍法。大译师马尔巴之子达玛多德就曾修炼过此种大法，此中详情见于《马尔巴传记》中：

“（达玛多德从马上摔下来后已气息奄奄，）众人急忙将之迎至屋中，马尔巴佛父佛母及众弟子立即围聚过来。年玛华木等对上师有信心之弟子见状即祈请达玛多德道：‘为利益众生，请上师立刻修夺舍法。’达玛多德则回答说：‘如果你们欲令此不修即能成就佛陀果位之夺舍法广弘于藏地，即应为我找来一未受伤害之男童尸身，如此方能完成夺舍。’ 弟子们听罢立即四下寻找，无奈因在藏地弘传此不修即能成就佛果之夺舍法的因缘、时机尚未成熟，故无论如何努力寻觅，身体未受伤害之男童尸身始终也未能找到。

其中有一密咒士弟子发现了一具老妇尸体，他便把此具尸体拿到上师面前请其以此尸身完成夺舍。达玛多德则拒绝道：‘我将心识移至此妇人身上如何能广利有情？故我不欲在她身上修夺舍法。’一牧羊人弟子随后又在一间破旧殿堂里找来一具死鸽尸身，此鸽乃因被鹞鹰追逐不舍故才断气而亡。弟子将鸽子尸体呈给上师，并祈请上师将自身心识移至此鸽身中。达玛多德再次拒绝道：‘将意识迁移到旁生身中，如此行事亦难广利众生。成为比此生之我远为低劣之众生，此等做法价值何在？故我断不肯将心识移至鸽子身中。’

此时，达玛多德门下个别弟子，包括那个牧羊人弟子开始对他生出邪见，他们妄加议论说：‘马尔巴所谓一生成就、不修成就之教言均乃戏论，此前，他之所作所为皆如幻化魔术，只能以此瞒人眼目而已。’达玛多德闻听之后就正告此等人道：‘从印度翻译过来之种种修法岂能有假，我父亲亲口所传之殊胜法要又焉能荒诞不实。希望你们万勿对上师生起邪见，如果确已对上师生起此种邪见，则此类人必堕恶趣之中。现在为昌隆佛法，尤其是为澄清我父所传妙法之本来面目，亦为使你们不堕恶趣，我就将自心迁入此鸽身中。’随后他又说道：‘现在我已安住于生起次第之境界中，不过最好能将生起次第转为圆满次第，然后再行夺舍。若于生起次第之境界中即开始迁移心识，则有杀害本尊之过患，因此我需首先将生起次第归摄为圆满次第。你们现可将鸽子尸体摆放在我枕边，并应献上大量供养。’

如其所说，众人开始行广大供养，而达玛多德在生起次第之境界现前时，竟将九万本尊——喜金刚全部一一现出，所有在场凡俗人众皆亲眼目睹。当他将生起次第摄受于圆满次第中后，即开始正式施行夺舍法。达玛多德在迁移心识之过程中，诸如身相、神色等外在显现全部消失不见，此时鸽身开始轻微抖动；最后，鸽子竟从枕边站起，抖搂身躯后，就以顶礼之方式右绕佛父佛母三匝，接着便向卓沃龙山沟飞翔而去。

马尔巴此刻则对鸽子说道：‘儿啊，勿飞往卓沃龙，还是飞回来为好。’听到父亲召唤，鸽子立即掉头飞回，它在右绕殿堂后旋即直接落在佛父右肩之上。此时佛父告诉佛母达美玛说：‘现在该轮到我们祈请鸽儿了，你把它迎请至佛殿中献上供养吧。’于是众人边将鸽子迎请进佛殿进行供养，边建造荼毗所需之焚尸亭。俟亭子修建完毕，所有大弟子均前来参加荼毗大典。典礼举行当中，四面四隅同时现出八道不同光线，空中传来天人、非天以种种乐器弹奏而出之美妙乐音，并降下各种花雨，这一切都为现场众人共同耳闻目睹。

鸽子此刻又飞翔于空中条条光道之中，马尔巴则对它喊道：‘儿啊，你还是转绕亭子吧。’鸽子闻言马上围着亭子开始转绕，在座信众各个均感稀有难睹，他们对上师父子纷纷生起了如对佛陀一般之信心。此时佛母不知从何处突然冒了出来，她一下就直奔焚尸亭扑过去。僧人们急忙拦住她，而达美玛却说：‘你们阻止我跳进焚尸亭，但总该让我转绕亭子吧。’她边哭边絮叨不止，众弟子只好守护着她转绕亭子。以此为契机、因缘，罗扎地方所有聚集于此之人都开始哭泣。

荼毗、供养刚刚结束，马尔巴随即入定观察，他想知道此鸽之利众事业到底可在何方展开。观察后得知，在印度才有鸽儿的所化事业。他遂令众人继续供养鸽子，并向他们宣说了鸽儿将前往印度的教言，末了又当众令其飞往印度。

不大功夫，马尔巴又开始入定观察，稍顷即对达美玛说：‘达美玛，你把旧供品收回，再献上新供品，看来我们的儿子已经迷路了。’他边说还边拍掌，随即又蒙头开始入定。下午时分，鸽子终于精疲力竭地飞了回来，力气耗尽之后，它就直接落入马尔巴怀中。佛父此刻则对众人说道：‘今晚应将它迎请进佛堂，再次对它行广大供养。’众人听罢即如是照做，迎请后即对之献上大量供养。

第二日清晨，众人又汇聚一处迎请此鸽，马尔巴此回则对鸽儿谆谆叮咛道：‘儿啊，你昨天的路线实在没有走对，如果沿着如毒蛇一般的左山继续前行，你一定会步入外道之区域，因此万勿重蹈覆辙！而右山则如酣睡之大象，这才是你应走之道路。沿着右山一直走到尽头，山尽处会现出一本尊光道，循之继续前进，即可进入清凉尸陀林。在那儿，你会碰到一具13岁的婆罗门子尸体，那时你就可将自己心识迁移过去，以此即可利益众生。’

鸽子闻言随即右绕父母三匝，转绕之时，它三次点头曲颈，似乎在以此方式向父母顶礼。接着它便按照父亲教言直窜空中，向着遥远的印度一路飞翔而去。众人亲睹之后各个悲戚伤感，大家都流下了难过的泪水，并自然对夺舍法生起了真实无伪之巨大信心。众人终于意识到，马尔巴译师确实已与佛陀无二无别。

那只鸽子遵循父亲之指示，最后终于顺利抵达了清凉尸陀林。到那里之后，恰遇有人正拉着一对婆罗门夫妻早夭儿子的尸体前来天葬。众人七手八脚忙着卸下尸体时，鸽子飞临近旁并立即开始施行夺舍大法。当它成功地把心识迁入男孩躯体后，刚刚还是僵尸一具的男孩肉身竟自动站了起来，周围人众一见顿时恐慌不已。而达玛多德因在世之时仰仗父亲恩德对印度语多少懂得一点，故此时就用印度话对围观者说道：‘我非起尸鬼，而是自己再度复活。’完后又对众人说：‘我们回去吧。’大家一听方才打消了刚才的恐惧，众人一边啧啧赞叹稀有罕闻，一边欢天喜地地拥着他一同向家中走去。路上碰到以前曾一起玩耍过的小伙伴，他们见到他后各个惊讶万分地议论纷纷道：‘他还活着呀？！’伙伴们在短暂的诧异、犹疑之后，马上蜂拥而上，围着他叽叽喳喳嚷成一团。当地人知道了此事后都说：‘他到尸陀林哪里是去送死，分明是去治病！’

回家见到父母后，两人高兴难言以致晕了过去。醒来后，父母怀着似与死去亲人再次会面般之喜悦心态问他：‘你怎么可能还活在人世？’陪同达玛多德一道回来之人此刻则七嘴八舌汇报说：‘你们儿子的尸体前突然飞来一只鸽子，它头一低随即死去，但你们儿子却在同一时刻又复活如初。’不管事情的真实面目到底如何，父母对死而复活的儿子依然如以前一样善加关爱、对待。而此子则比过去性情更为温顺；并对父母非常孝顺，对贫穷者极为怜悯、慈爱；更对佛法具极大欢喜心，对三宝具足无伪信心；兼以精进行持善法，因此总体来看，此儿已与过去不可同日而语。

目睹儿子的明显变化，父母心下若有所悟，他们开始渐渐明白眼前的这个孩子并非自己的亲生骨肉。两人便向小孩询问其中的具体因缘，达玛多德遂将自己行夺舍法从鸽子身中迁出心识又将之迁入男孩身中的事实，详详细细对父母二人做了交代。因印度语中将鸽子称为‘得噗’，故父母随后便以带‘得噗’的一个名字——得噗桑阿东巴称呼他。而且尽管身为父母，但二老却并未待之如一般儿子；相反，两人对他一直执弟子之礼，并对之恭敬承侍。依靠此子，二老即生当中就像拥有亲生儿子一般感受到了他所带来的利益。而等他年岁稍长后即出家求道，并终成大智者及大成就者。

有关达玛多德在印度之事迹，乃由大成就者得噗密乘支柱本人亲口讲述与米拉日巴之弟子热琼巴。”

第（4）部分：依靠心识可脱离肉体进行自主活动之事实而生信：

如上所述，身心只是暂时聚合到一起而已，我们通常所谓的心并不是指身体的一部分，亦非是说心就是身体所结的果。如果真是这样的话，则心识离开自己赖以寄居的身躯跑到体外，并从身外看到自己的身体；或者身体仍呆在原处，不过心已游离到远方、别处；抑或心识完全抛开肉身，直接进入转世中阴，所有这些现象都将成为永远也不可能发生的天方夜谭。不过此类现象不仅过去发生过，现在、未来依然正在或即将发生无数次。特别是在人还存活于世时，心识飞出身中，到外界任意遨游、并清楚看到自身的事例，在东西方国家中都已屡见不鲜。尽管由于各个国家的文化传统不尽相同，因此对这种现象的称呼及解释也千姿百态，但对众多当事人而言，他们当时的切身感受却无多大本质差别。这种体验，据美国1992年的统计资料显示，有一百三十多万人曾亲身感受过。以这个比例推算，如今品尝过灵魂出窍之感受的人只会更多。

再放眼全球，整个世界都已建立起众多的与此相关的国际性研究中心。当代西方的科学界人士学者在经过审慎观察、再三考核后，大多数都承认此种灵肉分家的现象就如催眠体验一样，绝对是一种客观存在。当前，关于身心分离的事例已在全世界范围内广泛传扬开来，但新一代的科学工作者们别说找到否定此种现象的理由，就连对此现象的一个合理解释他们也无法做出。而心识离开身体后的种种感触、见闻，却早已在佛教的闻解脱法要中被详细描述过。正因为如此，越来越多的西方智者才对佛教的中阴解脱法门表现出了日益浓厚的研究兴趣，在对之深表重视的同时，他们常常对中阴法门赞不绝口、叹为观止。

那么这种身心分离的体验到底是怎么一回事？前文提到过的穆迪博士曾调查、整理、出版过关于这方面的大量事件、资料、专著，这里仅从其著作中摘录个别事例，相信读者当能从中一探概貌。

“有一女人说：一年前我因心脏病发作而住进医院，第二天早上正躺在床上时，心口忽然感觉特别痛。当把护士们喊来对我进行身体检查时，躺在床上的我忽然就有了一种舒服、快乐的感觉。翻过一个身后，我的呼吸停止了，心脏也不再跳动，护士们见状后紧张焦急地大叫道：‘红色状况！红色状况！’就在此刻，我感觉自己的心已离开身体，沿着床边的铁扶手与床垫间向下滑（其实说我是穿过铁扶手倒更恰当），并滑到了地板上。当我起身的时候，看到又有很多护士急急忙忙冲进了病房——恐怕总共有一打。护士们还给我的主管医生打电话，他接到电话后就飞快地向我这个方向赶过来。我不禁想到：真奇怪！他来干什么呢？接着我就像被风吹动一般轻飘飘地飞动上升，最后则升至天花板大灯处。从那个地方向下俯视，我发现自己正躺在病床上，而医生们则在紧张地对我进行抢救，这一过程我看得清清楚楚。最后我听到一个护士叫了一声：‘啊，天哪！她已经走了！’另一位护士连忙口对口对我进行人工呼吸。我赶忙飞到这个护士的脑袋后面往下看自己被治疗的情景，只见这个护士的头发非常短，这个场面从此就刻在了我的脑海深处，让我永远也忘不掉。她们又搬出一台机器放在我的胸口上震动，这样做的时候，我看见自己的身体整个就从床上蹦了起来。我还听到身体内部的骨头全都在卡卡作响，好像要散架了。这种抢救真是太差劲了！”

“还有一位年轻男孩则说：‘两年前我19岁时，有天开车送一朋友回家。车行至十字路口中央时，朋友突然大叫一声，我一看才发现原来前方有辆汽车正朝我们这个方向疾驰而来。没容我做出任何反应，两辆车就相撞了。发出巨大声响的同时，我的一侧车体瞬间就被完全撞坏，并立刻瘪了进去。我本人当时感觉自己已陷入一片黑暗之中，并很快昏厥了过去。不大一会儿，自心心识即飘浮于空中，刚才还深觉刺耳的声响此刻则渐渐在耳边消散。我看见很多人都围在撞车的地点，而朋友则陷于极大的恐怖之中。他已从车里跳到了车外，但我被撞得残破不堪的自身仍陷在同样快散架的破车里。人们正努力把我往车外拽，我的腿上鲜血淋漓，地上还有好大一滩。’”

“另有一人诉说道：‘我病得很厉害，医生说必须住院接受治疗。有天早上，四周忽然弥漫起很大的一团浓雾，就在此刻，我的心识突然脱离开肉体，并生出飞往虚空的念头。回过头一看，就见自己正平静地躺在病床上，周围静悄悄的，没有一点嘈杂声响，当时的心情分外宁静，无丝毫的恐惧感产生。我想自己怕是要死了，如果心识再这样继续飘荡下去、还不进入体内，用不了多长时间自己就得跟这个世界永远告别，并前往另一个陌生的地方……’”

“一人在讲述心识观看自身躯体的感受时说：哈，哈，哈，真想不到啊，我原来就是这副德行！你知道吗，平常我只是看看自己的照片，或者从镜子里瞧瞧自己，都是‘扁扁的’。但是突然之间，你看我——或者说我的身体——就在那边，我看到了。我清清楚楚地看到它，全身照，距离不过五尺而已。我过了好久才认出来，那是我呃。”

“一位女士出了车祸，身体严重受损，她的心识当时曾飞出体外，后来在回顾这一经历时她说道：‘我看见自己的身体在车祸发生后还留在车内，我清楚地意识到那就是我本人的肉身，但当时的我对此身却毫无贪恋，就好像那只是别人的一副骨架似的，与我并无任何干系。’”

“一名男子从高楼坠下后，身体严重受伤，有段时间心脏都已停止了跳动。在抢救期间，他的心识从身体中跑了出来。此人后来描述这段经历道：‘我知道自己被搁在病床上，医生们全力抢救的情景全都在我眼皮底下清楚呈现。但我自己并不知道到底发生了什么事，只是在看到躺在病床上的自身躯壳时，一股悲哀的情绪禁不住慢慢涌动起来。当时我想：自己原先的身体那么健硕、那么富有朝气，谁曾想眼下却变成了这副模样！’”

类似上文所列举的这些事例，如今在世界各地都可谓比比皆是。亲身感受过此等境界的人们，有很多都把自己的见闻记录下来并整理成文字公开发表、出版。此处所宣说者，乃以穆迪博士经过详细、可靠之调查而后撰著之论文为基础，从中略择一二稍加论述。

除了穆迪博士之外，还有很多专家、学者都与他一样，在周密调查的基础上也纷纷发表了众多的专著阐释这一问题、现象，比如在菲力普·伯尔曼（Phillip L.Berman）的著作《回家之旅》中就记载了一个前苏联精神病医生的濒死体验。此人名叫罗得尼亚（George Rodonaia），他于1989年移民美国，此前是莫斯科大学的精神病医生，一个坚定的无神论者。1976年，他不幸遭遇了一场车祸，当即就被宣布死亡。尸体在陈尸室停放了三天，直到一位医生作尸检在他腹部切了一刀后才苏醒过来。从那以后，他即转而研究灵魂问题，并拿到了他的第二个博士学位——宗教心理学博士，且于其后成为一名东正教牧师。现在的罗得尼亚是得克萨司州Nederland市第一联合卫里公会教堂的牧师，他自己对当年的体验一直记忆犹新。

“我记得的关于自己濒死体验的第一件事就是发现自己处在一个完全黑暗的环境里……这种黑暗是我从没见过的，我感到害怕极了……接着我想，黑暗可不是件好事情，最好能有光。然后，我就突然发现自身已身处光明中了。那是很明亮的光：白色明亮，强烈耀眼，就像照相机的闪光那么强烈，不过并不闪烁。开始我觉得这光耀眼得使人痛苦，慢慢地我就适应了。我开始感到温暖舒适，一切突然变得那么好……生命和自然普遍存在的方式呈现在我的眼前，这时我对身体的担心完全消失了，因为我知道我已不需要它，它实际上恰恰是我观察世界的障碍……”

第（5）依靠中阴闻解脱法所描述之境界真实现前而生信：

佛教的中阴闻解脱法门中详细介绍了中阴身从初开始形成一直到最后转世投生的全部经过，这些描写、叙述，与全球范围内身心分离后，心识感受过濒死体验的人所真正经历过的境界无有二致。这些濒临死亡绝境的人，当时大多都已被医生诊断为休克或死亡，而后依赖某些因缘，他们又再次复活。佛法所讲述的中阴经历，他们已感受过前半段，后面的中阴境界则尚未来得及真正体验，否则这些人也不可能再死而复生了。中阴法门中云：“嗟，善男子！汝身心分离之时，细微、清净之法界即刻现前，彼时会现出极为光明耀目、绚烂辉煌之景象。”此中所说的光明、清净之显现，有过濒死体验的人不但现量感受过，而且他们的所见所闻与佛法闻解脱中的描述均基本相同。这些人说：“当光明最初显现时，它的亮度并不是很大，相反倒称得上是黯淡晦冥。然后那片光明会突然变得非常明亮，那种明晃晃的感觉似乎超越了世间一切光线的光芒。”

中阴法门中又云：“嗟，善男子！汝应谛听：‘诸根具足无碍行’乃谓生存于人世之时，即便生而为天盲、聋哑者，中阴境界现前时，此等人依然眼可观色、耳可闻声，诸根均无毫发之损，其功用皆能一一现前，圆满具足，此则名为诸根具足。此类征相出现时，即是肉身死后神识开始漂泊于中阴历程之征兆，汝等理应了知。”佛教中的这些描述，与许多现代人的切身体会同样不谋而合。还是以那位穆迪博士为例，他就在《远方的光》这本专著中如是记述道：“双目失明长达五十年的一位病人，在心脏停止跳动一段时间以后终又复活。其间，他自己的心识曾脱离开身体，并在体外把医生对自己进行抢救的情景，包括当时所使用的一些医疗器械之形状、颜色，全都看了个清清楚楚，并能完整、准确地复述出来。”

另有心脏学教授萨门曾对三十二位病人进行过认真观察，这些人都有过心识短暂离开肉体、并从体外对医生们的治疗经过进行观看的经历。萨门教授让他们分别复述各自的心识所见，其中有二十六人讲述的情况与实际状况基本相符。穆迪博士在其《一生又一生》一书中也阐明了这一见解，“人们真应该为这样的事实而深感稀有！很多医生告诉我，没有任何医学知识的病人，在通过某种治疗而得以复活时，他们居然能把输氧等具体抢救经过全都准确无误地讲述出来。但在对他们进行抢救的过程中，所有参与其事的医生当时都认定这些人已必死无疑，医生们对此看得非常清楚。”

《远方的光》中所列举之事例，与中阴解脱法门中所说的“诸根具足”之境界基本相同；而萨门的调查对象的具体情况则并非与之完全一致，但在心识脱离开肉体后仍能见闻觉知这一点上则大致相同。中阴法门中又云：“嗟，善男子！所谓‘具足无碍之力’是谓汝身之功德。而今汝已消尽质碍之身，故可任意穿越山河大地、房屋木石、岩壁洞穴。汝今已完备此种无碍穿行之力，唯除母胎、金刚座无法穿行而过。除此之外，穿山越洞之力汝亦任运具足，此乃进入转世中阴之征兆。”佛经在千年之前对此种境界的展示，后人一一在现实中看到了它们的实际发生。

比如有一因呼吸系统闭塞而住院接受治疗的女人，在被送进急诊室施行人工呼吸急救的时候，其神识就曾飞离开肉体。她自己后来回忆说：“看到他们对我做人工呼吸，感觉真是怪怪的。我的位置并不高，好像是在一个讲台上，比他们高不了多少，但是正好可以从他们头上看下去。我要跟他们讲话，可惜没人能听见我，也没人想理睬我……大夫跟护士们在我胸口上撞击，想打通我的血脉，让我活过来。我不断地告诉他们说：‘不要烦我，我只想安静一下。不要敲我好不好？’但是他们一点儿也听不见。于是我就用手去拨开他们的手，不让他们敲我，但是什么也没发生，我啥也没碰到。我就像——我根本不知道发生了什么事，我拨不开他们的手。看起来我是碰到了他们的手，而且要去拨开——但是当我拨了以后，那些手还在那里。我不知道我的手是穿过了它，还是错过了它，抑或发生了别的什么事。反正我拨的时候，好像一点儿阻力也没有。”

还有一次，一间房屋因故倒塌，内中一人在身体受伤、受困之时，神识倒自在无碍地从倒塌的屋子中飞了出来。此人后来说道：“人群从四面八方来到现场，我能看见他们，而且我正站在一条很窄的通道中。然而，他们走过来的时候根本不注意我，大家两眼直视，瞄都不瞄我就走过去了。每次他们走到快要碰到我时，我总想回头好让他们通过，但是他们全都大摇大摆地‘穿’过了我。”

中阴法门中还说道：“嗟，善男子！所谓‘具足身之神变力’是谓汝今所具之神变，非由功德或等持之力而得以生出，乃以业力引出而已。于一刹那顷，汝身即可云游四大部洲、山王；于一刹那顷，一切汝欲前往之地均可自在往还。伸缩自如之力汝亦具足，其余诸种神变汝皆一一拥有。若无此念，则应另当别论；若生起神变之意，则一切意念皆可当下圆满。汝已具足无碍显现一切之力，此等道理汝应了知。”这其中所揭示的真谛，现代人则以自己的实际体验为之作了最好、最形象的注脚。

比如一神识曾飞离过肉体的女人说：“当时似乎一切限制自身心识的障碍都已消失无余，凡是我想目睹的景象，它们立刻就出现在眼前。”还有一人的体验也与这位妇人大同小异：“如果我想看看身处远方的某人当下实际的生存状况，我马上就可以飞到他的近旁；世界上的任何一个角落只要发生了我想了解、观察的事件，我本人立即就能亲赴现场、实地考察一番。”另有一人则说道：“以当时的实际体验而言，感觉中似乎从一个地方飞赴另一个地方只是一瞬间的事情，欲往何方，马上就能抵达该处，一点延宕都没有。”

中阴法门中还讲道：“此心无依，欲至何处，刹那即得以现前，其迁移之速诚可谓令人瞠目结舌。”这段话所描述的景象，在上文列举的实例中已完全得到了验明、证实。对众多心识离开过肉体的人来说，他们除了拥有上述诸种神变外，别种神通变异之能力似未曾听说有具足者。

中阴法门又云：“嗟，善男子！所谓‘以同类天眼现见’是谓转生为同一种类之众生可相互目睹。如若转生于天界，则天人之间定可互相亲睹其颜。同理，无论转生于六道中之何趣，同类众生必能亲见对方面目……嗟，善男子！此中阴身可云游故乡并与亲友叙谈，此等行为直如梦中相会一般，汝对诸亲友殷勤问讯，然彼等皆不作答。”此中所阐述的道理，也已被越来越多的现代人体验、亲证并信解。有过濒死体验的人都知道，在他们的心识离开身体的刹那，他们能看见许多亲朋好友及众人，并切身感觉到这些人似乎都在帮助自己。

比如有一产妇在生小孩时，神识就曾离开过自身，她后来回忆说：“我当时因难产而流血过多，大夫已经通知家人准备后事。但我在整个过程中始终都很警醒，大夫讲话我也都听到了，但我知道自己会活过来。我心里一边想，一边看到一大堆人都来了，聚集在天花板上熙熙攘攘、好不热闹。他们全都是我认识的人，且均已过世。我认出我的外婆、很要好的一位女同学，还有很多亲戚朋友。好像我只看到他们的脸，感觉他们是在那里，好像很愉快。而且我感觉他们是来保护我的，还要引导我，就好似我大老远赶回家，而他们则专程前来问候我，并欢迎我一样。”

还有一位男人则说道：“在我得严重疾患前的几个礼拜，我最忠诚的朋友鲍布不幸被人杀害了。现在，当我正要脱体的那一刻，我忽然就有一种感觉：鲍布站在那儿，就在我身边。我从心里就能看到他，感觉到他就在那里，这真是很奇怪。我看到的好像并不是他肉身的模样，我能看，然而看到的并不是他肉身的光景……这合理吗？他是在那儿，但他并没有一个肉身。不过那明明又是个血肉之躯，因为我亲眼看到它——手臂、腿等——但又不是像肉眼那样‘看’到它，反正我也没有眼睛。我再三问他：‘鲍布，现在我该往哪儿去好呢？发生了什么事？我死了没有？’任凭我一再询问，而他就是拒不回答。”如是亡人住于中阴期间，此时亦有可能互相碰面。

中阴法门云：“中阴境界现前时，心念较以往更清晰、有力，即便哑者亦可凭业力等因缘而智慧大开，以往所学、所记之内容皆可通达无碍、忆念不漏。”这方面的现实例子同样举不胜举。很多心识离开过身体的人说：“当神识离开之时，眼、耳、心等识比以前更加敏感，感受力更为强大，这真令人百思不得其解。”一名男士具体叙述道：“现在存在于人世间的一切事物，那时依然会存在。尤其是自己的心识，其活动能力、范围明显增强，这真是奇怪。当时，我心里记住了很多事，一一忆念时，每一件都能立刻回忆起来，根本不需要费尽心思去想、去思维。”

还有些人曾说过，人死后，其眼识会变得比生时更为明亮，洞穿力更强，甚至可以清楚看见很远地方的东西。但他们对能看见远方事物的原因，却并不清楚明了。

中阴法门中说：“为汝已如苍鹫般诵念过超度亡灵之仪轨，为汝亦已作过净除恶趣之佛事，一切不清净、散乱、失坏誓言及戒律、心态放逸之细微行为，皆可借助汝之神通力而现量见到。”“以汝业力感得之神通可亲睹并亲闻诸多微细、琐屑之事。”这里明确说明了中阴身有感受及耳闻目睹细小事件的神通，而有过神识脱离开肉身体验的人则证实说，他们可以把众人心中的念头、所思、所想全部了知无遗并一一道出。有一女人就这样说过：“我呆的地方人众遍布，他们心里想说什么我全都明明白白，这并非是因为他们已把心里话倾诉给我，而是我自己的心可以洞穿他们的一切想法。在我了知他们内心世界的当口，大家均未曾开口讲话，但此时无声胜有声，我对众人的想法早已心知肚明。”还有一人则说道：“不论碰到谁，如果想知道他们在想什么的话，就像望远镜可以把远处的景物调到眼前一样，我的心立刻就能了知他们的一切想法，它们全都迅速暴露在我眼前。”

中阴法门还说道：“嗟，善男子！概而言之，汝处于中阴境界中之心识，实乃无依无靠，漂泊动荡。”此处所说的漂泊动荡是指中阴身摇摆不定的实际生存状态，此种现象，很多有过神识离开身体之体验的人们都曾亲身感受过。有一人就如是说道：“我和哥哥等许多朋友在水中游泳时，一不小心就沉到了水底。不大一会儿，自己的心识即飘浮于空中，并看到自身还陷于水中。但我此刻已具足另一身躯，就像风吹羽毛般，此身轻飘飘地被托向虚空。”不仅此人有如此之感触，众多离开身体的心识都曾产生过这种自由飘荡于空中、毫无任何沉重感的觉受。

中阴法门中又说：“中阴身不以血肉之躯而存在，唯是意生身而已。”这种说法也已被很多人的亲身体验所证实。有一个翻车后身体受到重创的人就经历过神识离开肉体的体验，他回忆说：“当时我分明具有另外一种身躯，不过这副身躯却已不是真实的人身，特别是那种有质碍的肉身更是消失得荡然无存。这种躯体虽说具足形状，但却毫无颜色可言。”关于此类身体的具体相状，个人由于感觉、经验的不同而分别作出了不同的描述。不过总体说来，众人一致公认在那种特殊情境下，身体还是存在的，另外，此身也是有形状的。只不过有些人说此身状如阳焰；有些人则说形如云朵；还有人认为其形似烟、似气；另有部分人认为此身之形状内外俱明；也有人将其形状描述为彩虹；亦有人认为此身具备特殊能力等等，诸如此类，不一而足，大家所见各不相同。

中阴法门又云：“虽我能观见彼等，然彼等皆对我视而不见；众人呼唤我时，我耳里听得分明；然我于其耳边呼喊时，彼等均听而不闻。”这里所展示的情景，很多人都曾亲身体验过，此中道理通过上举事例已能得到清晰印证。除此而外，中阴法门中还说道：“自己能亲见己尸等相，彼时此人即作意道：我已逝去，眼下应如何作为？”这种对神识在见到自己尸身后所产生之心理反应与感受的描写，通过上文列举之事例亦已完全得到证实。另外在密续中还讲到，人在死亡之时会现出黑色景观，此中景象也已被众多感受过濒死体验的人所亲历。

对濒死体验而言，有些经历过此种体验的人在这一过程中会见到清净刹土，或感受与身处清净刹土时所感觉到的快乐喜悦相类似的觉受；但也有人会感受如同身处恶趣般的那种难忍之痛苦、恐怖，这方面的差异无法确定，不可一概而论。

我们一直在论述的所谓濒死体验，基本上是按照它们与法性中阴、转世中阴的略微相似之处而加以宣说的，其实在真正的中阴境界中，众多与濒死体验不同的真实觉受都会一一现前。此处所介绍的人在临死时心识离开肉体的经过，是从穆迪博士经过审慎观察而后加以确证并撰著成文的《一生又一生》一书中稍加选择典型事例，然后概略宣说的。穆迪先生采访了大量有过心识离开肉身之经验的人，并对之作了详细询问、调查。在造作此论的过程中，自他的很多疑惑都得以遣除，因此说他的一切立论都有可靠的事实来源及理论依据，这些情况在他的著作中都有具体而详尽的反应。至于穆迪先生本人则是一位获得过哲学与医学博士学位的双料博士，在西方学术界堪称一位出类拔萃的代表人物。如果没有掌握能证明身心可以分离以及前生后世决定存在的合理而确切的论据，像他这样的人一般不大可能轻易就随顺众人关于前世后世的说法，更不可能随随便便就把自己的看法形诸笔墨并公开发表、传播。冒着有可能贻笑于全球大智者、大知识分子面前的尴尬处境，而去宣扬一种不堪一击的学说，这种行为似乎不太符合穆迪博士的身份。

不唯穆迪先生一人在从事有关濒死体验的研究，对之进行观察的学者在美国一个国家就有八十余人，别的国家和地区也有很多专家投入到对此现象的研讨、钻研、分析之中。这些研究人员经过精心调查、反复验证后得出的结论，其实在佛教中阴法门中早就被宣说过了，穆迪博士因此而感慨万千地在《一生又一生》一书中如是评价道：“总而言之，《西藏度亡经》中，除了描写死亡经验初期阶段的情景外，它对后期情景也有详细交代，而本书各项报告中则仅谈到初期时的情景。但若以此具数千年历史之古籍中所描写的初期情景，与20世纪美国人的报告相对照，其相似程度已经足以令人目瞪口呆了。”“有一点是我们应该了解的，在古老思想家的著作里，在眼前这些九死一生者的报告中，两者间竟有那么多足以互为引证的雷同之处，就算它们到目前仍不是绝对可解的实事，拍案叫绝又有何不可。怎么回事呢？我们该好好地问问自己。”

中阴法门中阐述的种种中阴境界，佛教的《俱舍论》中同样宣示过，因此说显密佛法在对待这一问题时历来都持大致相同的观点、看法。在此世界上，有千千万万个亲身感受过这种独特历程的人，他们的体会就成为了佛教中前后世存在理论的最好证据。可惜的是，现在仍然有人不相信前生后世的存在，但他们的拒绝承认只能证明自己在顽固地自持己见而已。生存于此地球上的各个民族，除了藏族以外，大多都对濒死体验等超常规现象深觉怪异，因而不免指指点点、议论纷纷一番；但我们藏族人却因仰赖前代诸大法王、诸大班智达以及诸大译师的恩德，因而对前生后世、三宝以及业因果的道理天然就具足信心，因此根本不会在面对濒死体验等特异现象时，表现出大惊小怪或百思不得其解的神情，他们一般都会坦然而放松地自在安住。在这样一个五浊兴盛的末法时代，还能保持如此的品性，这真是我们藏民族的福报！

上述有关藏民族具备佛法正见的论断，也可见诸汉地的各种文章、著作，下文即将引用的一部汉地著作中即如是宣说道：“西藏人，可以说是世界上所有民族中对死亡认识最深刻，也最为洒脱的民族。”“对于西藏人来说，灵魂与肉体的关系是显而易见的，肉体不过是灵魂选择的暂时寄寓之所，死亡之后自然便会脱体而出，寻求新的归宿。若作此观，西方人视为神秘之极的NDE（濒死体验），在中国的西藏人眼里不过是理所当然，自然而然的事了。”这些人经过对比、分析后得到的判断，应该说是非常公正、坦率的。

而在雪域藏地，因藏传佛教拥有一整套浩如烟海般的经、续及甚深、广大之注释，故中阴法门在藏人眼目中并不具有举足轻重的地位，他们只把它当作是城镇中的经忏师经常要用到的一个法门。但在整个西方世界，中阴救度法门却享有极高的声誉。自从1927年此法门被冠以《西藏度亡经》的名字翻译成英语以来，此经即日益受到西方智者及知识界人士的普遍欢迎与重视，比如著名心理学家荣格就曾在论及精神分析的某些问题时说道：“若干年来，乃至从它（《西藏度亡经》）初版发行以来，本书就成了我的随身伴侣。不仅我的许多富于启示性的观念和发现要归功于它，还有许多根本的认识或见地也要归功于它。”这位心理学家即如是重视、珍爱此法本。

1999年，北京外文出版社公开出版了汉地第一部系统、完整介绍濒死体验的专著，这部著作中如是论述道：“《西藏度亡经》这本书，产生至今已经一千多年了，但它如今却成为最现代的研究死亡的学科NDE的最古老的典籍。在西方，所有研究死亡的学者，都把它与《埃及度亡经》奉为最重要的两部经典，而《西藏度亡经》中关于‘中阴’过程的描述，更是与现代的NDE研究所揭示出的各种现象不谋而合。因此，《西藏度亡经》可以说是藏民族对现代人类最重要的贡献之一。”这本书即如是高度评价、赞美了以《西藏度亡经》为代表的藏传中阴救度解脱法门。

我相信任何一个具有公正智慧及观察力的人，都可借助细致观察及缜密思考而发现：佛教的经论及密续，每一部都极其深奥、妙广难思，故别人赞叹藏文化对世界文明做出重大贡献的话语并非查无实据、空口妄谈。我们应该明白一点，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。别人的评论也许能帮助我们重新认识自己固有文化的价值与魅力。

但至今仍有极少数人顽固地认为佛法是落后、陈旧、迷信的代名词，根本就没有什么可靠、科学的依据，它唯一的根基便是教理而已。不过稍微擦亮一下眼睛我们就会看到，濒死体验如今早已被全球各地的无数人众亲身领教、经历过，关于濒死体验的研究也正在成为很多西方国家最新、最热门的一个学术领地，它甚至已攀上世界生命科学的顶峰，而佛教恰恰是这门学科最可靠的论据来源与助其研究取得成功的最大助缘。我们必须认清一个事实，即完整、正确、究竟的论典，除了佛教能提供之外，世间学术体系永远也不可能拥有此种颠扑不破的理论与实践经验之总结结晶。所以毫无根据的看法、观点还是暂时放弃为好，这样才算不负做人所应有的基本庄严形象。

下面即从藏地一些女还魂师的中阴经历中略加选择个别事例进行进一步的宣说。

首先应明确还魂师的概念，所谓还魂师即是指其心识已经到过中阴阎罗世界、之后又回来并再入自身体内且重新复活的这类人。佛陀在《善护请问经》中曾讲过：“剪去发丝并弃置于地，此断发则无法再生于头顶。与此相同，人死之后，其身不可再度复活，心识亦无法重回原身完成转世。”

不过，《药师经八百颂》中又说道：人死之后可以再次复活如初。故而我们说《善护请问经》的说法是就总体状况而言的，而《药师经八百颂》针对的则是特殊情况。还以还魂师为例，有些还魂师的心识在进入中阴状态中后，他的身体在很多天中都不会发生任何动摇；但如果死亡时间是在夏季，那么据说尸体保存很长时间以后就有可能出现部分腐烂现象。为验明还魂师是否真正死亡，人们会在他的鼻孔中塞入酥油、脸上涂抹上一层面粉。如果鼻孔中的酥油没有融化，或脸上的面粉没有抖落下来，那就表明此人确已死亡。传统上人们还把还魂师当成生者与死者之间的桥梁与信使，依靠他们，很多众生都获得了切身、广大之利益。

若就普遍状况来看，全世界范围内都有人死之后过了很长时间又再度复活的事例，但还魂师的经历则与之有别，那么他们的中阴历程又到底呈现出一种什么样的景观呢？在女还魂师更桑丘真的《还魂传记》中就如是写道：

“此后世间中阴境界现前，我感觉自己的身体完全是裸体形状，而且诸根具足，和以前一模一样的一个身躯瞬间就产生了出来。后因业力之赤风吹动，我自己未能自在安住，心亦变得无依无靠，就像风吹羽毛般，我便以气为马，越过高山沟坎直赴中阴险道。我先是来到了一个朝北的狭长山沟里，那里只有一片乱石山岭，色彩特别明亮且呈蓝色。乱石间则流淌着蓝色的山涧水流，还能听到乌鸦发出的‘呱呱’声，就连草木也发出似人呼喊的声音，整个环境令人顿生恐怖之感。我就看到、听到了这种景象。

另外，五种具体的不定境况也会在中阴境界中现出：一，住处、所依、行为不定。即是说安住于何处确定不下来，而且中阴身需依赖桥梁等等众多依处，故而一般无法使心安住。这样一来，行为自然也就不定了，因此中阴身一般都无所事事，且刹那刹那地发生瞬间变化。二，食物不定。不论食物好坏与否，如果无人作回向，中阴身即无权享用。三，朋友不定。能否找到可以与其安住之友伴无法确定。四，意生身不定。此中阴身一会儿感受痛苦，一会儿又感受快乐。五，气等不定。因中阴身无真实人脉，故气、风等亦均无确定之存在方位；兼以中阴身无白红明点，故外面之日月不明显显现，只现出一片大黑暗，并起赤风，同时出现天上星宿纷纷坠下等如梦似幻般的迷乱景象。”

另一部描述夏达波·扎西南吉作还魂修法的传记中则这样记载说：

“在我迷乱分别念的显现中，首先现出白、黄、红、绿等色光芒，此时，与平常所拥有的肉身不相同的是，光身出现了。自身感觉非常迅捷且身体完整无缺，光与自身已无二无别，此种不受尸身所累的光身想到哪里即可飞赴哪里。不受任何障碍所限也无有触摸感的五光身，去住停留皆可随心所欲。光身左边是一团白茫茫的光线，右边的光色则显现为黑乎乎的，而前面的光芒则金光灿烂。依靠这些光线，我没有前往别处他乡，只来到了一户人家中。这家院落共有九扇大门，别的人家我都不大信任。自认为这是属于自己的躯体后，我便做此往生法……”“在我散乱的感觉中，似又爬过了一座高耸云端的高峻山脉，来到山峰间时，只见人头骨堆积如山……”

女还魂师浪萨秋吉这样叙说道：“刚开始时，我并不知道自己已经死了，后来才慢慢明白过来自身已经死亡的事实。我看见自己的身体已变成猪尸，此猪尸上还覆盖着我的衣服，人们并且把这具猪尸放在床上。我当时又与家人谈话，但他们无一人能听见我的声音，就连应属于我的那份饭食也未给我预备，于是我不觉嗔心大起。此刻，女儿痛苦的眼泪滴落下来，竟变成了脓血，这种感觉令人异常痛苦。好在上师们还在念诵佛法仪轨，这才让我深感快慰。后来，父亲似乎在呼喊我，我只得往前行进，并终抵中阴阎罗世界……”

这些还魂师们借助清净的发愿力，能自在往还于生者与死者之间。此外，他们也可依靠特殊的方便法门而将自身留在床上，心识却遨游别处，自由享受各种悦意舒心的景观。乔美仁波切也曾在梦境中置自己的身躯于床上，然后开始云游汉地的峨眉山。途经康定时，恰逢砍柴的人们在唱诵观音心咒，仁波切把他们的声音听得一清二楚。云游结束、回到家中时，他看见奶奶正在底层房间里熬牛奶。等他最终醒来并下楼查看时，发现奶奶果然与梦中所见一样正在房子里熬着牛奶。此中详情可见于乔美仁波切本人的《自传》中：

“在我已会修持密法的孩童时代，有天梦中曾一下子飞到虚空当中，并前往汉地的峨眉山朝拜。途经康定黑山脚下并短暂于此停留时，发现这里有个别砍柴者正在哼唱观音心咒，他们的音调被我听得一清二楚。再往前行进，不久即到达了峨眉山山顶。在这里我见到了两座殿堂，于是便请求香灯师向我大略介绍一下峨眉山的山水及寺庙概貌。但他好像根本听不懂我在说什么，有些失望的我不由自主地就对他说了一些埋怨的话。从山顶遥望虚空时，彩虹中突然现出了普贤菩萨的身相，其身呈蓝色，两手结等持印。他的形象一会儿极明显，一会儿又不明显，我把全过程都看得清清楚楚。当时时间还很早，但太阳已开始从东方冉冉升起。峨眉山的确很高，朝礼完之后，我又飞了回来。降落在家门口时，奶奶正好在灶上熬着牛奶。就在此刻，我忽然从梦中醒了过来，只听得奶奶对我说道：‘你睡得可真香啊！’……”

类似这样的事例其实还可以举出很多，此处所宣说者仅为其中的微少部分。吾等唯一之怙主法王如意宝晋美彭措上师也曾说过：“依靠梦境修法完全可以前往别处，并将别人的神态、所作所为等了解得非常清楚。尽管夜晚已经降临，但自己的周身四围依然会如白昼一般明亮。”我即如是亲耳听闻过法王讲述的他自己的亲身体验。在他老人家造的引导文中还这样说道：“梦境中见到的景象与白天清醒时见到的景象非常相似，只不过依靠种种因缘，人们可以从那种梦境中醒来而已。有些时候梦境尚未消失，而周围的景物等已清晰现前，因此说醒觉与梦境可同时出现。”“有时梦亦会转入光明境界，此时一切影像均如白天一般明明朗朗，梦者会见到别众的神情等众多景观。” 依靠此种梦境，人们可跨越高山大海奔赴遥远之地，不过这一切均需依赖修行才能得以现前。

依靠种种不同因缘，也会出现与梦境相同的情况，此种事例前文也曾宣示过，而相关论典中关于梦中身躯与此身的关系亦出现过一或异体两种说法。上举事例中，某些人将粗大骨肉之身置于床上，自心识则飞临别处，并看到其他众生等景象，诸如此类的现象已是举不胜举。如今的西方学者当中，专志研究梦之奥秘的不乏其人。另有个别人在梦中也能认识到自己眼下正在做梦，不过他们的认识方式似乎都是在模仿佛教诸引导文中介绍过的认识形态。

现在再把上文阐述过的道理归纳宣说如下：

众生的心识会不断出现，这一论断的唯一理证，并非仅仅是某一个宗派的教证或来自某些人以自己的观念为基础而进行的推理，它分明是以世间众人的经验，按其眼手等器官的实际接触见闻所感得的结果为说明、论证的基础，因而这一结论任谁都无法否认、推翻。我们的心就像陶醉在无明美酒中的大象，背负着三恶业的沉重包袱，从一个地方盲目地漂流向另一个陌生的地方。当它在无缘法界中未死之前，将一直轮转于世间。就像因明中“具因生明心，无障故定生”这句话说的那样，如果具足无明与爱心之因，又无有能证悟无我之智慧对之进行遮障，则此心必会沉陷于无边无际之轮回大海中。与之同时，亲友、父母等不定之景象也会相应出现。《业辨别经》中就记载了这么一则公案：

“一时，圣者目犍连前往芒嘎达城化缘乞食，至一施主家中时，恰逢主人与其妻俱在家中。妻子怀中抱一婴儿，夫妇二人正啖食鱼肉，且不断将鱼骨掷向院中一黑狗。主人见到前来化缘之目犍连即开口说道：‘圣者，此处无人可行供养，请另寻他家。’ 目犍连听罢即欲掉头回返。恰在此时，适逢一童子智者站立门前，彼见状不觉深感稀有。童子遂感叹道：‘稀奇真稀奇！目犍连尊者乃佛陀诸大弟子中神通第一者，彼可将嘎沃、尼嘎龙王轻易调伏，其左手拇指即能撼动天人之尊胜宫殿，帝释天见之亦感罕见难睹。于一刹那间，尊者即可转绕整个三千大千世界，奈何如今竟连一钵食都无法觅得？真乃稀奇又稀奇！’

目犍连尊者为令诸人皆对轮回生起厌离之意，于是便对童子智者言道：‘童子，此无甚可大惊小怪之处。’童子诘问道：‘若此不为稀有，世上更有稀有之事否？’尊者随即正色告之曰：‘两人所食之鱼实乃主人父亲之转世。彼在世之时，屋后有一鱼塘，此人即日日从中捕鱼而食，结果死后即转生为鱼。无知儿子与其妻，数数捕鱼为食，终致老父再再转生为鱼。再观此母狗，本是主人之母，因生前过分悭贪，不欲布施，亦不严守戒律，每日只知为家族种姓、财富而精心看护自家钱财，并终在贪恋家财之心态中死去。以此因缘，彼死后即转生为狗，狗死后又屡屡投生为犬。因其唯恐外人入家中盗财，故每日晚间皆于屋外转绕。至于妻子怀中之婴儿，则是与主人之妻有过奸情之烟花浪子投胎再来。主人平日即风闻妻子与外面男人有染，一日假装外出，晚上又突然返回，归家后果见其妻正与那浪子共榻而眠。主人不觉心头火起，旋即将此人杀死。因此人对主人之妻颇有贪恋之意，彼死后即转生于主人妻子之腹中，遂成为其家之子。是故童子应知，子吃父肉，并将鱼骨掷于母前；以嗔恨心杀害之人，现正被自己抱在怀中。眼观此等景象，理应对轮回过患生起强烈厌离心，若仍一意希求轮回，则此方为真正稀有之事！’为令未来众生皆于轮回生厌，尊者彼时又宣说偈言道：‘食父之身肉，并弃置母前，育妻之奸夫，贪愚所遮故。’”

又舍卫城有一贫者，在他死后，一牛背上忽然生出一个大疮，此贫者因过分贪执家与家财，结果死后竟转生为疮中的一只苍蝇。苍蝇被乌鸦吞掉后再次投生为苍蝇，一日中即如是七次投生为蝇。

另在噶玛雅那城中，有一阿罗汉比丘一日端坐在一户人家门前，此家对面恰有一条道路延伸向远方。不大工夫，就见一人牵着一头不断叫唤的牲口远远地向比丘这个方向行进过来。比丘见状便高声感叹道：“呜呼！奇哉！何以至此？”旁边人听到后便满心疑惑地询问他：“尊者，为何一见此牲口您就感叹‘呜呼！奇哉！何以至此？’”阿罗汉比丘闻言回答道：“我不愿对那些没有信心者详说此中道理，有信心者面前我才肯宣说这其中的因缘。”言罢即对众有缘者宣说道：“这头名为帕维的牲口前生曾是一名享有荣华富贵的商人，他发心造了一尊圣尊像，并年年对之广行供养。在供施过程中，商人杀害了众多牲畜以行血肉供，当其即将离开人世之际，商人又把这一供施及杀生的任务交给了儿子：‘儿啊，若你慈爱老父的话，就当把以牲畜供养圣尊的惯例延续下去，使其永不中断。即便我死了，也要继续供养，万不可将之轻易废弃。’儿子答应了父亲的请求，从此以后即按照父亲留下的传统亦步亦趋地认真供养圣尊。商人死后，因其以愚痴心广造杀业，故立即就转生为牲口，且多生都投胎在畜生道，并屡屡遭杀，至今已是第六次投生为畜生了，今天又被人牵了过来。”比丘此时对这头牲口生起了无比的大悲心，满怀浓郁之悲情，他对帕维说道：“圣尊像是你造的，供施之传统也由你所立，牲口亦同样是被你杀害，既然这一切都由你自己自行选择，那么现在为何还要发出这种无意义的叫唤呢？”

正如这位比丘所言，我们大家都应对轮回彻底生起厌离心。但西方有些学者却片面依靠濒死体验得到的材料轻下断言道：“死亡是一件快乐的事，无需恐惧。”他们即以如是之论调安慰绝大多数面对死亡往往一筹莫展的现代人。不过这种观点根本就未触及到死亡的真实内涵与奥义，而且就普遍状况来说，死亡体验因人而异，有些人经历的是一种快乐的死亡，而有些人的死亡过程则痛苦不堪，笼统地说死亡是一件快乐的事其实没有任何理由与实义。《中观四百论》中早就说过：“汝于三有中，非能随愿往，随他转无畏，岂成有慧者。”“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。地上恶异熟，唯见为烦恼，圣者观三有，等同备宰处。”此处所宣说的道理实际上与上举事例不谋而合，对此我们理应了知。

以上已将心从何处来、又往何处去的道理宣说完毕。

（二）身体的形成

下面阐述第（二）部分的内容：身体的形成。

人们常常都有这一疑惑，即身体到底是如何产生的，现在即对此问题稍加宣说。

众生的身体大约有四种形成方式：卵、湿、胎、化，人与旁生均需依赖这四种方式才能得以诞生。《涅槃经》云：“凡夫众生有四种生处，卵、湿、胎、化是也。此四生处人亦具足，如比丘香萨拉、比丘俄巴西巴拉等人就乃卵生；施主呢嘎拉之母亲、施主呢嘎德之母亲、施主潘夏乐之母亲等人，各个均育有五百儿子，此五百子皆从蛋中破壳而出。诸位母亲先各自产下一蛋，不久，众儿子即纷纷从蛋中孵化而出。由此可见，人中亦有卵生者。所谓湿生，恰如佛陀所言：‘我行菩萨道时，曾转生为顶生国王、手生国王。而今世上亦有芒果树女人、嘎西达树女人，故谓人中亦不乏湿生者。’” 而《俱舍论》中也曾说过：“于彼卵生等，众生有四生，人及旁生同。”

说到化生，除了古代文献中留存有相关记载外，今天我们已基本上看不到此种生育方式了。至于卵生，除去上举事例外，还有如下公案可供大家研习、探讨。

久远之前，有一些商人途经大海中时，船只不幸毁坏。其后，幸存者便与长颈鹤发生不净行。不久，长老扎、长老涅瓦扎便从卵中孕育而生，类似的事例还有许多。

再看现代人中的卵生例证：西德人类学家劳·沃费兹博士等十人为研究原始部落的生活形态，曾特意前往印度尼西亚婆罗洲的热带雨林中进行调查，在那里，他们就遇到了很多卵生人。当地的女人们在生育期间都会坐在形体很大的白色“人蛋”上，用自己的体温去孵化、保护这些未来的生命体。经询问后得知，这些女人在怀孕后六个月即会产下蛋体，然后就开始进行为期三个月的孵化，最后蛋壳破裂，孩子们就从中一个个钻了出来，整个生产的全过程就是这样。

现代人可能会认为卵生人十分稀有罕见，其实，在诞生于两千多年前的佛教经典中，对此种现象的认知就已达到了令人咋舌称叹的地步，稍有佛教常识的人都对之耳熟能详，并早已成老生常谈。

再来谈谈湿生。无等大师释迦牟尼佛住世期间，湿生的例子就经常可闻。《涅槃经》中曾提到过的芒果树女之公案，在《毗奈耶经》中是如是被描述的：“一时，广严城中勒匝波芒钦之花园里一株芒果树忽而生出芭蕉树根，此事为守园人亲见。不久此树即花开满株，守园人深觉稀有，旋即将之告知主人。勒匝波芒钦急唤相士探问究竟，相士曰：‘七日过后，芭蕉树即会裂开，一女人定从中产出。’ 勒匝波芒钦遂派守园人精心看护此树，并逐日等待时日。第七日，花开树裂，内里果然有一相貌端庄之女人。勒匝波芒钦将其交与妻子，并名之曰‘护芒果女’。”这位护芒果女长大后做了妓女，有一次偶遇波斯匿王，随后便产下一名为无畏童子之儿子。这位无畏童子不是别人，正是耆婆医师的护养者，同时也是耆婆医师的兄长。不过湿生之人如今早已无从听闻，倒是旁生中有多得无法计数的大批湿生旁生。

下面讲胎生所成之躯体。人们通常所说的胎生，其具体形成经过可大略描述为：在父亲的精子与母亲的卵子于母胎中混合之时，中阴身之心识即进入这团液体之中。刚一入胎，中阴身即刻便昏厥过去，借助于父精母卵，新生命的躯体遂逐渐在母胎中孕育而成。佛教将胎儿生命躯体的成长过程大致划分为这几个阶段——最初的身躯称之为凝酪，在外面一层薄膜的包裹下，内里则十分湿润；身躯再往下发育即成为膜疱，此时的躯体就像酸奶一样，并未发育成真正结实有力的肌肉；第三阶段的肉身被称之为血肉，此时，身肉已具有了肉性；第四阶段的身体则叫做坚肉，顾名思义，也即此阶段的身肉已比较坚硬，如果按压其上，就会感觉到这种富有弹性的硬度；第五阶段的躯体被叫做支节，在这一阶段中，手脚等基本骨架、关节、部位都开始初具雏形；接下来，整个身躯便渐趋完整、壮大，此种日益完满、成熟的胎儿成长过程，伴随着新生儿的降临人间才划上圆满的休止符。关于胎儿的生长、发育之详细经过，《阿难入胎经》及相关密宗续部典籍中均有广说。

而有关胎儿在母胎中的具体成熟时间及住胎之时日长短，却不可一概而论。上文在讲述众生住胎的情景时曾大概提到过佛教对此问题的看法，下面再举世间社会出现的事例以为佐证。

布嘎日亚（音译）地方一个名为蒂梅特勒的女人，怀孕三十六天以后即产下一成熟婴儿。而在英国，赫德克女士怀孕十三个月后方生下一名孩童。另在汉地的河北安国县，有一老妇整整将肚中的胎儿孕育了三十年，而后才将之顺利生产了出来。从历史记载来看，亦有住胎四十年然后才行生产的公案。

总体来看，我们的人身恰如上面所讲述的那样，是通过父精母卵以及前来住胎之神识和合而成的。至于一个新生命的具体身形与身色，则与精卵等存在一定的关联。如果人之精卵与非人之精卵发生碰撞、邂逅乃至混合，则可诞生出既不是人类又非非人类的众生。假若人及旁生之精卵互相混杂，非人非旁生之众生就有可能出现于人世间。《毗奈耶经》中就这么记载道：“一时，众多信众纷纷前往舍卫城，并以各自所拥有之财富广行上供下施，多有众生因之而得以圆满所愿。个别非人眼见此等人财富丰饶，遂对之生起欢喜心，贪爱之心亦随即增上。彼时，舍卫城中一些女人之丈夫因故外出，非人见状乃化为外出之众丈夫形象，并与诸女人行不净行。其后，此类女人以同等因等因缘各自产下众多儿女，其手、脚、眼、身皆具足丑相。有孩童身呈黑色，双目赤红；有者则头大身小；有些头显黄色；亦有人发丝皆为绿色。诸位母亲见之不由万分恐惧，彼等立即将之弃于屋外或旷野森林中。非人旋即以自身所具能量护养众弃儿，弃儿中渐有稍具人形者。奈何诸儿女长大成人后身形再度发生变异，彼又重新具足种种丑相。各人之母再次将自己子女弃于路口，非人只得以自身能量继续抚育彼等。”

《毗奈耶经》中又云：“一具五神通之仙人，其尿液中带精。一日来一母兽，口干舌燥之际，遂将仙人尿液一饮而尽。尽饮之后，此母兽又舔舐自己阴部，结果不久即产下一子。母兽仔细闻嗅后，即断定此子非自己同类，于是便将之丢弃不顾。仙人知其乃自己骨肉，就负担起抚养儿子之重任。此子头如野兽，故名之曰兽头。”这个兽头后来在佛陀的教法下出家为僧，并严守比丘戒律，且精进修持佛法，最后终于证得了阿罗汉果。

如今，把不同种类的众生之精卵进行配种后，具有各种丑相的所谓“新众生”便会诞生。现代人往往将这种“新产品”当成了不起的一个新发现、一种新物种，其实佛教经论中早就对之进行过论述。关于从属于某一物种的某个雄性动物体内取出精子、再将之放置于属于另一物种的某个雌性动物体内进行配种繁殖的事例，佛经中已明确宣说过。又比如佛经中曾记载过一个名为恰嘎的尊者，他的精液沾染在衣服上后，一名为瑞玛的女人就趁机将此精渍涂抹在自己的生殖器官里。释迦牟尼佛得知后即授记她亦会因此因缘而生下一子，具体情况佛经中则如是记叙道：“瑞玛因生贪心而将恰嘎残留于衣物上之精渍抹入自身胎门中，众生业力之果报实为不可思议，以此因缘，亦有众生之心识会趋入其处。未来一名为迦叶童子之孩童即会诞生，彼于我教法下必定出家求道，并终得阿罗汉果。我所宣示之教言，及所说之一切悦耳动听之语，此童子皆可精通无碍，彼当成为我教法中辩才第一之弟子。”事情的发展果如佛陀所言，迦叶童子后来的发展与世尊当初的授记无丝毫偏差。

将属于不同种类之众生的精卵进行配种后，与原先物种的脸面等部位不大相同的新物种就会诞生出来。不仅如此，随便取出某类众生的精子或卵子乃至细胞，无需配种，只对单一的精、卵或细胞进行培养，也可以培育出与所取精卵或细胞同属一个种类的物种。最近，英国有少数科学家便按此方式，成功地将一只绵羊“克隆”了出来。他们先从一头母羊（这头母羊是黑脸的）体内抽取出一个成熟卵子，然后在显微手术的条件下将其细胞核抽走，保留原有的大部分细胞质，这样，这个卵子就成为一个无核的卵子。然后再从另一头母羊（白脸）的乳腺中切下小片组织，经过一段时间的培养之后，从中取出单个的乳腺细胞，注入已去核的卵子的透明带内，这样，两个细胞就挨得很紧了，在电融合条件下，两个细胞将会发生融合。所得到的细胞复合体中，核是来自白脸绵羊的，细胞质则主要来自黑脸绵羊。将这样的复合细胞在体外继续进行培养，有的将会发生分裂，培养至多细胞时期（大约6-7天），再植入另一头母羊子宫中，最后将会有部分胚胎能正常发育成小羊。不过，由于技术条件的限制，目前这种方法的成功率还很低。据报载，同一批进行融合的卵子共有200多个，其中只有这头名为“多莉”的小羊羔顺利地渡过难关，来到了这个缤纷多彩的世界上。

从这只小羊的实际生产过程来看，操纵它出世的因素主要有以下几个：一只母羊的被抽走了细胞核的成熟卵子、另一只母羊的乳腺细胞、再加一只母羊的子宫，（当然，最重要的还是要有前来投胎的神识，）众缘合和，小绵羊于是顺利降生到人间。大家可能已注意到，这只绵羊的出生和公羊的精子无有任何关系，至于它的体态则与那只提供乳腺细胞的白脸母羊非常接近。通过这只克隆羊的试验，有人就此认为人类也可以被克隆出来，但目前的法律严厉禁止科学界进行有关人造人的一切试验。不过有太多的民众都愿意接受克隆人的挑战，他们非常想把自己复制出来，因为这些人相信以此种方式即可无限延长自己的寿命。但若从佛法的角度衡量此类人的想法，则这些所谓的奇思妙想均属痴心妄想。因痛苦、安乐以及我与我执都依靠众生的心方能得以产生，它们永远也不可能等同于外界的物质。而心却任谁都无法制造、复制，过去、现在乃至将来，人们都不会大批量生产出心识这一产品，不仅如此，我们也没有必要去制造心识，因为心识始终都在持续不断地迁流、延续之中。

通过上面所讲述的方法，很多人认为，从理论上讲，与自身躯体一模一样的一个后继躯体完全可以被拷贝出来。但即便这样的一个人被生产出来，此人也不会与自己完全相同。就像一个儿子，他的脸形、声音甚至行为都可以和其父非常相似，但这个儿子永远也不可能变成自己的父亲。因此我们所谓的相同，最多指身躯的大部分部位相似而已，要达到完全的一致根本就是一件不可能的事。因为众生的心识均依各自的前生习气而得以出现于世，众生业力各不相同，其心识又焉能整齐划一？就像一对身躯体态等各方面都非常相像的双胞胎，但他们的心却绝对不可能互相替代、归为一体一样。

可怜呀，自以为是的人们！他们连自己的心识会不断产生、迁流这一点都搞不懂。自己并不是自己所希望的那个样子、那种生存状态，这种与自心心愿背道而驰的实际生活景观，同样令人可悲可叹。佛教的论典中如是写道：“有之状态视而不见，一心只欲无中见有，此等愚不可及之痴昧究从何来？”此类不明事理之人实乃可悲可哀。

上述培育物种之克隆方法，最初应用于1997年的二月份，英国科学家当时据此方法成功地养育出一只克隆绵羊，这一消息顷刻间就传遍了全球，并引起了世人的极大震动。不过究实说来，这一研究成果其实并无什么可值得大惊小怪之处。以佛教的观点来看，众生身体之形成并非全都得依赖精卵合和，比如依靠土粪等湿润处所、依处，同样可以从中孕育出大批生命；树木、鲜花等物体中也可诞生出众生，但树木、鲜花并非是这些众生的“父母”。因缘具足后，正如前文所引《毗奈耶经》所云：“众生业力之果报实为不可思议，以此因缘，亦有众生之心识会趋入其处。”中阴身之心识即如是入住于一切因缘聚合的地方、环境中。

父精母卵并不需要全部具备，只要能具足其中一个条件，众生的身躯就可以借以产生。古代就有这样的事情发生，比如一个名为长净胜的国王，就从其右大腿上生出了一个名叫泽巴的儿子，左大腿上又生出一个名叫烈泽的儿子，诸如此类的事例，佛教经论中多有记载。我们应该明白，众生身躯的形成原因原本就多种多样，只要众生之身躯得以产生的因缘在一个地方已然具足，马上就会有中阴身轻而易举地进入其中，因寻找神识之载体的中阴众生诚可谓遍满整个中阴界。此中景况恰如《毗奈耶经》中描述的那样：富楼那尊者以天眼观水，只见其中遍满中阴身。释迦牟尼佛后来即因此而规定道：今后不得以天眼再观所饮用之水。

除了可以见到的父精母卵等形成众生身体的因素之外，是否一切令众生躯体得以成形的因素都可以被我们人类亲眼见到？答案肯定是否定的，因为有许多能决定生命形态的东西，都是凡夫所无法了知、洞悉的，比如前世五处、善业、恶业等皆是操纵众生躯体的形成之因。《释量论》云：“今生之五处，即生余身因。”所以我们必须承认，前世之五处等，完全可以成为后世身体形成的部分因缘。能够作为支持此种论点得以成立的最好的理由即是，如果前世身体上留有疤痕，那么后世的躯体上也会原原本本地再度浮现出这一痕迹。假若前后世的躯体之间不存在任何关联，那么前世身体所遭受之兵器伤痕，后世为何还会继续出现？故而我们说前后世之间必定存在某种程度的联系。而关于众生前世身体之痕迹明显显现于后世身躯之上的事例，古今中外，不论外道信徒还是佛教信众，皆共同认为这是有目共睹、众人现见的客观存在。如今，在能回忆前世景象的众多民众中，亲身体验过这种“疤痕延续”之经历的人，实在不乏其人。像上文宣说过的阿比，他前世就被人砸破了头颅，后世转生为伊士迈时，头上依然留有前世的伤疤；还有缅甸的一女孩，前世身为男子时，其凶悍妻子用刀砍他肩膀的疤痕，今世再次完整呈现；又比如英国一军人战死后转生于印度的新德里，当初受伤的部位如今仍然伤痕依旧；再看那位日本军人，转生为缅甸女孩后，身上还有前世中弹受伤的弹痕留存……这样的事例还可以举出很多。

比如我们前文曾提到过的史蒂文森博士，于《科学探索杂志》1993年第4期上就曾发表过一篇文章，文中提供了大量惊人而又生动的证据，说明一个人的身体特征可以从前世带到今生，这里仅摘录一例：一名缅甸儿童在下胸部和上腹部中线处有一长长的垂直线状低色素出生标记，而这个标记恰恰与其死去的阿姨所做的心脏修复手术的外科切口相一致，这名儿童的阿姨就死于先天性心脏病的手术期间。

另外，即生当中如果内脏等患了严重疾病，普通药物已无法对之进行治疗。此时，如果对这类患者进行催眠疗法，以令其回忆起自己的前尘往事，病人及医者就都能知晓，这些顽疾的远因当为前世时病人的内脏曾被各种利器伤害过。以此因缘，病人今生便再度感受无法治愈之病痛折磨。这种现象现在已非常多见，前文讲述过的妲娜、安妮的故事，就是这方面的典型代表。目前有众多的医学专家及博士学者在从事这方面的研究，他们已造了很多涉及到这一领域、这一课题的论典。而7世纪的佛教大成就者月称论师在《〈中观四百论〉释》中早就说过：“前世躯体所留之疤痕，于后世身躯上亦会出现，其因乃在于因缘聚合之缘起力现前。以喻明之，譬如于一茅棚中置一钵酸奶，若有鸽子于茅棚屋脊上走动，酸奶表面即会浮现出鸽子爪痕，而鸽子并未亲临酸奶之上。因缘际会，鸽子爪印即可留存于未接触之酸奶表层。”同理，众生前世之身躯并未完全、彻底地迁移到今生，但前世身体的部分特征依然会借后世之躯体得以再现，这其中的主要原因即是前世所造的善业、恶业。

《入中论》云：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生……”“此处生余处，贤劣由业造。”众生从人道转生于旁生道，又从旁生转生为地狱众生，从地狱再转生到饿鬼界，接下来又流转于人道、天界等等，漫长的轮回生涯中，众生曾将自己的身体舍弃过无数次，除了自己所造作的善恶业之外，再没有别的什么原因可以操纵这一切的发生，就连身体的形状、美丑等特征也是由业力掌控的。佛经中再三强调说，如果一个人能坚持行持安忍，则其身形必定调柔、端庄。佛经中还说：“今世相好庄严，乃由过去世修持安忍道而来；今世相貌丑陋，乃前世生嗔恨心所致。”

1982年7月12日及13日的《中国时报》上，就报道了一件非常发人深省的事，由于原文很长，故此处摘录、整理如下：

1948年的一天，马来西亚联邦森洲淡边村，一位名叫张秋潭的农夫在果园耕地时忽然从土中刨出了一只穿山甲。这只穿山甲浑身上下长满了如牛角一般坚硬的鳞片，它一直以地洞为穴，经常吃的食物则是蚂蚁等小动物。看到它，张秋潭马上就想把它逮着，结果在围捕它的过程中，这只穿山甲一下就钻回地洞中去了。此时，张秋潭的三个儿子，还有他那已怀孕四个月的妻子彭仙全都赶了过来，众人一见穿山甲顿时杀心大起，于是全家老少一齐动手开始了围剿穿山甲的行动。无计可施之时，他们想到用烟熏火烧的办法也许可以把它从洞中驱赶出来，全家人便立即在洞口堆积了很多木柴并放火点燃。结果忙活了半天，却再也未看到穿山甲的影子，一家人于是大失所望地黯然而归。五个月之后，彭仙临盆的日子终于到了，让所有人都大吃一惊的是，她生下的这个女孩竟长有与穿山甲一模一样的身躯、形色，整个相貌令人恐惧万分，就连母亲彭仙见到后也不由吓晕了过去。

村里人知道了这件奇闻后，害怕这个怪物长大后会伤及自身，因此他们立即来到张秋潭家，要求他务必交出这个女孩。张秋潭夫妇知道把女儿交给他们后，这个孩子很有可能被众人杀死，于是夫妻俩就哄骗村人说生下的怪物已经死掉了。从那以后，张氏夫妻便把孩子隐匿起来，并一直让她在暗无天日的斗室中隐名埋姓地整整生活了三十多年。直到1982年的三月间，这个半人半穿山甲的众生才被当地人发现。人们看到尽管她依然存活于世，但并没有伤害别众的心思与能力，认识到这一点之后，大家便放弃了对她加以看管甚或处死的念头。

后来，马来西亚《新生活报》的记者还请来皮肤科专家为其治疗，但医生们均认为这种病症实在无药可治。1982年4月7日，作家柏杨先生到马来西亚发表演讲，《新生活报》社长周宝源与总编辑吴仲达两位先生曾把此事向柏杨先生描述过一番，末了又建议先生最好能亲自看望一下这个奇特的女人。柏杨先生最终还是亲眼见到了这个女人，探视归来，他即如是议论道：“我无法形容张四妹（此人姓名）女士的形象，一定要我形容的话，我同意森洲淡边村村民的称呼：‘穿山甲人’。她头发全无，光秃的头顶，双眼几乎呈五十度的角度向上吊起，鼻子塌陷，嘴唇突出，牙齿像坟岗上凌乱残破的墓碑。其中一个门牙却像大象的牙一样，冲破尖耸的嘴唇。满身鳞甲，令人看了发抖。更恐怖的是她的眼睛，没有眼睑，像一条鱼一样，两眼圆圆的瞪在那里，而眼眶则又像一个烧红的铁圈。”……

1963年春天，新加坡两家报社《星洲日报》、《南洋商报》都报道了这一事件：马来西亚吉打洲一渔夫从海中捕到了一只乌龟，由于此人极其痛恨海中的海龟经常弄破自己的鱼网，于是他便拿这只乌龟撒气。他把乌龟高高吊在一株大树上，任其被烈日暴晒并最终使之因饥渴窒息而死。几个月之后，他的妻子生下一个儿子，那个孩子的双手、双足简直就跟乌龟的四肢完全相同。孩子虽说头上长有眼、耳、口等器官，但它们的形状却与乌龟的身体部件无有两样。报纸不仅对之进行了报道，还配发了这个孩子的照片，众人见后各个震惊无比。

1999年的夏天，四川省也发生了这么一件令人感慨万千的事情：

一养鸡专业户将自己所养的鸡大批卖给屠宰者及鸡贩子，令其宰杀以谋取利润。其妻后来生下一个女孩，这个孩子的双手与鸡爪一样，直接与胸部相连，而且肠子也暴露在体外，让人深觉恐怖异常。四川电视台也对此事进行过报道，很多人都亲眼目睹过。

上举这些事例绝对是不善业成熟后的果报，若非如是，则杀乌龟之人、杀穿山甲之人、杀鸡之人，他们的儿女何以会成为与乌龟、穿山甲、鸡相类似的众生？如果有人问：佛经中不是说自己造的业不会成熟在别人身上吗？此话确实千真万确，但这些与乌龟等动物相类似的众生之所以会变成这样，其转生之因依然得从各自的前生业力上去找寻。也就是说，他们今生转生为这样的形态，是因为他们前生就造过能致自己后世如是转生的因！至于父母等其他人所造作的强有力的罪业，则使子女前世的恶业迅速成熟，此中道理在《俱舍论》中有详细宣说。

因此我们理应了知，即生之身体要得以形成，必须具备父精母卵等现在聚合之因缘、前世五处以及宿世所造之善恶业等三种条件，它们聚合之后，今生之身躯即告成形。这番道理并非像某些外道宗派认为的那样，说什么一切都是由业所造；亦非如世间顺世外道等认为的那样，说什么一切都是现在之四大合和而后产生的。佛教无论在见、修、行、果的哪一个方面，哪一个阶段，都不会堕入两边，这就是无等大师释迦狮子如来所建立之唯一自宗，也即一切学说之王。

（三）身心关系

下面论述第（三）部分之内容：身心关系。

如果有人问：这样的身心之间到底存在什么关系？对此则可回答说：身体、心识之间并不存在同一本体或从身体之部分中派生出心识这种彼彼所生之种种关系。前文已论述过身心同体，或身体与心识之间是因果关系等种种说法的不合理之处，所以说暂时来看，我们可承认心身之间存在所谓的能依、所依之假立关系，在能依、所依之关系得以成立的过程中，身体对心识具有一定的利害作用，反过来，心识对身体同样具有一定的利害关系。

说到心识的本体，可以说它具有一明了之本体，此本体不断地在流转、迁移，这方面的道理前面已宣说过。而有关心性的细微特征及心的特异性，则依身体等其他因缘而得以产生。比如如果父母具足嗔心或悲心抑或乃狡诈之徒，那么他们所生养的孩童相应也会具有嗔心、悲心或乃狡诈之人，孩子的种姓与父母亲有着极为密切的关系。其实父母的心识与子女的心识各有各的本体，儿女性格上与父母的相似之处，与心性本体并无本质关联，这些心性特征主要得依靠身体才能产生出来，父母的心识并不是直接生出儿女心识的原因。

过去，有人依靠圣物而作仪轨以使孩童的头脑变得更聪明些，现在的人们则使用药物以求提高智慧，人们对身体采取种种措施，目的只是为了让心更加聪慧。另外，如果体内服进某些药物或酒，心就会陷入发狂、迷乱、自我麻醉的状态中。再比如，眼睛出了问题，眼识就不会产生，或变得不如以前那么清晰明亮；大脑若受到损害，心识的功能就有可能遭到彻底破坏……还有以大悲心施行的自他相换法，都会使心识及身体受到影响，此理就如上文宣说过的那样。所以说因了父母的种姓，子女的心性或多或少会产生相应的变化。

正如《释量论》所云：“若时于心续，利害亦易解，如火与瓶等，以此亦非返。”这里所宣说者，并非是在指示人们身体是形成心识的近取因，这一点非常关键，我们必须透彻、详细地加以了解。同样，心对身体也有一定的利害关系，下面这个例子就对之作了精彩的印证：

以前有一上师某天正坐在法座上为众人传法，恰在此时，一条被人用石块击打的狗仓皇逃过此处。狗的阵阵惨叫勾起了上师的无比悲心，他感觉那些石块就好像打在自己的身上一样。结果，悲痛不已的上师最后竟因此而从法座上一头摔了下来。当时有些人认为上师纯粹是假慈悲，上师知晓了他们的心思后，就脱去上衣让这些人看自己的背——石块本来是打在狗的脊背上，但现在上师的背部却肿了起来，而且还呈现出一大片紫黑色的伤痕。

又比如1930年的印度，有一位医生为观察一被判死刑者的临终心态，就对此人说：“人体如果大量出血，决定必死无疑。”到了临刑这天时，犯人被蒙上双目，并被拴牢在一张桌子上。此时，那位医生开始在犯人皮肤上用刀割开一个口子，同时又弄出水滴坠地的声响，听起来就好像犯人身上的血正汩汩地往外流淌、滴落。犯人不由想到：我身上的血马上就要流干了。在这种心态下，他的心识很快就迷乱起来，并最终死去。

再来看看前苏联著名文学家高尔基的一则日常生活小插曲。高尔基的妻子安德烈耶娃曾谈起过一件鲜为人知的事情：当高尔基在卡普里岛上创作一部小说时，有一天，在隔壁房间的安德烈耶娃突然听见他的办公室里发出沉重的物体倒地声，于是急忙奔过去，只见高尔基已倒在写字台旁边的地上，两手还保持张开的姿势。她俯身将耳朵贴在他的胸前，感到丈夫的呼吸和心跳都很微弱，于是赶紧解开他的内衣，将压布敷在他的心口上。忽然间发现在他右乳下方有一条粉红色的窄痕，颇像刀伤，并且变得越来越红，以至成了深红色，就像渗出的血。过了一会儿，高尔基恢复了常态，他自己解释说：刚才写到小说的主人公坐在桌子边品茶，而主妇则含情脉脉地望着丈夫。突然间，丈夫抓起桌子上的小刀，发疯般地刺进了自己妻子的肝脏。“你明白吗？”高尔基十分痛苦地对安德烈耶娃说：“刀子扎进去，又拔出来，血就像泉水般从伤口里喷溅到桌布上，多么残忍可怕的行为！”过后，高尔基右上腹部的红斑痕一直持续了好几天才褪掉。

以前印度有位患有眼翳的老人，以此原因，他经常看到碗中有所谓的毛发飘来飘去。老人认为儿媳妇总爱把这些不净之食物做给自己吃，他不由想到：我天天都在吃这些毛发，这可如何是好？想来想去，老人最后竟因此而得了癌症。后来他自己终于明白过来，这一切都是因为自己的眼识陷入迷乱所致，其实饭里面一根毛发也没有。明白了这个道理后，老人的癌症随即不治而愈。

如今有许多病人得了所谓的不治之症，千方百计用尽一切医疗手段也未见有什么明显效果。此时如能借助观想作意之疗法，则很多病症可能很快就会痊愈。一些密宗论典中也说过，唯一依靠修行之力，身体即可修成虹光身。这方面的事例眼下就有很多，此处无需一一列出。

这样看来，心识与身体在合和共处的过程中，互相之间都会对对方造成一定程度的损害或带来相应的利益，特别是因往昔的串习力所致，心总是要把暂时借居的身体执著为实并当成我所，因此身体所感受的一切，心亦同样感受。为了身体的利益，心不惜造作种种贪、嗔等恶业；而身体也像心的仆人一般，只要能满足自心愿望，身体可以不顾寒热饥渴及种种烦恼，刀山敢上，火海愿趟，什么事都可以做出来。身心即如是互相依靠，在它们的关系未终止之前，一直都会以这种方式而存在。

不过，到了一定时候，身心决定会分离，从此即各自漂流、各奔东西，就像小鸟从蛋壳中破壳而出后，永远就会与孵化自己的蛋壳分道扬镳一样。身体与心识之间的关联中断之后，身躯就会融入五大而消尽；心识则继续漂泊于无边无际之轮回苦海。所以我们理应了知，身心之间暂时存在有一种假立的关系，不过这种关系也仅是暂时安立而已。

至于说心是身体的一部分，或心需依靠身体才能重新产生等观点，均属无任何可靠依据的轻率言论。我们应该依赖可信、究竟的理证，完全、彻底地通达身心关系的本意。如果仅仅因为看到心识的所依是身体，身体若作利作害时，能依之心识也会产生相应的变化，然后就据此认为心是由身体所生的，或认定心身是一本体，则此种推理也未免有些太过牵强、过分。正如我们不能因为看到水依靠盛水之器皿、鸟儿依靠树木栖息等等类似能依所依的关系存在，而且一旦盛水器皿、树木等所依发生变化，水、鸟儿等能依也随之产生相应变化的现象，就可以推断说产生鸟儿的因是树木、盛水器皿亦是水的生因，或树木与鸟儿、盛水器皿与水属同一本体。因此，依据不确定的理由，说前后世并不存在，且将这种论调大胆地向全球世人广为推介，还说什么这已是经过科学验明过的真理，这种不顾及后果的宣传才真真切切是对整个人类不负责任的表现！真心希望这些人能尽快停止自己的这类行为。

前世今生论一、破斥他宗

Thu, 27 Jun 2024 00:06:23 +0000

（一）他宗观点

本论文可分为三个部分：一、破斥他宗；二、建立自宗；三、结尾。

“破斥他宗”又可分为：（一）他宗观点；（二）彻底破析。

首先来谈第一方面的内容——他宗观点。

古代有顺世外道，他们依据一些似是而非的理由不承认前后世的存在，其实他们的看法纯属以狡诈、无理之行为单纯建立宗派而已。对此展开的破斥在古今众多论典中都有所涉及，这里就不再广说。而近现代依然有人依据同样的相似理由，还在顽固地高喊前后世不存在论，因此这里重点解析这些人的观点。

比如英国17世纪的机械唯物论者霍布士（1588-1679）就认为，物质、运动才是唯一的终极实在，它们是一切心理、精神活动的终极基础，作为精神活动直接基础的心灵或灵魂，是人头脑中的一种内在实体。一切心理活动都按机械力学的规律发生，表象是感觉时体内运动的遗迹，高级的推理活动也可看作是一种机械的加减。他因此而认为人身就如同机械一般，并否认心识从前世到后世的流转。还有18世纪法国庸俗唯物主义的开创者卡巴尼斯（1757-1808），他也认为人的意识、半意识状态和无意识本能，都是大脑活动的产物，从脑中产生思想，就像从肝脏分泌出胆汁、从唾液腺分泌出唾液一样。再比如19世纪的福格特（1817-1895），他则认定精神是人头脑中一种物质性的活动和机能，是与光、热、化学运动无本质区别的物质运动形式，其区别仅在于复杂程度，思想是地球上最复杂的物质的一种最高级的运动形式。这些人因为见到大脑与八识中的个别识具有能依与所依、能利与所利的关系，因而就生出意识是大脑的产物这一观点。又比如英国有位名叫约翰·泰勒的科学家，他造了一部名为《向超自然挑战》的小册子，其中就如是论述道：“根据这个‘相关理论’，如果没有大脑，精神不要说行动，就连存在也是不可能的。不伴随肉体的精神是不存在的，也就是说不可能有灵魂。”另外，一些持传统科学观念的医学、生物学家也认为，意识从属于大脑，是大脑的产物，如果骨肉血脉不存在，见闻觉知亦必定随之消亡。人一旦死亡，心识继续迁流不断无论如何也不可能发生。

上述观点在千百年来的佛教论典中早已被破析得体无完肤，所有经论都一致将其判为低劣的断灭见观点并给予了最彻底、究竟、完整的驳斥，比如《释量论》中在介绍外道观点时就说道：“若谓识依身，不成串习也？”大阿阇黎天王慧论师在对之进行解释时则说：“外道认为身体与心乃异体，所谓心识只不过是身体之功用，它必得依靠身体而存在，它们之间的关系就像布与布的白色或糖与糖的味道一样。若说意识是身体所结的果实，那么意识同样离不开身体，就好像灯与灯光的关系一样。还有外道说意识与身体非异体，那还是因为将心当成与身体一本体，并认为它乃身体之功用的缘故，依然说明意识要依赖于身体，身体的功用及果就是心识，因之无有独立的心相续存在，生生世世的连续相续、串习亦无存在之可能。”大阿阇黎赞匝褐乐在其所著的《宝鬘论》中也如是宣说外道观点道：“死后身毁灭，如灯尽光熄，心亦不再有，前后世无故，无积资断障，累世成佛无，无有佛说法，修法僧众无，顺世外道持，如上之观点。”此类外道观点与霍布士等人的看法并无本质、原则性差别。

古来诸大德皆认定，顺世外道实为所有内外诸教派中最低劣的宗派，他们把成立自宗的理由完全奠定在有无亲眼看见这一标准上，故才会因未见后世就以此否认后世之来临。虽说这种判断并无任何能够成立的充分理由，但现阶段相信、传扬这种见解的人却为数众多。

（二）彻底破析

至于“（二）彻底破析”之内容则可分为四部分：

1、因与现量所见相违而破；

2、因与成千上万亲眼目睹者所见相违而破；

3、因与新科学理论相违而破；

4、因旧有的所谓心识科学之说法理由不完整而破。

先谈第1点：因与现量所见相违而破。

所谓与现量所见相违，比如在美国弗吉尼亚州，有一位名叫安德鲁的男孩，他从生下来起就没有大脑。医生通过观察后确认他在有生之年中将永远不会微笑，更可怕的是，他们还断定安德鲁活不过几个星期就会死掉。不过，这个孩子如今已安全地生存了五年，而且当他看电视节目时还会发出咯咯的笑声。医生及专家再次对他进行会诊，结果发现安德鲁的所谓颅脑只是一个囊肿，支配人的思维、协调肌肉运动的大脑部分根本就未发育形成，颅腔内全是积水，的确可算是一个地地道道的无脑儿童。其后，安德鲁就被医疗专家们诊断为“有头无脑者”。

而在1980年，神经病学家洛博教授也在塞非尔德大学发现了一个无有大脑之学生。正常人在大脑皮质与脑室之间有4.5厘米厚的脑组织，而此位高材生却只有一毫米厚的薄层，且颅腔里几乎全被脑脊液充满，并且他的整个脑重只有150克，只相当于常人的十分之一。但他的行为却与普通人没有两样，而且他还特别精通数学，曾得过数学竞赛优胜奖。

类似这样的无脑者，目前已发现有数十位之多。因此我们说，没有大脑就不会存在意识的本体这种观点，在事实面前自然而然就会暴露出无任何根据的虚假面目。

因此，当我们要建立自己的观点时，按照无则不生的原则把握好理由与结论之间的关系才能正确进行自己所欲进行的推理、立论，否则，一厢情愿地只用自己认可的单方面论据就想成立一个论点，由此得到的结论则不一定具有广泛、真实的有效性。所以说，那些过去现在持传统观点的科学家们对生死、身心问题所下的结论可能有些太过武断，也有点为时尚早。

在六世达赖喇嘛仓央嘉措的秘传中就记载了这么一件他亲身经历的见闻：“我从拉萨渐渐来到了康区的理塘，原本想在这里拜拜佛并多呆一段时间，不曾想果芒扎仓的陀果哈现在也在理塘当堪布，为避免他认出我来，只在此处呆过三天后我就继续上路了。有一天到一户人家里歇脚，在他家中我看到了一个无头之人。向其家人打听原因，他们告诉我说，此人原先就患有颈项病，后来头就断掉了。这种情况已持续了三年，现在他依然活着。面对这个无头人，我的悲心不可遏制地源源不竭生起，我就一直用悲悯的目光注视着他。不大一会儿，就见他开始用手捶打前胸，我便问他的家人他要干什么。有一人回答说此人饿了，要吃东西。这个无头人尽管已没有了头颅，但他脖子上还留有两个管道，家人就将用瓶子盛装的糌粑汤顺着管道倒下去，那汤已经调好，既不冷也不热亦不寡味。他们倒一会儿就得停下来等上片刻，因倒进去的汤水会泛起泡沫。过了一会儿，当泡沫消散后就又接着往下灌，就像我们平常倒水那样。慢慢地，瓶中的糌粑汤就给倒完了。我当时心想，众生的业感报应真是不可思议，由此即对因果正见生起了更为坚定之信心。佛经中曾经说过，诸菩萨为圆满布施波罗蜜多而获佛果，曾将自己的头颅成百上千次地予以布施；佛经中还说，头乃身体一切行为举止之根本，断后不可能再复生，人亦不可能再复活。现在对照着眼前这个无头人，我想佛经中的这种说法可能只是总说概论而已，个别众生所具体感受的个别业果，实难以衡量、判定，这些特殊现象根本不是我们言谈思议的对境。”

六世达赖仓央嘉措文中所说的佛经是指《无尽智慧经》等经典。对大持明者仓央嘉措那样的量士夫而言，完全没有必要在这里说妄语，所以我们不得不承认他确实碰到过这种无头人，此类人的确存在于世。因此大家应明白一个很浅显的道理，即大千世界无奇不有，千变万化的众生形态都有可能存在于我们的生存环境之中。如果自始至终都顽固坚持只有自己眼见的才为真实、才感可靠，除此以外的任何现象、事物都不存在，这种人就真真切切成了愚痴与孤陋寡闻的典范。

接下来谈第2点：因与成千上万亲眼目睹者所见相违而破。

东西方广大世界之范围内，不论过去或现在，能回忆起自己前世的人士都可谓成千上万。这其中的大多数事例都极具说服力，完全能证明前后世存在的道理。而且从事此类研究的人员均为当代的科技界学者、专家；研究对象——那些能回忆前世的人，则遍布世界各国，他们来自不同的民族、信仰不同的宗教，文化传统亦千姿百态。如果说所有科研者及提供个体资料的人士都在异口同声地说妄语，他们全都受了迷信的蛊惑，他们的一切结论都乃无稽之谈，若有人这样认为的话，那我们则可以坚定地说：这些无有丝毫证据的臆想断言要想成立，恐怕才真的是无有是处！

另外，心识已经离开身体，在体外存在并能看见自身的肉体，这类事例在全球范围内也可说是层出不穷。科学家们同样对之进行过详细的研究、调查，在这类研究人员中，最初耳闻目睹过此类事件，先是感到好奇、稀有，接下来则深入展开取证研究的一个代表人物即是雷蒙·穆迪博士（Raymond A.Moody,JR.M.D.）。1970年，在对一百五十人作过相关调查后，他写了一本名为《一生又一生》的书，内中如是说道：“我并非存心去证明死后尚有来生，我也不认为这种事的‘证据’是立刻可以得到的。”尽管穆迪这样说了，但他并没有停止探索的步伐，在刚开始无多大肯定性的基础上，他又继续向纵深方向推进对此问题的研究。后来，他对此的见解果然有所增进。1988年，他在另一本著作《远方的光》中就如此论述道：“我相信人死后有‘某种东西’继续存在。”之所以如此肯定，主要原因就在于通过对濒死时的“离体经验”（out-of-body experience）的研究而让他坚信了这一点。其后，众多博士、科学工作者、医学专家开始对穆迪的研究结果进行复核、验证，之后，他们一致承认穆迪的见解、结论准确无误。

艾默利大学的心脏科医师萨门（M.B.Sabom）起初在看到穆迪的《一生又一生》之后，并不相信其中所说的一切。为了核实书中观点的正确与否，他便开始对自己服务医院中的病人进行测试，结果这一测试最终使他对穆迪的看法深信不疑。他曾抢救过一些心脏病患者，这些人中，有一个病人的心识的确从自身体内跑出来过，他的心识就像被风吹走的羽毛一样，轻飘飘飞到了天花板的高度，并从这一高度向下俯视：心识看到了医生正在自己的身体上进行治疗；还看到了医生们正把一个“有柄的圆盘”按在自己的胸膛上，这所谓的“有柄的圆盘”实际上就是心脏复苏手术中经常用到的“轮翼”。而另一个病人则说在自己的濒死体验中曾看到过身旁的一部机器（去纤颤机）上金属指针的移动……当病人后来又恢复正常时，他们把自己心识的见闻如实讲给了萨门，特别是把那些他们平常不可能见到的仪器形状也准确无误地说了出来。萨门深觉震惊、稀有，他终于开始承认：人们以前只知道依赖生物学家、心理学家的研究成果来解释周遭世界，但现在看来仅有这些还远远不够。

上面所讲到的病人，因其病得非常严重，医生们都看见并以为这些人暂时已经死过去了。其实他们只是心识离开肉体而已，后来由于抢救及时等原因，心识又回到身体中来。如今，一些科学工作者认为，身体即便无有什么病痛，但某些人的心识依然可以脱离开肉身，自在无碍地穿越墙壁、山林等障碍物前往别处。有些人的心识在晚间能看到外面的景物；或者跑到别人家里去，将对方的所作所为看得一清二楚；更有甚者，有些人的心识竟能飞跃高山、跨过大海，远行到别的国度……此等现象与一些佛教论典中讲述的道理非常接近，此中详情下文还要论述。

在美国加利福尼亚大学任教的心理学专家塔特(C.Tart)，于其研究报告中写道：有一少女从小时候起一直到现在，其心识每个星期中都会飞离身体二到四次。当她从梦中醒来后，常常看到自己的躯壳躺在床上，而心识则在空中巡视。塔特教授于是把少女叫到自己的实验室进行检测，他让女孩睡在一张床上，其上在靠近天花板处又搁置一个架子，架子上再放置一块能显示任意五位数字的电钟。如此测试时，第四天晚上，当少女睡着以后，她的心识真的飞到床上方去了，并清清楚楚地看见了那五个数字：25132。第二天，塔特教授询问她的梦中情况，姑娘回答得完全正确。这个事例是通过实验、检视而完成的，因此成为了国内外学者普遍承认的一个很有说服力的证据。

与之相同，1772年逝世的瑞典卓越的科学家阿曼纽·隋登堡也曾亲身体验过濒死的感觉。隋登堡的前半生对自然科学作出过重大贡献，他在解剖学、心理学、生理学等领域均多有建树，曾写过多部论著，确实称得上是名闻遐迩；而他的后半生则把工作重心转移到了向世人广为宣讲自己的濒死体验上来。他本人的体会与行之于文字的材料，与现在的人们所感受到的濒死经历基本相同：他亦认为人的所谓断气只是心识离开色身而已，并不代表意识的永远死亡或断灭。因此，死亡的真实含义实是指心识从一个地方或载体迁移到另外一个地方或载体上继续存在下去。

感受过与隋登堡的濒死体验相类似状态的人，或者有关这方面的论述材料，在全世界范围内都可谓数不胜数。据1992年的一份统计资料显示，仅美国一个国家就有一百三十多万人有过这种在生死的临界状态中往返穿梭的经历；而乔治·盖洛普更进一步估计说，全美大约有八百万人经历过濒死体验，因此这种现象、事实任谁都无法否认、抹杀。但在以这些现象为基础试图推导出与之相关的结论时，却众说纷纭、莫衷一是，就像《涅槃经》中描述的那样：众盲人摸象，然后各抒己见，结果各人所“见”大相径庭。

上文提到过的穆迪博士还写过一部名为《〈一生又一生〉之回响》的著作，书中广为破斥了不承认前后世存在的各种学说，其论证可说是笔锋犀利，颇能击中要害。有关世人回忆前世及经历濒死状态的情况，下文在讲述自宗观点时还要展开详细论述。

下面谈第3点：因与新科学理论相违而破。

如果在当今时代还固守以前旧科学的一些过时说法不放，那只能说明这些人的见识实在太过狭窄。时下，有些人还在依据狭隘、机械的唯物论所提供的相似理由，不公正地否认前后世的存在，但此种观点早已与新科技的理论基础完全相违。其实早在1963年，当年的诺贝尔医学奖得主、英国著名医学家约翰·艾克理爵士（Sir John Eccles）就在他的获奖论文中说过：“联系神经细胞并存在于它们中间的那些无颜色、无形状的东西就是意识。”他还说道：“在人的身体内确实有非物质的心识、意识，或者叫做心力的自我这种东西隐藏着，在胚胎时期或极年幼时，这种‘自我’就进入到人体内的大脑之中。它能操纵大脑的一切功用，就像人脑掌控电脑一样。人所拥有的这种无色、非物质的意识，可以指挥、控制属于血肉之躯的大脑，它能让大脑中的相关神经细胞从事在它指令指导下的具体工作。这样的非物质形态的‘自我’或心识，在大脑死亡之后依然存在，并仍拥有生命活动的形态，而且可以永生不灭。”

英国牛津大学的著名生理学家查理士·谢灵顿爵士（Sir Charles Sherrington）也说过：“在人的血肉躯体中有一非物质的‘自我’存在，它能控制人的大小脑。”而加拿大颇有影响的神经生物学家潘菲特博士（Dr.Wilder Graves Pemfield）则说：“人并非仅有骨骼血肉之身躯，除此之外，一定存在有一种非物质的心识。”任教于美国加州工学院的神经生物学家罗杰·史柏理博士（Dr.Roger Sperry），在详细分析了人脑的两半边功能后也开始造论立说，并于1981年获得了诺贝尔医学发明奖。他也这样认为：“人们所谓的‘自我’实际上是超越物质并且非常崭新、重要的一种非物质，它只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑中，并实际控制大脑每一部分的活动。”又比如英国基勒学院的唐纳德·麦楷博士（Dr.Donald Mackay）也如是论述道：“心识的这种‘自我’特性可以统治大脑，当脑死亡发生之后，心识还将持续存在。”而蜚声全球的著名数学家约翰·冯·纽曼博士（Dr.John Von Neumann）同样直接阐释道：“人的非物质的‘自我’应该存在，它可以控制大脑，并能遥控物质。”谈到冯·纽曼博士，很多科学界人士都公认他乃当今时代最聪明的人之一，曾经获得过诺贝尔物理学奖的汉斯·贝德（Hans Bethe）就这么评价过他：“我有时心想，像约翰·冯·纽曼那么聪慧的头脑，很有可能是在暗示我们：这世上是否还有一种比我们人类更超越的种族？”而荣获1963年诺贝尔物理学奖的尤金·威格纳博士（Dr.Eugeme Wignor）曾这样说过：“纽曼是当今世界最伟大的科学家之一。”在评论纽曼的观点时他又如是说道：“纽曼认为人除了身体以外还存在有独立的意识，且此种意识还能生出万法，这种看法是非常值得我们赞叹的。”

同样，诺贝尔奖获得者、著名脑科学家艾克尔斯教授在经过多年潜心研究之后，最终得出结论说：“精神或自我意识精神像物理世界一样，也是独立存在的实体。虽然居住于大脑中，有其依赖大脑的一面，但本质上并不具备物质性，实是一种有实体结构的东西。”他还认为人死后意识亦随之断灭的观点无有任何能成立之理由。这位大脑研究人员与著名哲学家K·波普先生还合著了一本论著《自我及其大脑》，书中如是阐述道：“主观精神世界是在进化的特殊阶段由物理世界中产生出来的，其与物理世界一样，是一个实在的世界，不能看作是物质现象的副现象，也不能还原为物质现象。”而现代最有影响的心理学家荣格先生（Jung）则在其所著的《寻找灵魂的现代人》中这样说道：“与脑的关系不能证明心灵乃是副现象——因果地依赖生物化学历程的次等功能……脑之结构与心理学对于心灵历程未提供任何解释。心灵具备不可化为其他事物的独特性质。”被誉为近现代“发明之王”的大发明家爱迪生也认为，生命不灭，精神永存，他相信人死后可以再生。他曾经说过：“我相信生命有如物质，是不能毁灭的。世界上一直有定量的生命存在，而这个量是永远不变的。”另一位西方智者密德在其所著的《死亡研究》一书中则表明了如下观点：“心不仅能离开大脑而自立，更能使用大脑、现出种种功用。”弗拉曼宁（Flammarion）也在《死亡及其奥秘》中揭示道：“心灵自有它的灵智，而且心灵是整体的，独立的，所以也是不灭的。”德国著名哲学家叔本华则认为：“死为物质生命的最后，而不是自己存在的最后。”

上文所列举之观点，皆是被世人公认的智慧超常之科学家、学者，借助先进理论、思想、科学仪器认真观察、思考后得出的结论。他们一致认为所谓意识从属于大脑的说法，无论如何都站不住脚。因此这些人才没有跟随此种说法而轻易交出自己的思考权，他们另辟蹊径、殊途同归地建立起崭新的观点。这就好比以前的科学家都非常推崇牛顿，而当爱因斯坦的相对论出现以后，人们又进而拥护起这种更为先进、合理、深刻的学说，死守牛顿观点的人自然而然就日渐稀少。科学发展史上，这种一代更比一代强的事例确乃无法胜数。同样，现在依然固守意识是大脑的产物这种看法的人，就像灭尽之灰烬，再无燃起冲天大火之可能，他们的思想也如日薄西山，江河日下了。

美国哥伦比亚大学教授洛佩·杜鲁门说：“现代心理学的发展已走到了尽头，只得踯躅不前、犹疑逡巡。”他的这种分析确实可谓一针见血。

总之，有些人打着所谓新科学的招牌在不懂科学原理的人面前，以所谓科技权威的口吻向他们宣说科学“证明”前后世不存在的道理，如果对之进行详细观察，我们就会发现，真正的新科学从未证明过前后世不存在的说法。一般而言，科学的创新之源大多来自西方国家，如今具有正知正见的西方科技界人士到底都是如何看待这一问题的，这是大家首先应该彻底、深入了解的。我们只有随顺由理性推导而出的真理才能具有庄严的智者形象，一味固执己见的行为，不论给它披上多么赏心悦目的外衣，也掩盖不了其本质上的贫乏与了无实义。

下面接着论述第4部分：因旧有的所谓心识科学之说法理由不完整而破。

以大脑、意识之间存在所谓的能依所依之关系为理由，从而认为心识皆从大脑中产生，这种观点得以成立的根据从根本上来说就是不完整的。此部分之内容又可分成四点：

（1）人体方面而言的不完整：

如果人的伺察意识产生于大脑的运动过程之中，那么没有大脑的人就决定不会有伺察意识的产生，因大脑若不存在，大脑的运动又从何而来？若真是这样的话，则所有无脑者都应成为无有意识活动的人，但事实却并非如此。从上文所举事例来看，某些无脑之人依然能够进行种种意识活动，他们都具有相当的聪明才智。

（2）时分方面而言的不完整：

一个人的心相续中，个别心识有可能是依大脑产生的，但若就此认为所有心识皆是大脑的产物，这种观点则明显与事实相违。比如肉体死亡之后有中阴意识存在；有些人的心识则可以脱离肉体飞升，而他的血肉之躯还留在原处，大脑并未随着心识一起离开。此时，能观察的心识（离开肉体之后）反倒比以前更为敏感、聪慧。因此，心识有时候根本不需要依赖大脑就可以存在，这种认识现已在全世界范围内被普遍接受。

（3）从粗细方面而言的不完整：

一个人的眼睛如果出了致命的问题，眼识即会随之灭尽。同样，对大脑的损害也会使相应的一些心识发生某种程度的变异，这是因为大脑对粗大的意识起了助缘的作用，才导致了相应变化的发生。但像阿赖耶识那样细微、稳固的意识，即便对大脑施以损害或利益，我们都举不出也找不到它亦会随之而发生相应变化的理由与证据。上述道理以喻明之，就像锅中的一粒米熟了并不能代表一锅米全熟了一样，因此而称这些以偏概全的论证为理由不完整的相似说法。

（4）从不成立新生方面而言的不完整：

仅仅依靠大脑和个别心识之间存在某些联系这一理由，就认为所有心识都要依赖大脑才能得以产生，这种认为心识以前没有，现在才依大脑而产生的观点肯定不能成立。我们都应懂得因果规律，首先要了解的一点便是，所谓的果是从因缘当中产生的，果绝对不可能存在于因缘之前，否则我们根本就不可能知道果到底是从何而来。而意识不可能存在于大脑之前的理由并不存在，无论我们如何寻找也找不到这种论点的立足点。一般而言，眼根等物质是无法执著别人的意识的，当心识离开肉体后，心识完全可以看见别人，但别人却看不见自己。因此只抓住大脑和意识之间的某些片面关联，然后就依照这样的并非准确、可信的理由，判定独立自主之意识及前后世都不可能存在，这实实在在是一个很大的误解；而不经过自己的观察就随随便便跟着别人的说法跑，这才是极其愚痴的迷信行为。诚如法称论师所言：“随顺此宗者，心为痴暗蔽。”

像这样的一些守旧的科学工作者们认为前后世并不存在，此种说法有与新科学理论相违、论据及论证不完整等诸多过失，他们依据的也全都是一些相似理由。在当今这个科技昌明的时代，世人不仅无法找到前生后世不存在的任何确切证据，相反，越来越多的人依靠推理及正确道理开始对前后世生起合理之怀疑，死守生死断灭观的人们日益被发现其理论的缺乏可靠依据之处。

美国弗吉尼亚大学教授史蒂文森（Ian Stevenson,M.D.）经过长期观察后得出结论说：“我们绝对无法证明没有转世这回事”，“这些案例只是显示很多迹象，而且在质量和数量上似乎越来越多，让人想到也许有转世这种可能而已。”台湾的陈胜英先生也说道：“现今，仅仅依靠已有的科技力量根本无法阻止生命终结之后，心识的延续存在。”台湾的王溢嘉先生对前后世是否真实存在尽管抱有很大的疑惑，但他也不得不如此承认道：“除非能对这些现象（指心识脱离开肉体而存在）提出合理的解释，否则我们似乎无法排除灵魂存在的可能。”所以说，通过推理，前后世持续延续的观点应能被大众普遍接受。再者说来，普通科学的研究对境是外在世界的物质天地，心的奥秘、前后世的真实景观并非传统科学的研究领地，因任何现代化的科技仪器都无法窥探、衡量心灵世界的风景。但守旧、保守的科学研究人员却依据上文列举的一些不准确的理由，用了科学的名义在全球范围内大肆宣扬前后世并不存在的理论，以致众多智慧低下的跟随者竞相沉迷于其中，我个人认为，他们的这种行为完全是对整个人类的未来、前途毫不负责、漠不关心的一种做法。另外我想说，真正的迷信是指在任何一个领域内由于本身的迷惑而陷于盲从的境地，那么对于那些所谓科技界“权威”的说法，当它们无有任何清净的正理得以支持自身的成立，而我们还要不经观察就盲目相信时，这就表明我们确确实实已陷入迷信的泥潭中了。

以上已将破斥前后世不存在这种理论的理由宣说完毕。

前世今生论

Sun, 23 Jun 2024 11:10:56 +0000

译序

这部《前世今生论》是作者慈诚罗珠堪布熔佛教之戒律、因明、俱舍等佛法内容与现代心理学、生物医学、生命科学等学科理论与实际发展成果为一炉，并以发生在世界各地的大量真实事例为论据与补充，经过反复斟酌、仔细权衡、深入思考后创作而成的一部论典。通过佛法与科学多方面的比较说明，一方面找到它们的相异之处，一方面又挖掘出二者可互为印证的地方，并最终从科学与佛法互不相违的角度论证了前后世存在的合理性与必然性。相信此书的出版必会增上人们对前后世存在之理的信解，并有助于廓清长期以来蒙蔽在众人心头的有关前生后世的疑云。

针对目前的实际状况而言，很多人因为从小就接受机械唯物论及庸俗无神论的熏陶、教育，故而在不经过任何独立思考的前提下，轻易就把前生后世之理念与迷信、落后、麻痹人灵魂的道德说教等负面概念联系、等同起来。具体说来，有些人根本就不承认心识的连续、迁流性；有些则半信半疑；还有一些尽管从表面看来也在学佛，但因他们无法从教证、理证两个方面牢固确立前后世及业因果存在的必然性，故此类人的见解一点也不稳固，随时就有可能发生摇摆。正是为了上述人众能真正明白事理，作者才将佛法与现代科学原理结合起来，详细论证了这一问题的来龙去脉。其实佛教理论本足以揭开生死变迁的秘密，但因其阐述的道理非常深奥，而很多人又对它怀抱极大的偏见，故作者才借助科技理论及当今发生在众多国家的实例，深入浅出地以现代人能接受的口吻、与他们的心性十分相合的例证、语言，有理有据地阐释了关于前后世的正见。文中不但有佛教的教证、理证，亦有科学及人们的实际生活所提供的道理与说明，想来无有成见者接受起这些论述、论点应不是一件困难的事。

究实说来，佛教徒也罢，非教徒也罢，承认并按照前后世的法则行事对整个人类社会的生存、发展都具有不可估量的积极作用。如果否认心识的流转、迁移，人们必将毫无禁忌地为所欲为，这一点正应验了《涅槃经》中的那句话：“不见后世，无恶不造。”是故懂得前后世的道理对当代社会的健康发展、现代人群的人格改造皆具重大意义与现实作用。

环顾茫茫人海，芸芸众生中明白并遵守前后世及业因果规则的人诚可谓少之又少。在经济狂潮的推动下，金钱至上已成为太多人恪守于心的座右铭。古代的文化传统与道德观念日渐退出现代人的生活领域，人们对内心科学的轻视已达到无以复加的地步。而在给别人讲经说法的法师或世间老师、教授、学者中，有些只懂佛理，对科学则一窍不通；有些又满肚子世间学问，对佛法则知之甚少，把二者完美地结合起来以完成弘法利生之责的人实属凤毛麟角。不过在作者的相关著作中，这二者一直都被他有意地融合着，以科学的态度对待佛教，又用佛法鉴别、观照科学，这是贯穿于堪布一系列佛学著作中的一个明显特征。

在本书中，作者运用了许多非常精彩的能证明前后世客观存在的发生在世界各国的公案，在品味作者对它们的分析时，大家一定会对不可思议之众生业力、不可思议之佛法奥义均生起信解。由于他本人一贯喜欢并只说实话，且以令众人了知前后世、虹身成就等现象之本质为己任，因此多年以来，他多次排除障碍，不惧艰难险阻地奔赴一些地方，亲身采访、调查了一批涉及到此类事件的当事人，并获得了很多第一手的宝贵资料。本书正文之后即附有两篇这样的访问记，面对这些查有实据、无懈可击的事例，不知那些顽固坚持生命断灭论的人们又该作何感想？

面对这本《前世今生论》，真希望当代以及未来的读者们都能擦亮慧眼，静下心来反观反观自他于永无止境的轮回跑道上争先恐后、盲目漠然地冲向痛苦深渊的情景；更希望大家都能借着本书出版的因缘，重新审视一下生死名利竞赛场的本质，以及被我们无数次践踏过的人身及生命的本来意义！

我们理当知晓，自身在今生中所感受的一切，其实远在前世就已埋下它们的根；而如果要了知来生的实际境遇，省察省察今生的所作所为即可了然于胸。此中道理恰如《华严经》所云：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”《无量寿经》中也说道：“人于爱欲中独生独死，独来独去。”因此我们理应精进行持善业，这样做才能对今生来世带来永不会空耗的实际利益。《大智度论》又云：“今世与后世，行法则安稳。”这其中的道理我们也应完全通达。对一个智者来说，即便不懂得外在世间之学问也无甚可遗憾、后悔之处；但若不能掌握自他之心识不断流转这一基本原理，那就实实在在有负智者之名了。

试图求取人生最高智慧的人们，不妨从前生后世之理直下深入进去，以此途径也许能最终打开佛法终极智慧之门。假如人人都能从佛陀教法中汲取最究竟的理智结晶，则此世界当下就可成为净土，所有众生都能尽享暂时乃至究竟之快乐幸福！

译者作于色达喇荣

公元二零零二年十一月八日

前世今生论前言

慈诚罗珠堪布　著

索达吉堪布　　译

唯以清净二智慧，彻见二谛法真义，

远离二障诸垢染，圆二利佛前顶礼。

佛语善说甘露藏，有缘众生增欢喜，

邪见黑暗弥漫时，游子旅途之明灯。

恐怖轮回大海中，生死波涛连天涌，

业风吹逐之众生，漂泊历程此宣说。

如是顶礼赞叹后，即真实展开下文之论述。

我们所生活、居住于其中的雪域藏地，在《时轮金刚》中被称之为“圣域吐蕃”等；而《毗奈耶经》中则具体描述道：“何为一家之城？即是深山之城、吐蕃之城、边地之城。”诸多经续中都一致说道，西藏早在数千年前就已成为当地民众护持、安居的神圣国土。其后，从拉脱脱日国王开始，无等本师释迦牟尼佛大慈大悲之教法甘露即得以日渐广弘于藏土大地。从此之后，西藏这片土地就成为了具足实力、财富以及佛法的圣土，藏族也因之而成为一个非常文明、道德发达的民族。延续至今，古往今来的藏地大成就者及智者们一直致力于将藏族人的内心引向良善及正法的轨道上，也因此而使得藏族在信心、智慧、慈悲等涉及到内在功德的诸多品性上，其表现、水准远超其他民族。

再回顾历史，过去的三百多年中，世界，特别是西方的科学家，依靠科技力量在对整个人类、社会带来巨大利益的同时也造成了无法言喻的损害。当前，在20世纪即将面临收尾之时，很多人开始对物质文明的单方面发展表示不满，越来越多的人把反思的目光转向寻求内心秘密、了达生死内涵等一系列物质发展无法回答的困扰人心的问题上来。而当人类对这些问题进行研究时，藏文化解决这些难题的方式、方法以及答案，立即成为全球学者乃至普通百姓的注目焦点，东西方具备公正心态的一大批智者均开始对藏文化发出日日增上的不断赞叹，此中详情下文再展开广说。

当生死意义等人们难以通达之道理日益进入世人的思索领域中时，西方科学工作者及广大学者皆把他们研究的对境转向藏族所创造的文明。1987年，西方一些科学家与藏族学者曾进行了为期六天的研讨；1989年时在美国又召开了两天的会议；接下来，1990年、1991年，以生死文化、物质与心智为主题的世界性藏文化研讨会又接连召开。这些科学家们在经受过藏族文明的初步洗礼后，各个感佩不已，其中参与了1991年于美国麻省理工学院克瑞斯吉大会堂举行的“心智科学：东方与西方的对谈”这一研讨会的戴安娜·艾克博士（Diana L.Eck,Ph.D）说的一段话颇具代表性：“我觉得目前我们来到了这交叉路口——探讨外在世界与心智之内在世界的交叉路口。我们西方人非常极端地要去了解外在世界。我们发现了所谓的‘新世界’——美洲，并且往西海岸陆续发现了更多的新世界。我们也曾登陆月球；我们研究自己生理的外在世界，并了解人类的细胞结构。然而，对于心智的内在世界之探索，西方人只能说才刚刚起步而已。”这些讨论会并非是以各民族文化之间一争长短、高下为目的，而是本着互相尊重的宗旨开诚布公地进行广泛研讨，此种学术气氛的确令人心生欢喜。

尽管世界范围内藏学热一直持续升温，但依然有个别本土人士把藏文化的根基——佛学，当成消极落后、根本无法与新知识新科技比肩的迷信。其实，持这种观点才是自己的认识及学识跟不上时代发展、思想既守旧又落伍的标志，这说明此类人还停留在非常古旧的思维水平上，他们远未意识到藏文化这一传家宝的甚深意义与价值。也正是为了使这些人都能了知自己祖先所创造的灿烂文化及知识体系的真正价值所在；同时也为了向世人展示古代祖师所造诸论中提出的观点，如今都一一得到实证的事实；亦为帮助现代知识分子了解过去及现在的各种学说；还为了增加人们对东西方观点及见闻的理解；最后，亦是为将佛理与科学道理之间的差别等进行对比介绍，为达到上述这些目的，现今造此《前世今生论》一文对之加以宣说。

首先，我们必须承认一个基本前提：即所有人都需要有清净的世间正见。印度大阿阇黎圣天论师曾经说过：“宁可坏戒律，亦莫坏见解，持戒善趣因，见解得圣果。”此偈再再强调的就是具足清净见解的极端重要性，否则，一个人的今生来世必将被彻底毁坏掉。而所谓的见解正如龙树菩萨所说：“世间之正见，何人若具足，此人千世中，不会堕恶趣。”此处所谓的“世间正见”指的就是有关前后世的定解，也即是通俗所谓的“善有善报，恶有恶报”的因果正见。具有这种正见对所有人来说都非常重要，特别是在当今时代，若不具足此种正见，人们的寿命、财产瞬间就有可能被完全侵夺掉。不仅如此，对个人来说，自己的前途、命运在数十万生世中都会被彻底毁坏。因此，拥有世间正见对我们而言实在是太为重要了。

以第一次世界大战为例，在长达四年的交战过程中，总共有三十五个国家和地区的十五亿人口卷入了这场血腥屠戮；六千五百余万军人直接参与作战；而惨死于战争中的人数则多达一千余万；还有两千多万人受伤；经济损失多达三千四百多亿美元……而在第二次世界大战中，仅美国在日本广岛、长崎投下的原子弹，顷刻间就使二十多万人的生命不复存在。再环顾当今世界，能使生命遭到彻底毁灭的杀人武器比起过去威力更为强大，杀伤力也愈发惊人。所有这一切使人们深陷死亡威胁的恐怖事件之所以能够发生，最主要的原因就在于人们不具备这种世间正见。

如今的人们在见解方面拥有的基本上都是些浊世之见，因而邪知邪见才层出不穷、遍满天下，这也是一种必然现象与规律，法称论师就这样说过：“邪见极无边，一一难破尽。”不过，时下结合科学来说明前后世存在之理的因缘时机也同样渐趋成熟，用大众有目共睹的事实进行说明容易使人群对所宣说的正理生起信心，一些人云亦云之辈在铁证如山的事实面前也将无法再强词夺理、轻易否定或妄加诽谤。而对佛教徒来说，了解西方科学家及学者的观点以及科技常识也很有必要，故而才在此处对这方面的道理稍加宣讲。

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Sun, 26 May 2024 23:08:43 +0000

金刚萨垛修法

Thu, 16 May 2024 09:43:36 +0000

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 48

Tue, 16 Jan 2024 20:31:40 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示44

结语

此教义之精要，
由金洲上师所传授，
能将五浊之肆虐，
转化成觉醒之道。

五种衰败（五浊）如下：在末法时代，（一）众生因饥荒、疾病、武器与战争的肆虐而早逝；（二）众生有邪恶的习性，不倾向善德，全然反对无上法教；（三）众生寿命很短；（四）堕落情绪非常强大；（五）所有的观念和见解都粗糙而错误。

在这种时代，乐因很少。众生累积恶业，恶业带来苦果。上述的恶劣条件无处不在。我们像是要穿过森林，但林中树枝全缠在一起！虽然如此，透过修心，无论我们遭遇疾病、邪灵作恶、障碍或毁谤等伤害，我们都能把它们用来做为觉醒的道路，持续增进的善德。如同一个完全知道自己是谁的人，把毒药当救命丹呑下。他不会死，反而像孔雀，毒食更增添它的美丽灿烂。

殊胜的菩提心带来所有利益。透过它，我们能够结集身、语、意一切正面行为，让我们的心与法教合而为一，为自己及他人争取轮回与涅槃的一切快乐。精进修心，不久之后就能够为众生及自己成就丰富的福祉。

因着过去修行之善业，
得到强烈之加持，
我无视于苦及他人之指责，
寻找降伏我执之指示；
我死而无悔。

伟大上师切卡瓦·耶喜·多杰是瑜伽士之王。他曾向许多噶当派大师求教。在接受这个修心法教后，他透过闻、思、修，真正走上修心道路。最后完全去除对自我的珍爱，关心他人超过自己。

因法王札巴及其弟子请求，
揭露这如宝藏般的精要开示，
愿所有众生修行，
并成就两种菩提心。

因有成就的大乘修行者札巴·嘉岑（Drakpa Gyaltsen）反覆地请求，僧侣督美在寂静的俄邱寺写下以上《修心七要》的精要说明。札巴·嘉岑曾对弟子说：“不要以为观世音是住在布达拉山上有着四臂的人；你只要去见那位住在俄邱寺的喇嘛，接受他的开示就好了。在观世音身上也不会见到比他多的东西。”

从小，督美就怀有强烈的菩提心。当他年纪尚幼时，有一次他走到外面方便。回来时，他看到一棵覆满雪的草丛，以为那是一个人，而把自己的衣服脱了，披在草丛上，赤裸回家。
　　母亲问他：“你的衣服呢？”
　　他说：“外面一个人快要冻死了，我把衣服给他。”母亲走到外面，看到的是一棵草丛。
　　督美就是如此的菩萨。他真正在修行，完全体验了菩萨道。

以上所述菩提心的修持，是佛陀八万四千法门之精要。如果我们现在无法圆满地成就它，修心的法门仍然会为此生带来快乐；对于来世，我们既可避过下三道，也可利益任何与我们有缘的众生。佛教中有许多甚深广大的法教，例如大手印和大圆满，但我们的心有限，又不够精进虔诚，无法经由这些法教得到解脱。虽然如此，只要练习修心，我们就会得到很大的利益。这是一个殊胜的教导，菩萨一切法教的精要，而且一再被赞叹。让我们不受干扰地修心。

愿从开始到现在，包括自己上师在内的所有证悟诸佛，为利益一切众生所许下的宏愿，透过印行此法本的一切努力而得以达成！愿一切吉祥！

（圆满）

回向偈
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 47

Thu, 11 Jan 2024 13:30:41 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示43

第七章修心的指导

修行要有恒。

当人生顺利，心满意足时，我们会倾向修行；当我们饿了，没有东西吃，就会失去修行的兴趣。这是因为我们对法叫缺乏完整的信心。俗话说：“肚皮饱了晒太阳，这是我们像修行者的的时候。一旦事情不顺，我们变成凡人。佛法无法和我们的心融合在一起。请加持我们，让心中生起正确的态度！”另一句话说：“落入凡夫行径的修行者，永不会解脱。为外表而念诵咒语，无益于修道。”

修行要精进。

修行要全心投入，让自己完全浸润在修心之中：有时禅修空性，有时生起出离心，有时对众生发慈悲心。透过仔细的探索和检视，我们会更下定决心，愈来愈努力去修持修心的法门。

分析试验求解脱。

首先要分析我们哪一种情绪最强，然后专注而努力地去对治。当我们面对某些特定状况时，仔细检视这情绪是否增加。我们应该观察情绪是否会生起，生起时要能辨认出来，透过对治的协助，把它去除，然后持之以恒，直到情绪不再生起。

不应自持。

如果能帮助他人，提供食物和衣着，协助人出狱，或让他们升官，那么我们不应该期待获得他人的肯定。如果我们长期认真修行，或知识广博，严守戒律，也不应当期待他人的尊敬。反过来说，如果我们发现他人知识渊博，应当祈愿他们能够真正博学；如果他们严守戒律，应当祈愿他们能够像佛陀时代的弟子；如果看到他人修行，应当祈愿他们的心与修行合而为一，没有障碍，他们的道路能引领他们走向最后的目标。这应该是我们禅修的方式，关心他人胜过自己。如果我们能做到，也不应为自己庆贺，认为自己做了什么伟大的事。瓦君(30)曾给过这样的忠告：“不要依赖他人；专心对本尊祈请。”不要依赖他人，认为他人会给我们食物、衣物等等。然而，要对三宝生起完全的信心。有一种说法：“相信上师是究竟的皈依；利益他人就是究竟菩提心，因此不要炫耀自己的成就。”永远持守这种态度，因为依赖他人，结果未必如我们所愿。

(30)瓦君（Radreng）：也就是种敦巴，见（21）.　

不应暴戾。

如果我们在公众场合被忽略，不要认为自己是这么好的修行者，人们怎么不在乎我，不来供养或请求加持。此时，不能烦燥，不能严辞以待。此刻，我们还不能用法叫来对治我执。我们忍辱的程度非常脆弱，如身上的水疱。我们易怒的程度，则像一只头痛的熊。这完全是因为无法用法叫来对治。

不轻喜怒。

水晶球因自身的透明，而呈现各种颜色，放在什么上面就变什么色。同样的，有一种修行者得到很多金钱就会想：“哇，这是多么慷慨的功德主。”但如果得不到钱，就口出恶言，牢记在心。我们不能被如此微小的事情动摇。

莫期待回报。

如果帮助他人，或有机会修行，我们不应当期待他人的感谢、称赞或给予好名声。如果我们能够终身修持两种菩提心，在座上和座下皆正常禅修；如果我们能将心与禅观融合，日常生活中的经验就不会是凡夫的经验。再说，如果不被日常生活干扰，有助于禅修的进展。但如果禅修时非常的专注，事后完全分心，就无法对禅观产生信心。反过来说，如果我们在座下培养许多正面习惯，但在禅修过程中不专注，修行同样是无意义的。要努力做正确的修行。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 46

Sat, 06 Jan 2024 08:43:26 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示42

第七章修心的指导

勿犯错。

要防备自己犯下六种错误或误会。

错误的耐性或容忍。有些修行者缺乏衣物，受尽风寒，外貌可怜，但仍然坚持修行。他们或许缺乏物质，但不需要我们的怜悯。眼前的不舒适是短暂的，也是帮助他们未来解脱的方法。这是一种勇气，而且不同于一般英雄的勇气。一般英雄为了毁灭对手，保护同族，在与敌人相争时受尽苦难，或被敌人俘虏，受尽折磨。

错误的兴趣。一心一意为此生累积财富、权势和享受，而不去修持佛法，也是一种错误。
　　
　　若欲正确修行，
　　以法维护己身，
　　以简朴生活维护法，
　　以死亡念头维护简朴生活，
　　在寂静山洞维护死亡之念。
　　
我们的目标应该是要帮助所有如母众生，带领他们成佛。我们永远不能认为自己禅修有成、曾经闭关、娴熟仪式而自满；也不能因为会念诵，或知道一切关于修行的事而自豪。这些都是修道上的障碍。

勤修世间法而非佛法。这也是一个错误。要记得：“学习是从听闻法教而来；听闻法教可以扭转邪恶；听闻法教让我们唾弃无用的道路。”努力了解所听闻的法教是属于胜义谛或俗义谛，然后努力掌握语言背后的究竟意义，之后要全心修行。这就是进步的方法。许多“专家”尝到佛法的滋味，带着理性知识的武装，却让自己岔入歧途，不断和对手进行辩论，为的是得到世间的满足感。他们所尝到的佛法滋味，反而让他们走偏了。

错误的慈悲。在山间小屋修行的隐士，缺乏食物和温暖的衣物，为了佛法而历经各种艰辛。我们不应当怜悯这样的修行者。我们不应当操心：“可怜的修行人！他们会饿死！”反过来说，真正要可怜的是不断恶行的人，例如杀了成千上万人的军事将领，军事英雄；他们的嗔恨会把他们带入地狱道。我们应将慈悲给予那些真正需要的人。

帮错忙。如果努力让亲友享受世间的快乐和成功，而不让他们接触佛法，也是一种错误。如果真正关心他们，就应当协助他们认识心灵上师，教导他们如何修行。日复一日，要向他们指出解脱之道。好人就像能治病的树，经常接近他们，自己就能变好。反过来说，如果我们教导别人如何从商，如何欺骗他人，如何战胜敌人，他们也会变得跟我们一样不善。

不妥的喜悦。因敌人受苦而感到喜悦是不妥的。我们应该随喜任何善德，以及该欣喜的事情。反过来说，当人们从事善行，当修行者实行无数八关斋戒（29），或建造寺庙、佛塔、佛像，或印经文，我们要祈愿：“愿他们在此生及来世，能永远行善。愿他们的善行能让菩提心生起。”这是正确的随喜方式。当我们不喜欢的人被上司处罚，甚至被杀死，如果我们因此感到喜悦满足，认为他得到应得的报应，是错误的喜悦。

要走上无误之道，以上六者是要屏弃的错误行为。

（29）．八关斋戒(Nyungne)：与观世音菩萨有关之严格清净修行。修行包含念诵咒语、严格进食及大礼拜。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 45

Fri, 29 Dec 2023 10:37:25 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示41

第七章修心的指导

–本尊，观世音，诸佛总集；
–咒语，六字真言，诸咒总集；
–佛法，菩提心，生圆二次第·一切修行之总集。
知此，一切皆解脱，持颂六字真言。
　　
菩提心是一切修行之主；此外，一心根据上师指示修行，胜过依赖书本的知识智力。黄金和钻石愈提炼愈精纯，因而愈珍贵。对于上师传授的法教，透过精进的修行，我们的领悟会愈来愈深。佛陀说：“把我的话当黄金，切它、熔它、提炼它；仔细检视我的法教，不要只因为尊敬我而接受它。”佛陀的法教如同熔化和提炼的黄金。透过听闻，我们开始了解；透过禅修，我们的领悟愈来愈深广。持续专注地修行，非常重要。在所有行为中，最重要的就是静坐禅修。禅定时，不要到处动，要安静地留在座位上。站起来只会摔跤！要坐直，不要太僵硬。记住，上等修行者会磨破自己的坐垫，不会磨破自己的鞋底。

对治情绪比离家修行更重要。如果我们离家修行，却有着更强烈的贪、嗔、痴，那么我们的行为对修行而言，是有害而无益的。因此，最重要的就是善用对治。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 44

Wed, 20 Dec 2023 14:02:06 +0000

《觉醒的勇气》

–顶果钦哲法王著

开示40

第七章修心的指导

成就三无离。

身、语、意要永远从事正面的行为。当我们在做大礼拜、绕行佛塔之类的正面行为时，心意、语言应当与身体同步。当我们积聚语的善行时，例如念诵咒语，身与心要同时参与。当我们生起善念，身和语也要同时参与。如果做大礼拜或绕行佛塔时，我们聊天，或心中充满各种负面情绪，就如同在吃有毒的食物。所以，当我们做出正面行为时，身、语、意要一体行动。

修心无偏颇；
修行要遍彻。

修心不能有分别心，不要挑选对象，要针对一切，不论对象是否有生命。任何念头的生起，都应该成为修行的道路，而不是修心的障碍。这不能随便说说，要深入自心，真心实践。

恒修所无能避免。

对于无法逃避的困难，我们应当经常禅修。很多人要害我们，要与我们竞争，上一刻友善，下一刻没有任何理由就背叛我们；有时候，没有任何明显的理由（也因为自己的业），我们就是不喜欢一些人。对于这些人，更要生起菩提心，尤其在困难的时刻。

要尊敬、服侍长辈、父母及上师。莲师曾说：“不要成为长辈心中之痛；恭敬地服侍他们。”帮助他们及任何需要帮助的人，就是走上菩萨道。不要从事任何与此态度相左的行为。

不依赖余缘。

当我们拥有足够的衣食，健康良好，拥有一切所需，无忧无虑时，我们不应执着，也不该依赖这些好处。反过来说，当我们无法享有这种条件，一切不如意时，我们应当利用这种情况来激励自己的勇气，把困境当做菩萨道路。困难的时候，不能放弃；这反而是我们修持两种菩提心，把一切经验带到修行道上的最佳时机。

今当修主要。

在过去许多生世中，我们曾经历各种状况，曾经富裕，曾经被敌人战胜，失去一切。我们曾享尽天道的欢娱，也曾是政治迫害的受害者。我们曾是麻疯病患，或受其他疾病迫害。这一切快乐和痛苦的经验，并没有带给我们任何事物。此生，我们走上了佛陀阐述的道路，遇见许多有成就的心灵导师；这一次，我们要把握机会，让一切情境变得有意义，并且去做是最重要的事。

商人来到遍布珠宝的岛屿，却空手而返，他会无颜见人。对我们而言，也是如此。我们要善用现在修行的顺缘。如果能够让真实的菩提心生起，就算我们贫困、无名也没有关系。

佛法有两种面向：传授与修行。传授不过是嘴巴的工作，而许多听闻佛法的人却不修行。俗语说：“听法者多，修法者少。即使那些稍事修持的人，也分心而迷失。”

对佛法而言，修行重于传授和讨论。佛法要真的去“修”。就算念诵百万咒语、从事各种善行，但如果心是散漫的，就不会有任何利益。如此一来，法教对我们无益，菩提心也没有机会增长。在所有修行之上，要勤修菩提心。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 43

Sat, 16 Dec 2023 10:41:01 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示39

第七章修心的指导

修三种不可退减。
　　
即虔诚、热忱和菩提心。

对上师的虔诚心，是大乘一切功德的泉源。如果释迦牟尼佛本人现前，而我们缺乏虔诚心，就无法看到他的功德，也无法领受他的加持。佛陀的亲戚提婆达多和善星比丘，没有把佛陀视为觉醒的人；他们误会并批评佛陀的一切行为，被自己的忌妒心战胜，最后往生地狱道。如果能够对上师生起圆满的信心和虔诚心，把上师的一切事业视为正面的，那么就算上师不是无上觉醒者，自己心中也会油然生起了悟的智慧。如同常啼菩萨27，透过对上师的虔诚而成就了空性。因此绝不能让自己的虔诚心退减。

修心是大乘法教的精华。它是从法教的牛奶中提炼出来的奶油。在佛陀开示的八万四千法门中，如果我们能够修持菩提心，就已足够。事实上，菩提心如同不可缺乏的药丸，我们不能没有它。菩提心是一切佛法的结晶。能够听闻菩提心，是多么幸运。宣说菩提心的上师，其仁慈亦无与伦比，因为菩提心本身是无比的伟大。反过来说，如果我们运用四种密法事业28，是为了让自己长寿或战胜敌人、土匪等等，那只不过是为了自己目前的生活而已。

　　
菩提心的法教是多么殊胜呀！只要能够在心中体验一点点都不得了！一刹那的负面念头，将使我们承受无数轮回的苦。反过来说，一刹那的菩提心，可以摧毁无数劫以来，一切恶行的果报。一念的菩提心，能够聚集一切功德和净行。出自这种动机的任何行为，都是属于海洋般广大的大乘事业。我们应当用欣喜和热忱的态度修持菩提心，这种热忱永不能退减。

让自己习惯于菩提心，如同保持花园整洁般，不让杂草、昆虫、木屑泛滥。让我们一起来修持菩提心，结合大乘和声闻乘的功德，使我们变成可以渐渐装满稻谷的容器，或渐渐滴满水的水皿。无论我们是在修持声闻乘或菩萨道的法门，或密咒乘的生起次第或圆满次第，一切行为都应成为菩提心誓言的支柱。就算在修行密咒乘，也应保证并肯定我们的菩萨戒。

我们所做的一切包括听闻、思索及禅修，都应被视为修心的助力。如果能运用菩提心，把一切纳入修心的道路，我们可以培养出不可思议的正面心态。用这个对治方法，可以改变一直以来所生起的负面情绪。用这种方式，让菩提心做为我们经常的朋友。

27 常啼菩萨(Sadaprarudita)：法上菩萨（Dharmodgata，或昙无竭菩萨）时代的一位伟大菩萨，因自己的勇气、精进及对法的追寻而著名。

28 四种密法事业（Four tantric activities）：又被称为四种证悟事业，即息灾、增益、怀爱、及解脱（也就是强迫将意识送往更高的存在境界）。

中观系列讲座（八）：《结语：清净圆满》

Fri, 15 Dec 2023 09:58:31 +0000

中观系列讲座（八）：《结语：清净圆满》

— 日月遍照学子笔记

— 2017年4月9日

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顶礼上师三宝!

各位师兄晚上好!今天讲座的题目是“结语:清净圆满”。这是中观系列讲座的最后一节课,我们把之前的知识点做一个归纳,具体分五个章节阐述:清净观的原理;中观的应用;智悲双运的重要性;信心的重要性以及其它注意事项。

一、清净观的原理

在上一次讲座中,我们简单地探讨了如来藏的相关法义,以如来藏的常识作为基础,进一步探讨了密宗的清净观。

关于“清净观”,学习前行的道友都应该清楚,在《前行引导文》的“闻法方式”这一科判里, 提到了清净观的内涵(比如,把听法的场所观想为清净剂土, 把同修道友观想为空行勇士等,有很多殊胜的观想方法),事实上,不管是修各种本尊法门,还是修上师瑜伽,都需要有这种甚深的正见。

今天从原理上和大家做一个简单的分享。

1、清净观的前提

要证成清净观的合理性,我们首先要确定几个前提。

(1)万法的基础是如来藏

如果没有如来藏,万法就不可能显现。我们现在看到的山河大地、房屋、瓶子、杯子等这些显现,本质都是如来藏的化现;反之,若是没有如来藏,我们根本看不到任何的显现。好比没有电视机,就不可能通过电视机的屏幕,看到各种节目一样。因此,万法的基础是如来藏,这是第一个前提。

上节课我们讲到世俗谛中“假必依实”,一定要有一个现基存在。所谓的“现基”就是显现的基础。杯子、柱子、房屋等是显现,那么显现的基础是什么?它可以从两个层面来建立,如下【图1】所示。

图1

从暂时层面来讲。

轮回的显现是暂时的,是阿赖耶识的一个作用。阿赖耶识是轮回中各种显现的基础,它的本质也是空性的、如梦如幻的。

从究竟的层面来讲。

阿赖耶识的本性就是如来藏。所以,轮回显现的究竟本质、基础,其实就是如来藏,它是究竟的现基。

如来藏本身是远离戏论的,通过修行转识成智,将庸俗的心识转为佛的智慧, 完全现前如来藏之后获得佛果,是这样一个过程。

(2)如来藏的特性是大空性与大清净

既然如来藏是一切万法显现的基础,那么,这个基础具有怎样的特性?如来藏的特征不外乎两点:

一个是大空性,远离一切戏论。

一个是大清净,没有任何垢染与不清净的成份。

这是论证“清净观”的第二个前提。

(3)凡夫感知到的世界是经过过滤的

一个凡夫修行人,乃至一位十地菩萨,只要还有无明,他对如来藏的感知就不是完全充分的,可能是经过过滤的,被无明过滤之后,体验到的如来藏就会发生某种扭曲和变形。我们感知到的世界是经过我们凡夫的心过滤的,这是要证成“清净观”的第三个前提。

讲完这三个前提之后,我们来看“清净观”的原理,看这三个前提彰显了哪些甚深的道理。

2、清净观的原理

(1)不清净的事物是本来不存在的

通过以上三个前提,我们可以得出第一个结论:不清净的事物本来是不存在的。

不清净的事物,如土木瓦砾、粪便,一般的杯子、柱子,这些不清净的显现究竟从何而来?

其实,在实相中没有这些杯子、柱子,只有如来藏、大空性。杯子、柱子、山河大地在实相中本来就是不存在的,本来没有这些。比方说,一个人在做梦, 梦到了山河大地,梦到的这一切可以说本来是不存在的,当他醒来的时候,一切都不存在。本来没有不清净的事物,这都是无明的显现。

(2)不清净的显现是无明扭曲的结果

接下来我们会追问,既然没有这些不清净的事物,这些显现法究竟从何而来? 为什么我会看到它,听到它?这是什么原因?

原因是,不清净的显现是无明扭曲的结果,因为你有无明,所以才体验到这些不清净的显现。本来是一个大清净如来藏,你的无明把它障蔽、扭曲了,最后体验到的是一个变形扭曲的结果,所以才会看到轮回当中的种种显现。

《维摩诘所说经》云:

若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。

菩萨要成就清净剂土,获得净土的境界,本质上不是在心之外追求一个净土, 而是在自己心的修持上下功夫,当心得到净化的时候,则佛土净。这是净土显现的根本原理。

比方说,一个人堕入地狱,地狱中各种刀山、铁水、火海等不清净的显现, 是这个众生业力成熟,由心所现的。当他在地狱中感受种种痛苦,消尽了恶业, 脱离了地狱,转生人间、天界之后,又看到种种相对比较清净的显现,看到非常悅意的公园、山河等也是他心的显现,是善业的显现。

虽然外在似乎有一个客观环境存在,但是在本质上这些都没有超越心的范畴,都是由心的清净或者不清净所化现出来的。下面通过(表1)介绍一下显现的三个层次。

表1

表格左边一栏是修行境界,分了三类:第一类是八地菩萨以下,包括一地到七地菩萨出定位的状态,小乘的阿罗汉,凡夫修行人以及六道众生;第二类是八地、九地以及十地菩萨,称为三清净地菩萨;第三类是佛,最究竟的果位。

表格最右边这是实相(实相就是从未改变的意思),都是唯一的如来藏大清净。基于这个前提,三类行者的境界不同,所感知到的境界也不同。

第一类八地菩萨以下的行者,感知到的是有形有相的平凡显现。

比方说我们现在看到的杯子、柱子、电脑、手机、自行车等,都是有形有相的平凡显现。这是离实相比较远的一种境界。

第二类修行人,见到的是有形有相的清净利士,以及佛菩萨的形象。

比方说八地菩萨可以现量见到清净利土、佛菩萨形象,他见不到这些不清净的平凡显现。

最后,佛的境界中,连有形有相的佛菩萨显现都超越了,他体验到的完全是一个不可思议的如来藏大清净的显现。

所以,三类行者的境界不同,就出现三种情况。这三种情况中,佛的境界是最高的,因为他与实相完全相等。八地以上的菩萨境界比凡夫高,因为有形有相的清净利土、佛菩萨的形象比较接近实相,比凡夫的显现要更加超胜。

所以观修一些本尊的法门的时候,把现在所处的地方想为清净利士,把自己观想为佛等,这是有根据的。通过这种观想,能够让我们相应于八地以上菩萨的境界,能与实相更加相应,这是有一定理论基础的。

下面再来看一下(图2),三个不同境界的人分别去看白海螺。

图2

第一类人带着一个黑色的眼镜,看到的是一个黑色的海螺;第二类人带着一个咖啡色的眼镜,看到的是一个咖啡色的海螺;第三类人摘下了眼镜,看到的是一个纯白色的海螺。这三类人分别比喻三种修行境界。

第一类带黑色的眼镜,比喻八地菩萨以下的境界。因为心还没有达到足够清净的状态,所以看到的是一个平凡的显现,这是黑色海螺的比喻。

第二类带咖啡色的眼镜,比喻三清净地的菩萨。他的心已经得到部分净化,已经达到较高的层次。在这个状态下,他看到的海螺就不那么黑, 虽然还不是纯白,但色彩还是浅一些,比较接近白色。

第三类人就代表佛陀,摘下了无明的眼镜,他的境界完全是实相如来藏的境界。

通过以上的比喻,我们进一步解讲读“众生本来是佛,众生与佛无二无别”, 这句话有两种解释方式,如(表2)所示。

表2

二转法轮的解释方式。

在二转法轮的现相中,可以说众生不是佛。众生有贪嗔痴,佛有戒定慧;众生有烦恼,佛没有烦恼。因此,众生!=佛。这是在现相中的一个前提:众生不是佛,除非你通过修行成佛。

在二转法轮的实相中是大空性。众生是大空性的,佛也是大空性的,可以说众生和佛是一样的,因为都是大空性,“众生”和“佛”这两个概念都不成立。在这个状态下,没有任何概念可以突显出来,任何概念到了其中都是离戏论,都已超越。“众生”这个概念和“佛”这个概念是完全平等的,因为完全都不存在, 都不成立。因此,在实相中,众生=大空性=佛,众生就是佛,因为都是大空性。

这是用二转法论的实相角度来解释“众生本来是佛”。

“众生与佛无二无别”,这种理解方式就是三转法轮的思路。

三转法轮的解释方式。

在三转法轮的现相中,也可以说众生!=佛。凡夫的佛性如来藏是隐藏状态的;佛陀的佛性如来藏是已经显露出来的,他们的状态不一样,所以凡夫不等于佛,这是现相界。

实相当中,众生圆满具足如来藏,客尘不存在;佛也圆满具足如来藏,客尘也不存在。因此,众生=如来藏=佛,众生和佛与如来藏无二无别,可以说众生就是佛。在这个状态下,可以证成众生与佛是平等的,如来藏从未改变,本体从未生灭。这是从三转法轮来理解“众生本来是佛”。

不管是哪一种解释方式,证成众生就是佛,是一个非常重要的见解,很多法门的修持都需要用到。例如修密法的时候,仪轨中首先要观想方法是空性,认知到这一点后,观想自己刹那间变成某位佛菩萨,观想种子字等。为什么要这样观想?如果你本来不是佛,这样观想可能意义不是很大,但因为你本来是佛,所以这样观想,能够和本来面目相应,能够回归到本来的状态,由于与实相相应的缘故,这样修下去就非常容易成就。

因此很多密法的修持,是需要这种甚深见解做基础的。如果在观修时,不认为自己是佛,不了解自己有如来藏,不认为在实相中自己与佛无二无别,完全不认可这一点,同时又强制性地勉强带着很多困惑去观想自己是佛,心怀忘忘, 觉得自己这样观想是不是对佛不恭敬等,这样的状态下想要成就是比较困难的。

反之,如果我们了解了这个正见,就可以非常坦荡地、爽快地去观想自己是佛。因为事实上我们本来就是佛,佛性从未增减,本来具足。

以上讲的是清净观的原理,下面谈谈清净观的意义。

3、清净观的意义

有人问:为什么要做清净观,有何必要?

(1)对治烦恼

清净观能对治烦恼。我们的很多烦恼,如贪心、嗔心、嫉妒、邪见等,都可以通过清净观对治。

一方面,当我们把自己跟其他众生都观想佛菩萨的时候,我们对众生会有恭敬心,也不会轻意生嗔恨心、谩骂侮辱对方等,乃至贪欲心、不清净的烦恼都可以被净化。

另一方面,这样观想有助于我们与佛菩萨相应。在观想自他都是佛菩萨的时候,是缘佛菩萨作意,所以容易与佛菩萨相应而获得加持,获得加持后心就会得

到调伏与净化。

因此清净观有很多必要,而且这种修法相应于实相。实相中没有烦恼,我们与实相越加相应,心就越加清净。这是第一个意义,对治烦恼。

(2)相应实相、加速成就

第二个意义是加速成就。因为相应实相的缘故,我们的心和真相处在同一个频率上,频道对接得非常匹配,这样修持下去就会很快成就。通过这种了义的见解去指导修行,修行会事半功倍。

修行时有没有正见,效果也是差别很大。例如,同样念一句佛号、咒语,以菩提心、空性见、如来藏的见解摄持去念诵,跟以怀疑心、无记心、不清净的心去念诵,功德肯定是不一样的。相应于实相,能够获得成就。

(3)增上信心、悲心

增上信心

一方面是对上师三宝增上信心;另一方面是对自己增上自信心。了解自己本来具有佛性,本来具足佛的功德,就不会怯懦。

增上悲心

我们了解到众生本来具有佛性,但是因为无明愚痴,在轮回里漂泊,从而增长慈悲之心。有一个发心偈颂:

我与一切有情众,本来即是正觉尊,

了知如是之自性,即发殊胜菩提心。

意思是,了解到自己跟一切众生本来就是佛,我们就可以发起殊胜的菩提心。

《圆觉经》中提到:

众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。菩萨于此中,能发菩提心。

意思是,了解到这种虚幻的显现,本来无实有,佛性本自圆满,有这样的见解,菩萨就能发起殊胜的菩提心。

总结:修密法需要空性见、清净观。

今天在这里学习的师兄很多是预科系加行班的学员,将来很有可能进入正科系的密法班,在密法中很多修法,是需要空性见和清净观的。

这次中观讲座有两个重点:一个是自空中观的空性正见,缘起性空的见解; 另一个是他空中观的如来藏的清净观。

假如别人问你学完中观讲座能想起来哪些关键词,你就可以说:“一个是空性,一个是清净;一个是自空,一个是他空”。把握这两个核心要素,就可以把握整个大乘佛法的精华。这是我们讲到的清净见的意义。

除了建立清净正见之外,我们仍要警惕两种极端。

(4) 警惕两种极端

对于“众生本来是佛,我本具足佛性”的殊胜见解,有哪些极端的、错误的理解呢?

a)妄自菲薄

首先我们不能妄自菲薄。有的修行人不敢相信自己本来具有佛性,始终心怀怯懦不敢承当,因为心过于懦的缘故,修道也很难精进,所以这是一个很大的障碍。

众生本来具有佛性,这是佛陀亲口宣说的,我们没有必要去怀疑。把自己观想为佛,不是对佛的不恭敬,而是一种非常清净的佛慢,相应于实相。

如果我们真正觉悟,会发现我们与佛无二无别,这其实是佛教非常了不起的地方。其他很多宗教,皈依很多的神灵,但几乎很少听到皈依这个神灵之后,你可以变成这个神,几乎没有这样讲的,你永远会受到神的支配。但是在佛教当中, 佛陀让你修行,让你学佛,他的目的不是让你永远拜在他的脚下,成为他的子民, 他永远高高在上,你永远不能成为他,不是这样的。佛陀讲法目的是为了让每个众生究竟成佛,这是大乘佛教的一个核心内涵,所以我们不能够妄自菲薄。

有的时候这种所谓的妄自菲薄,看似是一种谦虚、谦卑的状态,但其实有可能是一种傲慢。为什么这个众生不愿意相信万法本来清净,不愿意相信自己本来具有佛性?因为他对自己有限的根识和感观过于执著,乃至于根深蒂固地相信这些平凡显现,而不相信不可思议的清净显现;他不相信除了这颗平凡的、庸俗的心识之外,还可以有不可思议的无分别念,无分别智慧,不认为有超越的境界, 对自己平凡的五根识过于相信,这本身是一种傲慢。

所以我们必须了解,我们的感观是有限的。从中观讲座的第一节课开始,我们始终在强调,中观的作用是推翻我们固有的平庸的执著,我们认为这个东西是真实的,是颠扑不破的,但通过中观推理了解到,其实没有任何东西是真实的, 我们的眼、耳、鼻、舌、身、意也不是真实的。

举一个简单的例子:人类虽然能听到声音,但人类耳根感知不到的一些声波, 某些动物如蝙蝠、老鼠等却可以听到,人类的耳根接受的声音频段是有限的,人听不到的某些声波,用仪器就能测量到。因此,对人类来说一片寂静的房间里,你认为这个房间里没有声音,对另一个动物来说却是非常吵闹,声音很大。

同样,我们的眼睛能够感知到的光波也是有限的,比如红外线、紫外线,人眼就看不到,必须通过仪器去观测了解,而某些动物,它却能直接看到红外线, 它所看到的世界跟我们看到的世界完全不一样。

所以不能认为:“我没有看到的东西就是不存在的,我现在体验到的东西就是一切”,这其实有点固步自封,有点自我膨胀的嫌疑。其实我们眼耳鼻舌身, 乃至我们的意,都是非常有限的。

佛菩萨通过修行开发出非常超越的能力,能够通达这些事物,这些显现的范畴远远超过我们平凡人。有个教证云:“眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根是量, 圣道复益谁?”意思是说,我们眼耳鼻舌身意这六根识,其实不是究竟的正量。如果六根识是究竟的正量的话,为什么还要修行?我们不就能够通过平凡的感官去通达真理和实相了吗?而实事上并不是这样的。实相完全超越庸俗的感官,这是我们讲到的一个非常重要的意义。

(b)避免散乱放逸

第二个极端,散乱放逸。有些人觉得,我本来就是佛,与佛无二无别,本来具足佛的功德,那干脆不用修行了,我已经成佛了。如果在这个状态下去杀人放火,散乱放逸,是非常危险的。

我们反复强调了实相和现相,实相当中你是佛,但在现相当中,你有烦恼, 佛没有烦恼,我们还不是佛。如果把二谛混淆在一起说:“因为万法皆空,万法本来清净,所以可以不用修行”,那我们可以说:“佛是不用吃饭的,你可以不用吃饭”,实相当中本来没有饭,吃饭这个概念在大空性中也不成立,那么你能不能不吃饭呢?如果你说:“我必须要吃饭”,就说明你不能超越这种束缚,证明了你还有障碍,只要障碍就需要修行,除非你是一位圣者的特殊示现。

因此,我们了解了二谛之后,需要量力而行,不能够混淆二,让自己处于自欺欺人的状态。这是第二个极端,散乱放逸是我们需要警惕的。

中观系列讲座（七）实相：如来藏

Tue, 12 Dec 2023 11:07:05 +0000

中观系列讲座（七）实相：如来藏

— 日月遍照学子笔记

— 2017年3月19日

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顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

本次讲座的内容是：实相如来藏。如来藏是大乘佛教很重要话题。从某种意义上说，也是中观所包括的范畴。

基础概念：自空中观、他空中观

在介绍如来藏之前，先来了解“自空中观”与“他空中观”的概念。也许有些师兄会困惑，中观讲的是般若空性等，但如来藏属于第三转法轮，为什么在中观的讲座里谈如来藏？其实“中观”这个词语有广泛的含义，它即包含自空中观，也包含他空中观。而如来藏法门就是属于他空中观，是广义的中观范畴所包含的法义。

1、自空：否定某个概念自身的真实性。

例如在《中论》里，通过大缘起因、离一多因，抉择杯子是不存在的、不成立的、它是没有的，通过破除的方式来否定“杯子”这个概念的真实性。这是自空中观的一个常见的方式。

2、他空：承认某个概念自身的成立，同时否定在这个概念之上其他某个概念的成立。

举个例子，比如杯子和水的关系，如果说“这个杯子里没有水”，那么某种意义上可以说是“他空”。因为这句话包含两层含义：第一，承认有这个杯子（也就是承认某个概念自身的成立）；第二，否定杯子里有水（否定了“水在杯子里”这个概念）。

一是肯定，二是否定，两者叠加在一起，形成了“他空”的概念。

如来藏，其实就是属于他空。他并不只说破除，还有很多正面建立的相关的内涵，下面详细地去了解。

一、什么是“如来藏”

“如来藏”是一个不太容易解释清楚的概念，它有一些异名，包括：实相、佛性、真如、法界、法身、圆觉、胜义谛、大空性、大涅槃等，很多与实相相关的术语，都可以是如来藏的同义词，因为它们意义相同，只是从不同的角度来表达。

下面分别解释“如来藏”这三个字的含义。

1、“如来”

“如来”是佛陀的名号（佛有十种名号：应供、正遍知、善逝、世间解等），“如来”有一种相合实相的意思。

2、“藏”

“藏”（zàng），有宝藏、胚胎的意思，侧重表达了它蕴含着很多殊胜的功德（例如：金矿中有很多金子）。宝藏，形容这个事物很殊胜；胚胎形容一种潜伏、潜在的状态，比如一个众生没有出生，还在怀胎阶段，我们说他是一个胚胎的阶段，相当于说这个众生没有明显的出现在世人面前，如来藏也有这层意思。

3、“如来藏”

“如来藏”这三个字放在一起，可以解释为佛陀功德的宝藏，当中蕴含了智、悲、力等功德。

也可以解释为，胚胎当中的佛陀、潜伏或隐藏状态的佛陀。胚胎中的佛陀就是形容众生是未来的佛，现在还没有成佛。因此，众生具有如来藏，是说众生是佛的胚胎，是潜伏、隐藏状态的佛陀。

虽然可以说“佛陀有如来藏”，但更多时候，主要是在众生位的时候，说他有如来藏；成佛之后一般会说佛陀有法身，因为这个时候如来藏已经完全显露，一般会用“法身”、“佛果”等词来称呼。

4、“客尘”

“客尘”是与“如来藏”相关的词语，意思是：像旅客一样暂时留存的尘埃。

“客”指的是旅客，“尘”是尘埃。

“旅客”的意思是：暂时的、不恒常究竟的、不永久性的。好比我们到别人家做客，肯定是要离开的，不可能长期留在这个地方；包括去住旅店，一段时间后就去往别处。所以这是一种比喻。

“尘埃”形容一些不干净的东西。我们说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，尘埃比喻心相续中的烦恼客尘。烦恼客尘像尘埃一样起到遮蔽如来藏的作用，就像灯泡上面沾染了很多尘埃，光线会受到遮障一样。所以“客尘”是形容众生心中的无明烦恼。

二、如来藏的特点及属性

1、一切众生都具有如来藏

学习如来藏法门，很重要的一点，是要了知包括自己在内的众生都具有如来藏。

《大乘经庄严论》提到：

真如于一切，无别然清净。

即是如来故，众生具彼藏。

意思是，法性、佛性、如来藏遍于一切事物，没有分别，是清净的自性。这就是佛陀的本体，一切众生都具有这样的功德宝藏。

通过这个教证可以了知，不存在某些众生具备如来藏，某些众生不具备的情况。当然不同宗派有不同的观点，有一些宗派认为有些众生不具备如来藏，怎么修行也不会成佛。但是按照自宗了义的观点，我们承许一切众生都具有如来藏，皆能成佛。这是一个非常重要的前提。后面会反复引用这一观点。

2、如来藏没有两个

既然一切众生都有如来藏，那么如来藏是不是像众生的数量一样，有多少个众生就有多少个如来藏呢？

并不是这样的，如来藏没有两个，就是一个，或者说是不二，也可以说所有众生共同拥有一个如来藏。

《究竟一乘宝性论》提到：

一切众生界，不离诸佛智，

以彼净无垢，性体不二故。

这里讲到“不二”，一切众生在本性当中是不二的，众生与诸佛在实相中也是无二无别的，因为如来藏没有两个，众生没有离开实相本性。如来藏没有两个，也表达了实相没有两个。我们经常说“一真法界”，也就是说实相是唯一的，没有两个真相，究竟的真理，究竟的实相是唯一的。如来藏就是究竟的真相。

3、客尘存在的时候，离开客尘之外找不到如来藏

客尘存在的时候，要去哪里找如来藏呢？你只要去客尘里寻找，可以说你认识本性之后，客尘就是如来藏；如果你完全抛除客尘，是找不到如来藏的。汉传有一个词叫“全真在妄”，就是说所有的真实都存在于虚妄当中，离开虚妄没有真实。这里有一个实相与现相的差异而已，后面再做解释。4、从来不曾被客尘污染过，客尘可以被消除

我们经常说如来藏被客尘遮蔽，所以众生在轮回中飘泊流转等等。那么在轮回流转的过程中，有一个很重要的特点，就是如来藏虽然被客尘遮蔽，但是它的自性、本性从来没有被污染过，恒时保持清净的本性。

《究竟一乘宝性论》当中提到的：

如虚空遍至，体细尘不染。

佛性遍众生，诸烦恼不染。

佛性是从来不可能被烦恼染污的。

《央掘魔罗经》（《指鬘经》）提到：

[一切诸佛极方便求如来之藏垢不可得。无垢性是佛性。于一切众生所无量相好清净庄严。如油杂水不可得，如是无量烦恼覆如来性。佛性杂烦恼者无有是处。]

譬如把水洒在在油里，虽然油在水中，但两者是截然不同的属性，无论如何混合、压榨，油和水仍然是分开的，水是水，油是油，最终油会漂浮在水上面，不会杂染水的本性。

同样，如来藏和客尘也是不同的本性，客尘虽然有遮蔽的作用，但是它不会污染如来藏的本性，如来藏本身恒时清净，那怕一个罪大恶极的众生烦恼深重，有诸多罪业而堕入无间地狱，他的如来藏仍然是百分之百的清净，没有任何垢染。这是一个重要的属性。

5、常恒不变，圆满具足佛陀的一切功德

圆满具足佛陀的一切功德，又叫“常乐我净”。《究竟一乘宝性论》有一个教证：“无垢功德具”，恒时具有各种功德。

《不增不减经》中也提到：

[如来藏者即是法身。舍利弗。如我所说法身义者。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。]

这里提到如来藏本具有不可思议的佛陀的功德，而且本身也是常乐我净，这是如来藏的一个特点。关于常乐我净的相关属性，本节课的后半部分会作相关的联系。

6、本来具足，不是重新产生的

世间很多事物都有一个从无到有的新生过程。比方说一个人开始没有钱，通过白手起家赚钱达到富翁的状态，这是一种重新产生的过程。而如来藏不是重新产生的，不是因缘和合的事物，它不是有为法。

有为法是通过因缘和合所产生出来的某种事物。比方说杯子的产生，首先要

有原材料，工人加工原材料后造出杯子，我们去购买它，这个杯子才能够被我们使用，这是一个从无到有的新生的过程，是因缘和合的结果。

而如来藏不是因缘和合的，它从本初到现在，从来就没有不存在。

净心如虚空，无因复无缘，

及无和合义，亦无生住灭，

如虚空净心，常明无转变。

——《究竟一乘宝性论》

这个教证强调的是“常明无转变”。如来藏没有任何变化，它不是因缘和合，没有生、没有住、没有灭，不是重新产生的，这是无为法的特性，这点非常重要。并非众生本没有如来藏，通过辛勤努力就会获得；而是众生本来就具有如来藏，不需要重新寻找，不需要重新得到。这是一个重要的知识点。

7、大空性，超越一切戏论

我们会用“不空”、“恒时有”等特殊的表达方式描述如来藏，但三转法轮的“空”与“不空”的含义，与二转法轮有所不同，后面会提及。不管你怎样去描述如来藏，它最核心的特点之一就是“大空性”。

如来藏基于大空性的前提而建立，它超越一切戏论和概念。

【佛体无前际。及无中间际。亦复无后际故。又复远离一切戏论虚妄分别。寂静体故。名为自然。】

——《究竟一乘宝性论》

意思是，如来藏本身远离一切戏论分别，有无是非的概念不能够遮障它，也不能够通过这种方式真正去描述它，它是超越一切概念的、离戏论的，所以它是大空性的异名。大空性侧重于空性的一分，如来藏侧重于大光明显现的一分，这是它不同的侧重点。

8、如来藏不是凡夫的境界

凡夫有如来藏，但是凡夫能不能体验如来藏呢？最多只能相似地体验，想要完全彻底地体验如来藏，唯有佛陀才能做到。

【唯佛世尊，实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】

——《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》

意思是唯佛世尊，才能如实地、彻底地、究竟地照见如来藏。

【如来藏者，是如来境界，非一切声闻、缘觉所知。如来藏处，说圣谛义。如来藏处甚深故，说圣谛亦甚深，微细难知，非思量境界；是智者所知，一切世间所不能信。】

——《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》

这里明确宣讲，唯有圆满的正等觉如来，才能够彻底通达、照见、体悟如来藏的本性。如来藏者，不是普通阿罗汉的境界。

菩萨也只能相似少分地体悟。一些经论中提到：乃至十地菩萨，见如来藏大光明就好像在黄昏看物体，光线不足的时候，看东西不是很清楚。因此十地菩萨见如来藏，就像在黄昏看这些事物一样，不是非常清楚，唯有佛陀才能彻底认知、照见如来藏。

中观系列讲座（六）进阶：视角切换

Fri, 08 Dec 2023 10:49:57 +0000

中观系列讲座（六）进阶：视角切换

— 日月遍照学子笔记

— 2017年2月11日

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顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

师兄们新年快乐，今天在元宵节一起学习中观课程。非常感恩大家去年 8月份到现在，一直跟随共同学习。今天这个节日许多师兄放弃了陪伴家人等等娱乐活动，来参加我们的学习，说明大家对正法非常有缘分。之前我们已经宣讲了二无我的基本含义，包括中观的五大推理，这些已经宣讲完毕。今天我们要进入到一个新的环节：介绍中观自续派和中观应成派的相关法义，这也是非常重要的知识点。

这节课的内容是“进阶——视角切换”，主要通过分析应成派与自续派相关的不同观点向大家介绍“视角切换”这种思维工具。

一、三支比量与三相推理

在正式宣讲应成派与自续派相关法义区别之前，我们先来看：三支比量与三相推理。有的人可能会对这个内容比较困惑，这应该是因明的一种知识，为什么要放到我们中观的场合来讲？

因为今天要涉及到中观自续派的不共见解，如果我们在座的许多师兄之前缺乏因明这方面的知识，那么要明白今天所讲的道理，相对会有一些困难。所以我们在正式介绍中观自续派的观点之前，先来谈一下中观相关的推理。

1、背景：《因明学》

因明，五明之一，是一种探索真理的重要工具。这种工具不仅仅是在佛教当中，在古印度许多外道团体也认同这种思维方式，可以成为学习法义、互相切磋、辩论的一种有效工具。这是一种非常通用的工具。

2、词语解释

（1）三支比量

三，数字；

支，支分；

三支，论证过程的三个部分。论证一个观点需要哪些环节，通过怎样的步骤去证成我要论证的观点，这些环节可以分为三个支分。具体指宗（观点）、因（理由）、喻（实例）。

宗，指所要证成的观点；

因，是理由的意思，因为怎么样，所以这个观点成立；

喻，是在宣讲观点和理由之外，尽量能够举出一个比喻、一个例子，这个例子同时具足观点的属性，也具足理由的属性。

立宗，有法（基础对象）+所立（谓语等）；

有法，指基础对象；

所立，是指谓语所要表达的含义，也就是说,对讨论的对象施加了某种价值判断、某种属性方面的判断等，表达出我们要传达的知识。

这就是立宗。

因，因为什么之故，就是理由。

喻，如同什么。

举例：

周立波先生是人类，因为他是男人，如奥巴马。

首先，周立波先生是推理当中的基础对象，是有法，我们就这个对象进行讨论。

所立，是我们要证成的观点：他是人类。

因，是理由：因为他是一个男人。

比喻，是如奥巴马。

因为我们都认可奥巴马是一个男人，同时也是人类。

通过这样的推理，就可以证成：周立波先生确实是人类，他是人类这一点无可置疑。

这是三支：宗（观点）、因（理由）、喻（实例），大家要记清楚。

（2）三相

三相，正确推理所应具备的三个条件。我们摆出了自己的观点、理由、比喻之后，我如何去判断这个推理、这个论式他是否可以成立？需要以下三个条件来做判断：

遍是宗法性，简称：宗法，这是因明论典当中的一个标准称呼。

同品遍有性，简称：同品遍。

异品遍无性，简称：异品遍。

三相，指的就是三种观察方法，或者三个条件。一个推理，他具足三个条件，那么他就是一个在逻辑上能够自洽的、能够成立的一个推理。

宗法，在有法（基础对象）之上，因（理由）的属性存在，或者成立。也就是说在这个讨论的基础对象上面，论证的理由确实存在。

3、解释三相

举例：

这一杯水很烫，因为温度超过了 70 度，如那一杯刚烧开的水。

假设我们面前有一杯水，我们用温度计去衡量发现它的温度确实超过 70 度，那么我们就可以分析宗法这个条件，

这杯水，是基础对象，

温度超过 70 度，是理由，

通过温计测量，这杯水确实超过了 70 度，那就证明超过 70 度的这个属性，

在这杯水的这个对象上是存在的，我们就可以说宗法具足。

假设说是一杯凉水，我们放一个温度计量出就只有 20 度，那么他没有超过70 度，我们就可以说超过 70 度这个属性、这个特征在这个对象这杯水的上面并不成立，所以说宗法不具足。

所以宗法是分析这个推理是否成立的第一个条件。

同品遍，因（理由）如果成立，所立必定成立。也就是说这个理由成立，那么我们这个观点必然会成立，理由和观点之间具有某种必然联系。

举例：

这杯水很烫，因为温度超过了 70 度，如那一杯刚烧开的水。

我们来看，这个理由是温度超过了 70 度，这个观点是很烫。分析这两点之间有没有必然关联。我们可以假设：凡是温度超过 70 度都很烫，这个是可以成立的。因为作为人类，不管是水也好，空气也好，还是其他物质，只要它的温度超过 70 度，我们用身体表皮去接触的时候会感觉到很烫，甚至会被烫伤，所以这是成立的。我们就可以说同品周遍。周遍就是普遍的意思，他遍满于这些

属性当中，没有例外。这是同品遍。

异品遍：所立如果不成立，因（理由）必定不成立。与同品遍刚好相反，观察方式是反转。

举例：

这杯水很烫，因为温度超过了 70 度，如那一杯刚烧开的水。

我们这个所立是很烫，如果这个观点不成立的话，凡是非“很烫”的，我们前面加一个“非”或者“不是很烫”。再观察在这个前提之下，温度超过了70 度它是否也能够同时不成立？我们可以这样说，凡是并不烫、非“很烫”的东西，它的温度都没有超过 70 度。比如说 20 度的一杯水，30 度的一杯水，这些水都不算很烫，那么它的温度都没有超过 70 度。所以我们就可以说异品周遍，反过来观察也成立。

4、要点

（1）三相同时具足，推理方能成立，缺一不可

通过三种观察我们可以得出结论，如果三相同时具足，那么这个推理他就可以成立。三相有一种不成立，那么这个推理就不能成立。

成立的推理称为“真因”，不成立的推理称为“相似因”。因明学的术语，凡是可以成立的推理都叫真因，真正的因，因就是推理的意思，真正的因就是真正的推理。不成立的推理称为相似的因，相似的意思就是说看上去好像是真的，其实不是真的，它是一个假货，也可以讲是一个错误的推理。

（2）第二相同品遍和第三相异品遍中一者成立，另一者必定成立

或者说只要同品周遍，那么异品必定周遍，反过来也是一样。就像我们在一些集合理论当中谈到的，某命题全等于其自身的逆否命题。在逻辑上基本是一样的。（有个别基于特殊条件限制的特例）

问：我们为什么不安立两相，而安立三相呢？

因为它能够降低我们的误判率。因为有时候如果比较粗心，在分析某一项的时候可能会漏掉一些细节，但是如果我们反过来再观察一遍可能会有个查漏补缺的过程，这样能够让我们更加谨慎。所以这样安立的必要，是为了让我们减少犯错的机率。

5、相似因（错误逻辑推理）的分类

在因明当中相似因分为三种：不成、不定、相违。

不成：宗法（第一相）不具足。

在有法（基础对象）之上，因（推理的理由）不成立。

不成，是一个专属术语，专指第一相不具足。并不是说我望文生疑，这个推理它不成立，他是错的，他就一定叫不成，不能这样轻率下结论。因为一个推理不成立有三种情况。不成，仅仅特指宗法不具足。这个概念我们要搞清楚，也就是说在这个基础对象之上，推理的理由它不成立。

举例：

姚明的身材很高，因为他身高十米如三层楼。

这个推理的对象：是姚明这个人，

要证成的观点：是身材很高，

理由：是他身高十米，

比喻：三层楼。

宗法，就是观察这个理由在对象上是否成立，我们看姚明和身高十米这两个概念是否可以并存。通过观察，以事实来分析会发现，姚明身高不是十米，而是 2 米 26，他并不具足身高十米这个特征，

所以宗法不具足。这个推理是一个错误的推理，不能成立。

通过这个例子，我们能比较容易了解宗法到底讲什么。

另一方面也证明，你的观点是否客观上成立，与你的推理是否成立，这二者其实并不具有必然关系。姚明身材很高，这句话客观上可以说是成立的，但是你想用他身高十米作为一个理由来证成他的身材很高，这种推理就是一个错误的推理。

因此我们要分清楚，三相观察的是，这个推理在逻辑上是否能够成立，而并不涉及这个观点在客观上是否成立。我们仅仅可以证明，你想通过这个推理去证成这个观点是做不到的，是这个意思。

不定：指第二相、第三相不具足，就是同品不周遍或者异品不周遍。

因（理由）如果成立，那么你的所立（观点）不必然成立，有的时候成立，有的时候不成立，成不成立他是不一定的，因为他不一定，他有不固定性，所以我们把它叫做不定，这是不定词语的来源。

举例：

张召忠先生擅长打仗，因为他是一名将军，如巴顿将军。

推理的对象：张召忠先生，

观点：擅长打仗，

理由：因为他是一名将军，他有军衔，所以通过拥有将军军衔，论证他擅长打仗，

先来观察第一相：宗法，张先生的确是一名将军，这个理由与对象是存在这样的联系，他是海军少将，他确实是一名将军。宗法具足。

其次观察第二相，是不是说只要他也是一名将军，他就一定擅长打仗呢？

这个不一定。有的将军擅长打仗，比如巴顿将军，有一些将军可能不擅长打仗，比如说宋祖英将军，她唱歌还可以，但是打仗可能就不好说了，这个不一定是她的专业。所以你想通过他具有一个将军的军衔，论证他擅长打仗，这个推理是不能成立的。这是不定。

当然这个地方并不涉及客观事实上张先生是否擅长打仗，我们仅仅是分析这个推理，通过将军的这个军衔，论证他擅长打仗，在逻辑上是不能成立的。事实上他是否擅长打仗和这里的逻辑推理有不同的角度。

不定因是我们比较容易常见的一种错误，再举例：

一个人说，张三暗恋我，因为他每次遇到我都显得很紧张，眼神也不对劲，比如曾经暗恋我的李四。

这是一个人通过显得很紧张眼神也不对劲这个表象，想论证这个对象暗恋她，这个对象是张三，这个所立是暗恋我。

那么我们就可以观察，是不是说凡是显得很紧张眼神不对劲，就一定是对这个对象产生某种爱慕之情，我们可以找出反例，比如说老鼠，老鼠每次遇到她也显得很紧张、眼神也不对劲，那你能不能说老鼠在暗恋她呢？这个显然不能，所以显得很紧张、眼神不对劲与产生一种暗恋情结，两者之间没有必然的关系，所以说在逻辑上它是不能成立的。这也是一个典型的不定因。

相违：第二相、第三相不具足。

因（理由）如果成立，所立（观点）必然不成立。

当然它有一个特殊关联，你这个推理的理由如果成立，那么恰恰相反的观点必然不成立，他两者具有排他性。这是百分之百肯定不行的，前面的不定是偶尔行，偶尔不行，还有成功的可能性，相违就是百分之百错误的。

举例：

张三是一个好修行人，因为他嗔恨心很大，如嗔恨心很大的李四。

首先，从对象和理由之间来做观察。张三他确实嗔恨心很大，这个宗法是成立的，第一相已经通过了。第二，分析理由和观点之间有没有必然关系？凡是嗔恨心很大的都必然不是好修行人，如嗔恨心很大的李四，同品不周遍。因为这个嗔恨心很大，与好修行人完全是一种相互排斥的关系，如果一个人修行很好，他不可能有很大的嗔恨心。反过来讲，一个人经常生气、经常发火、嗔恨心很强，他就一定不是好修行人，因为嗔恨心本身是一种不好的修行表现，有很严重的过失。所以这个推理就是一个很典型的相违的推理。我们简单论证了因明相关的一些推理逻辑，介绍了一些常识，三支，宗因喻、三相、宗法、同品遍、异品遍，这些常识大家有一定了解之后，我们就可以正式趋入中观自续派与中观应成派法义辨析。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 42

Wed, 06 Dec 2023 12:25:14 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示38

第七章修心的指导

取三主要因。

成就佛法的三个主因是：遇见合格的上师；透过他的开示，培养正确的动机；最后，具备必要的资粮。

如果不跟随真正的上师，我们永远无法知道如何修行。如果释迦牟尼佛没有转法轮，我们不会知道哪些行为应该做，哪些行为该避免。我们已经没有福报亲见佛陀，如果又不跟随上师，我们要如何修持解脱之道？如何认出错误及劣等的道路？如同我们用油来处理僵硬的皮革，使其滑润有弹性，我们要用平静谦虚的态度，正确地修持佛法，不受干扰。最后，我们目前生活在欲界中，如果无法填饱肚皮，没有衣服蔽身，是不可能修持佛法的。

如果俱足三种根本条件，应该感到欣喜，因为我们拥有一切修持佛法的条件。这就像在爬坡时有一匹好马，路途就不会太困难。同时，我们要祈愿所有众生皆能同样幸运。

如果我们不具备这三种根本要素，应该省思，虽然进入佛法，领受许多法教，但我们仍然缺乏修行的适当要件。

事实上，有许多弟子正因为此而无法正确修行。他们就是所谓的“善业转恶业。”如前面所述， “老瑜伽士发财；老上师结婚。”对于这样的人，我们要感到怜悯，并祈愿他们得不到顺缘的因，能在自己身上成熟，因而改善他们的情况。

中观系列讲座（五）核心：现空二谛

Mon, 04 Dec 2023 10:16:10 +0000

中观系列讲座（五）核心：现空二谛

— 日月遍照学子笔记

— 2016年12月18日

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顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

各位师兄晚上好，今天又是我们一个月一次的中观讲座。今天这节课相当于前面四节课的总结，将会涉及整个中观体系的核心，也就是我们常说的“显空二谛”，或者叫“现空二谛”——显现与空性无二无别的一种关系。

今天的内容大概分为：概要、名词解释、衍生的内涵、中观范畴内的二谛、常见误解、注意事项。

一、概要

二谛是佛法理论体系的核心、中轴。不管哪一个佛教宗派，都有它宗派自身对于二谛的认知。我们今天主要是站在中观的角度，来谈一下二谛的含义。

有两个颂词：

诸佛依二谛，为众生说法。

一以世俗谛，二第一义谛。

——《中论》

佛陀通过二谛来为众生说法，第一个是我们所说的“世俗谛”，第二就是我们所谓的“胜义谛”，或者叫“第一义谛”。通过这二谛，佛陀为众生开显无上甚深的妙法。

若人不能知，分别于二谛，

则于深佛法，不知真实义。

——《中论》

如果有人不能够善加辨别二谛，那么他对甚深的佛法就无法通达其真实含义。这两个颂词都出自龙猛菩萨的《中论》，是两个非常重要的偈颂。

二、名词解释

关于二谛，我们首先从字面上做一个解释。

二：数词，两个。

谛：真谛、真理、真相、真实。

二谛：两种真理。具体来说，即世俗谛及胜义谛。

世俗：世间、非殊胜、平凡境界、不究竟。

世俗，我们可理解为世间，或者说非殊胜——它不是圣者、成就者的那种境界，它就是平凡人的世界、平凡境界，也可以说是一种不究竟的状态。

胜义：超越世间、殊胜、究竟。胜义讲的是超越世间，它比平凡众生的境界更加殊胜，它是一种究竟的境界。所以，世俗与胜义有着一高一低的区别，可以说胜义谛的境界超胜于世俗谛的境界。

世俗谛：相对层面的真理

“相对层面”是指：它不是一个终极的、究竟的真理，它只是在某一个层面上暂时获得认可的真理。

胜义谛：终极真理，即颠扑不破的真理。你通过任何方式去观察，它都站得住脚，这就可以称为“胜义谛”。

所以，胜义谛与世俗谛的区别是：能否经得起究竟的考验。

三、衍生内涵

1、物质的宏观层面与微观层面

假设有一个杯子或者一个静止的物体，我们要去讨论这个物体到底是静止的还是运动的，那么要看你是在宏观层面还是微观层面上去探讨。从宏观的层面来讲，我们眼前的一片树叶，你可以说它是静止的，因为它就在桌上摆着，没有任何运动。但是从微观的层面来说，它的很多原子、电子等都在随时运动着。

所以，你想要得出“它是运动还是静止”的结论，要看你站在哪个层次去讨论。站在宏观的层面上，你可以说它是静止的；但是在微观的层面上，你必须要承认它是运动的。

从某个意义上讲，宏观就是一种世俗谛，它需要不经过详细的观察，我们通过肉眼就可以认知。而微观可以说是一种胜义谛，通过精密的仪器、比我们肉眼更加具有能力的工具去探索，便会得出一种不同的结论。

所以，通过宏观与微观的比喻，我们可以相似地理解世俗谛与胜义谛的含义。

2、梦中与梦醒

第二个比喻就是梦中与梦醒。一个人正躺在床上做一个非常恐怖的梦，这是一种境界。当他醒来之后，梦中的境界全部消失了。

我们可以说梦中的境界是世俗谛，它只是一种暂时的经验，梦中的那些东西并不真实存在。当他从梦中醒来的时候，你可以说他到达了胜义谛。在胜义谛的觉醒状态中，梦中的那些恐怖景象统统不成立。

3、佩戴墨镜

第三个比喻就是佩戴墨镜的比喻。

我们很多人都配带过墨镜。墨镜有什么作用？它对光线起到一个过滤的作用。我们透过墨镜看到的种种图象，都是偏黑色的。一个白色的奶油冰淇淋，它本来是白色的，但是你透过墨镜来看，它似乎就变成灰色了。也就是说，这个墨镜对你的认知起到一种转变的作用。

透过这个比喻，我们可以说：你透过墨镜看到的灰色冰淇淋就是世俗谛，它不是真实的；你摘下墨镜后看到的白色冰淇淋就是胜义谛，它是真实的。所以，佩戴墨镜这个比喻也可以帮助我们去理解世俗谛与胜义谛。

总结：立场不同、视角不同、考察标准不同、得出的结论也不同。

通过这三个比喻，我们可以得出结论：立场不同，视角不同，考察的标准不同，那么得出的结论也是不一样的。你要说它到底是灰色还是白色、到底有没有那些恐怖的景象、到底是运动还是静止，其实要看你站在哪个层面上说。站在不同的层面，你得到的结论是不一样的。

中观系列讲座（四）推理：生与无生

Sat, 02 Dec 2023 16:12:12 +0000

中观系列讲座（四）推理：生与无生

— 日月遍照学子笔记

— 2016年11月27日

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各位师兄晚上好，今天又是我们一月一次的中观讲座，今天我们要讲的话题是“生与无生”。上节课当中，我们谈到了大缘起因和离一多因，今天我们要学习的是金刚屑因为主的后面三大推理。

顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

今天我们要学习的专题有六个板块：概要、金刚屑因、破有无生因、破四句生因、总结以及注意事项。

一、概要

我们都知道，《心经》宣讲了诸法空相，它重点宣讲的就是“不生不灭”这一基本事实。虽然我们经常读诵这部经典，对它很熟悉，甚至会背它，但是万法为什么不生不灭呢？明明我看到有生有灭：我自己有出生，将来也会死亡；世间万物，包括粮食、水果、房屋、汽车等，也都是有生有灭的；乃至于佛法中有一个基本观念就是“无常”，这说明万法随时都在生灭。那么为什么《般若经》、《心经》中说诸法不生不灭？

今天，我们所要分享的这三大推理，都是围绕事物“生与不生”的核心话题来展开的。

二、金刚屑因

首先，我们来宣讲一下金刚屑因，这是《入中论》当中重点运用的推理。

1、字面解释

金刚：坚不可摧

这是一种比喻。金刚具有一种非常坚硬的特质，没有比金刚更加坚硬的事物。金刚可以摧毁其他很多物质，但它不可能被其他物质所摧毁。

屑：粉末、碎屑。这些琐碎的东西都可以称为“屑”，这也是一种比喻。

金刚屑：以如金刚般坚不可摧的推理将邪见摧毁、粉碎。

“金刚”是形容这种推理具有坚不可摧的一种属性，非常坚固，就像金刚一样。“屑”形容的是邪见。邪见碰到这样一种推理，就像陶瓷、石头、塑料遇到金刚一样，会被摧得粉碎。所以，“金刚屑”形容的是这样一个过程：我们通过推理将邪见逐一剖析之后，这些邪见就会被摧毁、被瓦解。

因：推理。

金刚屑因：通过这样一种推理，能够摧毁邪见。它是以赞叹的方式来命名的。

2、前提

任何推理都需要一个前提。前面我们讲到大缘起因、离一多因，它们都有各自的前提。金刚屑因，它的前提可以归纳为这几点：

首先，凡夫境界当中的平凡显现，必定有生有灭（即无常）。这一点，我们佛教徒都是非常认可的。从粗无常的层面来讲，有万物的变化、四季的变迁、人类的生老病死。在凡夫的境界当中，我们能够见闻觉知的各种显现都是有生有灭的。从细无常的角度来讲，万法每一刹那都在生灭。比如眼前的这台电脑，它似乎一直放在这张电脑桌上，但事实上它每一秒钟都在变化，上一秒钟的电脑在这一秒钟已经不复存在。所以，我们可以说它刹那都在生灭。

第二，“生”是这些事物各种属性真实存在的前提。每个事物都有很多属性。比如这台电脑，它有计算的功能，有数据存储的功能，还可以将信息在屏幕上展现出来。但假设这台电脑从来没有存在过，子虚乌有，那么它的计算、存储、展现等功能都无从建立。所以，“生”是一个事物所有属性存在的基本前提。如果没有“生”，它的各种属性也将无法安立。

第三，真实的生只有四种情况：自生、他生、共生、无因生。我们既然要分析事物的“生”，我们可以先对“生”的类别做一个归纳。假设事物有一个产生的过程，会有哪几种情况？中观宗的祖师做了一个归纳：自生、他生、共生、无因生。

这四种生，又可以分为两类：需要因缘而生、不需要因缘而生。需要因缘而生囊括了前面三种：自生、他生、共生。只要你认为一个事物的产生是需要条件的，它不是凭空产生的，条件具足才能够产生的话，它要么是自生，要么是他生，要么就是自他二者叠加的共生。还有一种情况就是它不需要依靠因缘、不需要任何条件就可以产生。在古大德的论典当中，这叫做“无因生”——它不需要因缘就可以产生，完全是一种自然的产物。

以上我们简单地描述了金刚屑因的前提，下面我们来看具体分类。

3、分类

（1）自生：自己产生自己

比如种子发芽，芽是由种子产生的，种子和芽是两个事物，它们的形状、特性都不相同，这就不是自生。若芽自己产生自己，这才叫自生。自己产生自己，就意味着生果的因与所生的果，这二者是完全相同的，它们的所有属性都一样，本质上就是一个事物，不可能有两个事物，这是“自生”的严格定义。

（2）他生：依靠自己之外的真实事物产生自己

种子发芽，芽与种子的相状、属性都不一样，芽不是种子，种子也不是芽。由芽之外的种子产生了芽这个果，这就叫“他生”——由自己之外的事物产生自己。

通常意义上，一般凡夫人所认可的因果规律都是他生。比如工人建造一所房子，工人不是房子，房子不是工人，房子是由它自己之外的工人造出来的，这就是他生。母亲生孩子，孩子和母亲是两个人，孩子是由他自己之外的母亲生出来的，所以也是他生。他生的概念比较好懂，它与我们的常识比较相应。

（3）自他共生，简称“共生”：依靠自己与自己之外的真实事物产生自己

一个事物由它自己和它自己之外的事物共同产生，这叫“自他共生”。自他共生相当于自生与他生的叠加——产生一个事物的因素，不仅包括外在的事物，也包括这个事物自身；两者叠加在一起，才产生这个事物。这也是一种比较独特的观点，但是它的基本元素依然是自生与他生。

（4）无因生：自己不需要任何条件就可以产生

不观待因缘而产生，外在条件完全不能够左右它、影响它。它自己无需任何条件就可以自然产生。

4、分别观察

（1）破自生

自己生自己 = 自己先前已经存在

如果说“自己产生自己”，相当于前面的自己是因，后面的自己是果，因和果都是自己。

首先，“自己”一开始便需要作为因而存在，否则就相当于一片虚空，没有事物可以作为种子去产生果。而当“自己”一开始便已存在时，意味着果也已经存在了，因为果也是“自己”。所以，自己产生自己，就意味着“自己”这个果先前已经存在。

自己先前已经存在 = 不需要产生

但既然果先前已经存在，它就不需要再次被产生。如果果先前不存在，它才需要被产生，需要因生果，让本来不存在的果变得存在；但既然果已经存在，它就不需要再次被产生。

如果已经存在还需要再次“生”，“生”就没有意义，乃至可以无穷。

假如已经存在的事物还需要再次产生，那么“产生”就变得没有意义。产生的意思，是让某个事物从无到有。假如事物已经有了，你却说它还需要生，那么这种有就等同于无,存在就等于不存在，它的存在没有意义。如果事物已经产生，你却说它还需要再次生，那么它同样还需要第三次、第四次乃至无穷无尽的生，这样就成了无穷的循环。所以，我们可以得出结论：“自己产生自己”具有内在矛盾，不能自圆其说。

（2）破他生

破他生，就是破斥一个事物真实地从其他事物产生的观点。破他生有多种思路，今天比较难的环节也就是破他生。可以说，整个金刚屑因重点论述的核心就是破他生。

我们要知道中观推理所破斥的对象是什么。在世俗谛当中，我们抛弃的是认为事物实有、不空、有自性的这样一种实执，暂时可以保留事物如梦如幻的显现。从世俗谛的层面来讲，当然可以承认他生，如工人造房子、母亲生孩子。在不加详细观察的情况之下，中观宗可以承认这一切。但如果你要把它上升到一个绝对真实的立场，你认为它就是颠扑不破、实实在在的一个东西，那我们就可以通过中观的胜义理论去分析这个东西到底是否真实存在。

思路一

对方：苹果籽与苹果是他体，苹果籽产生苹果。

驳斥：石头与苹果是他体，石头也应该产生苹果。

如果对方说：“苹果籽与苹果是他体，苹果籽产生苹果”，我们可用总的原则驳斥：石头与苹果也是他体，就跟苹果籽与苹果是他体一样；如果苹果籽可以真实地产生苹果，那么石头同样可以产生苹果。

有人会想：这不是乱说吗？怎么可能呢？明显它们是不一样的，石头不能产生苹果。但要知道，我们现在是在理论上进行推理，如果你认为苹果籽会真实地产生苹果，那么你就会得出这样的结论。但显然，这个结论与现实不相符合，所以“苹果籽与苹果是他体，苹果籽能真实地产生苹果”这一观点是错误的。

对方：苹果籽具备产生苹果的能力，石头不具备

驳斥：“能力”与“苹果籽”是一体还是他体？

如果是一体，则“苹果籽”在任何时候都可以产生苹果

如果是他体，则“苹果籽”本身没有能力，不能产生苹果

对方可能进一步辩护说：“苹果籽具备产生苹果的能力，但是石头不具备这样的能力。”他的言下之意就是，虽然苹果籽与石头都是苹果之外的事物，与苹果都是他体的关系，但也有不同之处：苹果籽有产生苹果的能力，而石头没有产生苹果的能力。他认为还需要加更多的标签、做更细微的鉴别。

那我们进一步问：“你认为这一切都是真实的，能够产生苹果的能力也是真实存在的，那么这个能力与苹果籽是一体还是他体？”

假设对方说：“能够产生苹果的能力与苹果籽就是同一个事物，是一体，两者完全不可以分开”，那么我们就可以得出结论：苹果籽在任何情况下都可以产生苹果，因为产生苹果的能力永远伴随着它，永远不会消失，外在的一切条件都不可能让这种能力消失，所以苹果籽在一年 365 天中天天产生苹果、无条件地产生苹果。但显然，这与现实不符。

假设对方说：“能够产生苹果的能力与苹果籽是他体，它是苹果籽之外的一个事物，苹果籽本身不具备这种能力，在苹果籽之外有这样一种能力”，那么我们就可以说：“既然苹果籽本身没有产生苹果的能力，它不能产生苹果，那么你不能再说苹果籽是因、苹果是果，因为苹果并不是由苹果籽产生的，而是由“产生苹果的能力”来产生的，能力才是因，苹果籽不是因。”但显然，这也与现实不符。

所以，以这种思路观察就会发现：你想要追求一种真实的因生果的他体关系，但这是无法成立的。详细观察的时候就是这样，虽然你可能一下子很难接受，但事实上就是这样。这种想法详细去剖析的话，是不能够站住脚的。

这里有两个教证。第一个是非常著名的《入中论》中的教证：

若谓依他有他生，火焰亦应生黑暗，

又应一切生一切，诸非能生他性同。

意思就是说，如果你认为诸法都是真实的他生的关系，那么一个事物可以产生其他任何一个事物，会导致这样一种错乱因果的结局。这是一个总说。

《中论》中讲：

因果是异者，是事亦不然，

若因果是异，因则同非因。

如果因果两者是他体的关系，那么因与非因就是相同的，就好比苹果籽与石头在本质上都是相同的，你找不出它们的本体有任何差别。

《生死无惧》十二月

Sat, 02 Dec 2023 08:20:37 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

十二月

12.1

初学者的心，是开放的、空的心，是随时准备好接受的心。

如果我们能以初学者的心来仔细聆听，就可以真正听到。若以一颗宁静的心来聆听，尽可能不受预存思想干扰和左右，教法的真理就可能深铭于我们心中，生死的意义就变得越来越清楚。

我的上师顶果钦哲仁波切说：“你越去聆听，所听到的也就越多；你越去聆听，你就越能深入了解。”

12.2

慢慢地，当你保持开放和专注，运用技巧将你的心越来越集中，你负面的东西会慢慢消失；开始觉得全身舒畅，就像法国人所说的：“être bien dans sa peau (在皮肤中感觉很舒服)。”你会产生一种轻松和完全的自在。我认为这种修行是最有效的心理治疗和自我治疗。

12.3

我们曾经想过和做过的每一件恶事，其根本是源自对虚假自我的执着和爱惜，而让它变成我们生命最亲爱、最重要的东西。

所有造成恶业的负面思想、情绪、欲求和行为，都是导因于我执和我爱。它们是黑暗、强而有力的磁铁，让我们生生世世都遭遇了种种障碍、不幸、痛苦和灾难，所以它们是所有轮回痛苦的根源。

12.4

一次又一次静静地观想：死亡是真实的，且会毫无预兆地突然降临。

不要像西藏谚语所说的那只鸽子一样，整夜忙着做巢，到天明时连眼睛也未曾合过。

12.5

微细但完整地体悟“见”，能够转化你看待每件事的方式。我越来越了解，思想和概念都是障碍，常常让我们无法轻松进入绝对的境界之中。

现在我明白了上师为什么常常说：“要努力学习不要有太多的希望和恐惧。”因为它们只会激起心灵的混乱。

当“见”产生时，就可以看清楚心念的真面目：短暂而清晰，且只是相对的。你可以直接看穿每件事，好像你有X光眼睛一样。你不要执着思想和情绪，也不要加以拒绝；而要在本觉的广阔怀抱中欢迎它们。

到那时，你以前所看重的东西——野心、计划、期望、怀疑和热情等，就不再那么深刻地左右着你，因为“见”已经帮助你看清它们都是徒劳无用的，并真正生起舍弃之心。

12.6

恭敬心是体证自性和万物最纯净、最快速、最简单的方法。

在我们修行的过程中，会产生一种奇妙的相互依存现象：我们不断尝试从内在生起恭敬心，而这恭敬心可以让我们突然瞥见自性，而这种瞥见又增强了我们对上师的恭敬心。所以，最后恭敬心从智慧中产生：恭敬心和自性的实际体验两者五相激荡且密不可分。

12.7

除了短暂的舞姿之外，人生还有什么呢？过去做过的事，现在看起来不都如黄粱一梦？一起长大的朋友，儿时玩耍的地方，曾经执意坚持的意见和看法，都远远抛在脑后了。此时此刻，你读这本书时似乎那么真实，然而，就是这一页也快要成为记忆了。

12.8

禅坐时，不要“观”呼吸，而要让它自然溶入你，好像你就是它。慢慢地，呼吸的动作，呼吸者的气融合为一；对立和分离都消失不见了。

你会发现这个非常简单的专注过程，能够过滤掉你的思想和烦恼。然后，你好像脱下一层旧皮，某种东西被剥落，而得到了自由。

12.9

静静地坐着，从内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣哲或觉悟者，示现在你面前的天空中。

观想上师或佛如彩虹般鲜活、灿烂和透明。

如果你难以观想上师，可以把这种真理的化身想像成光，或去感觉他就在你面前的天空出现。让你心中生起的启示、喜悦和敬畏，取代观想。

我的上师敦珠仁波切常说，如果你无法观想没关系，最重要的是要去感觉这种示现，而且知道它是一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。

以无比的恭敬心，将你的心与上师结合，然后把你的心安歇在他的智慧心中。

12.10

就如佛陀教示我们的，生命短暂如闪电乍现；华兹华斯(Wordsworth)也说：“这世界再也受不了我们：得到了又用掉，我们浪费了我们的力量。”最令人心碎的是，我们浪费了我们的力量，背叛了我们的本质，放弃了今生(自然中阴)觉悟自性的殊胜机会。

上师一直训示我们：不要再欺骗自己，如果到死亡时，还不知道自己是谁，那我们又学到了什么？

12.11

我们绝不要忘记：透过身、口、意，我们有选择的机会。如果我们选择这样做，就能终止痛苦和苦因，帮助自我的真正潜能和佛性唤醒我们。除非佛性能够被完全唤醒，解脱无明，与不死的觉悟心相结合，否则生死轮回将会永无尽期。

所以佛法告诉我们，如果我们今生不为自己负起所有责任，我们的痛苦将不只延续几世，甚至千万世。

就是这种清晰的真理，让佛教徒把来世看得比今生重要，因为有许许多多的来世在等待着我们。这种长远的眼光，左右着他们的行为。他们知道，如果我们为了今世而牺牲了所有的来世，就好像把一辈子的积蓄一餐就吃喝光了，疯狂地忽略了其后果。

12.12

西方人可能会惊讶西藏有那么多转世的人，而他们大多是大师、学者、作家和神秘家和圣哲，对佛教和社会都有卓越的贡献，在西藏史上扮演着重要的角色。

我相信这种转世并不仅限于西藏，随时都可能发生在世界各地。历史上，出现过一些艺术天才、精神领袖和人道主义者，帮助人们向前，如甘地、爱因斯坦、林肯、德蕾莎修、莎士比亚、圣法兰西斯、贝多芬、米开朗基罗等。

当西藏人听到这些人时，会立刻说他们是菩萨：而我听到他们的名字、志业和远见时，我就被诸佛和上师伟大进化过程的庄严所感动，他们为了解脱众生之苦，改善整个世界而示现于世。

12.13

怀疑并非病，而是缺乏我们传统所谓的“见”所导致的症状。“见”就是对自性和实相本质的证悟。

当“见”全部出现时，连一丝的怀疑都不会产生，因为我们会用实相自身的眼睛来看它。但在觉悟前，怀疑还是不可避免的，因为怀疑是迷心的基本活动。对治怀疑的唯一方法，就是不要压抑它，也不要执着它。

12.14

要了解我所谓的慈悲的智慧，就是要完全看清楚慈悲的利益，以及不慈悲带给我们的坏处。我们绝对要区分清楚，什么是“自我的利益”，什么是“终极的利益”；错认的结果就是痛苦的来源。

我执产生了我爱，我爱又因伤害和痛苦而生起了根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并非客观存在；唯有我们的嗔恨心才能让它们存在并赋予其力量。当我们了解这点，就会知道：是我们的嗔恨心让自己遭受了恶运和挫折，让生命充满了焦虑、期望和恐惧。

藉由消除我执和对不存在自我的执着，我们就消除了那种嗔恨，而能去除逆境和挫折对你的伤害。因为，你怎么可能攻击根本不存在的人或东西？

12.15

每次禅坐前，都要有这种觉醒：我们和所有众生基本上都拥有佛性和最深奥的本质，为了觉悟佛性，必须灭除无明和痛苦。

中观系列讲座（三）推理：缘起性空

Thu, 30 Nov 2023 11:30:22 +0000

中观系列讲座（三）推理：缘起性空

— 日月遍照学子笔记

— 2016 年 10 月 23 日

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顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

今天我们继续学习中观系列讲座。本课距离上堂课时间较长，因为国庆放假稍微推迟了一些。星期天对于很多佛友来说比较辛苦，又要上班，又要参加共修和辅导，很多同学可能刚刚回家，非常随喜赞叹师兄们勤奋的精神！

本课学习的话题是《推理：缘起性空》，之前用一节课介绍了整个中观系列讲座的概况，第二节课介绍了一些基本概念，打好常识方面的基础。这节课我们用的一些术语是以上节课的知识做基础，希望大家能够回忆起来。

一、闻思中观的功德

正式宣讲之前，首先温习一下闻思般若（中观）法门的功德。

1、佛陀宣讲般若法门的时间最长

据历史记载，在佛陀 49 年的讲法中，宣讲般若法门的时间最长。阿含十二方等八，二十二年般若谈，妙法涅槃共八年，华严最初三七日。”颂词中讲到“二十二年般若谈”，佛陀用了二十二年宣讲《大般若经》，通过佛陀的示现，我们可以了解般若（中观空性）法门的意义多么重大，佛陀不可能花这么多时间去宣讲一个并不重要的法，由此可以认知到学习中观法门具有殊胜功德。

2、中观论典是通达《般若经》的钥匙

上师仁波切在《中论讲记》中开示道：“本师释迦牟尼佛圆满证悟缘起空性之后，于《般若经》等众多经典中再再宣说了诸法不生不灭乃至不来不去的实相。然而佛经浩如烟海，佛语深邃幽隐，薄地凡夫以自力无法通达其真义。悯于众生的愚痴蒙昧，龙猛菩萨撰著了《中论》为主的诸多论典，以理证深入细致地阐释了二转法轮的般若深义。”上面谈到《般若经》讲了二十二年，篇幅非常广，意义非常深邃，作为普通凡夫人，不要说完全通达整部《般若经》，甚至一辈子当中都不一定有因缘把《般若经》完整阅读一遍。在这种情况下，又从何谈起能够依靠自力来通达这部经典的奥义呢？

因为照见了普通凡夫的困难，龙树菩萨以大悲心驱使，撰著了《中论》等中观著作、论典。通过快餐式学习相对简要的《中论》，归纳相关推理、法义，集中培训，有助于通达《般若经》的核心思想，包括《般若经》中的《小品般若经》，如《金刚经》、《般若摄颂》、《心经》等，通过学习中观，有助于深入领会这些经典的含义。我们应把学习中观看作一个非常重要的钥匙，打通这一关，将来阅读二转法论的所有经典都不会再有困惑。

二、名词解释

首先介绍“中观五大因”，也被称为“胜义理论”，指的是探究胜义谛的推理工具。通过这种理论，可以抉择、探究胜义谛的境界，他本身是一种方法，通过这种方法有助于通达真理。

“因”，是推理的意思，因明中的“因”也是这个意思，中观五大因的“因”指的就是“推理”。为什么要推理？推理的目的是什么？就是为了证成空性。之前讲过，“胜义理论”是探究胜义谛的推理工具，推理的目的是为了能够通达胜义谛，通达空性实相。

“中观五大因”是指中观宗常用的五种推理。“中观”，指的是中观宗，“五大”就是五种，“大”是指主要，五种常见的、主要的推理。落实到具体概念，有以下五种推理方式：大缘起因、离一多因、金刚屑因、破有无生因、破四句生因。

这节课主要讲大缘起因和离一多因，下节课再介绍后面三种。

三、大缘起因

1、字面解释

什么是“大缘起因”？ “大”，是殊胜的意思，表达了这个推理非常殊胜，具有超越的特征，可以成为推理之王，在五大因中是最殊胜的。什么是“缘起”？这个词语在佛法中非常常见，可以解释为：因缘和合而生起。因缘和合对应“缘”字，生起对应“起”字，进一步来讲，依靠种种条件关系而产生存在。种种条件、种种关系，指的就是“缘”。平时所说的“因缘和合”，“因缘”指的就是种种条件、种种关系。“起”，可以理解为产生或存在。

“大缘起因”可以这样解释：以缘起作为依据，证成事物是空性的推理。通过缘起为“因”进行推理，得出事物、对象是空性的结论，这就是“大缘起因”的基本定义。因为他被称为五大因之王，所以今天先从最重要的推理学习。

2、例子

现在举两个简单的例子，说明如何通过“缘起”来证成空性。

什么是“缘起”？水果的产生也需要缘起。水果是怎样产生的呢？通过观察了解，它需要很多条件，首先要有种子、土壤，然后把种子种到土壤中，同时要施肥、浇水，还需要阳光、温度、氧气等，甚至还需要遮除一些违缘，比如害虫和其他旁生的侵害。水果的产生需要很多条件，具足这些条件之后，种子才会发芽、开花、结果。所以水果的产生不是一个孤立的事件。

第二个例子，这是一个杯子，也有人称之为“杯具”，它的产生又需要怎样的因缘？首先需要原材料，比如陶瓷，或者金属，在此基础上，需要人去进行加工，然后选择合适的加工方式，完工之后，还需要销售等环节，才能送到我们手里。这个杯子出现在我们面前，也需要很多条件。

3、基本思路

在凡夫人的境界中，轮回的各种显现都是缘起而产生，如果没有这些条件，果不可能凭空产生。我们来看一下基本思路，缘起性空”，翻译过来就是因为“缘起”，所以“性空”。当我们再提及这四个字时，前两个字“缘起”是理由，因为有前两个字，所以后两个字才可以成立，因为有“缘起”，所以本性是“空性”。

4、复习知识点

在正式展开这个推理之前，先复习一下上节课的一些知识点。什么是“自性”？“自性”是实有的意思，包括“他”也等于“我”，我”有真实的意思，自性”有不受制约，独立自主的意思。而“无自性”，也就是自性的反面，非实有，无我，受制约，非独立自主，重点在不存在独立自主的本性。“自性”是独立自主的本性，“无自性”就是这种本性不存在。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 41

Tue, 28 Nov 2023 17:04:02 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示37

第七章修心的指导

二事舍命护。

一般说来，这指的是声闻乘、大乘和金刚乘的誓言，尤其是修心的特殊誓言。修心的誓言是：把所有胜利和利益归给他人，自己承担所有的亏损和失败，尤其是敌人的亏损的失败。如果我们正确地修持，修心将会有成果。反过来说，如果没有持守这两种誓言，我们既无法获得今生安乐、投生天道和人道的短期利益，也无法具足往生净土的长期利益。我们要不顾任何代价，遵守这些誓言，如同走在森林中，要保护自己的眼睛，免得让刺跑进去。

当学三种难。

这三种是比较进阶的修行：正念的修行、去除的修行，以及“断念”的修行。

第一个是正念。这是非常难的修行。我们要在烦恼生起的那一刹那，立即察觉。刚开始，我们很难保持足够的觉察力，来认清烦恼的生起。然而，当负面情绪生起，我们要分辨它们是贪、嗔或痴。

即使我们能加以辨识，也不容易用对治来去除它们。举例来说，如果一个无法控制的强烈情绪生起，我们无助地被它控制，但我们仍然要面对它，质疑它。它的武器在哪里？它的力量在哪里？它伟大的军队和政治强权在哪里？我们会发现，情绪只不过是一些不具实质的念头，本质是空的：无来处，无去处，无停留处。

当我们有能力去除烦恼之后，接着就是困难的“断念”修行。这意味着，我们依据所叙述的对治方法去除烦恼，如同一只鸟飞过天际，不留下任何痕迹。我们要努力从事这些修行。

中观系列讲座（二）基础：我与无我

Sun, 26 Nov 2023 10:41:39 +0000

中观系列讲座（二）基础：我与无我

— 日月遍照学子笔记

— 2016 年 9 月 11 日

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顶礼上师三宝！

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不去。

能说是因缘，善灭诸戏论，

我稽首礼佛，诸说中第一。

各位亲晚上好。今天又进入每月一次的中观系列讲座的第二次学习，感谢大家的准时参与。

一、补充上节课知识点

在正式讲解本次内容之前，我想补充几个上节课的知识点。

（一）重点与难点

上节课我们谈到重难点的一种区分，一些内容是重点，但不一定很难，必须要掌握；还有一些既是重点也是难点，虽然很难但是非常重要，是不能够跳过去的；对于这两类内容，我会花比较多的时间讲解。第三类情况是：某一个知识点可能很难，但目前对于大多数初学者来说不一定非常迫切，这种情况我会点到即止，不在上面花很多时间。关于这类非迫切的难点，我会标注一个扩展，表示这是在基础知识之外的一种扩展，暂时不了解也没有关系。

（二）中观和中观宗

我们都知道中观宗是一个宗派，事实上当我们在许多其他场合谈及某一个

佛法宗派时，是从社会学意义上全方位衡量和确定的，比如佛法的某种宗派，他有自己所遵从的某种经典、自己不共的特殊见解、根本的寺院道场，还有特殊的功课念诵音调以及穿着方法等等。这一系列全方位的因素聚合在一齐，我们就可以说这是某某宗派。

但是上节课我们谈到的中观宗并不是从社会组织模式上去定义的，而是见解上的一种区分。打比方说，你认可中观宗决择胜义谛的观点，持中观见，那么就可以说你是中观宗的随学者或修行人，虽然你同时可能是某一个具体佛法宗派的弟子。比如说你是天台宗的弟子，但你只要认可龙树菩萨、圣天菩萨的观点，就可以说你同时也属于中观宗。

（三）名词解释的通俗性与精确性

名词解释有很多讲解方式，但是根据我们上节课问卷结果，有三分之二或者更多的学员中观基础比较薄弱，过半数学员对中观完全没有概念。在这种情况下，名词解释可能就需要尽可能的转化为世俗语言。

我们需要兼顾精确性和通俗性两个因素。综合考量之后，我可能会牺牲一部分精确性，优先保证通俗性。当然这种精确性的牺牲也大至会处于一个合理的范围。虽然在个别情况下你通过详加考证，或许不是那么准确，但是在最初阶段的大多数情况下，这样的解释是可以帮助我们理解的。

另外，这次学习中观建议最好使用电脑，为了让大家更方便的复习，有很多知识点我会通过 PPT 来展示，而手机和平板电脑看不到 PPT。

二、名词解释

这次的题目叫做《我与无我》。我们首先从“我”和“无我”的定义开始。

（一）锁定目标——“我”

1、“我”的定义

既然说佛法的不共特点是有“无我的智慧”，而“无我”是对“我”的一种否定。那么在搞清楚什么是“无我”之前，我们有必要精确地理解什么是“我”。“我”这个词非佛教徒或世俗人都有某种程度的理解，不需要专门学习经论。我们会觉得：你我他，“我”代表我们自己，当然这也是一种定义。但是在中观中，“我”有一种特殊的含义。我们总结出有两点：

（1）真实、实有（真实存在）

我们说“这个人我执很强”、“人我、法我”等等，都是指真实。认为某一个事物它是非虚妄的、非常真实的，这是一种缘“我”的执着。

（2）主宰，自主、独立性

所谓主宰是指自己具有绝对意义的自主性，不需要受制于其他事物、自己可以独立存在、独立对其他事物施加种种的作用，包括可以独立地生、住、灭等。所有的属性都是存在于它的独立性、主宰性之上。

所以“我”的核心定义就是真实与主宰。我们一定要牢牢记住这两点，这是今后所有中观分析的根本前提。

2、定义的重要性

对于有过中观基础或者学过中观论点的同修来说，可能前面的内容会觉得比较简单、初级，但是对于对中观完全没有概念的师兄们来讲，这些是必须要打牢的基础。比如我要阐述篮球运动技战术的原理，在谈篮球战术之前，我必须要讲清楚篮球的规则：什么是三秒区，什么是挡拆，什么是非法掩护等。这些概念我们必须先掌握，否则直接跟他谈篮球技战术，他几乎是听不懂的。所以这节课相当于为后续更多的逻辑分析打一个概念、理论方面的基础。

我们首先从“我”这个最原始的概念切入。这里有一个教证“我谓主宰”，出自《成唯识论》。“我”的意思就是主宰。

3、人我和法我

（1）人和法

“我”可以分为人我和法我。首先我们来看什么是“人”。我们可以理解为有情、众生，它最直接指的是我们人类——你我他，在座的师兄们都可以说是有情，是“人”。除此之外，广义来讲，旁生、饿鬼等六道众生都可以被称为“有情”。

那什么是“法”？我们初学者对“法”这个词语容易产生误会，认为它是一种方法或法律条文。但是在中观宗的场合，“法”的范围非常宽泛，它指的是事物、概念。“事物”就是指客观存在的某个事物，比如桌子、杯子、须弥山、泰山、黄河、北京、中国、美国、月亮、我的手等等，只要是客观存在的事物都可以称为“法”。第二种解释是“概念”，某一个概念是抽象的，没有具体的所指，比如长短、方圆、高低、上下、好坏等等，这些抽象的概念本身也可以称为一种“法”，也属于“法”的一种范畴。

“法”的范围非常广，我们可以说人也是一种“法”，因为人本身也是客观存在的事物，或者说“人”也是一种概念。我们可以在脑海中想象出这样一个叫做“人”的概念，所以“人”也是一种“法”。比如我们讲的“万法”，当我们讲“一切万法”，“万法皆空”时其实就把人和众生都包括在内了。

但是当“人无我”和“法无我”，或者“人我”或“法我”放在一起的时候，“法”就特指有情众生以外的一切事物。因为如果混在一起的话某些部分是重叠的，所以为了避免重叠当人和法在这个场合中同时出现时，“法”就特指人之外的其他一些事物。

《成唯识论》提到“法谓轨持”，轨是指它持有自己的这种特征、作用或者相关的属性。每一个事物或者每一个法，都具有自己的特征或属性。结合前面对“我”的定义，“我”有自主的意思，它有独立性、自主性，不单单是“人我”，有情众生有独立自主的意思，“法我”本身也有一种自主性。比如对我们来讲外在的事物是我们之外客观存在的事物，它不是我自己。但如果我们把视角切换一下，以“法我”为自身的视角就会发现，它也有自身存在的自主性。所以所谓的自主性是相对的，只要是第一视角都有自主性。

（2）人我和法我

讲完人和法之后，我们看看什么是“人我”。我们经常会提到“人我”和“法我”。“二我”，就是“人我”加“法我”的意思。“人我”这个词其实有一个倒装，我们可以把它逐步转化。第一步把“人我”翻过来转化为“我人”。之后进一步转化，前面学到“我”是真实的意思，我们把“我”翻译成真实，并在一起“人我”就定义为真实的人。我们进一步再把“人”翻译为众生，那么“人我”就是指真实的众生。

同样来说“法我”，“法我”倒转过来可以翻译为“我法”，进一步翻译就是真实的法。前面所讲“法”就是事物、概念，所以“法我”的意思就是真实的事物或某一个真实的概念。通过这样转化我们就可以把“人我”、“法我”解释为某一个真实的东西。

4、执和我执

“执”是执着、执念的意思。它是一个动词，有一种意向上的表达，指抓着不放。我们内心对某一个概念、某一个想法抓着不放，不会放舍、不会放下就称为一种执着。

需要注意的是“执着”在此处的含义与世间的定义不一样。在世俗语言中，形容一个人非常有毅力，非常有恒心，我们会说这个人很执着、锲而不舍。但是在中观场合，“执着”是贬义词，它不是赞叹某一个人有恒心，而是形容这个人没有证悟空性，内心的执念、纠结非常多。

了解什么是“执”之后，再看“我执”。前面讲“我”是真实的意思，“我执”事实上是对“我”的执着、执念。那么“我执”就可以转化成对真实的执念。“我”分为“人我”和“法我”，所以我们可以把“我执”进一步转化为认为众生、事物真实的想法。

你认为某一个众生（包括你自己、家人、宠物、亲友等）实有、存在，这是一种我执。你认为瓶子、杯子真实存在，这也是一种我执。所以“我执”这个概念范围非常广，你所有的执着都可以称为“我执”，因为“我”包含了“人我”和“法我”，我们不能狭隘地把“我执”理解为仅仅是对自我的“执着”，如果是这样的话称为“人我执”更具体一些。当然有时候“人我执”也可以简称为“我执”，但是从这个词语本身定义来讲，“我执”包括对众生自己以及对其他各种事物所有的执着。

5、我执的分类

（1）人我执和法我执

知道什么是“我执”后，我们再进一步加个标签，“我”之前加个“人”。“人我执”就是对“人我”的执念。这也是一种倒装，把动词放到后面，或者把动词名词化。那“人我”是什么意思？“人”是众生的意思，“我”是真实的意思，“人我”就是真实的众生。对“人我”的执着就是对真实众生的执念。认为某一个众生真实存在的想法，称为“人我执”。

这里我们需要特别注意的是前面所谈及的“人”，“人我”、“人我执”，在某些场合按照比较标准的定义，指的是我们的自相续，比如你把自相续的五蕴，我自身的精神和肉体执为“我”，那么这个对象叫“人我”，这种执着叫做“人我执”。对于他相续众生的执着，有些时候可以定位为“法我执”，或者他相续的众生这种概念可以称为“法我”，这也是一种非常标准的定义。这方面不同宗派可能有不同观点，但我们要强调比较标准的定义，“人我”指的就是自相续，“人我执”也是对自相续“我”的这种执着。

“法我执”，在我执前加一个“法”字，就是对“法我”的一种执着。什么是“法我”？“法”是事物的意思，“我”是真实的意思。“法我”就是真实的事物，“法我执”就是认为事物是真实存在的想法。

所以，只要我们对“我”、 “人”、“法”这些基础概念掌握足够熟练，那么“人我执”、“法我执”的概念其实并不难理解。

（2）我执的进一步细分

1）俱生我执

“俱生”是与生俱来的意思。“我执”是认为众生、事物真实存在的想法。与生俱来，不需要后天谁来教你，不需要去学习各种理论，生下来自然而然就会有的，不是后天训练而成的某些执着，就称为俱生我执。

俱生我执可以分为两类：一类叫俱生人我执，就是与生俱来的人我执，我们前面已经学习过“人我执”就是认为众生真实存在的想法，我们把它拼在一起：先天的、与生俱来的认为众生真实存在的想法就称为俱生人我执。与此对应的是俱生法我执，我们只需要把“人”替换成“法”，把“众生”替换成“事物”就可以，与生俱来的法我执就是与生俱来的认为某一个事物真实存在的想法。比如你生来下时看到一个瓶子，就觉得这个瓶子是实有存在的，它不是空性的，是独立自主的等等，这就是一种俱生法我执。

2）遍计我执

我们首先理解什么是“遍计”，字面的解释是“周遍的计度”，是我们在内心中捏造、在意识中幻想出某种不存在的事物。这里指的是依靠后天错误的学习所产生的我执，它的前提是错误的学习。比如你学习了某种外道、其他宗教的观点，这种观点提出了某种错误的理念、某种捏造出来的概念，而你认为这些概念所诠释的对象真实存在，这就称为“遍计我执”。遍计我执不一定每个人今生都有，如果你学习过某些外道的论点、思想，你可能会有，如果没有学习过，可能不一定很明显。

遍计我执同样也有几种分类：第一种叫遍计人我执，“人”是众生的意思，“遍计”是捏造的意思，遍计人我执就是对某一个捏造出来的“众生”这种概念的执着，全面来说就是依靠后天错误的学习所产生的认为某种捏造出来的“众生”概念真实存在的想法。比如说我们学《入行论·智慧品》时提到数论外道，它认为有一个“神我”，这个“神我”就是自我，可以说就是你自己，这就是一种对“众生”虚妄概念的执着，称为“遍计人我执”。

另外一个叫遍计法我执，“法”是事物的意思，“遍计”是捏造的意思，综合在一起就是认为某个捏造出来的事物真实存在的想法。比如数论外道认为有个东西叫“主物”，是一个造物主，常恒不变，但这个事物在佛教看来是子虚乌有、根本不存在的。它是一种“遍计”，也是一种“法”，你认为这个东西存在，你就具有“遍计法我执”。

6、我所执

前面我们知道， “我执”就是对我、对真实的人或事物的执着。“我所执”这里特指的对我所拥有的众生、事物的执着。比方说我的房子、我的家人、我的手等等，凡是认为归你所有的东西就称为我所执的所缘对境。你内心的这种执着就称为“我所执”。所以我们可以把“我所”断句，就是“我所有”的意思，对我所有事物的一种执念。

中观系列讲座（一）《导言-带你走进中观》

Fri, 24 Nov 2023 12:00:40 +0000

中观系列讲座（一）《导言-带你走进中观》

— 日月遍照学子笔记

— 2016 年 8 月 21 日

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今天我们开始学习中观系列专题。中观本质上是胜义谛的境界，超越了一切分别念，讲者如果没有证悟中观的空性境界，就如同盲人摸象，而我今天也只是以盲人的身份来与大家共同学习，在此期间不敢保证所讲的内容都完全准确，若是有偏颇之处，欢迎各位道友及时指正，大家一起学习，共同交流。

在正式开展此次专题讲解之前，我做了一个小范围调研。调查结果显示，近半数的学员缺乏中观基础，超过半数的受访者希望本次专题难度适中。因此本次的教学目标暂且设立为基础知识的普及，后续再进一步考虑如何提高，挖掘更深层次的内容。这是我的一个初步规划。

总说——专题讲座的整体规划

本次讲解分为重点和难点两个方面。重点，是因为它的意义非常重大，因此着重讲解这部分内容；难点的部分则适当省略，仅提供一些结论性、原则性的参考思路，相关详细的推导过程将有所省略。

也就是说，难点有可能几句话带过，重点内容会讲得更详细一些。从知识的角度来讲，最难的不一定是最迫切的，因此，本次的学习先保证重点，而难点部分稍作分析，点到为止。

其实大部分学员日常生活比较繁忙，没有时间学习中观方面的大经大论，即使有闲暇时间，也因为个人心力等原因无法独立专研，有力不能及的感觉。所以这次也算是一个快餐化的课程，给大家普及一些中观的基本常识。通过对这些常识的学习，不敢说我们对中观有多么精通，但至少有一个基础的概念。

本次专题将按照前译宁玛派自宗的观点进行讲述。中观有很多宗派，不同的宗派有不同的大德，他们都从不同的角度做了各自的阐述。而此处不广泛宣讲宗派间的对比、以及辩论等等，主要分享的是宁玛派自宗，尤其是全知麦彭仁波切的观点。每节课一个半小时左右，希望大家能够提前做好准备。

1、涉及的主要话题

我们将对整个系列专题做一个总体的展望。今后有可能会涉及到的话题包括：

我与无我，具体对“人无我”与“法无我”的相关概念进行剖析；
大缘起因与离一多因；
金刚屑因与其他因，也就是中观共同五大因；
世俗谛与胜义谛，简称二谛；
因明方面的三支比量。为什么要讲因明？因为今后会涉及中观自续派观点的辨析，里面内容与因明有非常密切的关系，所以我们会用少量的时间就因明论释的一些基本常识做分享；
自续派与应成派；
略说三自性(二取与二执），也就是遍计所执性、依他起性、圆成实性这三个法相。这部分内容会参照《辩中边论》和《瑜伽师地论》进行讲解；
两种二谛之对比。所谓两种二谛是指在第二转法轮的显现与空性二谛，也包括第三转法轮的实相和现相二谛。我们会结合第二转和第三转法轮，就两种二谛的差别和联系做相关探讨；
中观与唯识，介绍一些唯识宗的基本常识；
自空与他空，这是一个重点内容。通常第二转法轮称为“自空中观”，第三转法轮称为“他空中观”；

此次中观系列讲座是广泛意义上的定义，不仅包括自空中观，也会涉及他空中观。初步规划，课程前三分之二的内容与自空中观相关，也就是传统意义上的中观；课程后面有三分之一左右的篇幅是唯识，如来藏等等他空中观的内容；最后再把它们两者联系在一起讲解。

无遮与非遮。见解无遮或非遮，是《定解宝等论》中的一个支分的话题；
有法与法性，涉及到《辨法法性论》中就万法的现象与万法的本质之间的种种关联做相关的甚深探讨；
最后是中观的实践，分享日常生活中包括在修学密法之前，有哪些基本的中观训练可以去尝试。

以上对系列专题的主要内容做了简单的展望。下面对此次学习的关联论典做一个介绍。

2、相关联的论典

这次并没有遵循某一部论典的顺序解说，而是把多部论典中的重要内容汇集起来讲解。牵涉到的论典有《中论》、《入中论》、《中观四百论》，以及很多学员正在学习的《入行论·智慧品》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》、《他空承许狮吼论》、如来藏大纲狮吼论》这些都是全知麦彭仁波切的著作，另外还包括《究竟一乘宝性论》、《解义慧剑》、《量理宝藏论》、《辩中边论》、《辩法法性论》。

总之，此次我们有一个基本的概念，如果能把本次专题的内容基本吃透，那么将来有机会正式学习这些论典的时候，会打下一个比较好的基础。

下面开始正式学习今天的内容：《导言—带你走进中观》。

一、什么是“中观”

1、“中观”常见的解释

（1）【中】:“不住一切边”、“远离四边八戏”

所谓的“中”是不住一切边，远离四边八戏，（这是论典中的表述，如果转化为比较现代的语言）就是说，内心不停留在任何一种极端的状态，或者可以理解为不走极端。

那么什么是极端？前面所说的不住一切边，远离四边八戏，那么什么是边？什么是戏？

“四边”包括：有、无、亦有义无、非有非无，这四者成为四边。

所谓的边，可以解释为“边见”，再进一步翻译就是偏执的见解。它形容不在中间、不是一种正确的道、是有所偏颇的，称为边见。

“八戏”中的“八”是数字，戏”是戏论的意思。 “八戏”包括：生、灭、常、断、一、异、来、去，这八者是成为八戏。

“戏”全称是戏论，可以翻译为：不合理的论调、言论，比如说戏剧、或者闹剧，直接诠释为虚妄的、不真实的。就像我们说这个人在演戏，它有一种不真实、不合理、不正确的意思。

“论”包括论调、言论、或者说内心当中的自言自语、观点，无论是否通过语言或身体对外表述出来，只要在你心中存在这种概念，戏论就已经产生了。

“四边八戏”是用四和八对所有的这一切概念，所有的边见做一个归纳。

可以说所有的概念都可以归属在四边八戏当中，所以“四边八戏”可以代指一切概念，凡是我们可以想到的概念，有、无、长、短、高、低、远、近等等统统可以属于四边八戏的范围。

这里需要格外注意“中”这个概念，它也属于四边八戏。如果认为有一个“中”可以去实取，可以去取受，那么对“中”的执着，对“中”的概念也是一种戏论。

正如《三摩地王经》中说：“所谓有无为二边，净与不净亦是边，是故尽断二边后，智者亦不住中间”。我们用“中”来表达超越一切概念的境界是一种不得已的说法，事实上没有一个实在的“中”可以让我们去安住。

（2）【观】: 想法、看法、立场、境界；智慧观照。

“观”指的是我们的想法、看法、立场、境界，这是一种通俗的解释；佛法中的止观双运，寂止和胜观当中的智慧观照也可以简称为“观”。

所以中观的“观”在这里有两种解释。前者用类比世间的词语，比如：人生观、价值观、世界观，简称“三观”，而我们学习中观，可以颠覆日常的这些三观，当然并不是世间人所说的“毁三观”（比如碰到一个非常夸张的事情，说自己三观尽毁），跟这个不一样。

中观它不仅可以破斥种种执着，固有的概念，也可以有所建立。中观在世俗谛中承认修道次第、因果规律、取舍原则，这些无患根识面前的显现等等，所以它能够重塑我们的三观，帮助我们建立起随顺修道，随顺实相的人生观、世界观等等。

（3）【中 + 观】= 超越一切概念的智慧境界

以上对“中”和“观”分别做了解释，现在把两个字放在一起可以解释为：超越一切概念的智慧境界。这是用现代语言对中观做的一个基本定义。

2、“中观”的衍生概念

“中观”这个词还可以派生出许多支分的术语，比如“所诠义中观”和“能诠句中观”。

（1）所诠义中观

它指的是超越一切概念的境界，是所要诠表、诠释的意义；

（1）能诠句中观

它是阐述中观理念的载体：中观论典、著作。也就是说通过语言语句指示意义，它是阐述中观理念的载体，具体指的是中观的论典还有相关的著作。

如果用月亮来比喻所诠义中观的话，能诠句中观就比喻为手，通过手可以指示月亮，旁人通过你的手势和手所指的方向，就可以望见月亮。因此，能诠句中观是诠释中观法义的一种载体。

在这里需要补充“中观六论”的知识，也就是我们经常引用的龙树六论，它具体包括：中论（全称《中观根本慧论》）、《回诤论》、《七十空性论》、《六十正理论》、《细研磨论》（《精研论》）以及《中观宝鬘论》。这是个基本常识，尽量把它记下来，这是关于中观的衍生概念。

3、如何通达中观境界

如何通达中观的境界是今天的一个重点。学习大乘佛法的都会知道万法空性、如梦如幻等等这些结论，比如我们读《心经》就知道这些全都是空的，但是如果仅知道一个结论，有些时候心里还是会困惑，为什么是空的？不知道。《心经》里面说“无眼耳鼻舌身意”，可是我现在明明有眼睛、有耳朵、有身体，为什么说没有呢？我们想不通。因为仅知道一个结论不足以遣除我们所有的困惑。所以龙树菩萨用逻辑推理的方式帮助我们抉择万法空性的结论。

中观的特色在于逻辑推理，通过逻辑推理的方式帮助我们推翻传统的思维模式，趋入智慧的境界。今后所学的中观共同五大因等推理，都是基于逻辑推导，大家要做好这方面的准备。

这方面学扎实以后，回过头来去看《金刚经》、《心经》等等经典时，就不仅知其然，还能知其所以然。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 40

Wed, 22 Nov 2023 10:33:31 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示36

第七章修心的指导

二境皆应忍。

透过对三宝的信心和慷慨布施，我们或许会因为业果的成熟，而变得富裕，拥有崇高的社会地位等等。此时，我们可能会想：“我有钱，我有地位，我最厉害，我出类拔萃。”如果我们这些修行者具有这种骄慢，对此生的执着将会增加，邪魔将会进入我们的心。另一方面，如果我们能够享受快乐、财产和影响力，而不起骄慢，我们将了解，这些事物不过是幻象、不具实质的梦，有朝一日都将消逝。对于所有聚合而成的事物，有一句话说：“有所积聚，必有所用尽；有起必有落；有生必有死；有聚必有散。”

我们应该告诉自己：“谁知道？或许明天我就要向这一切说再见。因此，我要把我最满意的事物、最好的财富供养上师和三宝。愿他们欣喜地接受，并加持我，让我在修行道上没有障碍。这一切只不过是一场美梦，但愿一切众生能够享受如我这般的快乐，甚至于更多的快乐。”

另一方面，当情况糟到无法修行，心中生起强大的烦恼和烦躁的情绪，与所有人争吵的时候，我们要想：“我知道一切如幻；因此，我不会让自己被情绪牵着鼻子走。我不做弱者！我要把他人的过患、贫困、疾病和死亡背负在自己肩上。”简而言之，我们要如是思维，只要珍贵的菩提心不退减，谁在乎堕入下三道？谁在乎失去财产？无论如何，我们要像握有珍宝的乞丐，绝不放弃菩提心。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 39

Tue, 07 Nov 2023 19:16:07 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示35

第七章 修心的指导

初后做二事。

早晨起床时，我们应该发下如此的誓言：“我今天一整天将记得菩提心。吃饭、穿衣、禅修时，不论我到哪里，将持续修持。如果一时忘记，要提醒自己。时时专注于菩提心，不让自己堕入贪、嗔、痴的状态中。”我们应该集中意志，努力持守这个誓言。晚上就寝前，检查自己：我发了多少菩提心？我对他人有多大的帮助？我的行为是否依循法教？

如果我们发现自己的行为违反法教，要心想，虽然自己已经进入了佛法，从上师处领受了大乘的法教，我们仍然没有能力付诸实修。这是因为无数轮回以来，我们背离法教之故。如果继续这样下去，我们将永远无法停止在轮回和下三道中流转。我们应当如此责备自己，忏悔一天的过错，并下定决心从第二天开始，在二十四小时之内，或一个月之内，或至少一年之内，必须要看到自己进步的征兆。要铁了心，不要因为过去除过患是庞大的工作而气馁。反过来说，如果在一天之内，我们的行为没有背离法教，维持利他的态度，就应该欣喜，心想：“今天是有用的一天，我记得上师的教导，如此完成了他的愿望。明天我还要更进步，后天还要更进步。”如此可以保证菩提心的增长。

《生死无惧》十一月

Fri, 03 Nov 2023 21:36:22 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

十一月

HUM
一切诸佛的智慧心

11.1

认真看待生命，并不表示要我们住在喜马拉雅山或古老的西藏，终日禅坐。活在现代社会，我们必须赚钱过活，但切勿受朝九晚五的生活束缚，而不去探寻生命的深层意义。

我们的任务就是要求取平衡，发现中道。学习不要以行动过分膨胀自己，要越简单越好。寻得生活快乐平衡的关键就在简朴。

11.2

夫复多言？
幼稚者只谋求自利；
诸佛谋求众人之利，
只要看看其中不同。
若我不将己之快乐，
与他人之苦相交换，
我将永无可能成佛，
在轮回中不得真乐。

——寂天菩萨

11.3

禅修时，心不要涉入评论、分析或闲谈。不要把心中持续不断的议论，（“现在我吸气，现在我在呼气”）当作是正念；最重要的是纯净的当下。

不要太过专注於呼吸之上；只要百份之二十五的注意力就可以了，其余的百份之七十五则要沉静而深深地放松。当你越能专注於呼吸时，就越能活在当下，收摄起散乱的思想，回归内在，融合为一。

11.4

佛陀教义的核心是，如果我们能妥为准备，那么不管活着或死亡都充满了无限希望。佛法告诉我们：证得无穷和奇妙的解脱，在此生是可能的。证得解脱能让我们选择何时死亡，及选择下一世的投生。

对某些修行成就者而言，死亡并非挫败而是令人欢欣之事，是此生最具荣耀的时刻。

11.5

菩提心的生起

哦！被种种认知催眠，

就如月映水中的幻象，

流浪迷失在轮回苦海。

从光明寻得安详自在，

以及自性的无所不在，

我生起菩提心觉醒心的

无量爱、慈悲、喜悦与宁静。

——吉美林巴

11.6

我们的佛性有积极的层面，就是我们的“内在老师”。

它从我们困惑的时刻开始，就孜孜不倦地想把我们带回自性的广大和光明之中。我的上师蒋扬钦哲说，内在老师不曾一刻放弃我们。它无量的慈悲，与一切诸佛和觉悟者的慈悲融合为一，不断为我们的进化而努力，生生世世，运用各种方便法门和情境，教导唤醒我们，引导我们回到真理之中。

11.7

业的运作真的难以看见吗？只要我们反省过去，不就可以明了行为的后果了吗？当我们扰乱、伤害别人时，不也同时反弹到自己吗？不就会留下痛苦黑暗的回忆，以及自我厌恶的阴影吗？

那些记忆和阴影就是业；我们的习性和恐惧也是起因于业，都是过去所行、所言或所思的结果。如果我们能检视自己的行为，而能清清楚楚，会发现其中存在着反覆的模式。只要做坏事，就会得到痛苦；做好事，就会产生快乐。

11.8

要想在精神之路上有所成就，必须要克服许多挑战，和学习许多东西。

我们必须学习如何克除障碍和困难；如何澄清怀疑和洞察邪见；如何启发自己；如何了解自己的情绪；如何将教法付诸实际的修行；如何唤起慈悲心，并在生活中实践；以及如何转化痛苦和烦恼。

在修行之路上，我们都需要来自领悟教法所产生的良好基础和支持，但这不能太过强调，因为我们的修行越精进，洞察力和智慧就会越加清晰。

到时，当真理来敲门时，我们就会马上知道，高兴地把门打开，因为我们可能已经猜到是真理在敲门了。

11.9

禅定可以把心带回家，但首先要修习专一。

从前有位老妇人前来参见佛陀，请问禅坐的方法。佛陀告诉她，在井边汲水时，手的每个动作都要明明了了，如果做到了，很快就能找到禅定的觉醒和广阔的宁静。

11.10

要激发慈悲的力量，不是一件简单的事。我发现最好、最直接的方法就是最简单的方法。

若我们能好好把握，日常生活就有许多开放我们心胸的机会。一个老妇人与你擦肩而过，脸上带着悲伤和寂寞的神色，手上是满满沉重得几乎提不动的两袋东西；打开电视，一个贝鲁特的母亲跪在她被杀死的儿子的身旁；一个莫斯科的老祖母指着一小碗汤说，这是她今天唯一的食物……。

这些景象都能打开你的心眼，去看看世界上无穷的苦难。让它打开，不要浪费它所引起的爱与悲伤。当慈悲心涌现的那一刹那，不要扫到一边，不要耸耸肩，然后很快回到“正常”。不要害怕你的情绪或觉得不好意思，也不要觉得困恼。要保持敏感：运用那一闪而过的慈悲，集中注意力，进入内心深处，观想它、发展它、强化它、深化它。经过此修习，你会发现自己对痛苦是多么盲目。

众生，无论身在何处，都在受苦；把你的慈悲心自然而无量地投注在他们身上。

11.11

人们常问我：“一次禅坐时间应多长？早晚禅坐二十分钟比较好，还是分成几小节在白天做？”是的，禅坐二十分钟效果不错，但并不是说以二十分钟为限。我不曾在经典中看过这种记载，我想这是西方发展出来的概念，我称它为“西方禅坐标准时间”。

重点不是在禅坐时间的长短，而在它是否把你带入明明了了和活在当下的境界。在此境界中，让你能够开放，与你的心相联结。清醒禅坐五分钟，比二十分钟的昏沉还要好！

11.12

就如佛陀初转法轮时所说的，我们在轮回中所遭受的一切痛苦都源自于无明。除非我们从中解脱，否则痛苦是无穷无尽的。即使我们走上修行之路，还是会被它所迷惑。

不过，只要你牢记，把教法谨记在心，慢慢地你就能看清楚无明无数困惑的真面目，而不会让它破坏了你的愿力和希望。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 38

Thu, 26 Oct 2023 11:35:52 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示34

第七章 修心的指导

以下是更进一步的教导，让我们了解如何运用修心法门，让慈悲和菩提心凝聚增长。

一切修行只有一个动机。

要培养利他的动机。以饮食穿着来说，当我们得到美味的食物，要心想：“愿众生能够享用相同的美食；愿我能够与一切饥饿的人，共享这美好的一餐。”获得好衣服的时候，同样想：“愿所有的人能够享用这样的好衣服。”

一切困境只有一个对治。

当我们在修心过程中生病，或被负面力量纠缠；当我们名声狼籍而失宠受苦；当我们的烦恼日渐增强，对修心失去兴趣的时候，要想世界上有很多人面对相同的困境，行为有违法教。在此时，即使我们向他人解释法教，教导别人如何培养美好的功德，也没人想要听——仿佛在对牛弹琴。另一方面，人们不需要教导，自然就会说谎、偷窃。他们的行为完全与他们的渴望相抵触——他们除了轮回及下三道之外，还有何处可去？因此，我们应该为他们感到难过，承担他们的过患，祈愿他们立即停止负面行为，走向解脱之道。我们应该祈愿，愿他们对轮回生起出离心，愿他们发菩提心，并由自己承担他们的怠惰、忽略佛法的一切果报。换句话说，我们要不断修持自他交换。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 37

Thu, 19 Oct 2023 16:58:35 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示33

勿错用对治。

如果在做自他交换时，目的是为了个人的快乐，或希望他人认为我们是忍辱慈爱的菩萨，来提升自己的名声，这就是错用对治。不要心存这种动机，永远不要因为这些理由来承担他人的不幸。

为了治病而修心，或恐惧鬼灵而修心，是错用对治的另一个例子。这种行为如同用愤怒咒语驱逐恶魔，目的是要惩罚恶魔。我们要完全放弃这种行为。不能让修心沦为抵抗邪恶力量的巫术。邪灵和鬼魂都是因为自己迷妄而伤害他人。我们修心的目的，不应该是与他们对抗，而是让他们从恶业中解脱。当他们制造障碍时，我们应当慈悲地修持施身法，如此他们就不会伤害我们。我们的修行应当只用来对治自己的负面情绪。

天神莫成地魔。

世俗之人利用宗教来达到生意兴隆，取得权势，并创造繁荣。一旦他们生病、失去地位等等，就会认为天神不乐，而开始认为天神是恶魔。

如果修心之后，反而变得骄慢炫耀，就如同冈波巴大师26所说：没有正确地修持佛法，会让我们堕入下三道。如果我们变得做作而自大，我们肯定不是在修持佛法。因为自己的骄慢，所以修心的法门无法如常地驯服我们，反而让我们更僵硬倔强。我们变得如此自大，甚至见到佛在空中飞行，或看到他人经历巨大痛苦，肠子挂在身体外面，都不会对佛的功德升起虔诚心，也不会为众生的苦而慈悲。这是在忽视佛法的所有目的。当敌人在东，把重兵全部放在西门是无用的。肝有问题，就要吃肝药。我们发烧，就要服用正确的对治药房。如果服用的药不适合病情，病况会恶化。同样的，修持佛法的目的是要对治我执。对于他人，我们要把自己当作最卑微的仆人，永远处于最低的位置。要真正非常努力地学习谦虚，不去考虑自己。

勿利用他人之苦。

如果在亲友死亡时，我们竭尽所能地争取他们的财产、食物、金钱、书籍等等；如果赞助我们的功德主生病或死亡，我们到他家去修法，目的却是为了得到报酬；或者与我们同等程度的修行者死了，我们却因为少了一个对手而感到安慰；或因为敌人死了，而感到没有了威胁，这就是利用他人之苦来得利。是不该做的。

26：冈波巴（Gampopa,1079-1153）：又名达波仁波切（Dhagpo Rinpoche）。密勒日巴尊者最著名之弟子，噶举派寺庙传承之创立者。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要36

Wed, 11 Oct 2023 10:30:32 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示32

第六章修心的承诺

弃舍毒食。

俗话说：“出自自私的动机的善行，如同有毒的食物。”有毒的食物可能看起来美味可口，但它会迅速致人于死。

视敌人为憎恨的对象，视朋友为珍爱的对象，嫉妒他人的快乐和幸运；这一切都源于我执。如果善行被我执渗透，而被视为具有实存性，那么善行就会变成毒药。我们要屏弃一切自私。

莫因责任而狭窄。

父母过世之后，人们会因为对父母的忠诚，而和他人交换利益，或报复家族仇人。不要让这种偏见主宰自己。

莫发恶语。

如果有人对我们说：“你不是一个好的修行者。你的誓言没有用处。”我们不要指出他们的缺陷来反击，例如告诉一位盲人他瞎了眼，或告诉一位残障者他跛了脚。此举只会引起双方的愤怒。不要说出任何伤人，或令人不悦的话语。当事情不顺利的时候，不应当怪罪任何人。

勿埋伏候险。

这里所谓的“埋伏”，是指牢记他人曾对自己做过的伤害，然后伺机等待对方力量薄弱时加以反击，或寻求有权人士的协助，甚至运用巫术等等。我们要屏弃任何此类的念头。

莫刺弱点。

不要攻击别人的弱点，或做出令他人受苦的事情。同样的，不要念诵会伤害非人的破坏性咒语。

犛25载莫移牛。

这意思是说，永远不要让别人承担自己的过失。牛无法承载犛所能承载的重量。我们要特别小心，避免伤害贫者和弱者，不要加重他们的税，使他们无法承担等等。完全屏弃此类邪恶的行为。

莫暗藏动机称赞他人。

举例来说，如果我们和他人共有财产，我们不应当用谄媚的方式，鼓励他们把自己的那一部分分给我们。我们不应当说出“你的慈悲是出名的，”或“慷慨布施会积累很多功德”之类的话。我们不应当为了得到他人的钱财，而做出任何取悦他人之事。要屏弃任何此类的行为。

25．犛：母牛与犛牛之混种，力气比公牛大。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 35

Thu, 05 Oct 2023 11:37:43 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示31

第六章 修心的承诺

改变态度，持之以恒。

自从无始以来，我执让我们在六道轮回中流浪；此即所有痛苦的根源，问题的肇始者。

把他人看成比自己重要，放弃珍爱自己的态度，下定决心不做出虚伪的行为，身、语、意效法所有依循法教而生活的朋友。修心要低调，不应炫耀，不能用修心来引人注意或创造声誉。它是我执和烦恼的内在对治。我们要让自己的心成熟，不需让他人知道。

不应说残支。

不要讨论他人的残疾。如果有人看不见、不良于行、不聪明，甚或破戒了，我们不应当称他们为瞎子、跛子、白痴等等。简而言之，不要说出任何令人不舒服的话。

莫批评他人之过。

当我们看到他人的缺陷，尤其是修习佛法、与我们供养相同上师或穿袈裟的人的缺陷时，我们必须了解，不净观才是问题所在。照镜子时，如果看见肮脏的脸，那是因为自己的脸脏了。同样的，他人的缺陷，不过是源于自己的不净观。藉由如此想法，我们应该去除别人有缺陷的想法，慢慢培养一种态度，认为一切存在、一切现象都是纯净的。

先净重烦恼。

要仔细检视，找出自己哪一种烦恼最强烈。如果贪欲最强烈，那么我们应该专心用“丑陋”来对治。如果嗔恨最强烈，要用忍辱来对治。如果自己愚痴，脑筋不敏捷，就应当努力培养智慧。如果容易嫉妒，应当努力培养平等心。要用所有佛法的修行，来降伏这些烦恼。如果能够解决这些粗重的烦恼，较弱的烦恼自然会平息。

断一切果求。

修心的一般效果，就是让修行者从希望和恐惧中解脱出来。要修持自他交换而不求回报。举例来说，我们不应当希望，因为自己的修行，许多非人会聚集在我们四周，服从于我们，并显现神通，然后所有人会因此而臣服，为自己带来财富和影响力。我们要去除所有的自私的想法和外在的动机，例如为他人努力，但实际上是希望自己解脱或往生净土。

《生死无惧》十月

Mon, 02 Oct 2023 10:08:10 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

十月

DZOGCHEN
一切诸佛教法的心要

10.1

在对抗你最强大敌人（我执和我爱）的战争中，再没有比慈悲更好的盟友了。

就是慈悲，把我们奉献给别人，不追求自己的享乐却去承担他人的痛苦；就是慈悲与无我智慧的联手，彻底摧毁让我们生生世世流浪轮回苦海的虚幻执着。所以，我们的传统把慈悲视为觉悟的来源和要素，及觉悟行为的核心。

10.2

古代禅坐的教法传述：刚开始禅坐时，念头毫无间断地，一个接一个生起，像高山的瀑布。

慢慢地，当你的禅定境界提升了，念头就像深峻峡谷的水流，然后象蜿蜒流向大海的大河，最后心念象宁静沉稳的大海，只有偶尔兴起的涟漪和波浪。

10.3

有时候，我们要清醒地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”我们不知道明天是否会醒来，或在何处。如果你呼出一口气，再也无法吸进来时，你就死了。就是这么简单。

就如西藏谚语所说：“明天或来生，哪一个先到，我们从不知道。”

10.4

据说，佛陀证悟时，他想要让大家了解，众生皆有佛性，并完全分享他的证悟。但他也带着无限的慈悲和遗憾，清楚地知道：要我们了解他所证悟的境界，是何其困难。

因为，虽然我们与佛陀一样具有自性，但我们却未认出它，因为它已被我们的凡夫心层层包裹缠绕住了。

想像有一只空花瓶，其内外在的空间完全一样，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我们的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，当我们开悟时，就像花瓶裂成碎片，内外在的空间融合为一。那时，我们突然了解到：它们从未分割，也从未相异；它们始终相同。

10.5

所有的精神导师都告诉我们同样的事：活在世上的目的，就是要与我们根本的、觉悟的自性相结合。就如《奥义书》所说的：

有智慧之路，也有无明之路。它们遥遥相隔，且尽头各异……愚人陷入无明当中，还以为自己有智慧和博学，事实上却像盲人被盲人从此端牵到彼端，漫无目的地走来走去。那个超越生命的世界，是不会对幼稚的、不专注的、迷恋钱财的人闪耀的。

10.6

有个对受苦者发起慈悲心的技巧是，把他想成是你最亲爱的朋友或亲人。

想像你的兄弟、女儿、父母或挚友，正遭受同样的痛苦。你的心自然会敞开，慈悲会唤醒你：除了解除他们的痛苦，你还能做什么？现在，把你的慈悲心，转移到那个需要你帮助的人身上。你会发现自己更能自然地生起助人之心，且付诸实行。

10.7

禅修真正的喜悦，不在其形式，而在其当下持续鲜活的体验及它的喜悦、清明、安详，最重要的是执着的放下。

你越能放下执着，表示你变得越自由。你越能体验这种自由，我执就会越清晰，希望和害怕也会消融，而能了悟无量的“无我智慧”。

当你活在这个智慧之家时，“我”和“你”，“这个”和“那个”，“内在”和“外在”的藩篱将会崩溃，最终将回到你真正的家：不二的境界。

10.8

我记得一九七六年时，有位美国中年妇女前来纽约参见敦珠仁波切。她走进房间，坐在敦珠仁波切前面，一开口就说：“医生说我只剩下几个月的生命，您能帮助我吗？我快要死了。”

出乎她意料地，敦珠仁波切温和而慈悲地咯咯笑了起来，然后轻轻地说：“你看，我们都正在死，死只是早晚的问题，只是有的人比较早死而已。”

他用这几句话，帮助她了解每个人都免不了一死，她并不是唯一的一个，因而舒缓了她的焦虑。接着，敦珠仁波切对她做了临终和接受死亡的开示，并告诉她死亡中蕴含着解脱的希望。

然后，他教导她一种治疗修行的法门，她就虔诚地奉行。最后，她不仅接受了死亡，也因为精进努力地修行而重获了健康。

10.9

西藏伟大的传统称自性为“平凡的智慧”。我很赞同这种说法：我们的真性和众生的自性并没有什么特别。

讽刺的是，我们所谓平凡的世界才是真正的不平凡，对轮回迷惑景象产生了疯狂的、执着的幻觉。就是这种‘非凡’的景象，让我看不见“平凡的”、自然的、天生的自性。观想诸佛此刻正看着我们：当他看到我们致命的混乱时，他该有多么惊讶伤心啊！

10.10

曾经有一位大圆满行者，他不喜欢夸耀自己，却有一大堆弟子跟着他修行。有一个喜欢卖弄学问的僧人非常嫉妒他，他知道这位行者书读得不多，就想：“他只是个平凡人，怎敢去教导别人？他怎敢假装成老师？我要去考考他，好教他当面出丑，让他在弟子面前丢脸，这样他们就会背弃他而跟随我了。”

有一天，他前往拜访这位行者，且轻蔑地说：“你们这些修大圆满的人，难道只会修禅？”

行者的回答让他吃了一惊：“要修什么禅？”

“原来你根本就不修禅！”僧人得意扬扬地大嚷着。

“不过，我什么时候心乱过了？”行者回答。

10.11

我们的心充满着执着散乱，根本就无法保有片刻的宁静，这不是很奇怪吗？它是如此的不安、迷乱，以致于有时候我会想，我们生活在这个现代世界，就好像置身于死后中阴的痛苦折磨，意识备受不安的煎熬。

我们碎成许多片段，我们不知道哪个才是真实的自己，不知道该认同或相信自己哪一面。这么多矛盾的声音、指挥和感觉，争相控制我们的内在生命，让我们不知所从，散乱不已。

而禅坐，就是要把心带回家。

10.12

佛陀说：“现在的你，是你过去所造；未来的你，是你现在所造。”

莲花生大士更深入地说明：“欲知过去世，看看今世之所受；欲知未来世，看看今世之所做。”

10.13

当教法与你的内心深处相契合时，你才真正拥有了‘见’。不管你的处境多么艰难，你会发现你的内心宁静、沉稳，充满智慧和善巧，让你免于沦为邪见的牺牲品。

在此‘见’中，你会发觉有一个“智慧向导”，时时在旁边给你忠告，支持你，唤起真理。

但你还是会产生困惑，这是很正常的，不过其中最大的不同是：你不再以盲目的、执着的方式来面对它，而以幽默的、前瞻和慈悲的眼光来看待它。

10.14

对无常的恐惧唤醒我们，一切皆不真实和非永恒。我们会明白，无常是我们最好的朋友，因为它迫使我们去问：“如果万物都会死亡和改变，那么什么才是真正的真实？一切表象之后隐藏了些什么？有什么是我们死后可以依靠的？”

要时时记住这些问题，并仔细思唯，你会发现自己看待事情的方式有很大的改变。我们将能揭开隐藏在改变和死亡之后的‘某种东西’的真面目。

在此时，我们将会反覆瞥见无常真理所蕴含的浩瀚义理，因此产生了深刻的安详、喜悦和信心，让我们充满惊奇，也让我们逐渐相信，的确有‘某种东西’是不可摧毁、不会改变，也不会死亡的。

10.15

现在发生在我们身上的事，都是过去业的反射。如果我们真正明了这点，不管遭受什么痛苦和困难，都不会把它当成挫折、灾祸或惩罚；也不会责备自己或自怨自艾。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 34

Fri, 29 Sep 2023 16:54:57 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示30

第六章修心的承诺

恒学三要点。

这三要点包括：对修心的承诺要持之以恒，勿过度戏剧化，勿持双重标准。

持之以恒的修心。

我们要无悔地付出自己的快乐，把一切美好的事物及功德布施给他人。我们应该用喜悦的心情，承担他人的悲伤和困境。我们要努力让他人从痛苦中解脱，尤其是伤害我们的人；我们要诚恳、毫不迟疑地献出自己的快乐，不论多寡。我们不该忽略其他次要的修行承诺，不能找借口说：“我正在做修心的修持。”不要忘记修心，同时也要尊重并修持我们过去所有的修行承诺，从声闻乘到密咒乘，把一切融合在一起，成为一种生活方式。如果我们能够这么做，就是大乘一切道路不可思议的进阶石。让我们用同样的专注力，完成所有的誓言。

勿过度戏剧化。

在日常生活中，我们的言论应当合乎真正修持佛法的方式。此外，我们应该避免在他人面前从事一些行为，让他人认为我们是受戒的人，因而从中得到好处。我们也要避免从事一些行为，让他人认为我们已从我执中解脱，例如不受传统宗教礼俗约束的态度，或用夸张的方式碰触麻疯病人或其他传染病患者。噶当派大师不做的事，我们就不该做。

勿持双重标准。

例如，我们可以容忍他人对自己的伤害，但遭到魔鬼侵害时，就无法忍受。要同样礼遇穷者和权者。去除所有偏见，避免对亲戚的执着，以及对敌人的憎恨。对穷人及对地位卑下的人要特别尊重。不要偏颇！要以同样的爱与慈悲对待一切众生。

只有智慧才能消除无明

Sat, 16 Sep 2023 09:35:27 +0000

只有智慧才能消除无明

— 阿知事业林文章

师：为什么没有智慧呢？本来每个人都有智慧，本来是一样的，但是无明覆盖的程度不同。比如说水本来就是水，但是浑浊的程度不同。我们要慢慢地消除业障、锻炼智慧。我们轮回的最根本原因是无明，无明要消除，才能成佛，是不是？这样的话，念佛、念咒、念经、做任何的善事，能不能消除无明呢？这是一个问题。

弟子A：彻底消除无明的话，就证悟空性了？

师：证悟空性和无明有什么样的关联呢？

弟子B：只有智慧才能消除无明。

师：对，智慧和无明是冲突的。什么叫冲突呢？就像黑暗和明亮是直接冲突的，是不是？如果消除黑暗的话，必须要明亮，除了明亮以外，没其他办法。假如说我这个房间非常黑暗，我就念佛，念念念，会一下子亮起来吗？不会，这不是直接冲突的。我念经、念咒，都不会让它亮起来。我一打开灯的开关，就亮了，黑暗就消失了，是不是？光明和黑暗是直接冲突的。一样的道理，我们如果要消除无明的话，智慧是最重要的。

既然智慧最重要，那怎么增长、示现这个智慧呢？打开智慧最好的方法就是闻思修。没有闻思修的话，没有办法打开。念佛、念经、念咒，有辅助的作用。这些经咒的作用完全是有的，你念一句“阿弥陀佛”的功德是无量的。但是我们要知道，我们完全不是为了功德而学佛的。我们不是因为没有功德而轮回的，我们也不是因为没有福报而轮回的，我们是因为什么而轮回的呢？我们是因为无明而轮回的。这样的话，念佛念咒，确实能增加福报，消除业障，但不是直接解脱证悟的方法。为什么呢？它跟无明不是直接冲突呀。一定要用直接冲突的方法来对治。智慧直接影响无明，这两个完全像死对头一般。

弟子：仁波切，关于念佛、念经、念咒这一块儿我还是有疑惑。原来印光大师他是通过念佛而入的念佛三昧，他入念佛三昧之后一样地也是证悟了，证悟的时候，他不一样也是破无明吗？

师：念佛是不可能破无明的。印光大师看上去是通过念佛而证悟的，但实际上最重要的可能是止观双运。念佛不难，但是净土宗讲一心念佛。念佛容易，但做到一心不容易啊。我们是乱七八糟的心，是多心念佛。一心呢，就是专注一心，心一动不动地安住，在这个上面念佛。在一心的状态中念佛，可以证悟。但一心能做到吗？

六祖慧能也没闻思，他也没有办法闻思，因为他不认识字，怎么闻思呢？但是，他听到《金刚经》里的一句话，就琢磨。琢磨透了，就初步证悟了。但这样根器成熟的人，还是极少数呀。我们是不是这个根器呢？

弟子：不是。

师：也不能说不是，你怎么知道不是呢？

弟子：因为是的话，也不会到现在也没打开啊。

师：你打开和不打开，或者什么时候打开？为什么不打开？这个根源在哪儿呢？你还不知道。如果根源知道的话呢，一下打开的方法就知道了。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
ཟིན་བྲིས་པ། ཤོ་མས ཞུ་དག་པ། ཐོང་ཤེན།
文字：小米 校对：同心
གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ། བརྙན་ལེན་པ། ཡོན་ཏན་འོད།
朗读：卓玛拉姆摄影：云登沃

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 33

Tue, 12 Sep 2023 11:47:33 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示29

第五章修心进步的衡量标准

诸法摄一要。

佛陀开示八万四千种不同法门，每一个都是为了降伏我执。这是佛陀授予法教的唯一理由。如果这些法教无法对治我执，所有的修行都是无用的。佛陀的堂弟提婆达多即是一例。他熟悉的经文多到能够载满一只大象，但他无法摆脱我执，而投生地狱道。

战胜我执的程度，显示我们修法的正确度。我们要非常努力。

二证取上首。

如果众人对自己产生良好的印象，并说：“这个人菩提心修得不错。”这可以算是一种见证。但仔细去想，除非别人有能力解读我们的心，否则我们内在的各种心理过程，别人是看不到的。他们无法确知，我们是否真的已经用上所有的对治方法。因此要自我检查，我们的嗔恨是否确实减少了？我执是否确实减少了？我们是否有能力修持自他交换？这才是我们该仰赖的见证。我们活着，应该要有清楚明白的良知。密勒日巴尊者说：“在死亡时，俯仰无愧，即是我的宗教。”大部分的人都不这么想；我们假装自己很平静，很低调，嘴里充满甜言蜜语，让无法看到我们内心的一般人说：“他是一个真正的菩萨啊。”但他们看到的只是外在行为。

重点是，不做任何日后会懊悔的事。因此，我们应该诚实地检查自己。可惜的是，我执是如此巨大，即使我们拥有一点点小功德，也会觉得自己很了不起。另一方面，我们甚至无法察觉到自己的大缺陷。俗话说：“好水无法积在傲慢的山顶上。”因此，我们应该非常谨慎。在彻底检视自己之后，如果我们能够摸着良心，诚实地想：“我的行为是正确的。”这表示我们正在拥有修心的一些觉受。然后，我们应该对自己的修行成果感到欣慰，下定决心未来要更努力精进，如同过去时代的所有菩萨一般。我们要尽己所能，不断运用对治，让自己对每日的行为感到心安。

恒当依欢喜。

噶当派大师因著修心的成就，不论遭遇什么困难，永远都能够看到事情的光明面。即使染上麻疯病，他们也保持乐观，想到麻疯病带来的是无痛的死亡而感到喜悦。麻疯病是全世界最可怕的疾病之一，但就算染上了，我们也应当下定决心修持自他交换，承担所有染上这个疾病的人的痛苦。

这种心态会带来力量，让我们下定决心，藉由修心的善德，我们有能力把任何困境带到修行的道路上。如果能有信心如此做，表示我们对修心愈来愈娴熟，而且不论发生什么事，我们都能够快乐。同时，我们必须承担他人的痛苦，并经历这些痛苦。当我们看到他人忍受身心的病痛，或面对各种逆境时，我们应该希望承担一切痛苦，同时心中没有任何期待和恐惧。“万一这些痛苦真的到我身上，那该怎么办？”我们完全不该有这类想法。

能者受扰亦能行。

经验丰富的骑士不会从马上摔下来。同样的，当我们遭遇不可预期的伤害，或突如其来的困境，如果心中涌现的不是烦恼，而是爱与慈悲，就表示我们修心有所成就，能够利用生活中的困境。我们要一直这样努力下去，这是非常重要的。

诸如此类的经验表示我们娴熟的修心，但不表示修持已经圆满。即使有这样的征兆，我们仍要继续努力，让自己更加熟稔，并时时充满喜乐。透过修行而被训服的心，会自然形之于外在事业。如各种谚语所说：“看到鸭子，就知道水不远。”“有烟，不会没有火。”同样的，我们可以从外在的征兆认出菩萨来。

平静安宁，
显示自身之智慧；
不受烦恼约束，

显示修道之进步；
己身之圆满，
将在梦境善行中展现。

菩萨透过所行事业显现自身。

或许我们也有类似的征兆，但不表示可以松懈。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要

Wed, 06 Sep 2023 09:17:28 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示6 第二章菩提心相对菩提心和究竟菩提心

开示7 第二章菩提心究竟菩提心视一切现象如梦

开示8 第二章菩提心究竟菩提心观心无生

开示9 第二章菩提心究竟菩提心对治亦自解

开示10 第二章菩提心究竟菩提心道体歇于阿赖耶

开示11 第二章菩提心究竟菩提心视现象为幻

开示12 第二章菩提心相对菩提心修习自他交换

开示13 第二章菩提心相对菩提心如法布施

开示14 第二章菩提心相对菩提心知母，念恩，报恩

开示15 第二章菩提心相对菩提心彼二乘呼吸

《生死无惧》九月

Fri, 01 Sep 2023 20:05:03 +0000

《生死无惧》

–索甲仁波切著

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

九月

EM MA YENG CHIK
勿烦恼

9.1

刚开始禅坐的人常说，他们的妄念纷飞，比以前更乱。

我一再向他们保证，这是好的征兆。这绝不是你的心念比以前乱，反而是变得安静，而能察觉到以前的心念多么杂乱。千万不要绝望或放弃。不管什么念头生起，只要保持当下的觉醒，即使在纷乱中，也要回归呼吸。

9.2

在无云的夜空，
“群星之王”月亮就要升起……
莲花生大士，我慈悲之主的容颜，
放射出温柔的迎请，引导我靠近。
我对死亡的喜悦，
远大于商人在海上大赚其财的喜悦；
或是国王和众神大大吹嘘凯旋的喜悦；
或是圣哲进入禅定的喜悦。
因此，就如时辰一到，就启程上路的旅人，
我不再留恋这世间，
而将安住在涅槃的极大喜悦之中。

——龙钦巴的最后遗言

9.3

要证得解脱和获得觉悟的智慧，只有一个方法：遵循真正的精神上师。他是帮助你渡过生死轮回苦海的向导。

太阳和月亮的光芒，即刻就照射在清澈澄净的水面。同样的，诸佛的加持总是加被在有强烈信心的人身上。阳光照射一切处，却只有放大镜聚焦之处才能引火燃草。当诸佛的慈悲通过你信心和恭敬心的放大镜时，加持的火焰就在你心中燃起。

——顶果钦哲仁波切

9.4

敦珠仁波切常提到一个印度大盗的故事。这个大盗在无数次的得逞之后，知道自己犯下了可怕的大错，而亟欲为所做恶行赎罪，于是，他就去参访一位有名的上师。他问道：“我是个罪人，我好痛苦。要怎样才能解脱？我要怎么办？”

上师上下打量他以后问他有什么专长。
“什么专长也没有。”强盗回答。
“什么也没有？”上师大吼：“你一定有！”
强盗默默不语，最后终于承认：“其实，我有一个专长，就是偷东西。”

上师咯咯笑了起来：“很好！这就是你现在需要的技巧！找一个安静的地方，把你的理解抢光；把天上所有的星星都偷来，融入空性的腹中，融入心性无所不在的空性中。”

二十一天后，那名强盗证悟了自性，成为印度最伟大的圣人。

9.5

当有人正在受苦，而你却不知如何帮助他时，你要勇敢地把自己放在他的位置去想。想像你正遭受同样的痛苦，而你要怎么度过。问你自己：“我会有什么感觉？我希望朋友怎么对待我？我最希望他们给我什么？”

当你用这种方式把自己的角色与别人交换时，你就把你所爱的对象——你自己，直接转换成别人。所以，这种方法是解决我爱和我执，及启发慈悲心最好的法门。

9.6

不管你使用哪一种禅修方法，当你发现自己自然达到一种醒觉、开阔和安详的境界时，就放下它，或让它自己消融。

然后，宁静而专注地停驻在此境界，不用再特别费心用什么方法。这个方法已经达成了任务。不过，如果你的心又散乱了，就要再度使用禅修让你平静下来。

9.7

我们常在想：“我死时会是怎样？”答案就是：我们现在的心态是怎样，我们是怎样的人，如果不加以改变，死时就是那个样子。

这就是为什么我们要好好把握今生，在还有能力时，净化我们心灵的原因了。

9.8

开悟是千真万确的事实。每个人，不管是谁，只要处于适当的环境，和经过正确的修炼，就可以了悟自性，了解我们内在之中就有不死和永恒的纯净。这是世界所有神秘传统对人的承诺，也已有无数的人完全实践了它。

这个诺言最美妙之处在于：它不是身外之物，不是空想的，也不是精英专有的，它是所有人类都有的。大师告诉我们，当我们证悟它时，才明白它是出乎意料的平凡。

真理并不是刻意造做，也不是深奥的，事实上它完全是常识。当你证悟自性时，你的困惑被层层剥掉了。你并不是真的“成”佛，只是慢慢不再迷惑而已。成佛并非成为全知全能的精神超人，而是终于成为一个“真正”的人。

9.9

运用咒语，以专一的恭敬心虔诚地奉献你的心和灵魂，把你的心和莲花生大士或上师连结一起。

慢慢地，就会感觉自己与莲花生大士越来越接近，你和他的智慧心的鸿沟也越来越小。逐渐地，通过此修法的加持和力量，你会真正体验到，你的心已经转成莲花生大士和上师的智慧心，认证出他们与你是不可分割的。就像把指头伸入水中，它会弄湿；把它放入火中，它会烧伤；所以若把你的心投入诸佛的智慧，就会转化成他们的智慧心。

慢慢地，你的心会发现自己处在本觉的境界中，因为心的最内在本质即是诸佛的智慧。这就好像你的凡夫心慢慢死亡和消融，你清净的觉醒，你的佛性，和你内在导师都一一显露而出。这是“加持”的真正涵义——你的心转化进入绝对的境界。

9.10

为什么我们如此害怕死亡，不敢正视它呢？在我们内心深处，我们知道自己终将一死。我们知道，就如密勒日巴尊者所说的：“我们如此恐惧，称之为‘尸体’的东西，此刻正跟我们生活在一起。”

9.11

禅坐的目的就是要唤醒我们如虚空般的自性，告诉我们，我们的真正面目，那个生死根本，永不改变的纯净觉醒。

因为我们的心长久处在忙碌、散乱之中，所以我们已经无法看见内在深处的自性了，在禅坐的平稳和沉静之中，我们却瞥见了它，回到了深刻的内在本质之中。

9.12

人们常常在突然感觉失去亲人时，才会明白自己有多么爱他。然后，他们就更加执着了。但他越执着，对方就越逃避，双方的关系就会更脆弱。

噶当巴尊者诞辰900周年

Thu, 31 Aug 2023 19:28:43 +0000

1122年—2023年

噶陀金刚座创寺祖师

噶当巴尊者诞辰九百周年纪念大法会

智勇师略史·功德明镜

空海师根据噶陀历史整理

诸佛菩萨不断幻化授记

无量光佛的化现，文殊菩萨之真身——法王噶当巴德协·希绕森格（智慧狮子），噶陀金刚座创寺祖师，被尊为“无上智勇上师”。

尊者于无数劫前成就了智悲力圆满的菩提果位，因此在大悲愿力的感召下，不断为利益三界轮回的无量众生，而显现为上至菩萨圣者下至旁生等清净与不清净的种种幻化身。曾于善逝诸佛面前，为比丘巴日达杂时，得诸佛授记，未来尊者将成为无量光佛极乐刹土中的智慧藏菩萨，与八地菩萨意趣无别，尔后于噶瓦噶玛扎刹土（极乐刹土之别名）成为无量寿佛，如是等等殊胜授记。

在尊者度化众生的多生累劫当中，曾为三十三天帝释天知直国王的女儿。当时国王等眷属皆为迦叶佛施主，国王共有七个女儿，大女儿即为尊者，她对轮回产生厌离之心进入佛门修行，祈请佛陀授记她的未来。佛陀授记：你未来会遇见释迦佛，此时佛陀会授记。她对迦叶佛虔诚敬信供养，佛生欢喜并受用。而后释迦佛出世时，尊者皈依佛并成为大弟子之一——巴拉达匝（十六罗汉之一）。

尊者还曾投生为西登得瓦尊者、喜金刚的大弟子、度泽瓦尊者、大译师玛仁青秋、瓦拉纳西的国王等诸圣者。有一世为动物知那夏日，此为具生有大悲心之菩萨所化现的动物。尊者有一世于婆罗门刚噶日谛处，化现为一只鹦鹉。而后还曾投生为班智达日那瓦西日、印度南方的大班智达热那古玛日桑哈、大班智达色玛古谛。亦投生为那若巴尊者的亲传弟子——巴登达尊者，藏地益希措嘉空行母，莲师二十五位大弟子之一、大瑜伽行者——娘·益希循努译师等。此授记文本来源于莲花生大师的伏藏法与尊者本生传。

诞生圣地

噶当巴德协·希绕森格诞生于东藏四水六岗之一的直砸岗，哲雪刚之园的“白莫”之地，现称为“色康”（今属于四川甘孜州白玉县境内）。右边系色丹河，左边有滔滔的得龙波河。父亲是密咒瑜伽行者藏巴白扎，母亲藏莫仁钦坚，父母有四子一女，长子系帕莫竹巴·多杰嘉布法王（帕竹噶举的创始祖师），其下即为此法王噶当巴德协。以前的史书虽谈及他与帕莫竹巴法王系表兄弟，然而此处是依据噶当巴尊者的亲传弟子比丘定波瓦所著传记《得道者追忆》而作忠实记录。

尊者于第二绕迥阳水虎年（1122 年）随各种神奇吉祥征象诞生。父赐其名为“格瓦批”意为“增善”。少年时即体态美好，善于言词，对世间生厌离之心，禁酒肉，行为洁净，天性温和，具大悲心，对闻、思、修之事极为崇敬，尽具圣者优秀品行。

闻法之路

六岁至九岁始学习读写藏文，学习唐卡绘画测量、佛像绘塑、新旧医学学科、天文历算、藏文语法三十颂、正字法、世间行为规则及国王行为规则论著等，《般若八千颂》烂熟于心并日常念诵，在上师巴增处受居士戒。

九岁时生起厌离之心，遵父亲之意愿到岭地之寺院巴杰倾科（吉祥法轮），法王帕莫竹巴处听习律藏、经藏、般若、续部及各种佛学经典，并受了菩萨戒。听习《三摩地王经》、《解深密经疏》、《八楞枷经》、《般若八千颂》等，经义演讲、考试成绩杰出，深得上师欢喜。还接受学修了金刚拙火、胜乐之灌顶和教诫，获得不寻常之证悟。虽未专修吉祥天母，但在上师处获得吉祥天母命灌顶时亲见吉祥天母。与上师帕莫竹巴以威猛诛法现行降服了佛法之敌木雅王。

十六岁时到刚波圣地（宁玛讲修之圣地），拜谒格西雄端向巴郎达，并听习了律仪、《中观庄严论》、《阿毗达摩论》、《阿毗达摩集论》、《莲花戒禅修次第》、《三十四颂佛本生传》、《中观宝鬘论》、《亲友书》、《现观庄严论》、《大幻化网密续》、班智达莫谛加那传承的《密集金刚》和《文殊真实名经》、新译旧译的心部密续、日光论师的注释密续、荣森班智达二十余部显密著作等，许多经典注译、续部解说、灌顶、教诫等，深得上师喜爱。

十九岁时到卫藏松浦内陀佛学讲修院（建于1073年），在格西朵拖·特巴坚参处听习《弥勒五论》、《五地论》，得到《丹珠尔》一百余册、《甘珠尔》十五部等之传承；于格西甲玛瓦处听习《中观二谛》、《时轮根本续》、《文殊真实名经》、《文殊幻化网》等许多佛语经典、论著、时轮法等密续传承及灌顶。

二十一岁时到热振寺（建于1057年，噶当派之祖庭），于噶当派智者森格绒波处，听习《菩提道炬论》、《般若波罗蜜多经》、《中观》、《因明》等之解说与许多续部和灌顶导引。从萨迦派五祖之一、大成就者索南则摩和贡嘎勒巴等处听习喜金刚、道果、金刚宝帐、萨迦金刚橛等修法，以及郭派（大译师郭库巴拉泽之传承）、俄派（大译师俄罗丹细绕之传承）、努派（努钦桑吉耶西之传承）的诸阎罗（大威德）修法之灌顶、口传、教诫、导引等。尤其是亲到噶丹（兜率天）于弥勒菩萨处听法，尽现断除犹豫之清净现分。在热·多杰扎巴译师之亲传弟子刚译师处学习胜乐金刚续，从焦若译师处学习金刚亥母续，巴热罗译师处学习神变文字和许多灌顶、教诫。

二十二岁时在上师仁那森格处学习胜乐金刚续、四座续之灌顶及解说，依靠避谷术而苦修。

声名远扬

二十四岁时在彭域地拜于强曲森格足下，受沙弥戒，得赐法名希绕森格。并在其前听习许多有关旧译传承之显密经续教法，获得生起次第和气脉等圆满次第修法之自在成就，自身现前本尊体清明无暇。此时智者声名之远扬，辩法之誓立，成就之相生，亲见所修本尊，证悟之功德圆满。众圣贤着心生喜悦，赞叹不绝。于此时起，智者噶当巴尊者之美名在卫藏各地传扬开来。

利美法脉源流

二十五岁时在刚拉希圣地拜谒尊者惹琼巴（米拉日巴大弟子之一），听习《蓝色胜乐》、《虹化空行》之诸法，从热巴西瓦俄尊者处听习拙火修习之法。在吉祥那塘学院（成立于1153，噶当派寺院），于出自鲁墨·措成希绕尊者之传承的德巴那大堪布处得授比丘戒，如持律之首优婆离一样行为洁净，并在大堪布处听习很多旧译传承佛语及伏藏法。尤其是在扎加沃、唯巴仑等圣地，从宁玛派宿氏祖孙三人之宿·释迦森格之亲传大弟子——藏顿·卓委贡布处，圆满听习幻化网续、根本四经的注解与灌顶，及心部、界部、诀窍部等一切精要教授。

授记创寺与法脉

二十九岁时，上师藏顿·卓委贡布降授记说：“您在刚波修习会成就虹身，若去多康地之噶陀，那是莲花生上师留驻二十五天、十三次加持、译师毗卢遮那修习处等之圣地。佛法于此会留驻千年。”又来到桑日卡玛圣地（断法之发扬地，玛吉拉准为断法第一位传承祖师），从玛吉拉准之子——特暖（成就狂者）、大成就者暖巴（狂者）顿丹等处，听习希协派和觉域派（古萨里传承）的许多教诫。之后去塔布地方拜谒岗布巴上师（米拉日巴尊者亲传大弟子，又称达布拉吉），听习大手印具生经等噶举派之诸多灌顶及导引。在圣地扎日寂静处勤修四个月，显现成就之象，内生证悟。后遵岗布巴尊者“回到老父身边”之命，又回到岗布巴尊者前，献示证悟，出现气心堪能风息随心、自然现前六字真言声和虹光等殊胜征象，上师赐予法衣及圣物等（如衣钵传承）。

根据之前藏顿·卓委贡布授记一般所降预言，遵从上师藏顿巴和岗布巴二位尊者的授记教言，想到比起自身事业如虹身辉煌，佛陀教法传承长久更为重要，为寻找多康噶陀圣地，逐渐前往康区。途中与噶玛巴·度松钦巴法王相遇，互试证悟彼此心意相应。又接受了许多灌顶、导引，成为该法王一千持伞弟子之首。如此于多康与卫藏等地依止了一百余位具德法相之上师，并听习了所有显密教法传承。

三十三岁至三十五岁之间，遍历木雅、大理、岭地等，与诸地国王（当时的土司）结成施主与福田关系，期间为九百余位有缘者剃度出家为僧。亦在康南、藏噶地、金丹巴等地为近四千余人受沙弥戒。

对无派别之不同根基的弟子传讲许多相应的教法灌顶、口传、解说、导引等。

三十六岁时回到故乡闭关修行，东方刚波圣地护法善神前来迎接尊者，尊者为善神传法，但说到：“我在噶陀的缘未了，请回去吧！”尊者为了实现上师的授记与自己愿力，决意继续前往噶陀圣地。因此未回刚波地区修行。

寻找噶陀圣地

随后尊者带着近身侍从慈成仁青、藏顿多杰坚参去寻找噶陀。到达霍波雍仲塘达（地名）时，在苯教寺院之房顶，吉祥天母显现身形（尊者的不共护法来接引）说：“请您到山上去弘法修行，我愿意为您护持！”他们到达噶梯地方，与十三个牧童相遇，问牧童们噶陀在哪儿，牧童指着说：“在上面！”如是来到所指示之处，在松湖狮子岩山上找到天成的藏文“阿”字和“噶”字。

尊者师徒在毗卢译师修行洞中修行，显现出诸多吉祥征象，山洞左边深密寂静岩石处显现出长寿佛，并于其下方渗涌出长寿甘露泉，如今仍不断涌现。

霍波四千余人的部落首领格鲁，虽见法王噶当巴仁波切吉祥征象及神变之现示，但因部落寨首们原均系苯教徒，对此未加崇信。随后机缘逐渐成熟，善缘自成，成为施主。霍波部落之百余青年于噶当巴仁波切处出家为僧，学法弟子日易增上。首领格鲁对噶当巴上师品行心悦诚服，无限崇信，成为修建寺庙之同仁，并祈请法王噶当巴仁波切长期驻锡此寺。

创寺宁玛祖庭

尊者三十八岁时，第三绕迥土兔年（1159年），创建噶陀金刚座之各善缘尽具，开土动工。但时苯教守誓地方守护神朵惗，对建寺设置种种障碍，令建造迟迟不能完工。有一次法王噶当巴仁波切在讲解胜乐金刚续部时，天空下起小雪，于是他带着弟子比丘定波和藏顿多杰坚参跟踪追迹而去，见朵惗鬼域之足迹于一块巨石处消失（融入巨石中）。噶当巴仁波切将巨石如牛穿鼻而缚，让两弟子牵引，仁波切则以鞭抽打，送到寺庙旁一水边。最后朵惗现身跪求发誓：“有令必行！”从此寺院顺利修建。

当时已经有千余求法者，白天修建寺庙，晚上学修佛法，有时学法和净垢并行（集资净障）。木工、石匠、神像、塑匠等均各司其职，顺利落成大殿、后殿、走廊、门楼等。殿内主供由法王噶当巴仁波切主持，塑了三世佛、八大佛子菩萨、门护神四大天王、三大护法及吉祥天母等护法神像等。

殊胜圣物

诸佛菩萨护法圣像的装藏需殊胜圣物，有从桑耶寺带来的莲花生上师和贝玛拉上师专用之经卷，如五部大幻化网续，还有宁玛派祖师密主卓普巴·释迦森格之法衣、大宿·释迦迥乃之牙、阿底峡尊者法帽、大成就者桑杰益希（佛智尊者）之腰橛（大瑜伽行者腰上佩戴的金刚橛）、佛真身舍利子等殊胜圣物。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 31

Fri, 25 Aug 2023 09:47:47 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示27

第四章修行成为一种生活方式

这五种力量含藏所有佛法，而全部浓缩成一个“吽”字。这意思是说，一切修心的甚深复杂的教导，都包含在这五种力量之中。因此，我们应该热切地修持这五种力量。佛陀在其中一世就曾这么做；在那一世，他是皇室的隐士——忍辱仙人。

故事是这样的：忍辱仙人到森林中苦行。之后，他的弟弟继承王位。有一天，这个弟弟，也就是国王，出远门，在森林中一个地方停下来休息，睡着了。此时，王后、大臣及侍卫离开他，去见他们曾经认识的忍辱仙人，向他求教。国王醒来时，发现独自一人，以为王后、大臣和侍卫遗弃了他。他非常愤怒，起身寻找，发现他们围绕着一位隐士。他不知道这位圣人正在向他们开示，反而以为他在引导王后、大臣们走入歧途。

国王大喊：“你是谁？”因为哥哥远离世俗的时候，他年纪尚幼，因而不认识哥哥。
哥哥说：“我是忍辱仙人。”
国王说：“那我要看看你配不配这样的法号。让我看看你能忍辱多少。”边说，边把隐士的右手砍掉。“能够忍受吗？”他说。
隐士回答：“可以。”
国王接着砍掉隐士的左手，说：“你还是忍辱仙人吗？你还能忍受吗？”
隐士回答：“可以。”
国王接着把隐士的头砍掉，说：“你还能忍受吗？”
隐士回答：“可以。”

国王砍掉隐士的手和头，但伤口居然没有流血，反而溢出牛奶般的白色液体。国王平静下来，心想他可能不是一般的人。于是国王问随从他是谁？他们告诉国王：“他是你的哥哥，忍辱仙人。他过去放弃王国，到森林中修行。”听到这话，国王感到巨大的后悔，开始哭泣。因为忍辱仙人是一位菩萨，头被砍掉了，仍能说话。他说：“你一边问问题，一边把我的头手砍掉。在未来世，待我成佛之后，当你问我问题时，愿我同样能砍掉你的迷惑。”

事实上，忍辱仙人即后来的释迦牟尼佛。
在释迦牟尼佛成道之后，他最早的五位弟子（其中一位就是过去忍辱仙人的弟弟）问他：“什么是轮回？”
佛陀说：“轮回在本质上就是苦。”
接着他们问：“苦从哪里来？”
佛陀说：“苦从烦恼的情绪来。”
他们又问：“我们如何消灭苦因？”
佛陀说：“你们必须遵循道路。”
他们再问：“遵循道路有什么好处？”

佛陀说：“遵循道路后，所有的业和烦恼将止灭。”透过这个开示，五位弟子成就了阿罗汉的境界。虽然忍辱仙人的头是在嗔恨中被砍掉，然而经由他强大的证悟愿望，而能够把恶业转化，让国王在未来世成为他的弟子。从这个故事，可以看到为什么佛法教导我们必须发愿。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 30

Wed, 23 Aug 2023 07:25:57 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示26

第四章修行成为一种生活方式

总结教授精意：

应修持五力。

如果我们拥有五种力量，菩提心自然会在心中生起。这五种力量是：决心的力量、娴熟的力量、善因的力量、忏悔的力量，以及愿望的力量。

决心力。举例来说，我们下定决心在这个月，或在这一年，或直到死亡，或直到证悟，绝不放弃菩提心；即使被他人伤害，也不会屈服于嗔恨。我们必须不断强化这个坚定的决心。

娴熟力。在开始，禅修是困难的。但是如果我们坚持下去，它会愈来愈容易。俗话说：“没有任何事情是无法习惯的。”

曾经有一个非常吝啬的人，无法布施任何东西。他跑去见佛陀说：“我完全没有办法布施，怎么办？”

佛陀回答：“想象你的右手是你的，左手是一个可怜的穷人。从你的右手拿一些不喜欢或不需要的旧食物给左手。努力去习惯这么做。你要一直这么做，直到不吝啬为止。”

这个人开始练习，但他吝啬到在最初，只能给左手一点点他不喜欢或吃剩的食物。渐渐的，他开始习惯了，直到有一天，他感觉自己没有那么小气，于是他又去向佛陀报告：“我现在把食物从右手拿给左手，心中没有那么不舍。”佛陀回答：“仍然把你的右手当成自己，拿一些金子、丝绸或华服送给你想象是乞丐的左手，看看你能不能心中无贪念地慷慨布施。”这个人努力去做，养成习惯之后，又去见佛陀。佛陀说：“现在你可以成为功德主。你已从执着中解脱出来，可以把食物和衣服布施给需要的人。”

这个人从吝啬中解脱出来，济助许多乞丐和穷人。他渐进地修持，直到后来他的布施是稳定且不动摇的。他了解到，过度节省或执着于财富是无意义的。他后来出家，达到阿罗汉的境界。透过精进地修持，我们也能够成就两种菩提心。

善因力。此即积聚功德。我们到寺庙，在圣物前面做大礼拜、行供养时，心中应当祈愿：“愿我心中生起两种菩提心。愿我心中祥和，不对伤害我的人生起嗔恨。愿我能从对亲友一面倒的执着中解脱出来。”不断如此祈请，透过诸佛菩萨的力量，我们将成就这些功德。

忏悔力。经由仔细思考，我们可以看到此生经历的一切痛苦和烦恼，都是我执创造的灾难。我执是万恶之因。当它生起时，即使是一刹那，也应当立刻加以对治，如同在生病时，医师会给我们对治的药方。俗话说：“打猪打鼻子；油灯趁热清。”当一只愤怒的山猪冲向我们，用棍子打它的鼻子，它会受不了痛而立刻转身跑掉。趁油灯未冷却之前清洗，很容易就可以清干净。同样的，在我执尚未凝聚力量之前下解药，就不会受到它的影响。

愿望力。每当我们完成一些善行时，应当祈愿“从现在直到觉醒，愿我永不放弃两种菩提心。不论我遭遇任何冲突烦恼，愿我能够把它们当作修道上的踏脚石。”如此祈请，供养上师，三宝及护法，请求他们的协助。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 29

Mon, 21 Aug 2023 08:31:23 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示25

行菩提心

将困境带入道上，

立刻开始修行。

我们无法确定自己绝对不会受到疾病、邪恶力量的侵害。如果染上重病，我们应当想：“在这个世界上，有无数众生和我一样受苦。”如此生起强大的慈悲。如果我们突发心脏病，应当想：“宇宙中只要有空间存在，就有同样受苦的众生。”同时想象众生的疾病集中在自己的心中。

如果我们遭受邪魔力量的打击，应当想：“这些邪灵藉由让我受苦，帮助我修持菩提心；对于我修道上的进展，他们是非常重要的。我不应该驱逐他们，应该感谢他们。”我们应当如同感谢上师般的感激他们。

再者，如果我们看到他人有难，虽然我们无法立即承担他们的痛苦，但至少应该祈愿他们能够减轻负担。此类的祈请终究会有结果。此外，如果他人有强烈的烦恼，我们应当想：“愿他们的烦恼集中在我身上。”用虔诚的信心，坚定地如此思维，直到我们有能力承担他人的痛苦和烦恼的征兆或感受生起为止。这种征兆或许是以自己的烦恼增加，或实际体验到他人的痛苦的形式呈现。

这就是把困难带入修道的方法。目的是让我们从希望和恐惧中解脱——例如，希望自己不生病，或恐惧自己会生病。希望和恐惧将在快乐和痛苦的一味中得到平静。透过菩提心的力量，我们最终会达到一个境界：在这个境界中，连成就菩提心的希望，以及成就不了菩提心的恐惧，都会得到解脱。因此，我们应该要爱我们的敌人，尽可能地避免对他们生起嗔恨，或对他们怀有任何负面的念头。同时，我们应该尽可能地克服对家庭和亲人的执着。如果你把一棵弯曲的树绑到一根大木条上，这棵树最终会长直。直到现在，我们的心是弯曲的，一直在想如何欺骗别人，误导他人。但如同郞桂·丹巴所说，这个修行会令我们的心真实而正直。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 28

Sat, 19 Aug 2023 09:02:21 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示24

当寂护大师来到西藏传法，邪魔和当地的幽灵加以阻挠，各处出现狂风暴雨，连红山宫殿（Red Hill Palace）都被大水冲走。正因为这些灾难，寂护大师和当时的国王延请莲师入藏。莲师入藏后，使佛法在西藏如太阳般照耀。如果负面力量没有生起，尊贵的莲师可能不会受邀入藏。同样的，如果释迦牟尼佛不需面对群魔，他可能永远不会获得证悟。我们必须持续修行，善加利用任何困境。

行菩提心

四种修行为上法。

在此所指的修行是积聚资粮、清净障碍、供养邪魔、以及供养护法。

积聚资粮。承受痛苦时，我们自然希望不要受苦。如果不想受苦，而想要健康安好，我们应该念诵药师佛的名号，供养诸佛菩萨。这一切都是健康与快乐的因。要努力为上师、三宝和寺庙僧团，向各种灵献食子。

我们应该皈依及发菩提心。接着向上师和三宝献曼达，并如是祈请：“倘若生病比较好，那么我祈请您赐我疾病，让我清净恶业的污染和障碍。如果痊愈表示我能够成就佛法，有机会用身心行善，在修道上精进，那么祈请您加持我拥有健康。如果死亡是更好的办法，能够使我投生净土，那么我祈请您赐予我死亡的加持。”经常如此祈请非常重要，能够让我们从希望和恐惧中解脱出来。

清净障碍。当我们受苦时，要把不舒服视为一种征兆，提醒我们真正要避免任何痛苦（包括任何微小的痛苦）的方式，就是诸恶莫作。在清净负面行为的过程中，我们要注意四种力量：

第一种是忏悔的力量，对所有过去犯下的恶行，感到强烈的悔意。这种忏悔应当相同于呑下毒药之后的懊悔。对于过去的错误，只有告白而没有后悔是没有用的。简而言之，忏悔的力量就是厌倦了自己的负面行为。第二种是决心进步的力量。在过去，我们根本看不到负面行为的恶；但从现在开始，就算牺牲性命，也决心不从事负面行为。第三种是支持的力量。如果没有忏悔的对象，忏悔是无法成立的。把完全没有分别心，离于身、语、意恶行的三宝视为支持的对象。当我们皈依三宝之后，在三宝面前发菩提心，是清净自己的最佳方式。经文说，此劫结束时，所有森林会在刹那中被大火吞噬。同样的，发菩提心可以完全净化所有负面行为。第四种是对治的力量。禅修空性是其中一种对治，因为即使是负面行为，其本质也是空的，并非具有实质存在的独立个体。另一种对治方式是观世音菩萨的六字真言咒。只要想起这个咒语，就能带来觉醒。六字真言咒的六个种子字，相对应于观世音菩萨六度的成就，也是六种成就的化身。听到这个咒，众生就能从六道轮回中解脱；想到这个咒，就能成就六度。六字真言咒的利益之广大，如果能够用土地来当纸张，所有的树当作笔，所有的海洋当作墨水，诸佛本身来谈论它，也无法说尽它的好处。禅修空性或念诵六字真言咒，都属于正行的对治。佛陀曾在《妙法莲华经》中说，如果一个人能够正确念诵六字真言咒，连寄生在此人体内的寄生虫都会往生观世音净土。

四种力量俱在，才算正确地修持忏悔。噶当派大师说，负面行为只有一个好处：它们可以透过忏悔而清净。

供养邪魔。供养食子给邪灵时，应该非常诚意地说：“当您伤害我时，我修忍辱，因此您在帮助我修持菩提心，我很感激。请用您伟大的力量，让所有众生的痛苦都来到我身上。”如果我们缺乏这样的勇气，可以单纯地供养食子，心中充满爱和慈悲地说：“现在及未来，我会努力帮助您们，请勿妨碍我修持佛法。”

供养护法。向大黑天和吉祥天女等护法供养食子时，请求他们协助自己顺利地修持菩提心，如此一来，我们能够像关爱父母和孩子般关爱众生。让我们祈请，愿我们能够脱离对敌人的嗔恨，战胜我执的迷妄。祈请他们遣除修道上引起的冲突的因，让顺缘生起。

证悟的不同阶段

Thu, 17 Aug 2023 10:05:39 +0000

证悟的不同阶段

— 阿知事业林文章

弟子：请您开示一下修到什么时候就证悟“人无我”和“法无我”了？

师：我们之前说过宗喀巴大师说的三主要道，也就是要在生起出离心的基础之上生起菩提心，在菩提心的基础之上再证悟空性。

出离心和菩提心对初学者来说十分地重要，但是再怎么重要，也完全没有办法让我们彻彻底底地脱离轮回，没有办法让我们彻彻底底地成佛。这样的话，我们在出离心、菩提心的基础上，一定要证悟空性。

佛教和外道以是否皈依来分：皈依三宝的是佛教徒，未皈依三宝者是非佛教徒。以出离心是否生起区分世间法和出世间法：没有生起出离心的佛教徒叫人天佛教徒，修的是世间法，生起出离心的佛教徒是修出世间法的佛教徒。菩提心是大乘和小乘的界限：没有生起菩提心的是小乘行者，生起菩提心的叫大乘行者。

证悟空性也分两个，就是“人无我”和“法无我”。小乘的阿罗汉证悟的是部分“人无我”，他完全没有证悟“法无我”。大乘菩萨的证悟空性是“人无我”和“法无我”都证悟。

弟子：等于说菩萨在登地的时候，他在一地菩萨的时候就已经证悟“法无我”了？

师：对。但是一到十地证悟的程度不同。一地菩萨的时候，我们心相续中烦恼障的示现全消除了（烦恼障分两个：烦恼障的示现和烦恼障的习气），一地菩萨的时候已经没有我们现在所感知到的烦恼了，但还有烦恼障的习气在，这个还没消除。烦恼障的习气是什么呢？比如说一个容器里面曾经装满了葱，然后这个葱全部吃完了，里面啥都没有，容器洗了，但还是有一点点葱的味道存在，就像这么个情况。我们也说：哎，这个里面有没有葱？没有，就是空的。会这么说吧？但还是有葱的味道。相类似的，这就叫烦恼障的示现没有了，但烦恼障的习气是存在的。

然后一地菩萨继续修，到七地菩萨末，刚才说的烦恼障的习气也彻底地消除。然后，所知障又分两个：所知障的习气和所知障的示现。到七地的时候所知障的示现和烦恼障的习气，两个都彻底消除了。

然后八地、九地、十地这三个叫清净三地。为什么叫清净三地呢？他烦恼障的示现和习气都没有了，所知障的示现也没有了，除了所知障的习气以外，啥都没有，所以叫清净三地。但是他为什么没有成佛呢？他还是有所知障的习气。

八地到九地，所知障的习气越来越减少，到十地的时候，只有非常非常细微的所知障的习气了。但十地菩萨的这个非常细微的所知障习气又可以分为九个：先分上、中、小的所知障的习气，然后每个又可以分为上上、上中、上小，中上、中中、中小，小上、小中、小小的所知障习气，这个小小的所知障习气消除的刹那就成佛了，就是这么个情况。

也可以说，虽然一地菩萨的时候也是证悟了“人无我”和“法无我”了，但是证悟的程度还不深，然后再慢慢慢慢加深到十地菩萨。十地菩萨末的刹那就成佛了。

成佛，又可细分为刚成佛和早已成佛这两个层次。比如说你进这个房间了，这个主人也进这个房间了，这个角度来说，你们两个是一样的，都进这个房间了。但是对这个房间了解的角度来说，你只是大体了解，细节还不是很清楚，这个主人对房间的一切全部是一清二楚，有这么一个差别。刚刚说的就是刹那间的极细微的差别。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
ཟིན་བྲིས་པ། ཤོ་མས  ཞུ་དག་པ། ཐོང་ཤེན།
文字：小米  校对：同心
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།  བརྙན་ལེན་པ། ཀྲང་ལས་ལེན།
朗读：更嘎多吉   摄影：张力羚

回向偈
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根，随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行！

瞥见心性是证悟吗？

Thu, 17 Aug 2023 09:50:21 +0000

瞥见心性是证悟吗？

— 阿知事业林文章

弟子B：上师，您说刹那间的能所合一不是证悟空性，这是相似的证悟空性。我想问这个刹那间的能所合一算不算是瞥见心性呢？

上师：也可以这样说。

弟子B：那瞥见心性不算是证悟空性吗？

上师：不算，瞥见跟证悟还有很大的距离。我们现在认为我是存在的、各种各样的显现是存在的，但是通过思维，完全找不到这个“我”，再怎么分析，一个单一、独立的“我”是完全找不到的，一切的现相也不是真实存在的。

通过反反复复地分析，相对来说空性已经思维得很清楚，产生确信了。但这只是理论上的确信。要产生经验，就要在思维到极点或确信的状态中安住。瞥见是因缘和合突然就能所合一了，但这个时候还不清楚，也不自由。一再一再地这样思维、安住，慢慢地就能证悟空性。这个时候就很稳定了，不会一会儿证悟空性了，一会儿又没有证悟空性了，不会这样的。

弟子B：可能他没怎么打过坐，突然一下子就合一了。

上师：有这样的，刚打坐就能所合一的人也有，但是这个能所合一完全没有通过思维分析、反复串习，通过分析和没有通过分析是不一样的。他是突然地因缘和合就瞥见了，但瞥见的状态到底是什么样的，还不清楚。相当于我们眼前有一只鸟快速地飞过去了，我坚定不移地知道是一只鸟飞过去了，但是没看清楚，因为它飞得太快了。它有多大、什么样的颜色、什么样的形状，完全没有看清楚，但我坚定不移地知道这是一只鸟，瞥见就像这样。

有人问瞥见和赤裸裸是不是一回事，完全不是，赤裸裸跟瞥见不一样。为什么叫赤裸裸呢？“裸”就是没有任何遮挡，看得清清楚楚的意思。瞥见是没有看清楚，赤裸裸是看清楚了。比如说你看到一个人，但不是赤裸裸地看到，你只是看到他的脸而已，他身上还穿着衣服，如果衣服全脱光了，这个叫赤裸吧？

弟子B：那赤裸裸的时间一定会比瞥见的时间长吗？

上师：这个不一定。

弟子B：哦，只是清晰度要高。

上师：对，时间的长短是不一定的。但不管时间长还是短，瞥见的时候都是还没看清楚。其他人看来有可能是几分钟、几天、半个月、或者更长。但在状态中的人是完全没有时间长短的，为什么呢？因为时间是一种概念，如果真的瞥见了，就没有时间的概念了，能所合一的时候就更不用说了。

不是有这么个故事吗？虚云老和尚煮芋头的时候进入状态了，具体是多少天谁都没有办法知道。他自己也不知道多长时间了，他在状态中概念已经消失了，是无概念的状态。他不知道的证明是什么呢？他的师兄很长时间没看到他了，到处都在下雪，雪上面有老虎的脚印。他始终看不见虚云老和尚，担心他是不是被老虎吃掉了，决定去看一看。去的时候发现他在打坐，虚云老和尚看见师兄来了，就下座了，说：“你来得正好，我正在煮芋头呢，我们两个一起吃吧。”结果盖子一揭，发现芋头早就发霉了。他从煮开始，到发霉之间需要十天半个月吧？但具体多长时间他自己也不知道，他自己知道的话为什么会说“你来得刚好，我正在煮芋头”呢？

弟子B：他没有觉知吗？

上师：当然有觉知。他师兄也问了，我来的时候很轻，你怎么知道我来了呢？他说“不用说你来了，就是一个虫子动了我也听得一清二楚。”他的觉知到这个程度。但是他从来不分别“这个是干什么、那个是干什么”，如果他有分别的话估计早就吓死了，山里面到处都是老虎，他不会害怕吗？但是他是安住在状态中，然后听到什么、看到什么他都不分别，觉知也很明锐，就是这么个状态。

弟子B：那他这个是心的状态还是心性的状态呀？

上师：分析来说应该是心性的状态，因为他一是超越了时间的概念，二是看到什么、听到什么都不会去分别。如果是心的状态的话，对境示现时，就会往外散；如果是心性的状态，就完全不会往外散。而且他的觉知也非常明锐，连虫子的脚步声都听得到。

弟子B：心的状态很静，但没那么明锐。

上师：能所合一的时候比心的状态更明锐。在这个状态中，完全没有听和被听等能所的对立。

弟子B：所以刚刚问的那个，瞥见心性不是证悟，证悟的状态应该是很稳定的能所合一的状态。

上师：也不能说完全稳定，但是相对来说是稳定的。

弟子B：就是也分初步的证悟和彻底的证悟是吗？

上师：也可以这么说。

弟子B：那有没有，我没有通过分析，我有可能瞥见心性了，但我不知道，有没有这种情况？

上师：不会。

弟子B：比如我刚刚开始打坐，什么都不懂，我有可能体验了一下，但是我根本不知道，对我来说就没什么帮助。

上师：帮助当然是有。

弟子B：就是瞥见的时候自己一定会知道这就是？

上师：假如说你瞥见了，理论上你还不知道这是瞥见，但如果以后你在一个上师那里听到什么叫瞥见，瞥见是什么样的，这时候你会回想起来，“哦，原来我有过这个瞥见呀”。这样的话，通过听上师说的话和经验过的事情，你就知道自己是瞥见过的。只不过你是先瞥见的，后来才知道这个是瞥见。

弟子B：好的，感恩师。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།
文字：达瓦拉姆校对：扎西措
གྱེར་འདོན་པ། རིན་ལས། བརྙན་ལེན་པ། ཨེ་སུ་ཏིའུ།
朗读：仁立摄影：XD

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要27

Thu, 17 Aug 2023 09:14:18 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示23

俗义谛中的愿菩提心

空性为无上之保护，

视幻象为四身。

宇宙及众生所有的苦，都源于错误的认知。我们必须了解这个错误的本质。诸如贪、嗔、痴等情绪，都是心创造的。举例来说，我们把身体视为一项珍贵的财产，必须特别照顾它，保护它，不让它生病，不让它遭遇任何不幸。渐渐的，我们习惯这种想法，结果开始遭受身心的苦。这个例子在说明一种迷惑的认知，在实相中没有任何基础。我们所相信的，其实是一个不存在的事物。如同我们梦到自己被火烧、被水淹，当我们醒来才发现，什么事都没发生。

从胜义谛的观点来看，现象没有实体。我们所认为的“我”、“我的身体”、“我的心”、“我的名字”等等，都没有实质的存在。其他众生，不论是危险的敌人或关心我们的父母，也没有实质上的存在。同样的，五毒在本质上是空的。我们应该把这个事实记在心中，应该观察五毒和负面情绪从何处生起？令它们生起的媒介是什么样子？这些情绪本身又是什么样子？如果我们去分析，我们什么也找不到，这“找不到”，即是无生的法身。

虽然万事万物在本质上是空的，但这种空不是空间的虚无，或一个空的器皿。快乐、痛苦、各种情绪和认知持续不断地出现，如同反映在心中的影像。如明镜般显现的现象，称之为化身。

一颗种子，如果没有种到土里，就不会结果。同样的，既然无生，也就没有止灭。超越起源，也就是超越终止。这种永无终止的面向，就是所谓的报身。

如果在过去没有出生，在未来没有止灭，那么在当下就不可能有持续存在的事物。因为“存在”必须有开始有结束。举例来说，我们会认为，我们活着的时候，心居住在身体内。然而事实上，没有居住，亦无居住者；没有存在，亦无存在之物。即使我们把身体的皮肤、肌肉和血液分开来，何处能找到心？它在肌肉里，还是在骨头内？我们什么都找不到，因为心本身是空的。虽然心是现象生起的地方，但心的本质是空的，而心超越起源，于是超越终止。以上这三身的不可分割性，称之为自性身。

如果从四身来了解妄念，我们会发现，在妄念之中，没有任何不净，没有任何要被抛弃的。同时，也没有其他清净和不迷妄的事物是我们要接受的。因为当幻象消融时，无妄的智慧单纯地存在着，它一直在那里。举例来说，埋在地里的黄金染上各种污点，但黄金本质是不变的。当我们拿化学药品来洗涤它，或有金匠提炼它，它真正的本性会不停显现。同样的，如果去分析迷妄的心，最后得到的结论是，迷妄超越出生、终止或驻留。而在这个当下，我们会发现一种无妄的智慧。再说，迷妄的心本身如幻象般不稳定，飘浮着，如梦中的体验。而现象真实无妄的本质——佛性和如来藏——从无始以来就一直存在。我们的佛性和诸佛的佛性完全相同，没有差别。正因为如来藏，诸佛能利益众生；也因为它，众生能够觉醒。没有比了解妄念的真实本质，更能了解四身。

因此我们应该感谢敌人，刺激我们去经历相对菩提心和究竟菩提心。密勒日巴尊者就是一个例子。当叔叔婶婶背叛他及他母亲，让他们落魄成为乞丐，最后被激励去寻求马尔巴尊者24的协助。之后他精进修行，在一生中达到无上的成就，名气遍及圣地印度和雪地西藏。这些成就是受到罪行的刺激而达成的。因此我们应该感谢他们的刺激。如果在修行上，我们无法善用之前所说的对治方法来察觉负面情绪的生起，就要仰赖伤害我们的人的行为来达成。因此，他们如同上师和诸佛的化身。假设我们染上致命的恶疾，或只是稍感不适，我们应当思维：“如果我没有生病，我一定会迷失在追求舒适欢悦的无益活动中，完全不会想到佛法。正因为我受苦，想到死亡，才转向修持佛法。这一切都是上师和三宝的事业。”我们都知道，当自己遇见上师，领受教法之后，菩提心就开始在心中生起。一旦菩提心的种子植入心中，而我们又不断修行，那么作恶者及其制造的麻烦，都会令我们的菩提心增长。因此，敌人和上师之间没有差别。痛苦会令两种菩提心增长，我们应当善加利用。

24．马尔巴(Marpa，1012-1097)：大译师和西藏大师，为卓米译师(Drogmi)、那洛巴大师(Naropa)、梅赤巴大师(Maitripa)及其他伟大成就者之弟子。他从印度带回许多经文，创立藏传佛教之噶举派。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 26

Mon, 14 Aug 2023 16:17:24 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示22

俗义谛中的愿菩提心

我们应该感谢所有众生，因为我们必须仰赖众生来获得证悟。我们要用相同的爱与慈悲来对待敌人，如同对待朋友一般。这是最重要的，因为对父母、夫妻、兄弟姐妹的爱与慈悲是自然生起的。《入菩萨行论》中说：

成佛的境界，
要平等仰赖众生与佛。
哪个传统只尊佛，
而不尊崇诸众生？

举例来说，如果我们在低处或脏乱的地方，找到一张佛陀的法照，或一页、甚至只有一个字的经文，我们会恭敬地捡起来，置于干净的高处。当我们见到众生时，应该持之以相同的敬重。每一次种敦巴22见到野狗躺在街上，绝不会跨过去，反而想到这个畜牲也有觉醒的潜能而绕道而行。因此，我们应该用相同的敬意来对待佛与众生。在皈依之后，不论修持什么仪轨，我们必须生起菩提心；从那一刻开始，众生就成为我们修行的支柱。如此思维，可以让我们感激众生的重要性。对于想要证悟的人而言，佛和众生具有同等的仁慈。对于我们亏欠很多的人，我们应当在心中生起大爱，愿他们得到快乐；在心中生起大悲，愿他们从痛苦中解脱。

如果有人生病，我们应当祈愿去承担他们的痛苦。见到乞丐时，我们应当康慨布施。我们如此承担他人痛苦，布施自己的快乐、名望、长寿、权势等等——我们拥有的任何事物。

尤其当我们被他人或非人伤害时，我们不该想：“他伤害我。我要他及他的子孙赔偿。”不，我们不可以心怀怨恨。相反的，我们应该对自己说:“这作恶的人，曾是我无数生世的母亲。她为了我，不在乎承受一切痛苦，不理会别人的闲话，照顾我，忍受轮回中的许多痛苦。为了我，她累积了这么多恶业。由于我的迷妄，我无法认出他是过去的亲人。我被他人伤害，是过去恶行的结果。因为我过去的负面行为，敌人伤害我；敌人因而累积了恶业，未来必须承担业果。因为我，他过去承受痛苦，未来也确定会受苦。”我们应当试着去关爱这种众生，并如此思量：“直到现在，我对他人只有伤害。现在我要帮助他们从痛苦中解脱。”我们要以这种心态，虔诚地修持自他交换。

如果我们被狗咬，或被他人攻击，我们不应该做出愤怒的反应，反而要尽可能地帮助对方。即使我们帮不了他，也不能放弃帮助他的愿望。看到我们没有能力治疗的病人，可以观想药师佛在他们的头顶上，祈愿他们远离病苦。此举自动会替他们带来利益。更进一步，我们应该用最深的信心，祈愿引起病痛的作恶众生，也能从痛苦中解脱，迅速获致证悟。我们应该下定决心，从现在开始，不论我们从事了什么善行，获得财富或长寿，甚至于成佛，都是为了利益他人。我们所得到的任何好处，都将布施出去。如此一来，成不成佛，生命或长或短，富裕或贫穷，有什么差别呢？那一切都不重要！

就算我们感觉被恶灵侵扰，也应该思维：“因为无数生世以来，我以你的血肉为食，很自然的，我现在应该同样回报你。因此，我将把一切布施给你。”接着想象自己躺在他们面前，如同待宰的畜牲。如施身法所说：

来自远方的宾客，请吃生的！
在近处的宾客，请吃熟的！
绞碎我的骨头，吃到饱！
能带走的，带走吧！
能吃的，尽量吃！

大声念出这些词句，放弃对自己的所有执着。我们想象，当这些恶灵吃饱了，他们的身体充满大乐，没有任何负面情绪，两种菩提心的觉受在他们心中生起。我们应该用这种方法，把自己的身体供养给那些靠血肉维生的鬼魂与邪魔。我们应该想象，透过供养自己的身体，他们完全得到满足，没有任何进一步杀人或害人的念头。他们感到满足喜悦。

简而言之，所有痛苦都来自我执这个敌人；所有利益皆来自众生，因此众生如同我们的亲友。我们要尽量帮助众生。如同郞桂·丹巴·多杰·嘉岑所说：“在我研读的所有甚深法教之中，我只看懂这一个：一切伤害和痛苦都是自己造成的，一切利益和功德源于他人。于是我将一切所得赠予他人，一切所失由自己承担。”在他研读过的所有经文中，他把这段话视为唯一精义，并做为终身的修持。

22．种敦巴(Dromtonpa，1005-1064)：阿底峡尊者最主要之西藏弟子，噶当派创立者，瓦君寺(Radreng)的建造者。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 25

Fri, 11 Aug 2023 14:11:25 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示21

俗义谛中的愿菩提心

在《入菩萨行论》中，寂天大师说：　　

你战胜我的时代，
已经过去而不再。
现在我看到你了！
你要往哪里逃？
我要毁灭你不敬的傲慢！

格西夏沃巴（Geshe Shawopa）曾说：“在短暂的人生中，要尽可能地降伏这个魔。”房子闹鬼时，我们会请求喇嘛修法来驱魔。同样的，为了驱除我执的魔，我们应该禅修菩提心，培养空性的见地。如格西夏沃巴所说，我们应该全然了解，我们所经历的一切，都是过去善行或恶行的结果。格西夏沃巴有一个习惯，他会替自私的行为取一个俗名，替利他的行为取一个法名。格西班（Geshe Ben）则在心中生起正面念头时，大大地称赞，生起负面念头时，立刻用对治的方法驱逐念头。

运用对治之矛是守卫心门的唯一方式，此外别无他法。当敌人强盛时，我们必须维持警戒。当敌人微弱时，我们可以稍微松懈。举例来说，国家有难时，侍卫会日夜保护国王，晚上不睡觉，白天不松懈。同样的，为了赶走我执这个捣蛋鬼，我们应该在它出现时，立刻用空性来对治。此即格西夏沃巴说的“驱魔仪式”。

把我执视为敌人。当它不再存在时，我们不可能关心自己超过别人。当这种感觉生起时，让我们：

思一切众生之大慈。

因为所有众生都曾是我们的父母，在过去无数的轮回中，曾经如此善待我们。在此千佛降临的时代，据说释迦牟尼佛拥有最伟大的愿望。当其他诸佛在发愿为众生成佛时，他们祈愿往生净土、长寿、拥有庞大的声闻乘僧团等等。但释迦牟尼佛祈愿投身末法时代；在这个时代中，众生因疾病、饥荒和战争而受苦，极难教导。他刻意投生人道，祈愿任何听到他的名号和法教的众生，能够直接走向解脱之道。这就是为什么，有着如盔甲般愿望和事业的释迦牟尼佛是无上的。在此贤劫之中，他是千佛中的白莲花。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要24

Wed, 09 Aug 2023 08:38:15 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示20

俗义谛中的愿菩提心

有一次，密勒日巴尊者被鬼神缠扰。他对鬼神说：“想吃我的身体，吃吧！想喝我的血，喝吧！立即取走我的性命和呼吸，然后离开！”在他放弃关怀自己的那一刻，所有障碍消失了。制造障碍的鬼神向他顶礼。

这是为什么？《入菩萨行论》的作者针对“自我”说：

　　你造成了百种伤害，
　　让我在六道轮回中流浪；
　　我记得你的恶意，
　　我要毁灭你自私的阴谋！
　　
从一个人执着于自我的程度，可以看出他受苦的程度。在这个世界上，如果一个人被他人严重伤害，他会想：“是那个人的可怕罪行，使我成为受害者。我必须反击。他应该被处死刑，有关单位至少应该让他坐牢。他应该倾家荡产来补偿我。”如果这个受害者获得伸张，他会被视为一位美好、正直、勇敢的人。但是唯有我们真切地希望能够消灭我执——从无始以来，它一直为我们带来痛苦和损失——我们才能走上觉醒的道路。

因此，当“我执”生起时，——它只不过是心中的一个念头——我们应该努力去分析探究：这个自我是一个实体，是一个东西吗？它在里面还是外面？当我们想到他人做了某件伤害我们的事而生起嗔恨时，我们应当自问，这嗔恨是敌人的一部分，还是我的一部分？对朋友的执着，也应该用相同的方式来检视：我们所渴望的特质，是朋友的一部分，还是自己的一部分？如果嗔恨和执着真的存在，那么它们是什么颜色？什么形状？是阴性、阳性或都不是？如果它们真的存在，它们应当具有特质。但事实上。无论如何努力地探究，我们都不会找到任何东西。如果找不到任何东西，为什么要继续执着？直到现在，我们承受的所有痛苦，原来都是一个从不存在的事物造成的！因此当我执生起时，我们应当立刻把它丢弃，尽其所能地阻止它再度生起。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要23

Sun, 06 Aug 2023 10:21:05 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示19

俗义谛中的愿菩提心

报应皆归一。

所有的痛苦、疾病、被鬼魂缠身、失去财富，法律纠纷等，都源于我执，无一例外。所有的不幸灾难要归咎于我执。所有的痛苦，都来自于执着于自我。我们不应该归咎他人。就算敌人前来切掉我们的头，或用棍棒打我们，他所造成的只是暂时的伤害。我执是造成伤害的真正原因，而不是敌人的作为。

充斥世界之伤害，

一切恐惧痛苦，

皆因“自我”之执着！

面对此魔当如何？

当人们认为房子闹鬼，或某件物品被人下咒，他们会认为，必须请人来驱魔。一般人都是如此，不是吗？但魔、鬼只不过是外在的敌人；它们其实无法真正地伤害我们。一旦我执这个内在的魔出现，麻烦才真正开始。

我执从来就不具基础。虽然根本没有任何可以执着的，但我们仍执着于“我”。我们执着它，珍爱它，为了它伤害别人，累积恶业，让我们日后在轮回的下三道中承受更多痛苦。

《入菩萨行论》中说：

我的心啊，从无始轮回以来，

寻找的是自己的利益；

这带来多少辛劳！

唯一回报是悲伤。

我们无法指出一个时间点来说：“我就是从此时开始轮回；这就是我开始进入轮回的时间。”我们没有佛的无限智慧，无法计算出如此庞大的时间。

我们一直沉溺在我执的迷妄中，想的都是“我的身体、我的心、我的名字。”我们觉得自己拥有它们，保护它们。任何对它们有危害的，我们就攻击。对它们有助益的，我们就执着。这些行为带来的一些灾难与损失，皆源于我执的作用。因此我执才是苦的泉源，才是真正的敌人。从无始轮回以来，执着于自我幻象的心，为我们带来痛苦。

为什么会如此？当我们遇到比自己富有、博学或幸运的人，我们心想他们在炫耀，下定决心要赢过他们。我们生起忌妒心，想办法让他们矮一截。当不幸的人向我们求救，我们心想：“帮助这样一个乞丐做什么？他永远不可能回报我。我没有时间管他。”当我们碰到地位相当、拥有财富的人，我们也想拥有一些财富。如果他有名，我们也想出名。如果他的际遇良好，我们也想要拥有相同的际遇。我们永远在竞争。这是我们无法从轮回中挣脱出来的原因。是我执创造了痛苦与伤害，而我们却幻想这些痛苦是魔鬼及其他人造成的。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 22

Fri, 04 Aug 2023 08:32:32 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示 18

俗义谛中的愿菩提心

我们无法认清“我执”是敌人，是所有痛苦的根源。当我们被棍棒或石头击中，我们会痛；当别人说我们是“小偷”或“骗子”，我们会生气。为什么？因为我们非常珍爱、执着于“自我”，我们心想：“我被攻击了。”对“我”的执着，才是解脱和觉醒的真正障碍。我们所谓的邪魔力量或障碍制造者，例如鬼、神等等，其实都不是处于自己之外的个体。事实上，问题都来自内在。因为我们执着于“我”，于是我们会想：“我好不快乐，我找不到东西吃，我没有衣服穿，许多人反对我，我没有朋友。”这种无意义的念头，让我们非常忙碌。这也是我们没有走向解脱和觉醒道路的原因。从无始以来至今，我们不断投生六道轮回。我们在三界轮回中辛劳了多久，一直在做我执的奴隶？这就是我们无法逃脱的原因。当一个人借了很多钱，在偿清债务之前，他无法享受片刻宁静。同样的，我执让我们忙不完；这种执着在阿赖耶识留下负面烙印，如同借据一般。当业成熟，还债的时候到了，就不再有快乐的机会。如法教所说，这全是因为我们无法认清我执是真正的敌人。

另一个原因是，我们没有认清众生的大慈。释迦牟尼佛曾说，就获至证悟而言，以慈悲服务有情众生，等同于供养诸佛的价值。因此，慷慨对待他人，让他人从痛苦中解脱，走向解脱之道，和供养诸佛的利益是一样的。或许我们会认为，供养寺庙，或在佛像面前摆出供品是更好的方法。事实上，诸佛完全离于自我珍爱，因此我们愈能帮助众生，诸佛就愈快乐。佛陀在菩提树下接近证悟时，群魔前来阻挡，派出军队，挥出武器，而佛陀以禅修慈心来面对，用大爱战胜群魔的嗔恨，把他们的武器变成花朵，把他们的诅咒怒吼化为赞叹和咒语。事实上，众生是我们积聚功德的最佳机会。

这就是为什么居住在西方极乐世界（佛陀的一个净土，其中没有任何受苦的众生，没有任何嗔恨、骄慢和忌妒的对象）的菩萨们祈愿，希望能够投生到我们这个悲哀的世界中。如经文所说，菩萨希望投生到一个众生只想为自己积累财富，只想满足自己亲人的地方；在这个地方，众生充满烦恼，于是众生就成为修心和培养菩提心的重要支柱。众生是能够让我们成佛的立即原因；我们要真心感激众生。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 21

Wed, 02 Aug 2023 12:48:51 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示17

第三章把困境作为觉醒的道路

我们可以进一步就两个课题来讨论菩提心：愿菩提心和行菩提心。先探讨愿菩提心。依着俗义谛或胜义谛的关系，愿菩提心也有两个面向。

罪满世界时，
恶缘成觉道。

如果我们知道如何把障碍带入修行之道，那么不论面对多少困难和冲突，它们只会让我们的修行更清楚，而不会成为道路的障碍。然而，如果我们没有接受这样的教导，就会把困难视为障碍。

就外在世界而言，在末法时代，雨雪不按节气降临，作物欠收，牛群不健康，人畜被各种疾病缠身。因为人们把时间花在从事恶行，彼此忌妒，幸灾乐祸，于是国与国对立，世界处于危急状态中。这年头，连宗教教义都被扭曲，于是饥荒、疾病和战争充斥。当森林起火，狂风吹来绝不会熄灭火势，只会让火势更猛。同样的，对一个领受过修心法教的菩萨，所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘。

莲师曾说：“无缘遇见十方诸佛菩萨的末法时代众生，向我祈请。我的慈悲能迅速护佑你们。”以西藏为例，那是释迦牟尼佛⒆从未去过的地方。当寂护大师⒇，也就是金刚手菩萨21的化身，前往西藏传法时，被猛烈的邪灵阻挠。正因为这不吉祥的情况，莲师被延请入藏。莲师运用空性与慈悲双重利器，降伏了所有负面力量，加持西藏成为观世音净土，让密咒乘的传统在西藏如太阳般生起照耀。此即菩萨事业的一个例子。

或许我们认为，要将一切带入觉醒之道，我们必须拥有如莲师般的崇高证量和神通法力。然而，我们没有这样的功德。但我们不应该用这种念头让自己气馁！好好遵循这些教导，我们就能够善用每一个困境来修行。

⒆ 释迦牟尼佛：这个时代的佛，目前这一劫千佛中的第四位。

⒇ 寂护大师(Shantarakshita):又名堪布菩萨(Khenpo Bodhisattva)，伟大的大乘上师，那澜陀大学住持。当年由赤松德赞王邀请入藏，弘扬佛法，并建造桑耶寺。

21．金刚手菩萨或大势至菩萨(Vajrapani)：佛陀八大心子之一，诸佛的心意结晶，诸佛能量的化身(见①)。

《生死无惧》八月

Tue, 01 Aug 2023 10:42:22 +0000

《生死无惧》

–索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

八月

8.1

濒死经验最重要的启示是，它彻底转变了这些人的生命。

有一个人说：

我原是个迷失的人，终日行尸走肉，只想享受，没有目标。现在我彻底转变了，变成有强烈的企图心，有明确的目标和方向，坚信生命必有报应。我对追求物质财富的渴望也消失了，反而渴求了解精神层面的东西，并且希望这个世界能够越来越好。

8.2

大部分人要等到临死那一刻才开始珍惜生命，这多么令人伤悲啊！我常想起伟大的佛教大师莲花生大士的话：

那些相信他们拥有充裕时间的人，等到临终才开始准备死亡。然后，就满心懊悔，这样不是已经太晚了吗？

8.3

当炽烈的阳光照射在上师的雪山头时，

他的加持之流将会倾写而下。

——西藏圣哲俊库康巴

8.4

今天的世界虽然危机重重，却也令人鼓舞。现代的心灵慢慢地接触到各种不同的实相。在电视上可以看到达赖喇嘛和德蕾莎修女等伟大的导师；许多东方的大师也到西方传法；介绍神秘传统的书籍也得到越来越广泛的注意。地球所面临的绝境，唤醒更多的人进行全球的改造运动。

开悟是绝对真实的事，而且世上也还有开悟的大师活着。当你真正遇到了他，你会打从内心深处受到震撼和感动，你会明了过去你以为是观念性的字词，如‘光明’和‘智慧’等，其实是真的。

8.5

把别人想像成和你一模一样的人，可以促进你的人际关系，带给它崭新而丰富的意义。

如果每个国家社会也同样这样看待其他国家社会，则世界和平及人类快乐融洽的日子就不远了。

8.6

禅坐时，你可能会经验到一个混浊的、半意识、飘浮的境界，就像有一条头巾盖在你头上；梦纪般的迟钝。这只是个混沌未明、无神的沉滞而已。

要如何脱离这种境界？要保持清醒，背部挺直，呼出肺部污浊的空气，把你的觉醒力导向清明的虚空，清醒你的心。

如果你继续停留在这沉滞的境界，你就无法进入禅定。所以当此阻碍发生时，你必须一一清除，尽量保持警醒，这是很重要的。

——敦珠仁波切

8.7

如果我们能清楚了解所发生的事，且生前已做好万全的准备，死亡的那一刻就是个绝佳的开悟时机。

在死亡真正发生时，思考的自我心，会消逝而进入本体之内。在此真相之中，觉悟就发生了。

如果我们生前就藉由修行，熟悉我们的自性，在死亡那一刻，自性自然显现时，我们就有了更充分的准备。就像孩子自然认出母亲，奔向妈妈的膝下一样，安住在这个境界，我们就能开悟。

8.8

有情众生遍满整个虚空，无边无际，

愿他们毫不费力就能证悟自性，

六道的每一众生，

都曾是我前世的父母，

祈愿他们一同达到本初的圆满境地。

8.9

大部分人最需要的，就是打从内心深处真正祈求的勇气和谦逊；祈求开悟的慈悲；祈求净化和治疗；祈求了解痛苦的意义和转化的方法；在相对层面上，祈求生活越来越清明、安详和睿智，并祈求与上师的永恒智慧心相结合，以觉悟绝对的自性。

8.10

我们的存在就像秋天的云一样虚幻短暂，
看着众生的生死，就像看着舞步的变换，
生命就如空中的闪电，
就像山涧冲写而下，奔腾不已。

——佛陀

8.11

在我们活着的时候，要当下正视改变；这是为死亡作准备的最好方法。

生命也许充满痛苦、悲伤和艰难，但这也是帮助我们面对死亡的大好时机。当我们相信万物是永恒时，就无法从改变中学习。

8.12

我的上师有个学生名叫阿帕·潘特(Apa Pant)，是个杰出的外交官和作家，曾任印度驻许多国家的大使，也是禅修和瑜伽的修行者。他每次遇见我的上师，总会问：“如何禅修？”他遵循东方传统：学生要一再询问上师一个简单而基本的问题。

有一天，当我的上师蒋扬钦哲正在锡金的首都刚德的皇宫寺前，观看喇嘛舞的表演时，被剧中丑角的滑稽动作逗得咯咯笑，阿帕·潘特却一直去吵他，问他如何禅修。这次上师决定告诉他一个最根本的答案：“瞧，就像这个：当过去的思想消失，未来的思想还没生起，这中间不是有个间隙吗？”

“是。”阿帕·潘特回答。

“这就对了，延长它，这就是禅修。”

8.13

西藏传统中最慈悲的智慧，及其对人类心灵智慧最神圣的贡献，就是对菩萨典范的理解和反覆实践。

菩萨就是承担众生痛苦的人，他修行解脱，不只是为了自己，也是为了帮助他人。甚至，在他证悟解脱之后，并不就此溶入绝对的境界，也不逃避轮回的痛苦，反而一再回到世间，以他的智慧和慈悲奉献给全世界。

8.14

玛姬拉度(Ma Chik Lap Dron)是西藏伟大的女性上师，她说：‘要警觉，警觉；可是也要放松，放松。这是禅坐时“见”的重要关健。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 20

Mon, 31 Jul 2023 11:53:35 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示 16

座下的相对菩提心

三境，三毒，三善根。

我们执着于令自己喜悦的事物及所爱之人，例如父母和亲戚。面对令我们不舒服的情况，例如看到敌人或不喜欢的人，心中会生起嗔恨。当我们看到的人既不是好友，也不是敌人时，就没有感觉。我们执着于舒适的状态；面对不悦的状态，我们生起嗔恨；对于无所谓的状态，我们心中生起无明。

很多人，包括我自己，都中了贪、嗔、痴三毒！我们应当祈请：“愿我能够承担所有众生因三毒而产生的障碍。愿所有众生能够生活在善德之中，每天实践善行，从贪、嗔、痴三毒中解脱出来。”如果我们常常如此思维，将获得极大的利益。

一切行中皆持诵。

持诵的例子如：“愿彼诸恶行皆成己之苦；愿己诸善德皆成彼之乐。”这是噶当派大师经常念诵的偈子。在禅修后，念诵这样的偈子是佷有好处的。此外，如果能够在殊胜的法像前祈请，例如在拉萨的释迦牟尼佛像⒅前，或在上师面前念诵，利益更大。此举一定能让菩提心在心中增长，因此我们应投入大量时间和心力来修持。

训练从自起。

我们应该如此想：“愿未来所将承受之折磨，诸如地狱道之寒与热、饿鬼道之饥与渴，现皆入己身。愿彼众生堕入地狱道的一切业障，现皆入我心，己愿代彼之痛苦，亦即法教中众生贪、嗔、痴之业报，悉皆成熟于己身。”慈氏瑜伽曾因一只狗被石头砸到，而跟那只狗一样在相同的位置瘀血。我们要持续修持，直到有着像慈氏瑜伽一样的征兆。

菩提心即觉醒心，是一切经教部和密咒乘修行的核心，是一个很容易修持的法门。如果你有菩提心，一切就圆满；没有它，任何事都无法圆满。此刻，我们正从不同上师处领受许多修心的法教。请把这些法教谨记在心！当这些法教被翻译出来之后，希望各位能够理解记忆。因为，这确实就是佛法。

⒅ 拉萨的释迦牟尼佛像：大昭寺内文成公主从大唐长安带去的释迦牟尼12岁等身像。（整理者注）

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 19

Sat, 29 Jul 2023 08:45:11 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示 15

相对菩提心

如果我们依循以下本续偈颂的诀窍，我们将能够轻易做到交换快乐与痛苦的观想：

彼二乘呼吸。

观想你最憎恨的人在你前方。当你呼气时，你一切的快乐、善行和财富，如同风吹雾气般离开自己，融入敌人之中。因此，他从痛苦中解脱，充满喜悦，如同投身西方极乐净土⒂一般快乐。当你吸气时，他所有的痛苦、恶行和障碍，如同风中尘沙般沉入我们的体内。想象他的痛苦真实地落在我们身上，要感受那重量，如同自己身负重担。随着练习，观想会愈来愈容易。长期从事如此的禅观，月复一月，年复一年，你就会习以为常，你的觉受也会有所增长。

在过去的时代，堪千·札西·欧萨（Khenchen Tashi Oser）的一位弟子在山中隐居。当他家中一位仆人过世时，他为仆人祈请。一天晚上，他梦到仆人投生地狱道中的一个热地狱。醒来之后，这位隐士直接去找堪千·札西·欧萨，向他说明这个梦境，请求他为已故的仆人祈请。

堪千·札西·欧萨回答：“我会为他祈请的，但你应当同时修持自他交换的观想。如果你能够持续地修持，他将会从地狱道中解脱出来。”

隐士回到山洞，精进修持自他交换的观想。七天后，他全身长满水泡。他认为这是一种征兆，于是他又去找堪千·札西·欧萨。

“你要我修持自他交换，”他告诉上师，“现在我的身体仿佛被火焚烧一般，全身长满水泡。”

“这只是一个征兆，”堪千·札西·欧萨说，“那个仆人已从地狱道中解脱。这也表示，你真的有能力以自己的快乐来交换他人的痛苦。”

如果我们希望从这个修行法门中获得真正的利益，我们应当持续修持，直到这类的征兆生起。

阿宗·竹巴⒃的弟子在修持自他交换法时——藏文称之为“通林”（tonglen），特别以犯下许多深重恶行的人为观想对象。在修持过程中，他们过去禅修所获得的领悟和觉受，常常会被蒙蔽，感觉障碍增加。如果出现这种征兆，不要认为我们在未来会承受痛苦。格西卡拉·贡千⒄一辈子都祈请：“愿我代替那些积聚恶业的众生，投生地狱道。”他在晨昏重复这个祈愿。但就在他圆寂之前，他说：“我的愿望没有实现！因为看样子，我要前往西方极乐世界；无论我朝哪里看，眼中所见尽是花团锦簇的花园和花雨。虽然我一直祈请，愿所有众生前往西方极乐世界，自己代替他们投生地狱，但看样子，我是去不成了。”这就是自他交换的成果。

⒂ 西方极乐世界净土(Pure Land of Dewachen):阿弥陀佛(无量光)的净土。净土就是佛菩萨之觉醒愿力，相应于众生功德所显现的境域或世界。投生净土的众生可以迅速走向证悟，永远不会堕入轮回下三道。我们也应该了解，任何当下智慧所觉知的地方，其实就是净土。

⒃ 阿宗·竹巴(Adzom Drugpa，1842-1924)：蒋扬·钦哲·旺波的弟子，第二世蒋扬·钦哲·却吉·罗卓的老师，也是顶果钦哲法王的老师。他是一位伏藏掘取者，寻找佛法宝藏的人(见③)，是宁玛传承中一位极重要的上师。

⒄ 格西卡拉·贡千(Geshe Karak Gomchung)：十一世纪噶当派大师，波托瓦(Potowa)的弟子。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 18

Thu, 27 Jul 2023 08:42:05 +0000

《觉醒的勇气》

— 顶果钦哲法王著

开示14

相对菩提心

如果要让自己从被害中解脱，
如果要让他人从痛苦中解脱，
把自己布施出去，和他人交换，
保护他人，一如保护自己。

当我们练习把自己的快乐送给他人的时候，如果一开始就想把快乐送给所有众生，是不智之举。因为众生无限，而你的禅修尚不稳定，如此你将不会从这样的修持中获益。因此，一开始先观想一个你爱的人在你面前，例如你的母亲。心想，当她怀你的时候，受尽折磨，无法舒适地做事、用餐，甚至连起立坐下都有困难。但她始终爱你，关心你。当你出生时，要不是你真的在呼息，你很难被称为一个有生命的东西；这时，你连抬头的力气都没有。虽然如此，母亲把你这个不认识她的小东西扶到大腿上，清洗干净，用爱心细心抚养。之后，因为你犯错而使她颜面扫地，但她仍然全心全意地想着要如何保你周全。如果你的父母是修行者，那么等你长得够大，他们把你带入佛法，为你引介上师，领受上师法教。

事实上，幸亏母亲，你才能拥有殊胜人身。若不是因为她，谁晓得你是否能够获得人身？因此，你应该非常感谢母亲。如果你想的不只是今生，而是无数的前世，你就会了解到，所有众生都曾是自己的母亲，都曾像今生的母亲一样照顾你。母亲用关爱的眼神注视着你，而非紧蹙着眉头。她叫你亲爱的孩子，把你抚养长大，保护你不受天气冷热及其他一切的影响。她用尽一切方法要让你获得快乐。就算她能够让你当上一国之君，她仍然觉得不够。因此，你要对母亲怀有无限的感恩。

如果一个人长大之后，不但没有照顾年迈生病的父母，反而弃之不顾，人们会认为他厚颜无耻，不知感恩。即便我们不是如此，但如果我们说自己尊敬父母，而却只照顾自己，是非常荒唐的。另一方面，如果我们确实照顾父母，但只给予食物、衣着，甚至整个国家的财富等物质，这只能为他们提供一时的利益。相对之下，如果我们能够介绍他们认识佛法，让他们领悟六道轮回的痛苦，进而开始修行，例如禅修观世音的法门，才算真正成功地帮助他们，也为他们的来世奠下基础。我们必须一再为如母众生的利益而努力。在不同的轮回状态中流转的众生，希望自己获得快乐。我们也像他们一样，为了相同的理由在轮回中流浪。因此，我们应该在当下下定决心，要回报众生对我们的慈爱，努力化解他们的痛苦。

众生饱受痛苦的折磨。地狱道的众生承受极热与极寒之苦。饿鬼道的众生承受饥渴的巨苦。畜牲道的众生承受奴役之苦。人道的众生承受生老病死之苦。阿修罗道的众生永远在争斗。天道的众生必须离开天道时，会经历极大的痛苦。

一切痛苦都是恶行的结果，而善行是快乐的因。停留在阿赖耶识的负面行为的种子，如同向有钱人借钱的借据。即使经过多年，当债主拿出借据，欠债者就不得不还债。同样的，当我们累积善业与恶业的时候，业果或许不会像我们被刀划过一样立即显现，但无论如何，每一个行为必定会有其后果。我们可以透过忏悔来清净这些行为，或直接承受业果。总之，它们不会因时间的流逝而消失。这也就是“苦谛”（苦的真理）和“集谛”（苦因的真理）。“苦”是我们实际经历的伤害，例如地狱道的寒热，饿鬼道的饥渴等等。“集”是苦的种子——银行家的借据——若不是现在，就是在未来造成影响。

所有众生都曾是我们的母亲，因此我们应该下定决心，去承担一切众生的痛苦及苦因，同时把所有快乐的因给予众生。当我们禅观众生的痛苦进入我们的心，而自己真的开始受苦时，我们应当快乐地想着，这都是为了我们的母亲。当我们为了众生的利益而付出自己的快乐和善行时，我们应该忽视自身的利益，甚至为了众生牺牲生命也在所不惜。我们必须努力创造一种环境，让如母众生能够在当下享受快乐，并修持佛法。我们应该祈愿他们迅速证悟，并随喜他们的进展。

如果我们能够如此持续地为父母着想，最后我们将能够关爱他们胜过自己。对于兄弟姐妹、朋友和爱人，也是如此。接着，我们应该把范围扩及所在的城市的每一个居民，然后扩展到全国。当我们习惯了这种观想，就可以试图容纳所有众生。如果我们循序渐进地观想，我们的心态会渐渐扩大，情绪会愈来愈稳定，心中的爱会愈来愈强烈。因此，刚开始以父母为观想对象，最后扩及所有众生，因为从无始轮回以来，这些众生都曾像现在的父母一般照顾我们。我们应当对众生深深感恩。我们知道如母众生在轮回中承受各种痛苦，我们应当用强烈的慈悲培养一个念头：“愿我能够让他们从痛苦中解脱。”

概括来说，我们要怀有强烈的慈悲心，想象所有众生的痛苦融入自身。同时把过去、现在、未来的身体、财富和善行回赠给他们。如果看到众生得到快乐，善行增长，我们应该不断随喜。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 17

Tue, 25 Jul 2023 09:42:41 +0000

开示13

相对菩提心

如果我不把自己的快乐送给他人，

以换取他人的痛苦，

我永远无法成佛。

甚至在六道轮回之中，快乐也会从我身上飞离而去。

当我们能够关心他人，一如关心自己，能够忽略自己，一如忽略他人，我们将觉醒。即使我们必须停留在六道轮回中，我们也能够远离悲苦。如我所说的，当伟大的菩萨布施自己的头和四肢时，他们完全没有因为失去它们而感到悲伤。

在过去生世的某一世中，佛陀曾是一个君主，习惯毫不后悔地给予所有的财富。任何人只要向他乞求，他从不拒绝，因而声名远播。有一天，一个邪恶的婆罗乞丐来到他身前，对他说：“伟大的国王，我的样貌非常丑陋，而你是那么的俊美，请把你的头给我吧。”国王答应了。他的王后和大臣一直担心他会做出这种事情，赶紧用金银财宝制作出数百个人头，供给这个乞丐。

“拿去吧，”他们向乞丐祈求，“不要向国王要他的头。”
乞丐回答：“珠宝做的头对我来说没有用处，我要的是人头。”他拒绝取那些珠宝人头。
他们无法打消他去见国王的念头。

国王对他说：“我拥有儿女，王后和一个国家，但我对这一切都不执着。到花园的瞻波伽花树下，我会把头给你。如果我今天能把头给你，将是我第一千次完成菩萨将头布施给他人的事业。”

到了树下，国王脱下衣服，把头发绑到树枝上，切下自己的头。此时，黑暗笼罩大地，天空传出众神哭泣哀悼的声音，声音大到连地上的人都听得到。王后们、王子们、大臣们，全部都哑口无言，倒在地下。接着众神之主因陀罗现身说：“国王啊，你是一位菩萨，你甚至连头都布施给他人。在此，我带来诸神的再生甘露，让我替你涂上，恢复生命。”

国王确实是一位菩萨，就算他的头被切下来送走了，他的心仍然存在。他回答，他不需要因陀罗的再生甘露，因为他能够透过祈请的力量，换一个新头。

因陀罗请求他如此做。国王说：“倘若这一千次在瞻波伽花树下布施自己头的行为，都只有一个利他的目标，而不带有任何利己的动机，完全没有悔恨，那么愿我的头复原。倘若我的动机中掺杂后悔、邪念，或并非纯然利他，那么愿我的头如此被斩断。”国王才刚说完，肩膀上就出现一个新头。和原先被婆罗门带走的那个一样。王后、王子、大臣们欢呼，并依据佛法治理国家。

对于那些能够如此布施的人来说，根本没有痛苦。证悟的上师们、菩萨们来到世间利益众生，即使因为人们被强烈的贪、嗔、痴捆绑，面临困境和障碍而忽略了他们，他们也从未生起放弃的念头，完全没有任何愤怒或怨恨。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 16

Sun, 23 Jul 2023 08:33:16 +0000

开示12

相对菩提心

首先，我们要把相对菩提心的修持当作一种禅修，然后再讨论日常生活中的运用。

针对禅修，本续说我们应该：

修习自他交换；

“自他交换”是一个非常重要的修行法门。如伟大的寂天菩萨⑩所说：

任何希冀快速成为自己与他人的依怙，
应当从事此殊胜之秘密：
设身处地为他人，并将一切施予彼。

我们非常重视“我”、“我自己”的概念，接着又把范围扩及“我的”身体、“我的”心、“我的”父亲、“我的”母亲、“我的”兄弟、“我的”姐妹、“我的”朋友这些念头之上。我们忽略了“他人”的概念。或许我们真的对乞丐很慷慨，分送食物给需要的人，但事实上，我们对他们的关心不如对自己的关心。我们确实应该关心他人，而且正因为我们现在能够忽略他人，我们也应该能够忽略自己。此即菩提心开始生起的方式。这是菩萨极秘密的诀窍。此刻，菩提心尚未在我心中觉醒，因此我感到非常幸运，能够依着这个法本来向大家说明。

如果透过聆听这次“修心七要”的论释，而认识到菩提心的重要性，这将成为我们未来证悟的正因。在八万四千种不同法门之中，珍贵的菩提心是其精髓。只要听到这样的开示，即使是生性嗜杀作乱的邪魔，也不可能不生起正面的念头！在过去，西藏东部的康区充斥恶鬼邪灵⑾，这也是巴楚仁波切⑿不断对弟子讲解《入菩萨行论》⒀的原因之一。不久之后，那个地区不再有鬼魂出没，至少没有鬼会作乱！此即菩提心的潜藏力量！

⑩ 寂天菩萨(Shantideva，690-740)：著名的印度上师，出生于皇室，那澜陀大学的僧侣。著作丰富，最著名的是《入菩萨行论》。

⑾ 邪灵：佛教从最早就认为有非人的“灵”，人们无法透过一般感官来辨识。尤其在西藏传统中，经常提到邪灵、鬼魂等等，并有复杂的体系来为鬼灵分类。根据不同的情况，也有不同的解释。一种说法认为魔是众生，在六道轮回中受苦，无法解脱。于是，如本书经常指出，他们成为我们生起慈悲的适当对象。另一个传统观点认为，这是一种拟人化的心理能量，更接近现代西方心理学所谓的精神分裂和情结。换句话说，这些都是自己的心和业所创造的。堪布俄旺·贝藏(Khenpo Ngawang Pelzang)曾说：“我们所称的魔，并不是那些张大嘴巴瞪着我们的东西。它就是阻止我们超越痛苦，妨碍我们达到解脱境界，并创造轮回中所有烦恼的一切；简而言之，它就是任何伤害我们身心的事物。”

⑿ 巴楚仁波切(Patrul Rinpoche，1808-1887)：乌金·吉美·秋基·旺波(Orgyen Jigme Chokyi Wangpo)，又名卓千·巴给·祖古(Dzogchen Palge Tulku)或札·巴楚(Dza Paltrul)。一位极为尊贵的上师，出生于东藏康区。他在当代所有最伟大的上师跟前学习，然后成为流浪隐士，住在山洞中或森林树下，既没有寺庙，也不拥有任何房屋。他不断禅观爱和慈悲，他认为这是心灵修行之根。他是菩萨道活生生的代表，被视为寂天大师的转世。他的学问渊博，具有完整的记忆力，是藏传佛教各门各派敬重的修行者。他后来成为“利美运动”——十九世纪开始的不分派运动——最重要的代表之一。《普贤上师言教》是其最出名的著作。

⒀ 《入菩萨行论》(Bodhicharyavatara):寂天大师的伟大诗歌，涵盖大乘哲学和菩萨道的全体面向。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 15

Wed, 19 Jul 2023 09:31:05 +0000

开示11

究竟菩提心

视现象为幻

有一种说法认为，禅修后，一切现象，自己和他人，宇宙和所有众生，皆显现如幻。我们对这个说法必须要有正确的了解。

伟大的菩萨来到世间利益众生，引导众生趋向解脱之道，不是因为业力或烦恼的缘故。我们从故事得知，佛陀在过去几世仍是菩萨时，曾投生鸟、鹿等禽兽之中，为的是教导它们走向善道。他也曾经投生为一个伟大的国王，修持布施；后来为了求法，或聆听几句开示，甚至跳入水火之中，完全不顾自己的性命。因为他已了悟空性，所以没有任何痛苦。除非我们达到相同程度的了悟，否则只要我们执着于事物常住的概念，就无法达到如佛陀的境界。这是我们每天都要谨记在心的事情。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 14

Mon, 17 Jul 2023 09:37:04 +0000

开示 10

究竟菩提心

道体歇于阿赖耶

但我们要如何安住于空性之中，如何离于所有的心智活动？首先要认清，当我们想到“我”这个念头时，其实不具任何真实性。虽然如此，我们仍然觉得，有一个真实的、实在的东西叫做“我”。这个“我”由一个具有五种感官、八种识的身体支撑。这些都是技术名词，不容易了解。举例来说，当眼睛辨认出一个形体，视觉的产生是透过眼识的作用。如果那体形是悦目的，我们心想：“这个好。我喜欢。”如果看到鬼魂等可怕的东西，或有人拿着枪对准我们，我们心想自己将要被杀害，心中充满恐惧。然而，那些外在事件似乎是在“那里”发生，但事实上，它们是在“这里”，在“内在”发生；它们是心造作出来的。

至于心的所在位置，我们可以说，它们和身体连接在一起；正因为如此的组合，我们有着语言能力。一个帐蓬中间有一根柱子，四边绳子拉起帆布，就变成一个能够驻留的处所。同样的，我们的身、语、意也暂时暂时连结在一起。但是当死亡来临，我们的心会进入中阴，身体被遗留在后，语言则完全不存在。我们的心无法带走此生所累积的财富，父母亲友也无法随行。我们将只身一人，背负所从事的一切善行与恶行。这些善行和恶行如影随行，无法摆脱。

被我们遗留在后的身体称为尸体。不论是父母的尸体，或上师的舍利，都只是一具尸体。尸体虽有眼睛，却无法看见；有耳不能听；有口不能言。我们可以尊重对待尸体，替他穿上缎袍，供奉在宝座上；也可以粗鲁地把它丢进火里或水里。对尸体来说，没有差别。它们像石头一样没有心，既不快乐也不悲伤。

身体和语言是心的仆人，当心是正面的时候，身体和语言也是正面的。但是我们要如何让心正面？此刻，我们执着于一个念头，认为心是真实存在的。有人伸出援手时，我们心想：“这人对我真好。我必须用同样的方式对待他，让他成为我一辈子乃至生生世世的朋友。”这只显示，我们不了解心的空性。至于敌人，我们只会想到如何竭尽所能地伤害他们，最好把他们杀死，或至少抢走他们所有的财产。之所以有如此的想法，是因为我们认为愤怒是真实且永久存在的。事实上，它什么都不是。因此，我们应该安住于心的空性，超越所有思维戏论，安住在离于执着的状态，一种超越所有概念的明晰境界。

在形容究竟菩提心的最后，本续说：禅修后，视现象为幻。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 13

Sat, 15 Jul 2023 07:26:41 +0000

开示 9

究竟菩提心

对治亦自解

“了悟空性”通常被称为“对治”。当身心在本质上是空的信念在心中生起时，有一句话说：

对治亦自解。

人们前来求法，乃是因为他们害怕死亡后会发生事情。他们认为，他们必须皈依，向喇嘛求教，一心一意专注于修行：十万遍大礼拜、十万次献曼达，念诵皈依文等等。当然，这些都是正面的念头，但这些念头不具实质，无法停留太久。当上师不在了，没有人能够指导什么是该做或不该做的时候，这对大部分修行者来说，就如俗语所言：“老瑜伽士发财；老上师结婚。”这句话说明念头并非恒常不变。因为我们要记得，任何“念头”或“对治”——即使是空性的念头——在本质上是空的。不具有实质的存在。

唯心是弥陀

Thu, 13 Jul 2023 08:38:32 +0000

唯心是弥陀

— 阿知事业林文章

弟子：我小时候看到过一个景象有点像濒死体验，当时看到一个通道，通道前面有光，然后看到一个小孩站在通道门口往光的方向去，但是他犹豫了。然后还看到一张青色和一张白色的脸，这样的画面交替出现，现在我就想知道是谁看到这个小孩和这个光呢？

师：是谁看到的不重要，最重要的是，以后有这样事情的话，你不要分别它，你就把他当作阿弥陀佛，这是没有错的。不好的东西也当作阿弥陀佛，好的东西也当作阿弥陀佛，这样对你最有利益。好不好都是我们的分别，我觉得不好会恨他，我觉得好会贪爱他，这样心就不平衡了。

弟子：是我们把它当成阿弥陀佛，其实他不是阿弥陀佛，是吗？

师：这个跟是不是没有关系，“一切唯心造”——意思是我真心实意把他当作阿弥陀佛的话，他就是阿弥陀佛，一切都是依这颗心来显现的。就像现在我们把这个身体当作我，大家都会这么认为吧？但实际上这个身体不是我呀，是我把它当作了我而已。主要是我们怎么来看待的问题，当不当他是阿弥陀佛，这是我自己的事，你真心实意把他当阿弥陀佛了，肯定会成功。

弟子：但这个时候控制不了自己的思想，怎么办？

师：所以我们现在就要不停地练习啊。你们听过狗牙舍利的公案吧？一个老太太把狗的牙齿当作佛的牙齿祈祷，最后解脱了。这只是当作而已，狗牙不可能变成佛的牙齿，它还是狗的牙齿。但是她的内心来说，完全认定这就是佛的牙齿，所以她得到了佛的加持。如果我把我的敌人完全真心实意当作阿弥陀佛的话，我能得到阿弥陀佛的加持。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། འཛམ་དཀར་ལྷ་མོ ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།
文字：赞嘎拉姆校对：扎西措
གྱེར་འདོན་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། བརྙན་ལེན་པ། ཏེའེ་ཟེ།
朗读：最顶拉姆 摄影：DZ

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 12

Wed, 12 Jul 2023 10:55:57 +0000

开示 8

究竟菩提心

观心无生

当嗔恨在我们所认为的“心”中生起时，我们甚至无视于可能威胁生命的危险。我们的脸因愤怒而涨红，手上握着武器，甚至可能杀人。然而，这嗔恨其实是一个幻象；它不是什么从外面冲进我们体内的伟大力量。它只能达成一个目的，就是把我们送往地狱。然而，它只不过是一个念头，一个无实质性的念头。它只不过是一个念头，但是居然……。

再以富人为例。他富裕、快乐，心满意足地想：“我有钱。”但如果他的财产被官方或类似的人没收，他的快乐立刻蒸发，落入抑郁和痛苦中。那快乐是心。那痛苦是心。那心是念头。

要如何说明念头？此刻，我在传授佛法。让我们分析一下你们聆听我传法的心理体验或念头。它拥有形状或颜色吗？它能够在上半身或下半身、在眼睛或耳朵中找到吗？我们所谓的“心”，其实不存在。如果它真的是一个“东西”，它必须具有属性，例如颜色。它必须是白色、黄色等等。或它必须具有形状，像是一根柱子或一个花瓶。它必须大或小，新或旧等等。只要向内仔细思索，就能知道心到底存在不存在。你将会发现，心没有起点，没有结束，也没有停驻。它即无颜色和形状，也无法在体内或体外找到。当你了解到，心不以任何“东西”的姿态存在，你应该安住在那个觉受之中，不要为它帖上标签或下定义。

当你真正了悟空性，你就会像莲师和密勒日巴尊者⑨，不受酷暑或寒冬的影响，而且水火不侵。在空性中没有痛苦。换句话说，如果没有了悟心的空性，我们连被小昆虫叮咬，都会想：“啊，我被叮了。好痛！”或当一个人说了一句不客气的话，我们会动怒。这都说明，我们没有了悟心的空性。

⑨ 密勒日巴(Milarepa，1052-1135)：西藏历史中最著名、最受人敬重的瑜伽士诗人之一，大译师马尔巴的弟子。为了清净密勒日巴用巫术杀害家人的恶业，马尔巴让他经历多来的试炼，才答应收他为弟子。在接受法教之后，密勒日巴终身留在寂静的山中禅修，达到无上觉醒，留下丰富传承和证悟诗歌。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 11

Mon, 10 Jul 2023 08:42:58 +0000

究竟菩提心

视一切现象如梦。

对于敌人，我们总认为他们永远充满敌意。或许我们总认为，他们曾是我们祖先的敌人，如今他们与我们敌对，未来也会憎恨我们的子女。这只是我们的想法，但实际上并非如此。我们不知道在过去世，自己身处何地，是什么样的众生，因而也无法确定，此刻对我们充满敌意的人，在过去世是不是我们的父母！当死亡来临，我们不知道自己将投身何处，因此也不知道这些敌人未来会不会成为我们的父母。此时，我们对如此关爱我们的父母充满信心，但当他们离开此生之后，谁能说他们不能轮回成为我们的敌人？由于我们对过去和未来的生世一无所知，于是我们产生一种印象，认为现在的敌人不会改变敌意，现在的朋友永远会是友善的。这只说明，我们从未真正思考这个问题。

如果要仔细思量这个问题，我们可以想象一个情境：许多人一起从事一个复杂的计划。在某个阶段，他们是朋友，彼此亲近、信任、扶持。但后来发生了一些事情，使他们反目为仇，互相伤害，甚至互相残杀。这种事情确实会发生，而在一生当中，诸如此类的变化也会出现很多次，因为一切聚合而生的事物或状况都是无常的。

虽然殊胜人身是获致觉醒的无上器皿，但它本身也不过是一个短暂无常的现象。没有人知道死亡会在什么时候、以什么方式到来。在水面上形成的泡沫，下一刹那就消失了，毫不停留。难得的人身也是如此。在致力修行之前，我们耗费所有的时间，但谁知道生命会在什么时候消逝？一旦我们失去殊胜的人身，继续存在心识流或许会投生畜牲道、地狱道或天道。在这些地方，要修行是不可能的。天道的众生享受一切的舒适惬意，但因为不断地放纵和分心，而不适合修行。

从我们的感官认知来看，外在的宇宙——土地、岩石、山峦和悬崖——似乎是恒永而稳定的，如同我们认为，钢筋水泥建造的房屋能够维持好几代。但事实上，没有什么是坚实稳固的。一切都如海市蜃楼。

过去佛陀在世时，身边环绕着许多阿罗汉，佛法盛行，功德主为他们建造了那么壮观的建筑！但一切无常，如今我们看到的，不过是一个空旷的平原。同样的，在戒香寺和那澜陀大学7，曾有成千上万个学者费心教导庞大的僧团。一切无常！如今在这些地方，连一位僧侣或一卷佛陀的法教都寻不着。

如果对无常有所领悟，我们就能修持殊胜的法教。但如果我们仍然认为，一切都将如常，我们就会像在临终病榻上，仍然谈论生意的富人！这些人从不会去谈论来生。这显示，他们从未体认死亡是确定的。这是他们的错误和迷妄。

什么是迷妄？我们应该如何定义它？如同一个疯子在寒冷的冬日跑到户外，纵身跳入水里洗澡，精神错乱到无法发现他的身体冻僵了。我们会认为这个人疯了。但同样的，在一个心智清明而觉醒的菩萨眼中，我们的行为跟那个疯子一样疯狂。我们应该深信自己完全被蒙蔽了。当事物以其自身方式在我们面前显现，它们本身不具丝毫真实性，也并非独立存在于心之外。

是什么创造了这个幻象?是心。心把虚幻、不存在的事物视为真实。尽管如此，我们应该清楚了解，这种迷妄和心本身——佛性或如来藏——是非常不同的。因此迷妄不是无法去除的事物。

至于心，这个幻象的创造者呢？我们甚至能说心是存在的吗？为了了解这一点，我们必须：

观心性无生。

7 戒香寺(Vikramashila)和那澜陀大学(Nalanda)：印度最著名的两所佛教大学，直到十二世纪，佛教在诞生地印度没落为止。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 10

Sat, 08 Jul 2023 11:40:49 +0000

开示 6

第二章菩提心

菩提心是获致觉醒的不败法门。它有两个面向：相对菩提心和究竟菩提心。相对菩提心是运用凡夫心意来修持，比较容易培养。尽管如此，相对菩提心带来的利益是无量的，因为只要珍贵的菩提心在心中生起，我们就永远不会堕入轮回恶趣。在大乘的修道之路上，所有如海洋般广大丰沛的功德，全都粹集于菩提心，也就是所谓的觉醒心。

为了准备来修持菩提心，我们要遵循观世音仪轨的教示：“皈依三宝，禅修菩提心。思量一切身、语、意的善行，都是为了如虚空般广大的众生。”

法教中说：“由于众生是无量的，因此祈愿众生安乐的利益也是无限的。”众生究竟有多少啊！只要想一想，这块草坪上可能有上亿的众生！如果我们祈愿他们都能达到证悟成佛的境界，这种愿望所产生的利益，将如同众生的数量般广大。因此，我们不应把菩提心局限于少数众生身上。只要有虚空，就有众生存在，而所有众生都在受苦。为什么要在他们之中划分界限，拥抱一些被认为是可爱的朋友，排拒那些被认为是可怕的敌人？

从无始的生世以来，我们一直在轮回中流转，积聚恶业。当死亡来临时，除了下三道，还有什么地方可去？但是如果我们生起必须带领一切众生证悟成佛的愿望和想法，那么我们已生起了所谓的“愿菩提心”。接着，我们要向上师及本尊祈请，愿珍贵的菩提心在心中生根。我们应当念诵“积聚资粮祈请文”（Prayer of Perfect Action）中的“七支献供”，身体坐直，心不受干扰地数息二十一次，中间不遗漏也不数乱。如果能用一串念珠来数息，心中的妄念会减少，相对菩提心的修持也会更容易。这就是成为适当的禅修器皿的方法。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 9

Thu, 06 Jul 2023 08:33:40 +0000

开示 5

轮回过患

快乐与痛苦的经验，皆是正面与负面行为的结果。要尽量屏弃恶行，培养善德。

就连住在草里面最微小的昆虫也希望获得快乐，但它不知道如何积聚快乐的因——正面的行为，也不知道如何避免痛苦的因——邪恶的行为。当动物互相厮杀啃噬，是出于本能地做出负面行为。它们希望快乐，但它们所做的一切，都是在造作痛苦的因，也因此不断受苦。这是它们无明与迷妄的程度。但如果能真正让它们看到真相，它们会丝毫不顾自己的性命，完成每一项能带来快乐的善德。佛陀法教的精髓，即是要清楚了解什么是应该做的行为，什么是应屏弃的行为。

诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意；
是诸法教。

此刻，我们都困在迷妄的状态中，因此我们应该认清自己多生多世一直到今天所犯下的一切恶行。而且从现在开始，要避免从事恶行，不论其大小，如同我们应该避免让刺跑进眼睛。要时时检查自己的行为：犯下任何负面行为，要立即忏悔，从事任何善行，要回向他人。要尽己所能不做错事，尽力积聚善业。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 8

Wed, 05 Jul 2023 07:43:00 +0000

开示 4

无常

如刚才所说，如果忽略佛法的修持，佛法就没有用处。此外，生命脆弱无常，因为死亡及死因不确定，我们随时会离开人世。或许我们会想：“啊，等年纪大一点再修行吧。我现在还年轻，我要过一般的生活，赚钱，超越对手，帮助朋友等等。”事实上，我们未必能够活到年老。只要想一想同辈就好了。有些人可能幼年夭折，有些人在工作岗位上，或因其他理由英年早逝。而我们自己也未必长命百岁。

再者，相较于畜牲，获得人身几乎是不可能。如果你在夏天检视一块泥土，你可能会发现，里面的生物数量可能比法国的总人口数还多！这就是为什么我们说，单单以数量来看，人身非常难得。我们应下定决心修持佛法，不要把生命耗费在无意义的活动上。

藉由人身来成就佛法，如同跨越汪洋，寻获珍贵宝珠，满载而归；旅程的艰难也获得回报。空手而返多么可惜！如今我们拥有殊胜的人身，发现了佛陀的法教。透过上师的加持和慈悲，我们已能听闻、研读并修持佛法。但是如果我们把全部的时间用于俗世之事：从商、耕田、超越敌人、帮助朋友、期待重要的职位等等，在死亡之前没有挪出时间修行，一如入宝岛却空手而返。这是多么不可思议的浪费！因此我们要想：“我不要错失良机。趁我拥有这个珍贵机会，我要修持佛法。”当然，终身修持佛法是最好的。但是如果不能的话，起码要好好皈依，因为皈依是佛法的精髓，同时可以关闭堕入下三道之门。佛法是普世良方，可以应用于任何困境。因此，修持佛法是最重要的。

此刻，由于语言的差异，各位无法了解我所说的话，但你们都知道，我正在给予一些教导。等我走了以后，一切会被翻译出来，然后你们可能会想：“那位喇嘛教了一些重要的事情，我必须把它付诸实修。”如果你们真的可以每天实修，那么我的解说就会有意义。请大家确实用心留意。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 7

Tue, 04 Jul 2023 16:59:54 +0000

开示 3

第一章修习菩提心的根基

首先修前行。

在修习这个法教之前，必须先思量人身珍贵难得、无常及轮回过患来做前行。

人身：

此刻，我们俱足殊胜人身的十八种特质，是非常难得的。如果能够把握机会，正确地修持佛陀的法教，就如同俗谚所说：

　　“用得妥当，此身为渡往解脱彼岸之船，
　　用不妥当，是令我们停泊在轮回之锚。
　　此身乃一切善与恶的媒介。 ”

从追求觉醒的观点来看，生而为人的好处远超过投生天界的神。在天界的众生以甘露为食，如意树能圆满所有的愿望；既无疲惫，也无困难，既无病痛，也无老迈。在这个时代中，已获得证悟和即将证悟的千佛，都是俱足八暇十满的人，而不是神。再说，人身不是靠强迫或随机得来的；它是正面行为的结果。由于众生很难做出正面行为，因此殊胜人身确实难得。虽然如此，我们现已获得人身，遇见佛法，走上修行的道路，并且正在接受法教。但如果我们无法修习这些法教，听闻法教本身不会让我们从轮回中解脱，面对生老病死的困境时，也不会有任何帮助。我们生病时，如果不遵照医师的处方，即使医师随伺在侧，痛苦也不会消失。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 6

Mon, 03 Jul 2023 08:38:35 +0000

开示 2

龙树菩萨4曾说：

倘若我等及世界，
向往无上之觉醒，
其基础乃菩提心；
稳如泰山菩提心，
展向十方之慈悲，
超越二元之智慧。

相对菩提心有两个面向：空性与慈悲。如果修持慈悲的根基稳固，就不会岔入声闻乘和缘觉乘的道路；如果能仰赖空性的见地，就不会在三界轮回中流转。事实上，圆满的觉醒超越轮回和涅槃。如果能够兼具慈悲及对空性的了悟，就像一台四轮俱全的车辆，可以上路；但少了一轮，就无法去任何地方。缺乏慈悲的空性禅修，不是大乘的道路；修持慈悲，而缺乏对空性的了悟，也不是大乘的道路。空性和慈悲必须兼具。

《修心七要》的开示源自阿底峡尊者5的三位伟大上师：第一位是慈氏瑜伽(Maitriyogin)，他确实有能力承担他人之苦；第二位是法铠大师(Dharmarakshita)，他不断修持爱与慈悲，到了连自己的血肉都可以布施的地步，因而成就了对空性的了悟；第三位是法称(Dharmakirti)，他住在黄金岛(Serling，今日印尼的一部分)，一生都在修持菩提心。

有一个故事说，一天，慈氏瑜伽正在传法，一只狗对着某人大吠。这个人失去控制，对狗丢掷石头，被击中肋骨的狗发出哀鸣。慈氏瑜伽对这只狗感到无比的怜悯而大叫一声，从传法宝座上摔了下来。弟子们心想：“这是不是太过头了？”慈氏瑜伽知道他们的想法，于是说：“看这里，我的肋骨。”他身上有一块瘀血，跟石头打中狗的位置一模一样。他承受了那只狗的痛苦。

另一个故事是：法铠大师在那澜陀大学时，一位男子生病了，完全没有体力。医师们束手无策，并对他说，唯一可能治愈的方法是吃活人的肉。男子非常沮丧，心想怎么可能找到活人的肉？当法铠大师听闻此事，就跟男人说：“如果能治愈你的病，你可以取我的肉。”接着他从大腿上切下一块肉，拿给男子，男子吃了之后痊愈。那时，法铠大师尚未了悟空性，所以伤口非常疼痛，尤其当晚上躺下就寝时，更加疼痛难当。虽然如此，他完全没有认为这么做有任何不寻常，也没有任何悔恨。接近黎明时分，他进入浅眠，梦到一个相貌俊美的少年站在他面前，发出白光。少年说：“这是我们应该为众生所行的菩萨事业。你的伤有多痛？”

当法铠大师回答的时候，少年——其实是观世音菩萨——用手划过伤口，轻轻吹了一口气。于是法铠大师得到观世音的加持，醒来时伤口已完全愈合，没有疼痛，而他也了悟空性的本质。

法称大师住在海边，被人称为“金洲上师”(Serlingpa)，也就是黄金岛的上师。阿底峡尊者跟随他十二年，在其教导之下精进修行，使菩提心深植于心。之后，虽然阿底峡跟随过其他上师，别人提到他们的名号时，他也会将双手合在胸前，但只要提到金洲上师的名号，他则把双手合掌置于头顶哭泣。他每年都会纪念其他老师的圆寂，但对金洲上师，他则每个月祭一次。弟子问他：“你对其他上师表达敬意的方式似乎非常不同，是不是因为他们的智慧比较差？”

阿底峡尊者回答：“我所有的上师都达到无上的境界。他们之中没有一位是凡人，他们之间的功德也没有任何差别。但因为金洲上师的慈悲，菩提心才能在我心中生根，因此在感恩上，我是有差别的。”

法称大师的传承也包含了慈氏瑜伽和法铠大师的法教。有很多方式可用来解释这些法教。但在此，我们将根据噶当派大师切卡瓦·耶喜·多杰6的修行，以《修心七要》的偈颂来说明。

4 龙树菩萨(Nagarjuna，西元第三世纪)：伟大的印度上师，有系统地整理“无上般若波罗密多”(Prajnaparamita)法教，创立中观(Madhyamika)学派。

5 龙树菩萨(Nagarjuna，西元第三世纪)：伟大的印度上师，有系统地整理“无上般若波罗密多”(Prajnaparamita)法教，创立中观(Madhyamika)学派。

6 切卡瓦·耶喜·多杰(Chekawa Yeshe Dorje，1101-1175)：著名的噶当派格西(或上师)。他将修心法教制度化，成为七要点，让人们更容易理解及接受。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 5

Sat, 01 Jul 2023 08:47:59 +0000

导言

　　皈依伟大慈悲观世音1，

　　圆满三学，

　　成就二菩提，

　　四处弘佛法，

　　持法教者之顶严，

　　无上上师，我顶礼！

　　三时诸佛唯一道，

　　众善与喜之宝地，

　　具福弟子常求此；

　　依于上师之教授。

　　今将说明此教义。

所有想要成就无上觉醒（即证悟）的人，都应该努力修持相对菩提心和究竟菩提心。

噶当派大师的许多法教以长篇、中篇、和极短形式阐述，但所有法教的精髓都存在于伟大菩萨俄邱·督美·藏波2所著的《修心七要》之中。

在过去，佛法仍盛行于印度时，声闻乘和大乘僧团分开修行，大乘法教没有传给声闻乘的信徒。这不是因为上师对声闻乘信徒有任何意见，而是因为大乘法教如果在那种环境中传授，不会对听众产生任何影响，甚至会被误解。因此之故，大乘的法教在那个时代还是隐密的。只有在后来，透过莲师加持的力量，经乘和密乘的完整佛法才得以在雪地西藏公开弘扬。因此，我们能够进入佛法，立下皈依誓言，许下愿所有众生都能得到三宝护持的宏愿，进而步入大乘的道路，完全缘于莲师3的慈悲。

大乘有深及广两个面向。《现观庄严论》说明深的面向，《宝性论》则说明广的面向。这两种法教与佛陀二转和三转法轮的教法是一致的。而两者皆浓缩于《经庄严论》；《经庄严论》说明了菩萨广大如大海般的事业。关于这一切，博学多闻的大师们可以做出非常长篇的说明，但简而言之，大乘的深广两个面向，全包括在两种菩提心的修持中：相对菩提心（俗义谛）和究竟菩提心（胜义谛）。

相对菩提心是依着一般的概念心来修持，就算是初学者，只要向内在检视，用正确的方式修持，就可能圆满成就。当相对菩提心圆满成就之后，究竟菩提心，也就是内观的智慧、无我的了悟，就会自行生起。此即噶举派的大手印，宁玛派的大圆满。这些修持暂时都超过我们的能力所及。新生婴儿尚在哺乳，如果喂以水果、米饭或肉类等固体食物，他们将无法消化。同样的，究竟菩提心也不是在一开始就可以做到，所以我们必须从相对菩提心开始修持。

1 观世音。藏文Chenrezig，梵文Avalokiteshvara或Lokeshvara。慈悲的菩萨，佛陀八大心子之一。他是诸佛语的精义，也是诸佛慈悲的化身。他是三佛部怙主的三位菩萨之一(另两位是文殊菩萨和金刚手菩萨)，也是西藏地区及西藏人民的守护者。

2 俄邱·督美·藏波(Ngulchu Thogme Zangpo，1295-1369)：伟大上师布敦仁波切(Buton Rinpoche)的弟子，噶当派著名上师，《佛子三十七行颂》的作者。

3 莲师：又名乌金·贝玛·炯涅(Orgyen Pema Jungne)，铜色山净土之莲师。无上智慧和瑜伽事业的密乘大师。当年由赤松德赞王延请入藏弘扬佛法，先降伏并转化了当地许多对佛法怀有敌意的负面能量，其后在西藏广传法教，并利益后代众生，埋下许多伏藏。由释迦牟尼佛预言其诞生，并被誉为第二佛。

《生死无惧》七月

Sat, 01 Jul 2023 07:47:33 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

七月

OM VAJRASATTVA HUM
金刚萨埵的心咒

具有净化和治疗的力量

7.1

禅定时的负面经验很容易误导人，因为我们习惯将其视为坏的象征，但其实它却是幸福伪装而成的。不要厌恶它，而要认清它的真面目——只是一种经验而已，如梦幻泡影。

了悟经验的真面目，能让你免于经验本身的伤害和危险。因此，负面的经验也可能是大福报和成就的来源。曾经有无数的大师，运用此负面的经验，转成觉悟的催化剂。

7.2

我们常想知道，要如何面对和处理负面的情绪和烦恼。

在禅定的无垠广阔中，你可以用一种完全客观的态度来看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至思想和情绪也彻底改观了。当你越来越愉悦时，它们也会越来越愉悦；若你对它们没有什么意见，它们也不会造成你的障碍。

7.3

想像你与亲爱的人相处有困难，如父母亲、丈夫或妻子、情人或朋友等。

如果你不把他想成他的角色，而是另一个“你”，另一个跟你有同样感觉，有同样快乐、害怕和痛苦的人；这样的助益和启示该有多大啊！想像他是个跟你完全一样的人，可以帮助你打开心扉接纳他，带给你更多的智慧去帮助他。

7.4

禅坐就像所有的艺术一样，必须保持松弛和警戒之间的微妙平衡。

从前有个比丘叫亿耳，跟随佛陀最亲近的弟子修习禅坐。他不知道禅坐时要如何保持正确的心态：他极力想专注，却头痛无比；所以他放松自己，结果反而睡着了。最后他求助于佛陀。

佛陀知道亿耳出家前是个有名的音乐家，所以佛陀问他：

“你在家时不是善于拉琴吗？”

亿耳点头。

“你怎么把琴演奏出最美妙的音乐？是要把琴弦调得最紧？或是最松？”

“都不是。要不紧也不松，要刚刚好。”

“这就对了，你的心就要像这样，不要太紧，也不要太松。”

7.5

在死亡的恐惧中，我隐居山中——

再三观想死亡时刻的不确定，

我占领了不死的、永恒自性的城堡，

现在，所有死亡的恐惧已逝，永不再起。

——密勒日巴尊者

7.6

佛法告诉我们必须了解的真理，但要成就个人悟道，还是要先靠自己修行。经由修行，我们将能度过各种艰难、痛苦和怀疑，而这些艰难和痛苦，即成为我们最伟大的老师。

经由它们，我们学到谦恭；认知到自己的局限；发觉到从习气和旧有框架中跳脱出来的内在力量和无畏；也领受到了修行开展出真正自由的广阔视界。

7.7

我们如此地沉溺于追逐外界的一举一动，却完全忽略了亲近自己的内在心灵。

我们恐惧于探索内在，因为我们的文化并没有告诉我们，探索内在能够得到什么。我们甚至认为这样做可能会让人疯狂。这是自我最狡猾的诡计，让人无法发掘内在真实的本质。

于是我们忙碌度日，以免冒险去探索自我，甚至连禅修的观念都会把人们吓着了。当他们听到‘无我’或‘空’的字词时，马上联想到好像是要被掷出太空舱，永远在黑暗、寒冷的虚空中漂流。

没有什么东西比追求真理更重要了，但在这个追逐享乐、害怕沉默的世界，我们却以喧闹和疯狂的忙碌来自我保护。

探索自性，已成为我们最害怕的一件事。

7.8

深奥宁静，
解脱烦杂，
明亮清澄，
超越思议的心；
这是诸佛的心。

在其中，
无物需要被消除，
也无一物应添加，
只有纯净无瑕，
自在地凝视自己。

7.9

在这个高度相互依赖的世界里，个人和国家不再能独自解决问题，而需要彼此互助合作。因此，我们要培养一种世界责任感。要捍卫及孕育这个世界家庭，扶持弱势的成员，并保育我们的居住环境，这是我们个人及大家共同的责任。

——达赖喇嘛

7.10

困难和障碍如果可以被正确地了解和运用，可以出人意料地转变为力量的来源。

西藏国王格萨尔是伟大的战士，他的流亡历程，是西藏最伟大的文学史诗。格萨尔是‘永不屈服’的意思，是永远不败的人。

自他出生以来，他的叔父洛东就用尽各种手段想杀死他，但一次次的阴谋却让他越来越坚强。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 4

Fri, 30 Jun 2023 09:40:22 +0000

修心七要本续

切卡瓦·耶喜·多杰著

（根据阿底峡尊者之传承而著）

首先修前行。

思一切现象如梦。
观心性无生。
对治亦自解。
道体歇于阿赖耶。
禅定后，视现象为幻。
修习自他交换；
彼二乘呼息。
三境，三毒，三善根。
一切行中皆持颂。
训练从自起。

罪满世界时，
恶缘成觉道。
报应皆归一。
思一切众生之大慈。
空性为无上之保护；
视幻象为四身。
四种修行为上法。
将困境带入道上，
立刻开始修行。

总结教授精意：
应修习五力。
大乘死教授，
五力靠自己。

诸法摄一要。
二证取上首。
恒当依欢喜。
能者受扰亦能行。

恒学三要点。
改变态度，持之以恒。
不应说残支。
莫批评他人之过。
先净重烦恼。
断一切果求。
弃舍毒食。
莫因责任而狭窄。
莫发恶语。
勿埋伏候险。
莫刺弱点。
犛载莫移牛。

莫暗藏动机称赞他人。
勿错用对治。
天神莫成地魔。
勿利用他人之苦。
一切修行只有一个动机。
一切困境只有一个对治。
初后做二事。
二境皆应忍。

二事舍命护。
当学三种难。
取三主要因。
修三种不可退减。
成就三无离。
修心无偏颇；
修行要遍彻。
恒修所无能避免。
不依赖余缘。
今当修主要。
勿犯错。
修行要有恒。
修行要精进。

分析试验求解脱。
不应自持。
不应暴戾。
不轻喜怒。
莫期待回报。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 3

Thu, 29 Jun 2023 14:39:28 +0000

作者简介：顶果钦哲法王简传

顶果钦哲法王是文殊菩萨化身，蒋扬钦哲旺波身、语、意、功德、事业五种化身中意的化身，是最后一代在西藏完成教育与训练的伟大上师之一，是古老的宁玛巴传承的主要上师，也是实修传承的杰出持有者。在他一生之中，曾闭关二十二年，证得许多受持法教的成就。

他写下许多诗篇、禅修书籍和论释，更是一位伏藏师（terton）—— 莲师埋藏之甚深法教“伏藏”的取宝者。他不仅是大圆满决窍（the pith instuctions）的指导上师之一，也是穷毕生之力寻获、领受和弘传数百种传承的持有者。在他那个世代中，他是利美运动（不分派运动）的杰出表率，以能依循每一教派本身的传承来传法而闻名。事实上，在当代上师中，只有少数人不曾接受过他的法教，包括达赖等多数上师，都敬他为根本上师之一。

集学者、圣哲、诗人和上师之师于一身，仁波切以他的宽容大度、简朴、威仪和幽默，从未停歇对缘遇人们的启迪。顶果钦哲仁波切于一九一〇年出生在东藏的丹柯河谷（Denkhok Valley），其家族是西元九世纪赤松德赞王的嫡系，父亲是德格王的大臣。当他还在母亲腹中时，即被著名的米滂仁波切指认为特殊的转世。后来米滂仁波切将他取名为札西•帕久（Tashi Paljor），并赐予特殊加持和文殊菩萨灌顶。

仁波切幼年时便表现出献身宗教生活的强烈愿望，但他的父亲另有打算。由于他的两位兄长已离家投入僧侣生涯：一位被认证为上师的转世，另一位想成为医师，仁波切的父亲希望最小的儿子能继承父业。因此当仁波切被几位博学大师指认为上师转世时，他的父亲无法接受他也是祖古（tulku）——上师转世——的事实。

十岁那年，这个小男孩因严重烫伤而病倒，卧床几达一年。多闻的上师们都建议，除非他开始修行，否则将不久人世。在众人恳求之下，他父亲终于同意他可以依照自己的期盼和愿望来履行使命。

十一岁时，仁波切进入东藏康区的雪谦寺（Shechen Monastery）；这是宁玛派六大主寺之一。在那里，他的根本上师，米滂仁波切的法嗣雪谦•嘉察（Shechen Gyaltsap），正式认证他为第一世钦哲仁波切——蒋扬•钦哲•旺波的意化身，并为他举行座床典礼。蒋扬•钦哲•旺波（1820-1892）是一位举世无双的上师，与第一世蒋贡•康楚共同倡导西藏的佛教文艺复兴运动，所有当今的西藏大师都从这个运动中得到启发与加持。

“钦哲”意指慈悲与智慧。钦哲传承的转世上师是藏传佛教发展史上几位关键人物，其中包括赤松德赞王、九世纪时与莲师一起将密法传入西藏的无垢友尊者（Vimalamitra）、密勒日巴尊者弟子暨噶举派祖师的冈波巴大师（Gampopa）、十八世纪取出龙钦心髓（Longchen Nyingthig）的吉美•林巴尊者等。

在雪谦寺时，仁波切有很多时间住在寺庙上方的关房，跟随其根本上师学习与修行。在这段期间内，雪谦•嘉察授予他所有宁玛派的主要灌顶和法教。仁波切也向其他许多大师学习，包括巴楚仁波切著名的弟子卓千•堪布•贤噶。堪布•贤噶将自己的重要著作《十三部大论》（Thirteen Great Commentaries）传给他。他总共从超过五十位上师处得到广泛的法教与传法。

雪谦•嘉察圆寂前，钦哲仁波切向他敬爱的上师许诺：他将无私地教导任何请法之人。此后，从十五岁到二十八岁间，他大多数的时间都在闭严关，住在偏远的关房和山洞里，有时只住在离出生地丹柯河谷不远山区里突出山岩的茅棚中。

顶果钦哲仁波切后来伴随宗萨•钦哲•却吉•罗卓（Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro,1896～1959）多年，他也是第一世钦哲的转世之一。从却吉•罗卓处接受了《大宝伏藏》（Rinchen Terdzo）的许多灌顶之后，仁波切表示他想将余生用于闭关独修。但却吉•罗卓回答：“这是你将所领受的无数珍贵法教传下、授予他人的时候了。”从此，仁波切便孜孜不倦地为利益众生而努力不懈，成为钦哲传承的标竿。

离开西藏之后，钦哲仁波切遍历喜玛拉雅山区、印度、东南亚及西方各地，为众多弟子传授、讲解佛法。他多半由妻子桑云•拉嫫（Sangyum Lhamo）和孙子暨法嗣的雪谦•冉江仁波切（Shechen Rabjam Rinpoche）随待在旁。

不论身处何地，仁波切总是在黎明前起床，祈请、禅修数小时后，再开始一连串活动，直到深夜。他能够安详自在地完成一整天的沈重工作。无论他做什么——他可以同时处理几件不同的工作——似乎都与他自然流露的见、修、行一致。他的弘法与生活方式已和谐地融为一体，浑然融入了修行道上的各个阶段。他也广作供养，一生中总共供养了一百万盏酥油灯。所到之处，他资助许多修行者和有需要的人们，其谨言的态度，只有极少数的人知道他的善行。

仁波切认为在圣地建塔兴寺有助于防止战争、疾病与饥荒，并能促进世界和平，提升佛教的价值与修行。在不丹、西藏、印度及尼泊尔，他不屈不挠地启建、重修了许佛塔与寺院。在不丹，他依照先前为国家和平所做的预言，建造了数座寺院供奉莲师，并盖了一些大佛塔。渐渐地，他成为全不丹人，上至皇室下至平民最敬重的上师之一。仁波切重返西藏三次，重建并为毁于文革时期的雪谦寺开光，且以各种方式捐助修复了两百座以上的西藏寺院，尤其是桑耶寺（Samye）、敏珠林寺（Mindroling）和雪谦寺。在印度，他也在佛陀成道的菩提树所在地菩提迦耶建了一座新塔，并计划在北印度其他七处和佛陀有关的伟大圣地建塔。

在尼泊尔，他把丰富的雪谦传统搬入新家——位于波纳斯大佛塔（stupa of Bodhnath）前的一座宏伟寺院。此寺成为他的主要驻锡地，可容纳住持冉江仁波切所领导的众多比丘。钦哲仁波切有一个特别的愿望，希望这座寺院能成为以原有纯净传承来延续佛法的道场，如同他们先前在西藏所学习、修行般。他也投注相当大的心力教育杰出的年轻上师，使其能担负延续传统之大任。

西藏的……很多著作都只剩下一、两个副本。仁波切花了多年时间，尽可能印行西藏佛法的特殊遗产，总共印制了三百函，包括蒋贡•康楚的《五宝藏论》（five treasures of Jamyang Kongtrul）。直到晚年，仁波切都还在寻访他尚未得到的传承，并传承授予弟子他所持有的传承。终其一生，在数不尽的法教中，他曾经传授两次一百零八函的《大藏经》（Kangyur），以及五次六十三函的《大宝伏藏》。

他在一九七五年首度造访西方，此后又造访多次，包括三趟北美之行，并在许多国家传法，尤其是在他欧洲的驻锡地，位于法国多荷冬的雪谦•滇尼•达吉林（Shechen Tennyi Dargyeling）。在那里，来自世界各地的弟子从他身上获得了广泛的法教，有几批弟子也在他的指导下开始传统的三年闭关修行。

透过他广大的佛行事业，钦哲仁波切不吝地奉献全部的生命于维续、弘扬佛法。让他最感欣慰的事，就是看到了人们实修佛法，生命因发起菩提心和悲心而转化。

即使在生命的最终几年，钦哲仁波切非凡的精神与活力也甚少受到年岁的影响。但在一九九一年初于菩提迦耶弘法时，他开始示显生病的初步徽兆。然后，在结束所有教学课程后，他仍继续前往达兰莎拉（Dharamsala），顺利地以一个月的时间，将一系列重要的宁玛派灌顶和法教传给达赖，圆满后者多年的祈请。

回到尼泊尔后，正值春季，他的健康持续恶化，许多时间都花在默默祈请与禅修之中，每天只保留数小时会见需要见他的人。后来他决定前往不丹，在莲师加持的重要圣地“虎穴”（Paro Taktsang）对面闭关三个半月。

闭关结束之后，仁波切探视几位正在闭关的弟子，开示超越生死、超越任何肉身化现的究竟上师之意。不久后，他再度示现病兆。一九九一年的九月二十七日夜幕低垂时，他要侍者帮助他坐直。次日凌晨，他的风息停止，心识融入究竟空性之中。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 2

Wed, 28 Jun 2023 12:22:34 +0000

中文版序：大乘佛法修行之精要

——雪谦冉江仁波切

藏传佛教整个修行道路的核心就是慈悲及利他性慈爱的教义。在本书中，尊贵的顶果钦哲法王将佛法的慈悲道路浓缩成非常实际的指示，让读者能够利用日常生活中的任何遭遇，让自己进步，成为更好的人，终究成就觉醒。本书中之讲解是根据印度大师阿底峡尊者带到西藏的《修心七要》。大乘佛法修行之精要都收集于此。

今日世界之中，有愈来愈多中文读者对藏传佛教有深厚的兴趣。现在，我的根本上师，顶果钦哲法王如此甚深的法教能够在台湾出版，令我感到无比欣喜。

感谢译者赖声川和丁乃竺，他们义务地奉献自己的时间，完成此事。同时，也要感谢雪谦学佛中心所有成员的努力，才能完成本书的出版。

英文版序：用修心来超越烦恼

菩萨为利益众生而寻求证悟。他们的道路是利他的道路。在这个道路上，心要接受训练，超越平常所熟悉的凡夫自私行为和烦恼，渐渐学习将他人变成内心最主要的关怀焦点。这种利他态度，是佛陀大乘法教的根本及核心。大乘佛法是一个庞大的哲学禅修体系，过去曾有非常多的经典和论释说明这个体系。现在很难找时间研读所有细腻的经典，更难找时间来领悟这些法教。我们有时也难免把木材当做树木本身。

“修心七要”用最精要的方式来说明菩萨修行。它的内容包括“自他交换法”（以观想的方式，用自己的快乐取代他人的痛苦），以及非常实际的忠告，教导我们如何将人生不可避免的困境，转换成修心道路上的助力。

这些法教首先在西元十一世纪，由伟大的印度上师阿底峡尊者带到西藏。阿底峡尊者从当年最伟大的上师处领受教法。他最主要的弟子种敦巴，把法教传给切卡瓦·耶喜·多杰，并由切卡瓦首次把法教书写下来。从那时至今，“修心七要”的法教未曾中断。

本书是顶果钦哲法王最后一次访问法国时，一系列开示的翻译本。时间是一九九〇年夏天，大约是仁波切在不丹圆寂前一年多。仁波切用的是伟大上师督美·藏波的法本。在那次开示中，大约有三百位弟子参加，地点是仁波切在法国多荷冬驻锡地La Sonnerie花园中搭起的大帐篷。现在仁波切已经圆寂，使他那一次说的一切，增添不少含意。许多弟子认为，那次开示是仁波切临别的礼物。我们用最深的感恩，祈请他尽速转世，并以感恩的心来出版那次开示。本书将切卡瓦“修心七要”的本续刊登在顶果钦哲法王的开示之前。在仁波切论释的过程中，我们也将原文一行一行地呈现出来。在全书之后，我们加上一个祈请文的翻译。这是第一世蒋扬·钦哲·旺波造访阿底峡尊者的西藏居处时所写下来的，里面包括修心的所有主要课题。

当年听闻法教的弟子，大部分是佛法修行者。他们已经熟悉佛法的主要教义，以及传承词汇和历史。为了让更多读者深入了解，本书附上注解和辞汇解释。虽然未能全面涵盖，但对不熟悉佛法概念的读者而言，或许有帮助。

仁波切开示的录音，由吉美·钦哲仁波切听写后翻译成英文，再由瓦参·费区编辑。过程中，莲师翻译小组的克莉斯汀·佩米德、麦可·亚伯拉斯（Michal Abrams）、海伦娜·布兰德（Helena Blankleder）、安·班森（Anne Benson）、史提芬·葛丁（Stephen Gethin）、查尔斯·哈斯汀（Charles Hasting）及约翰·康谛（John Canti）都给予重要的协助。

译序：菩萨需要勇气

——赖声川

此生有幸三次遇见尊贵的顶果钦哲法王，这都是改变我人生最重要的激励。

在法王面前，俗世的一切烦恼变得那么微小而透明。法不需用“传”的，在顶果钦哲法王的姿态中，一切那么自然地被清楚指引出来。菩提心不是一个概念，而是具体的，充满空气中，处处触摸得到。

我更是有幸翻译这本书，让中文读者亲近法王的开示。我自己从事的是戏剧工作，平日在艺术界能接触到各种“前卫“艺术家”及理论。但本书不断让我惊讶及赞叹：什么叫“前卫”？我心想，法王论及菩提心，做菩萨所需的勇气，在他的说明及例证中，我们看到的一切，那才叫前卫！

过去在西藏多数人一生遵循及努力培养菩提心，在今日世界中说出来算“前卫”，这说明了什么？法王法相庄严而仁慈，但他的开示不折不扣地攻击我们的所有弱点及价值观。

愿我不足的能力能为读者传达顶果钦哲法王的精神，让他的力量加持您，让这极珍贵的菩提心开示改变您,如同它改变了我一样。

《觉醒的勇气》阿底峡之修心七要 1

Tue, 27 Jun 2023 09:47:09 +0000

简介

《觉醒的勇气》是印度大师阿底峡尊者和西藏大师督美·藏波的修心法教。钦哲仁波切根据他个人一生的修行和经验来教导。这个法教是整个藏传佛教的核心，也是两千五百年来，所有佛教国家上师的心要。

这个法教是所有传承的入门、捷径和成果。格鲁派传承是渐修之道和三圣道的修行之道。噶举派汇集了噶当派大师的修心传承，以及密勒日巴尊者大手印的口传。在噶举派的法教之中，佛性是因，殊胜人身是支柱，心灵上师是动力，诀窍是善巧方便，而果则是身与智慧的成就。萨迦派是针对三种见地的道与果及前行。宁玛派传承结合了从轮回解脱的决心，确信因果法则，利益众生的利他觉醒心，以及一切现象原始清净的圆满见地。

这个法教是过去上师们的体验，顺应时代潮流，可以轻易融入日常生活中。它所带来的利益，正符合我们最迫切的需求。透过这类修行，我们可以培养一颗善良的心、一种慈爱的态度和自在。

前言:敲击唤醒众生的法鼓

——才楚·贝玛·王杰(Tsetrul Pema Wangyal)

顶果钦哲仁波切是藏传佛教最伟大的上师之一，融合了金刚乘传承中大乘、大手印及大圆满的传统。他集伟大的诗人、学者、哲学家及禅定大师于一身，弟子遍及西藏和世界各地。他于一九九一年九月圆寂。

一九九〇年夏天，距离仁波切首度到西方弘法已十五年。从七月十五日到八月十五日，我们极为荣幸地为仁波切举行弘法十五年周年庆。在弟子的请求下，仁波切主持了一项“佛法道路心要”研讨会，内容包括藏传佛教各个教派的修持法门、法教、灌顶及诀窍(pith-intructions)。为期一个月的课程，在法国多荷冬的La Sonnerie举行。此地也是仁波切在欧洲的驻锡地“雪谦天尼达吉林”。

仁波切根据弟子的不同根器，让每一位参与者都能走向究竟内在平静与自由。在那次钦哲仁波切及其他上师所给予的开示中，《觉醒的勇气》尤为独特重要。于是我也特别感激莲师翻译小组，让我为此书撰写前言。

《觉醒的勇气》

在此要感谢当年主办法会的所有朋友，以及莲师翻译小组的努力，让本书能够出版。我尤其要感谢吉美·钦哲仁波切(Khyentse Tulku Jigme Nuden Dorje)。透过他的努力，将原始的录音带先听写成藏文，再由他翻译成英文。接着要感谢瓦参·费区(Wulstan Fletcher)、贝玛·耶喜(Pema Yeshe)、克莉斯汀·佩米德(Kristine Permild)，以及所有协助编辑本书的朋友。

愿本书能启发每一个人，以各种语言传达数百年来，在西藏保存完好的所有珍贵法教。本书让我们尝到那不可思议智慧宝藏的一小部分。愿在未来，这个珍贵的传承保存下来，与全人类分享。

在每月纪念杰宗仁波切(Jedrung Rinpoche，1856－1922)的吉祥日子里——杰宗仁波切是第一世钦哲仁波切(1820－1892)和伟大的康楚仁波切(1813－1899)的主要弟子。他后来成为尊贵的敦珠仁波切(1904－1987)和甘珠仁波切(1898－1974)的根本上师——我祈愿所有的上师长寿，利生事业皆能实现。愿战争、饥荒、一切疾病与自然灾难皆止息。愿尊贵的顶果钦哲仁波切迅速转世，继续指引我们，敲击法鼓唤醒众生，以达到究竟觉醒境界。

　　写于水猴年七月三十日

(一九九二年九月二十六日)

　　法国Saint Leon-sur-Verzere

心脏和大脑是心的工具，不是心

Thu, 15 Jun 2023 09:50:47 +0000

心脏和大脑是心的工具，不是心

— 阿知事业林文章

师：我问你们：“我们的心，是有还是没有啊？”

弟子：应该分两个层次来回答这个问题吧。如果是从胜义谛来说，应该是有一个看不见的那种心，但是如果按肉体上来说，它只是一个缘起，只是一个因缘和合的心嘛！

师：你刚才说胜义谛的心是看不见的，那世俗谛的心看得见吗？

弟子：应该看得见，世俗谛的心应该是属于因缘和合的那种心。

师：怎么因缘和合呢？

弟子：就是心脏。

师：心脏是心脏而已，我问的是心，不是心脏，这是两码事呀！这个心脏是一个器官、是心的一个工具而已，这个工具也是一个重要的工具，但不是最重要的工具。最重要的工具是大脑。这个我们现在分析的话也知道呀，以现在的医学来说心脏可以医治，但大脑医治不了，它太复杂了。以现在的仪器看不清它的神经，所以大脑不轻易做手术，如果大脑里有什么问题的话，做手术打开的时候，病人很容易会变成半身不遂。如果心脏有病就换一个心脏就可以了。大脑有问题了，就没办法换了。这样分析的话呢，说明大脑更复杂。

弟子：大脑应该就是负责思维的那种器官吧？

师：对！如果心的工具出了问题，就没办法用了。假如说我眼睛没有问题，但是我的眼睛看很远的地方看不见呀，如果我有个很好的望远镜看的话，就会看得一清二楚；如果望远镜坏了，我也会看不见远处的东西，并不是眼睛出了问题，而是望远镜出了问题，望远镜是我看远处景物的一个工具而已，但它不是我的眼睛，是不是？

弟子：嗯！

师：心的重要工具就是大脑和心脏。身体还有很多的器官，我们的这个身体就像是一台机器一样，共同维持生命的运转。假如说我们要开车去一个地方，车主要的部件就是发动机，但如果是轮胎出了问题的话它也走不了呀，是不是？

弟子:是！

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
ཟིན་བྲིས་པ།  ཟླ་གསལ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།
文字：净月拉姆   校对：增上拉姆
གྱེར་འདོན་པ།  རིན་ལས།
朗读：仁立

名言皆是心，含义大不同

Thu, 15 Jun 2023 09:41:56 +0000

名言皆是心，含义大不同

— 阿知事业林文章

师：佛在哪里？

弟子：在自己的心里面？

师：心在哪里呢？

弟子：心没有。

师：心没有的话，那佛也没有了！

弟子：自己的如来藏应该就是遍虚空、遍法界吧？

师：啊？

弟子：遍虚空和法界都是佛的显现吧？

师：是吗？

弟子：就是说所有的这一切就是佛的显现，所有的众生也是佛。

师：这样的话呢，你是不是佛的显现？

弟子：嗯，我是因地的佛，还不是果地的佛。

师：真正的佛在哪里？这个需要通过思考。禅宗的达摩大师是怎么说的？达摩大师在《血脉论》里说：“佛即是心，心即是佛；佛外无心，心外无佛。”不要说是“在心里”，若在心里会怎样呢？比如水在杯子里，这个水和杯子是两码事。佛和心是各自独立的吗？不是。心就是佛，佛就是心！心以外没有佛，佛以外没有心！

但是呢，现在这么跟我们说，我们还理解不了，我们现在还是二元对立的状态。因为无明，有了无明，才导致我们认为一切都是二元对立的状态。能缘和所缘，从我们的角度来说是分开的，但从实际来说，能和所完全不是分开的，完全是能所合一的。什么叫能？什么叫所？他们是怎么合一的？这些都是还需要通过实修，不是会说就能成佛的。

如果我们的心是佛的话，那我们现在的话，心有没有变化？

弟子：有。

师：有变化是不是？

弟子：嗯。

师：佛是完全没有任何变化，永恒不变的。这样的话呢？还是有矛盾，还需要思考。《血脉论》里又是怎么说的呢？“自性真实，非因非果”。没有因没有果，这意思呢就是完全是单一独立的，如果是单一独立的，那它就是永恒不变的。我们刚才说的“佛即是心，心即是佛”，这个心就是永恒不变的。

但我们平时所说的心，是不是单一独立的呢？不是的，它完全是因缘和合的，是由很多因和很多缘和合而成的。和合的是无常的，单一独立的是恒常的。所以，《血脉论》中所说的心是恒常不变的自性，不是和合无常的心。这两个不要混淆！

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་གསལ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།
文字：净月拉姆校对：增上拉姆
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ།
朗读：根朗措

菩提心与证悟空性

Wed, 31 May 2023 10:24:58 +0000

菩提心与证悟空性

— 阿知事业林文章

弟子B：菩提心和证悟空性有什么关系？

师：你说的是哪个菩提心啊？

弟子B：胜义菩提心。

师：菩提心分世俗菩提心和胜义菩提心，世俗菩提心还是二元对立的；胜义菩提心，中观的角度来说就是空性，大中观的角度来说是自性如来藏，中观和大中观的见地不同。

世俗菩提心又分愿菩提心和行菩提心，我们先修哪一个呢？应该先修愿菩提心。愿菩提心又分造作的愿菩提心和真实无伪的愿菩提心。先修造作的愿菩提心，造作的时间长了，慢慢会变成无造作的愿菩提心。愿菩提心的基础之上可以修胜义菩提心。

弟子B：那世俗菩提心和胜义菩提心有关系吗？

师：当然有关系，它们都是我们本自具足的，也是一体的表面和本面的关系，世俗菩提心是二元对立的，胜义菩提心是二元合一的。我们先修出离心，在出离心的基础上修世俗菩提心，然后在世俗菩提心的基础上修胜义菩提心。这样按照次第来修，相对来说比较容易成功。但也不是必须要这么修，对于个别根器成熟的众生来说，直接修空性成功的人也有。但对于一般人来说，这么修不容易成功，还是按照次第来走比较保险。

如果我完全没修出离心和世俗菩提心，直接修空性或者能所合一，并且证悟了，这个见解中有没有世俗菩提心和出离心呢？有，而且出离心和菩提心还是圆满的。为什么呢？因为本来我们的出离心和菩提心就是圆满的，并不是本来没有的东西后来修出来了。只是由于无始劫以来无明习气的缘故，覆盖了本来的面貌。

弟子A：出离心、世俗菩提心和胜义菩提心本来是一体的。

师：对，本来是一体的。但是从修法的过程、成功的概率来说，还是按次第来修，成功的概率高一些，可以这么说。

弟子B：小乘的证悟空性和胜义菩提心是一样的吗？

师：完全不一样。小乘认为，阿罗汉就是证悟空性了，但是从大乘的角度来说，他完全没有证悟空性。小乘只是证悟了很粗大的“人无我”而已，连很细微的“人无我”都没有悟到，更谈不上证悟“法无我”了。阿罗汉本来就不太重视“法无我”，在“人无我”方面，也只是证悟了很粗糙的“人无我”而已。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཀུན་དགའ་དབང་མོ།  ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།
文字：更嘎旺姆  校对：扎西措
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朗读：更嘎多吉   摄影：阿旺拉姆

熏修菩提心的窍诀

Wed, 31 May 2023 10:15:45 +0000

熏修菩提心的窍诀

— 阿知事业林文章

弟子：师，请问如何发菩提心呢？怎么做到怨亲平等呢？

师：我们要先知道什么是菩提心，菩提心就是平等的利他心。一是要有平等的心、无分别的心，二是要有利他的心，这两个合起来叫菩提心。无缘无故谁都做不到怨亲平等和利他，但有一个方法可以帮助我们生起菩提心。

首先我们要修“舍”心，也就是平等心——不平等的心舍掉了，就是平等心。坐下来以后，好好地观想，观想什么呢？观想左边是自己的母亲，右边是自己的敌人，就观想这两个人。如果想不起敌人的话，就观想出一个敌人来，或者观想一个非人也可以。我们的心是不平等的，对右边的对境我们会生起嗔恨心，对左边的对境我们会生起贪心。

怎么减弱我们的不平等心呢？先回忆起亲人对自己的恩德和敌人对自己的伤害。亲人以自己的母亲为例，母亲对自己恩重如山，但她上一世是不是我的母亲呢？上一世的上一世是不是我的母亲呢？她下一世会不会当我的母亲呢？下一世的下一世又会不会当我的母亲呢？这样推理的话，虽然她在轮回中有可能一而再再而三地当过我的母亲，但她不可能每一世都做我的母亲，也有可能一而再再而三地当过我的敌人。当敌人的时候她是怎样对我的呢？肯定是跟现在的敌人一样，也是不择手段地伤害过我，对我的伤害没有任何区别。这样的话刚才对母亲的爱会降下来，就这样思维。

然后再分析敌人，现在不择手段来伤害我的敌人往昔一直是我的敌人吗？有没有做过我的母亲呢？她也曾一而再再而三地做过我的母亲，做我母亲的时候，跟现在的母亲没有任何的区别。养育我，照顾我，对我也是恩重如山。这么分析的时候，这个恨会降下来。这样的话，这个爱和恨，也可以说贪心和嗔恨就平息了。“舍”心就是这样来修的。

在平等心的基础上，还要再进一步生起慈悲心。相对来说，我们对母亲比较容易生起慈悲心。所以，先观想自己的母亲在前面，然后把母亲对我的一切付出和恩德又回想起来。母亲在怀胎及生养我们的过程中付出了很多很多，母亲辛辛苦苦得来的一切，不管是吃的还是穿的，既舍不得供养三宝，也舍不得布施给众生，更舍不得自己享用，完全是给我们享用。我们还是婴儿的时候，完全没有任何的生活自理能力，一切的一切都是母亲教导的，她教我们怎么吃饭、说话和走路……并且，我们现在有机会学佛、有机会解脱，这些都是母亲给我的，如果没有母亲的养育，我能有这个人身、能有闻法求解脱的机会吗？完全不会有。这个角度来说，母亲是这个世界上对我恩德最大的人了。就这样把母亲所有的恩德都回忆起来。当我们反反复复这么想的时候就会生起对母亲的爱意和感恩、报恩之心。但这个时候的爱是平等的爱，不是原来“贪爱”的爱。相对来说，贪爱已经平息了。这样思维，自己的慈悲心会慢慢生起来。

然后，把这个爱转移到跟我没有关系的陌生人身上。因为相对来说，对陌生人的慈悲心也容易生起。虽然陌生人现在跟我没有关系，但是过去跟我有关系呀，将来也会跟我产生关系啊。这样来想的时候，对母亲的爱就可以转移到跟我无关的陌生人身上了。

再然后，还要把这个爱转移到不择手段来伤害我的敌人身上。虽然他现在是我的敌人，但他过去也当过我的母亲，将来也会当我的母亲。这样来观想和思维的话，自己的慈悲心完全能生起来。慢慢地，对母亲、敌人和陌生人完全是平等的爱了，这个平等的慈悲心就是菩提心。

然后再把范围扩大。从自己身边的亲朋好友、陌生人和敌人，慢慢扩展到一个村、一个县、一个市、一个省、一个国家，直至天下无边的众生，就这样来锻炼这颗心。这就是专门修愿菩提心的一种方法。

但这样修一两次就想得到菩提心是不可能的，我们需要反反复复地这样修。虽然我们刚开始练习愿菩提心时完全是造作的，但这样慢慢串习的话，久而久之，这个心会越来越平等、慈悲，越来越无造作。这就是专门修愿菩提心的方法。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
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文字：赞嘎拉姆校对：扎西措
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朗读：卓玛拉姆

如何对治贪心和嗔心？

Wed, 31 May 2023 10:05:47 +0000

如何对治贪心和嗔心？

— 阿知事业林文章

弟子B：对治贪心和嗔恨心，我们有慈悲喜舍四无量心的修法，是这样吗？

师：不是。从显宗来说，和嗔恨心对立的是什么？

弟子B：是慈悲心。

师：对。修慈悲心，嗔恨心会下降，但是贪心不会下降啊，因为贪心和慈悲心不是对立的。这样的话，菩提心降伏不了贪心。慈悲心是生起菩提心的一个方法，但是慈悲心不是菩提心。我们说菩提心是平等无分别地利益所有的众生，这跟贪心不是对立的呀。显宗里用不净观来对治贪心，贪心是因为觉得这个东西很珍贵，很漂亮，才会有贪心。如果认为这个东西完全不好，怎么会产生贪心呢？但是金刚乘的见地不是这样的，方法跟显宗完全相反。

弟子B：我对无量无边的众生有慈悲心，慈悲心的存在肯定会导致有嗔恨心的存在，那么当我无分别的慈悲心产生的时候，心里还是存在嗔恨心的。

师：不会。慈悲心可以对治嗔恨心，对治了嗔恨，嗔恨不就消失了吗？但是要彻底地对治嗔恨心还不行，慈悲心只能对治很粗糙的嗔恨心，细微的嗔恨心就不行了。如果生起了菩提心，也可以说是无分别的慈悲心——慈悲心和菩提心是完全不一样的。如果是无分别的慈悲心生起来了，哪里会有嗔恨呢？是完全不会有的。但是贪心和嗔心的根还在，根源就是无明，菩提心完全消除不了无明。

再进一步说，根就是二元，有了二元的概念，才能有贪心，才能有嗔恨心，如果是合一的话，谁跟谁生起贪心呢？谁跟谁生起嗔恨心呢？

弟子C：二元的时候有个贪者和被贪的对象。

师：对啊，这时候有能和所，我是贪心者，还有被贪的对象，这不是有两个吗？我是嗔恨者，还有被我嗔恨的对象，这不是有两个吗？贪心和嗔恨的根源就是二元，这是直接的根源。

整个根源来说都叫无明，但是细分的话，又不一样了。真相是不是二元呢？真相不是二元，真相是合一的。合一的话，谁对谁生起贪心呢？谁跟谁生起嗔恨心呢？

弟子A：那这样的话，等于又转到禅修的角度来讨论了。

师：对啊。不管是空性还是能所合一，完全都离不开禅修的。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
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《生死无惧》六月

Wed, 31 May 2023 09:22:22 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

六月

OM MANI PADME HUM HRIH
观世音菩萨的心咒
慈悲的菩萨

6.1

静静地坐着，身体不动，沉默祥和，无论生起什么念头或情绪，让它自然来去，不要有任何执著。

这种境界像什么？敦珠仁波切常说：好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家，坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，该做的事都已经完成；没有什么好担心的，诸事已毕，他可以完全放下所有的牵挂，自在而满足。

6.2

若你的心保持虚空，则随时都可以接纳任何东西；它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能；但专家的心却只有少许的可能性。

— 铃木大拙

6.3

恭敬心是修行的精要。如果我们心中只有上师，和虔诚的恭敬，不管发生什么事，都把它视为上师的加持。如果我们能以这种持续涌现的恭敬心修行，本身就是一种祈祷。

当心中充满对上师的恭敬，就会自然产生它会打理好一切事的信心。一切色相都是上师，一切声音都是祈祷，一切粗细的思想都是恭敬心。万物在这种绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。

–顶果钦哲仁波切

6.4

什么是慈悲？

慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀；也不只是向他表达你心中的温情；或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦；它也是一种持续不断的决心，愿意付出一切，实际行动帮助他们减轻痛苦。

6.5

在你禅修的过程中，会遭遇到各种经验，好坏都有。你可能体验喜悦、清明或无念的境界，从某方面来看，这是很好的经验，也是禅修进步的象征。

因为当你体验到喜悦时，这是欲望暂时消解的征象；当你经验到清明，那是纷扰暂时停止的征象；如果你经验到无念的境界，那是表示无明暂时消失。它们是很好的经验，但如果你执著它，就会变成一种障碍。

这种经验还不能算是开悟，但若我们还是不加以执著，它们就会回归其本来面目–那就是开悟的资粮。

6.6

观照死亡并不是件恐怖或病态的事。

当你受到启发、感觉松弛、舒服、躺在床上、度假、或聆听音乐等快乐时光，为什么就不能反省死亡？

当你快乐、健康，充满自信，满怀幸福喜悦时，为何不反省死亡？你有没有注意到，有时候你会自然而然地反省自我？好好掌握这时机，因为它能带给你强烈的感受，能迅速改变你的世界观。这时，过去的价值观会自行崩溃，你会发现自己的转化。

6.7

在我的禅定教法中，禅坐时要睁开双眼。这是很重要的一点。刚开始打坐时，若易受外界干扰，可片刻闭上眼睛，静静内观。

一旦你的心安静下来了，就要徐徐张开双眼，此时你会感觉自己眼神变得更安详和寂静。再往下看，顺着鼻势凝视前方约四十五度角之处。其诀窍就在，只要一纷乱，就降低视线；当昏沉想睡时，就拉高眼神。

一旦你的心宁静了，而能明明了了观照时，就可以自由抬高视线，凝视前面的虚空。这是大圆满对禅坐视线的教法。

6.8

我从未离弃信仰我的人，或甚至不信我的人，虽然他们看不见我。我的孩子们将会永远永远受到我慈悲心的护卫。

— 莲花生大士

6.9

如果我们能与万事万物相互依存，那么，甚至连最微细的意念、语言和行为，都会影响整个宇宙。

把一颗小石头丢入池塘里，水面就会兴起阵阵涟漪：一个涟漪吞没另一个，形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到，要对自己的所做、所说、所想的一切负责任；也要对自己、每个人、每件事，甚至整个宇宙负责。

6.10

要谨慎注意，不要让心有任何负担。

禅坐时，不要刻意控制心念，或企图让人平静。不要太严肃，或觉得自己正在进行某种仪式；甚至连正在禅坐的观念都要放掉。让身体和呼吸保持自然。

把你自己想像成天空，拥抱着整个宇宙。

6.11

佛陀觉悟到，我们对自性的无明，是一切轮回痛苦的根源；而无明的根源在于心放逸散乱的习气。

终结心的散乱，就终结了轮回；他了悟到其中的要诀，就是透过禅修，把心带回家，回到它的真实本性中。

6.12

如果死亡只发生一次，我们就没有机会认识死亡。但幸运的是，生命是恒常的生死拥舞，无常之舞。每次我听到山涧奔腾、怒涛拍岸，或自己的心跳声，我就听到无常的声音。

这些改变、小死亡，都是生与死的连结。它们是死亡脉膊，死亡的心跳，激起我们放下一切执著。

6.13

自性从未远离，为何我却不认识？

Sat, 13 May 2023 06:40:06 +0000

自性从未远离，为何我却不认识？

— 阿知事业林文章

师：自性，也可以说心的本性，它在哪里呢？我们为什么发现不了它呢？我们从没有远离它，但是我们为什么不认识它呢？由于我们往昔身口意造作的所有罪业、习气和无明覆盖了它，覆盖得严严实实的，所以我们就发现不了它。现在要用什么方法把覆盖它的东西全部拿下来呢？

打个比方，我们说乌云密布，遮盖了太阳，会不会这么说呢？

弟子：我们会说乌云遮盖了太阳。

弟子：我们会说今天阴天，没有太阳。

师：阴天有没有太阳呢？阴天也有太阳啊，只不过我们看不见太阳而已。

弟子：对，太阳在云层的上面。

师：但云层能不能覆盖太阳呢？

弟子：不能，只能覆盖了一部分太阳。

师：能不能覆盖太阳呢？

弟子：不能。

师：怎么证明呢？

弟子：要等到云散了。

师：不用等到云散了，有云的时候太阳也没有被遮盖，如果太阳被遮盖了，哪里都应该看不见太阳，因为太阳只有一个。但很多地方是阳光灿烂，这说明太阳没有被覆盖。乌云遮住的是我们看见太阳的眼睛，遮住的不是太阳。另外，从远近的角度来说，乌云离我们近，离太阳远，所以也不可能覆盖太阳。原来科技不发达的时候，我们的概念中认为乌云离我们很远，离太阳很近。但现在科学发达了，通过观测知道，乌云离我们很近，离太阳很远。

虽然从我们的语言习惯来说，会说是太阳被遮住了，从来不会说乌云遮住了我的眼睛，但实际上不是太阳被遮住了，是我们的肉眼被遮住了。这些都是需要研究。

刚才我们说，自性、本性、如来藏被我们的罪业、习气覆盖了，但是这些能不能覆盖它呢，能不能遮盖它呢？这个跟刚才说的乌云遮不住太阳的道理一样，我们的习气和业障也遮不住如来藏，那遮住的是什么呢？遮住的是我能看见如来藏的智慧之眼。如来藏不是我这个肉眼看得到的，是智慧之眼看得到的，被遮住的是智慧之眼，不是如来藏。我们说乌云遮住了太阳，这是一种说话的习惯。一样的道理，从说话习惯的角度来说，我们也会说习气、业障、无明遮住了我们的如来藏。话是这么说，但实际上不是遮住了如来藏，是遮住了我们的智慧之眼，这些都是需要研究的。

我们说一定要脱离轮回，但很多人有个误解——认为这个“地方”是轮回，另外一个“地方”不是轮回，我一定要离开这里，去那里，这是一个误解。我们要认识什么叫轮回。如果知道轮回不是一个地方的话，我们不需要离开这里，去那里。同样的，如果能这样研究的话，我们才会知道什么叫解脱。解脱在心里，轮回也在心里，但是要知道哪个部分是轮回，哪个部分是解脱。这样的话，心转变就可以了。

所以一定要闻思修，不听闻佛法的话，我们思考什么呢？没有思考的东西呀。我们先要听闻佛法，然后再这样研究、思维、分析、评判，产生确信。产生确信之后再反复修炼，这样就能成功。真正学佛要这么学，而不是烧香拜佛等这些在外相上的行为。

我们想成办世间的一个事情，都需要很大很大的付出；真正想学佛成就的话，一样需要很大很大的付出来闻思修，除了闻思修以外，没有办法成就。所以，我们佛教徒应该闻思修，这是十分重要的。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།
文字：最顶拉姆 ་校对：扎西措
གྱེར་འདོན་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ།
朗读：最顶拉姆

由禅宗说开来

Thu, 11 May 2023 09:24:28 +0000

由禅宗说开来

— 阿知事业林文章

弟子F：上师，禅宗的证悟和大圆满的证悟，它们的境界是一样的吗？

师：禅宗我看得不多、了解得不多。我自己分析的话，大乘佛法最终的见解完全是一样的，但是不同宗派修法的方式上有很多不同。禅宗和密法相比，方法上比较欠缺。从禅修的角度来说，六祖慧能还是不赞同思维的，《六祖坛经》里不是说“不思善不思恶”吗？他注重的是无思维，不注重思维。

我讲一个故事，一个比较傻的人，他是一位很了不起的上师的弟子。他跟上师说：“我的师兄们都到山上去修行，我也要去修行，但我不知道修什么。”上师说：“你就修我坐在你的头顶上，你就一直想这个，除了这以外什么都不要想，你就修这个吧。”他觉得这个很简单，就去山上了，到山上一切都准备好了，他想：“是上师坐在我的头顶上，还是我坐在上师头顶上呢？”他记不清楚了。想来想去应该是我坐在上师头顶上。他就这么想，除了这以外，没有思维，也没有分析，还是多多少少有一些成果。但总有个感觉，往上师头上一坐就滑下去了、一坐又滑下去了，原因是什么呢？上师是光头。于是他认为自己的修法出了问题，一定要下山问上师，于是就下山了。他说：“上师，我在你的头顶上坐不住怎么办？一会儿就滑下去了。” 如果这个上师不善巧的话，有可能这个人就完了，上师想来想去，说：“没有关系，我老了，你在我头顶上坐不住是正常的。我坐在你的头顶上，你年轻有头发，换过来想一下就可以了。”他说：“对呀！这很简单，我怎么没想到呢。”于是又上山了，观想上师坐在他头顶上，就这么坐，后来就开悟了。

弟子A：这个时候他应该想上师太沉了压着我了。

师笑：对，你会想上师这么胖，你这么小，如果上师在头上的话就把你压扁了。

弟子G：上师，既然我们的事实已经证明了要去思维，那为什么禅宗还是要坚持不要思维呢？

师：禅宗不是不思维，禅宗非常注重参话头，参话头就是思维啊！你还没有禅修过，简单说一下，禅修分为寂止和胜观，寂止是纯粹的无思维修，胜观包括思维修和无思维修。修寂止可以控制自己的心，想静就静，想动就动；修胜观能够破除无明，解脱轮回。本来寂止和胜观是合一的，但是要先修寂止，不然直接就修胜观的话很危险。会没有定力，一会儿这样一会儿那样，完全没有定力。

弟子F：就是那个基础没有建立起来。

师：对。

弟子D：禅宗的不思善不思恶是从哪个角度来讲的？

师：他没有分胜观和寂止，直接说不思善不思恶就可以了。但是禅宗内部也有顿教和渐教两种，神秀大师的渐教的角度来说还是有次第的，六祖慧能的方式就是不思维，这两个是不同的。虽然五祖弘忍的衣钵交给了六祖，但从弘法利生的角度来说，六祖的范围很窄，神秀的范围很广。

弟子D：利根的人毕竟占少数。

师：不是，六祖慧能不是有十六年在山上修行吗？他下山的时候神秀大师已经成为皇帝的国师了，所以神秀的影响力很大。有一次武则天赞叹神秀的智慧很了不起，但是神秀说：“我师弟的智慧比我还厉害。”武则天就邀请慧能，但慧能拒绝了。如果慧能一直拒绝下去的话会招惹麻烦，毕竟邀请他的是皇帝呀，皇帝如果动怒或者听信谗言，有可能把他抓来或者杀掉，但是没过多久六祖慧能就圆寂了。

但是你看看达摩的《血脉论》和慧能的《六祖坛经》，对比起来分析的时候会发现见地还是有所不同。本来我们认为禅宗是一个派系、一个见解、一个见地，但完全不是。《六祖坛经》相当于是二转法轮的见地，《血脉论》讲的完全是三转法轮的见地。

弟子E：上师，像六祖慧能和密勒日巴尊者这种，虽然在这一世的显现上他没有通过什么闻思，也没有什么知识，但是不是他往昔已经闻思修积累了很多？

师：应该是的。这一世相对来说，六祖慧能没有密勒日巴尊者经历那么多苦修。密勒日巴通过了很多很苦的考验，后来修行也非常精进刻苦，对上师也有无比的信心，所以即生成佛了。我们如果做到这样听上师的话，完全可以即生成佛。

弟子E：所以他前世也不一定真的修过很多。

师：修得多不多不清楚，但是密勒日巴自己说他不是成就者的转世。他的弟子们说：“上师您这么了不起，您应该是金刚手菩萨或者某某菩萨的化身。”上师说：“从你恭敬我的角度来说没有错，但是从整个佛法的角度来说这是极端的谤法。我是凡夫中的凡夫，我如果真是佛菩萨化身的话不会这么伤害众生，我自己了解自己，我是凡夫中的凡夫，通过上师的恩德和自己的努力才到现在这个境界。”

弟子E：是不是说他通过那些苦行在这一生很短的时间内，就积累了别人很多很多世的资粮。

师：对。

弟子E：上师，密勒日巴是即生成佛，六祖只是明心见性吗？

师：这个不敢说，但是分析的话完全不一样，六祖慧能是显宗的角度来讲的，他没有金刚乘的传承和见解。

弟子E：那就是没有成佛。

师：不能这么说，你这么说的话是非常极端的，这是一种谤法。他是很了不起的。但是密勒日巴尊者是直接修大手印而成佛的。我们认为从他听上师话的角度来说，有可能是修了那些破房子，修完就拆掉，重新修又拆掉，消除了业障。真正来说，修房子等苦行彻彻底底地抹平了他心中的傲慢心。所以，玛尔巴让密勒日巴修房子，不是为了消除他的业障，而是为了彻底消除他内心的傲慢。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། མེ་ཏོག་ལྷ་མོ།
文字：达瓦拉姆校对：美朵拉姆
གྱེར་འདོན་པ། རིན་ལས།
朗读：仁立

如所有智和尽所有智

Sat, 06 May 2023 10:04:32 +0000

如所有智和尽所有智

— 阿知事业林文章

如所有智和尽所有智（上）

弟子C：上师，我想问一个问题，能所合一就成佛了吗？

师：能所合一不能说就是成佛，但彻底的能所合一完全是成佛了。

弟子C：佛陀不是圆满了尽所有智和如所有智吗，完全能所合一跟尽所有智有什么关系呢？

师：我们从中观来分析，我们的心是由什么组成的呢？是由染污的灵魂和无染污的智慧两个部分组成。然后智慧又分为单一独立的智慧和因缘和合的智慧。单一独立的智慧就是如所有智，也就是如来藏；因缘和合的智慧就是尽所有智，它能遍知一切。

弟子D：也就是说遍知一切、无常的智慧就是尽所有智，不变的智慧就是如所有智。

师：对。我们认为无常是不好的，但无常不是不好，也不是好。我们现在的思维能力慢慢提升，提升到遍知一切，这也是慢慢变化而来的。一地菩萨或者八地菩萨他们还不是同时，是阶段性地遍知一切。十地菩萨完全是同时遍知一切，佛也是同时遍知一切。十地菩萨和佛有什么样的区别呢？区别是速度不一样。刚成佛和早已成佛也有区别。宗喀巴大师的心子是怎么说的呢？相当于两个人都来到这个客厅，其中一个人刚进来，对房间的布局还不是很清楚；另一个人已经到很久了，所以完全彻彻底底地了解，两个都是同时遍知一切，但是速度不一样，十地菩萨和佛有这么个区别。

弟子C：我的理解是，如果想要圆满成佛的话，这两种智慧都是必须要有的。

师：不是必须要有，是本来就有。

弟子C：如所有智和尽所有智它们是同步增长的吗？

师：如所有智不会增长，如果它有增长的话，它变成无常了。它是实相，它本来就是真实存在的，只是越来越浮现出来而已。

弟子C：要去认识它，巩固它。

师：对。

弟子C：尽所有智也是本来就有的吗？

师：对。

弟子C：我们可以通过禅修来显露我们的如所有智，对不对？

师：对。禅修既可以示现如所有智，也可以示现尽所有智。为什么呢？禅修包括思维修和无思维修——寂止的部分完全是无思维，胜观是思维和无思维结合。胜观的思维修和无思维修，有把智慧浮现出来、使思维能力提升的作用。所以，不管是尽所有智还是如所有智，都是需要通过思维和无思维结合修而逐渐示现。

有些密宗的禅修，从比较容易理解的角度，也会从空性的角度来讲。为什么要讲空性呢？因为我们认为能所完全是实存的这种概念、习气太重。空性讲的一切显现都不是实有、实存，这样的话我们认为完全实有的概念会越来越被破坏。

弟子C：就是巩固、加深对能所合一的认识，不是瞥见那么简单，要巩固认识它。

师：瞥见和认识没有任何关系。认识是我在理论上知道能所是完全合一的、完全不是分开的，我完全确定。然后我通过实修慢慢瞥见能所合一了，是真实体验到了能所合一。

你分析能力再强、思维能力再强，理论上你能确定能所是完全合一的，但是到关键时刻，你还是会糊涂，不是太确定，因为心里没有体会过。如果你瞥见过能所合一，刹那间能所合一了，虽然时间很短，没有了解清楚，没有特别深入的体验，但比理论强得多呀，谁来推翻能所合一，你都不会动摇。就好比你吃了糖，所有的人说糖是苦的，你一点一滴都不会相信。如果你只是理论上知道糖是很甜的，但是你从来没有吃过，你还是不确定，什么程度的甜，你都没有直接体会过。知道和真正的体验不一样，体验了之后再巩固、延长。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། མེ་ཏོག་ལྷ་མོ།
文字：达瓦拉姆校对：美朵拉姆
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།
朗读：更嘎多吉

如所有智和尽所有智（中）

弟子C：尽所有智和如所有智修行的方法是不是不同的？尽所有智是遍知一切的，对吧？

师：是遍知一切的。可以这么说，尽所有智是如所有智的一种功能，这两个本来就不是分开的。比如把一个很肮脏的水晶球擦干净，它的透明自然就示现了。

弟子C：上师，当我们修行达到能所合一的时候，尽所有智也一下就圆满了吗？

师：能所合一也是从初步到彻底有个过程呀，一地菩萨到十地菩萨也是有次第的呀，不是一下就彻底能所合一、彻底成佛了。但是我们讲大圆满的时候，从本初的角度来讲，普贤王如来知道能所是一体的，立刻就成佛了，为什么呢？因为这个时候没有习气，一点一滴的习气都没有，但我们已经积累了太多太多的习气，所以不容易去除。比如一个小孩子，你不让他接触别人，跟他教什么他很容易学会，他没有什么别的染污。但如果把你关起来跟小孩子一样教育的话，非常不容易，因为你已经有很多基础在那里。

弟子D：上师，如所有智是我们本来就具足的，对吧？然后尽所有智是需要通过我们闻思修不断提高、增强的吗？

师：不是，如所有智和尽所有智都是本来就有的。打个比方来说，水晶球是如所有智，水晶球的透明能力是尽所有智，它本来就是清澈透明的，我们闻思修，就是擦去表面的灰尘，越擦越亮，如所有智就越来越示现，尽所有智也越来越圆满。

弟子D：那就是消除我们的无明，提升智慧，达到顶峰的时候我们原有的智慧自然就示现出来了。

师：对，我们现在为什么没有智慧呢？

弟子D：因为无明。

师：对，无明是根本，但我们现在先不说无明。我们现在是什么情况呢？一是注意力完全集中不起来，二是觉知很粗糙，很容易昏沉。我们要么在散乱，要么在昏沉，我们是处于这样的状态。当我们的觉知越来越明锐、注意力越来越集中，这样的话智慧也会越来越显现。觉知明锐、注意力很集中的人的记性和很散乱的人的记性完全不一样。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
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文字：达瓦拉姆校对：美朵拉姆
གྱེར་འདོན་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ།
朗读：最顶拉姆

如所有智和尽所有智（下）

师：我们现在被条条框框的各种概念束缚，这些条条框框的概念不是真实、真理，一定要把它们超越。

弟子C：尽所有智是概念那部分吗？

师：这个是用我们现在的概念来介绍而已，实相完全彻彻底底超越概念，是无可言说的状态。但我们现在需要用语言来沟通，才能有所了解，语言是表达概念的工具，我们暂时用概念的工具来尽量地表达清楚，但实相本身完全是超越概念的，没有办法用概念的工具来如实表达。

《生死无惧》五月

Thu, 04 May 2023 16:13:26 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

五月

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
莲花生大士心咒

5.1

如果你把花在追女人或赚钱之类让人散乱的事的时间，
腾出十分之一用来修行，
几年内一定会开悟！

— 拉玛克里希那（Ramakrishna）

5.2

有句名言说：“如果心不做作，就会自然充满喜乐；就像水，若不加搅动，自然清澈透明。”

我常把禅坐中的心，比喻为一罐混水；你若愈不去搅动它，污泥就愈能沉淀，让水明澈的本性闪耀出来。心的本性也是如此，如果你不加追逐，就会看到它的本来面目：安详而清明。

5.3

传说天神过着极其奢华的生活，终日沉溺于享受之中，从没有想要过修行的生活。诸事美好无比，直到死亡逼近，衰败出现，天神的妻子爱人再也不敢靠近他们，只是远远地丢花过去，偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆，也无法解除他们的痛苦，只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。

天神的命运，让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时，我们就遗弃他们，这不是很可怕的事吗？我们把他们赶进养老院，让他们孤苦无依地死去，这不是很令人不安吗？

5.4

“聆听”比一般人所想像的还要困难。如上师们所说的：真正的“聆听”是要完全放下自己，抛开一切讯息、观念、想法，及满脑子的偏见。

如果你能真正听闻正法，那横阻在我们与自性之间的观念障碍，就会慢慢地被清洗干净。

5.5

如果你想从轮回的事实获得重要的启示，那就是：开展善心，祈愿众生得到寂灭常乐，并付诸行动；培养、修习善心。

达赖喇嘛曾说：“我们不需要寺庙；不需要高深的哲学；我们自己的头脑和心灵，就是我们的寺庙；我的哲学是善心。”

5.6

二十六岁时，我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问，运用在下一世，那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的宁静与别人分享。

——享利·福特(Henry Ford)

5.7

想像你正坐在一扇玻璃门前，门外就是花园。你透过玻璃凝望门外的天空，你和天空之间似乎空无一物，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，以为中间没有玻璃而想走过去，你会撞到鼻子，如果你触摸它，你会突然发现有东西挡住你的手指，把你和外面的虚空阻隔了。

同样地，凡夫心的基础地，阻绝了我们进入虚空般的自性，即使曾经惊鸿一瞥。我们必须打破整个凡夫心的基础地，让本觉的新鲜空气进入。

5.8

虽然我们惯于称为的“心”，普受尊崇和讨论，但我们还是不了解它，甚至误解它，或一知半解。

因为‘心’不曾被正确了解，正如它不了解自己一样，而产生了无数的哲学理论和思想。

再者，因为凡夫不了解它，不识自性，所以一再流浪于三界六道，遭受无比的痛苦。

因此，不了解本心是可悲的错误。

——莲花生大士

5.9

当你修习时，假设你达到一深刻宁静的状态，却只有刹那的瞬间，妄念和动作就生起，有如海上的波涛。不要费心排斥妄念，而想拥抱宁静，只要让纯净现前流动。这种禅定的普遍和宁静状态，就是本觉本身。一切生起的妄念，无非是本觉的光芒。这是大圆满教法的心要和基础。

有种方式可以想像此种状况：你宛如乘着阳光回到太阳去；你立即追踪生起的念头，回到其源头——本觉。当你安住在“见”中如如不动时，你不再被任何生起的念头所欺骗和扰乱，故不会沦落为妄想的牺牲品。

5.10

凡夫心无法真正领悟绝对的真理。

而所有伟大的智慧传统都告诉我们，超越凡夫心之道就是通过心的修持；而修心之道就是恭敬心。

5.11

禅坐完全打破了我们“正常”的运作模式，因为它是自由自在，毫无挂挂的境界，没有竞争，没有贪着，没有奋斗执取的焦虑，没有成就的渴望：这是个没有野心的境界，既不排斥也不接受，既不希望也不害怕；在这境界中，我们可以缓缓地舒放，将束缚我们的情绪和观念，化为自然纯朴的虚空。

5.12

要时常惦记着生命有如梦幻泡影，减少执着和嗔恨。

培养对众生的慈悲心；不管别人怎么对你，都要时时保持爱和慈悲。

不管他们的行为如何，你只要把它当成梦一般，一切就变得不重要了。修行的要诀，就是要在梦中保持正念，这才是最重要的一点。这是真正的修行。

——恰都土库仁波切

5.13

死亡是个很大的谜，但有两件事是可以确定的：一是我们一定会死；另外，我们不知道何时会死或如何死。

《生死无惧》四月

Thu, 04 May 2023 15:53:16 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.1

万事虽如梦幻泡影，
也要善尽其事。
不管善或恶，
接受或拒绝，
你只要开怀大笑！

— 龙钦巴

4.2

就像作家要经过多年的寒窗苦读，才能下笔如行云流水；舞者也要经过长久耐心苦练，才能舞出曼妙的舞姿；所以，当你明了禅坐的效用之后，就要用尽全部生命去修习，这需要付出极大的毅力、热情、智慧和训练。

4.3

在佛陀住世的时代，有个年老的女乞丐，名叫“倚赖喜悦”（ Relying on Joy ）。她常看见国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过，她还是把这盏灯点燃，放在佛前并祈愿：“除了这盏小灯，我没有什么可供养，但我希望经由这供养，将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明，净化他们的业障，引导他们觉悟。”

当晚，佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时，发现所有的灯都熄灭了，只剩下那名老妇人所供养的灯，一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯，就想把它吹熄，但无论他怎么吹都吹不熄灭。

佛陀始终在旁边观看，就说：“目犍连，你是不是想把那盏灯熄灭？这是不可能的，你甚至无法搬动它，更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上，它还是不会熄灭；所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的，这个出发点使它产生无量的功德。”

4.4

在某种时空环境下，你必须把某些事当真，但如果你太过于执著，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。

— 佛陀

4.5

想像一个你很亲密的人正在受苦，当你吸气时，观想自己以慈悲心吸进他的苦痛;当你呼气时，观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。

现在，慢慢扩大你慈悲的范围，首先去拥抱你觉得亲近的人，然后是你觉得较疏远的人，再来是你不喜欢或难以相处的人，最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚，遍及一切众生，无一例外。

4.6

一般人的心念之流是连绵不断的，但事实却非如此。你会发现自己每个心念之间存有间隙，当当下的念头逝去，未来的念头还没有生起时，你会察觉间隙的存在，本觉或心性就在其中显露出来。所以，禅修就是要让念头缓慢下来，让间隙愈来愈清楚。

4.7

即使佛陀也不免一死。他的死是一种教示，震撼那些天真、怠惰和自满的人，唤醒我们了悟世事无常的真理，及死亡之不可避免的实相。佛陀临终时说：

在所有的足迹中，
大象的足迹最为尊贵；
在所有的正念禅中，
念死最为尊贵。

4.8

因为生命不过是生、死和过渡期的永恒流动，因此中阴经验时时都发生在我们身上，变成我们心理特质的重要部分。不过，我们通常会遗忘中阴和其间隙，因为我们的心从这个阶段跳到下一个时，会习惯性地忽略其中的过渡期。

事实上，中阴教授可以帮助我们了解：每个片刻的经验都是中阴，因为每个念头和情绪都是从心性中生起、逝灭，又回归心性。中阴教授让我们更具觉知，尤其在强烈改变和过渡的时刻，我们如天空般、本初的心性将有机会显露出来。

4.9

我们已经被教导成浪费一生的时间，不断去追逐自己的思想和投射，甚至当我们讨论心时，所谈的也只是它的思想和投射而已。学者在研究心时，所看到的也只是它的投射。

心是一切生起的地方，却没有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲剧的结果。

4.10

海洋中有巨浪也有小波；强烈的情绪，如愤怒、贪欲、嫉妒等也会产生。真正的修行者不会认为它们是干扰或障碍，反而视为修炼的绝佳时机。其实，如果你以执著和厌恶的习性，来对待这些情绪的生起，表示你不但已经分心，而且并没有察觉本觉的存在。用此种方式反应情绪，不但更增强、深化情绪，更把你紧密绑在妄念的锁链上。

大圆满的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即识破它，看清楚它的真面目–本觉能量鲜活炽烈的示现。当你慢慢做此修炼时，就算是最强烈的情绪也无法纠缠你，也会溶化；如同巨浪生起、高耸，而又沉没回到海洋的宁静中。

4.11

错误的见解和信念，是我们的妄想中最具破坏力的。希特勒和波帕 (Pol Pot)不是也曾经坚信他们自己抉择吗？而我们也有可能犯同样的错误：从相信，到毫不犹豫地坚信，进而付诸行动，因而带给自己甚至别人无比的痛苦。

《生死无惧》三月

Thu, 04 May 2023 08:51:42 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

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DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.1

专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。

只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。

3.2

禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执著、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。

你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去“想”念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。

3.3

我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。

这么多的年轻人死了，这么多同年纪的人死了，这么多老年人死了；许多居高位的人沦落了，许多卑贱的人爬起来了；许多国家变故，这么多混乱和悲剧、战争和天灾，这么多的可怕事情在全世界蔓延着。

然而这些只是黄梁一梦罢了，当你仔细思考，会发现没有一件事是永恒不变的，一点也没有，即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论，是你真正可以了解，甚至亲眼看到的。

–顶果钦哲仁波切

3.4

佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。

我们禅坐的姿势，象征着绝对／相对、天空／大地、天堂／世俗的融合，如鸟的两翼结合了天空般永恒的心性和虚幻有限的凡夫心地。

3.5

只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！

这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔 (gap)，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。

3.6

心性是生与死的基础，
就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。

3.7

当我们死时，什么也带不走，尤其是我们一向如此珍视、如此盲目依赖、如此想要永远保有的身体。

而我们的心却不见得比身体还要可靠。只要好好看它几分钟，你会发现心就像跳蚤一样跳个不停，念头无端地生起，每一刻钟都被混乱所席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这是我们唯一熟悉的心识，死亡时还要依靠它，那真是一场荒谬的赌博。

3.8

佛陀在初转法轮时说：无明是痛苦的根本原因。但这种无明起自何处？又如何展现？

让我来举个日常生活的例子：想想我们认识的某些人，上天赋予他们卓绝的能力和智慧，如你所料，这些聪明才智不但帮不了他们，反而带来痛苦，这不是很奇怪吗？这简直是说，他们的聪明造成了痛苦。

这到底是怎么回事？其实很清楚：我们的智慧被无明俘虏、扣压住了，而无明为达目的，就恣意利用我们的才智。这就是为什么聪明如我们也会犯错的原因了。

3.9

有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、宁静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。

我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面–“对我们到底是谁”的无知和压抑。

3.10

了知万物就如：
缥缈幻影，浮云城堡；
如梦，如魂，
可见却无实体存在。

了知万物就如：
朗空明月照映清湖，
而却未存在湖中。

了知万物就如：
音乐、声响或哭泣的回音，
但回音中却无旋律回绕。

了知万物就如：
魔术师的幻术，
变出马、牛、车子等东西，
其中却空无一有。

— 佛陀

3.11

慈悲是最好的护卫；就如古代大师所体悟的，它也是一切治疗的源头。假设你得了癌症或 AIDS 之类的重病，若你以满怀的慈悲之心，不仅承担自己的痛苦，还能承担与你相同境遇者的痛苦，毫无疑问地，你就可以净化过去所造恶业，而这些恶业是你过去、现在、未来之所以一直遭受痛苦的原因。

《生死无惧》二月

Tue, 02 May 2023 12:44:35 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

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DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

二月

“阿”代表“空”, “未生”的实相。

2.1

两千五百多年以前，有个累世追寻真理的人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓如果不觉悟真理就不起来。

传说，他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴；第二天清晨，金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟。

在此神圣的一刻，天地震动，“好像快乐得醉醺醺的”；经典上记载：“ 没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。”

他就是有名的佛陀。

2.2

执著是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拼命地执著。我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执著的悲剧和讽刺：执著不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。

执著的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执著的东西到头来根本无法执著。

西藏人说：“同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。”；又说：“无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。”

2.3

从某方面来看，海浪似乎各各独立分开，有始有终，有生有灭；从另一方面来看，海浪并不存在，只是水的行为而已，“空”无任何个体，而是“充满”着水。

所以当你真正思考海浪，会发现它只是风和水的短暂聚合，依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解，海浪与海浪之间是共相依存的。

2.4

我们一生的所作所为，
造就我们死时的景况。
每件事，
绝对是每件事，都和它有相关联。

2.5

什么是大圆满的禅定？它只在“见”（View）被传授后，自然专注安住于”见”中。

敦珠仁波切如此描述它：“禅定就是专注在本觉的状态，没有任何思维概念，同时又维持完全放松，毫不涣散或执著。因为‘禅定不是苦斗，而是自然地溶入本觉。’”

2.6

我们身本的细胞正在死亡，脑部的神经正在衰萎，甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是“心识的流动”而已。今天我们心情好是因为一切都好；明天就可能沮丧失意了，而我们的好心情哪里去了？

还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的？你知道你下一秒钟的念头和感觉？我们的心其实是空幻的、无常的，如梦般空虚短暂。仔细看念头：它来了，它停留，它走了。过去已经过去，未来还没生起，甚至连当下这一念，即现在所经历的，也成为过去了。

我们唯一真正拥有的是“当下”，此时此刻。

2.7

自性的要义
没有言语可描述；
没有例子可表明。
轮回未让它变坏；
涅槃未使它变好。
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脱，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消灭；
它无拘无束，
也无法类归。

一敦珠仁波切

2.8

《生死无惧》一月

Tue, 02 May 2023 12:01:32 +0000

《生死无惧》一月

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

一月

1.1

根据佛陀的智慧，我们真的要好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。

我们不要注定两手空空地走向未知的死亡，而要即刻开始发掘人生的意义，视当下的每分每秒皆为改变的契机，诚心诚意、了了分明、心平气和地为死亡和来生铺路。

1.2

修习禅定是你今生给自己最好的礼物，因为唯有透过禅定，才能发觉内心的真正本质，得到无论是活着或死亡都亟需要的平静和信心。

禅定是通向觉悟的必经之路。

1.3

我常在教授禅坐前说：”把心带回家，放下，放轻松。”

“把心带回家”意为透过完全专注的修炼，让心安住于恒定的状态。更深一层的意义来说，把心带回家就是把心内收，安住在心性中。这就是甚深的禅定。

“放下”就是要放下执著，因为执著心的贪欲是所有痛苦、害怕和烦恼生起的原因。更深刻地说，因你日渐了解心性，而生起觉悟和信心，可以自然激起博大的宽容心，在禅定中慢慢消融心头的执著。

“放轻松”就是要自在无碍，松弛内心的紧张。进一步说明，即是安歇在心性(本觉；Rigpa) 之中。就像把满手的沙子倒在一平坦之处，每粒沙子都能平定在它本然的和谐状态。这就是心灵的安顿之道，让所有的思想和情感都沉淀、融化到心性之中。

1.4

有多少人被我称为“积极的懒惰”所袭击？东方人的懒惰和西方人的不同。东方人的懒惰就是每天游手好闲，无所事事，不是跟朋友喝两杯，就是鬼扯淡。

西方人的懒惰则大不相同。总是把自己弄得忙碌不堪，填满各种事务，无闲面对真正重要的事。

假如仔细想想我们的生活，会很清楚地发现自己老在忙着无关紧要的“责任” 。有位大师将它们比喻为“梦中的家事” 。我们总是告诉自己，要做点有意义的事，却老是没时间做。

真是一筹莫展！我们把时间都消磨在电话闲扯、琐碎计划和许多”责任”身上–或者应说成”不负责任”比较贴切吧？

1.5

当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。

依丽莎白·库伯勒罗斯(Elisabeth Kubler-Ross)曾说：”我想教人们一种生活方式，就是你要在别人还可以听到时给他忠告。” 雷蒙·穆帝（Raymond Moody）在作过濒死研究的工作后说：”我现在才知道死亡是如此接近我们，我现在更要让我所爱的人知道我的感受。”

1.6

激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。

达赖喇嘛说：”人到最后都是一样的–都是由肌肉、骨骼和血液所组成的。我们都喜欢快乐而趋避痛苦。再者，我们都同样享有快乐的权利；也就是说，了解我们与别人平等无二是非常重要的。”

1.7

虽然我们老是说要实际，但”实际”在西方却意谓着无知、自私、短见。我们目光短浅地以为只有今世，这是极大的欺幻，也是现代世界衰微和破坏性物质主义大兴其道的原因。没有人谈死亡，也没有人谈来世，因为人们认为谈死亡或谈来生会阻碍了世界的“进步”。

如果我们真想要好好地活着，且继续活下去，为何我们要盲目地坚持死亡就是结束呢? 为何不至少尝试着探索或许真有来世?如果我们真如所说的那么实际，为何不认真地问自己：我们”真正”的未来在哪里?毕竟，只有极少数的人能活过一百岁。通过了这点，无尽的永恒就街在那里了……

1.8

藏传佛教把人的存在分为四种连结循环的实体：此生、临终和死亡、死后、再生。

这就是著名的四种中阴:

1. 此生的“自然中阴”

2. 临终的“痛苦中阴”

3. 法性的“光明中阴”

4. 受生的“业力中阴”

中阴是获得解脱的绝佳时机，就如经典告诉我们的，此特定的时刻具有神奇能力和无比的潜力。任何行为都深具决定性且影响深远。

我把中阴想成就像走向险崖边缘的时候；就如大师向其弟子传授最根本、最重要及最深奥的大法的时候。不过，在这些时刻中，最具威力和潜能的，还是死亡之时。

1.9

若你仔细审视，就会发现万物并非真正的存在，这种非独立的存在称为“空” 。就如一棵树吧，当你想像一棵树时，会习惯想成具体明确的形象，不过若仔细端看，你会发现它根本不是独立的存在。

仔细思考，发现它能分解成无数微细的关系网，延伸向整个宇宙。滴在叶子上的雨水、吹拂树的微风、滋养巩固的土壤；以至于四季、天气和日、月、星光–所有的这些都组成树的一部分。

若再更深思量，就会发现宇宙中的万事万物都助长了树的长成；片刻都无法与其脱离，而树的性质分分秒秒都在微细变化中。这就是我们所说的“万物皆空 ”，一切皆无法独立存在的意义。

《生死无惧》

Tue, 02 May 2023 11:05:25 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

“每天三分钟，让你体悟生死。”

阅读目录：

《生死无惧》5.1

Mon, 01 May 2023 08:30:15 +0000

《生死无惧》

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

五月

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
莲花生大士心咒

5.1

如果你把花在追女人或赚钱之类让人散乱的事的时间，
腾出十分之一用来修行，
几年内一定会开悟！

— 拉玛克里希那（Ramakrishna）

《生死无惧》4.30

Sun, 30 Apr 2023 21:43:27 +0000

《生死无惧》4.30

— 索甲仁波切

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DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.30

现在当此生中阴降临于我时，
因生命短暂，我要离弃放逸，
一无反顾地走上闻、思、修的圣道。
让认知和心成为道，并了悟三身：觉悟心。
如今我已获得人身，
在觉悟之道上，没有时间再流浪彷徨。

— 莲花生大士

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

莲花生大士心咒

《修心七要》略释（十二）

Sun, 30 Apr 2023 20:02:57 +0000

《修心七要》略释（十二）

— 慈诚罗珠堪布

不好大喜功

第十八，“不好大喜功”。

这个学处有两方面的要求：第一，不要夸功；第二，不要叫苦。

即使做了一点利益众生的事情，或者自己的修行比较好，也不能认为自己很了不起，很有功德，很有修行，很慈悲等，到处炫耀宣传，说自己为了众生怎么样付出，怎么样辛苦，怎么样吃苦，等等。

释迦牟尼佛虽然要求，真正的大乘修行人要发菩提心。但发菩提心也全都是建立在自愿基础上的，没有任何条件和逼迫的成分，更不能有丝毫的傲慢心。既然发了菩提心，利益众生就是我们的工作或义务，是我们自己义不容辞的责任。为了众生的一切所作所为，都是理所当然的事情，没有什么值得夸耀的。

我们不能认为，所谓的菩萨，就是坐在高高的法座上，依靠佛法的力量去统治众生，让众生为自己服务，接受众生奉献的统治者，像国王一样。

释迦牟尼佛要求，所有的菩萨，都必须在无条件的基础上为众生奉献、付出。真正的大乘修行人，就是要有甘当众生奴仆的心态。如果有了这样的心态，则平时为众生做事情的时候，不会有什么傲慢、炫耀的心念，也不会叫苦，否则就违背了大乘佛法的要求。

比如说放生，表面上看起来，参加放生似乎是为了众生，帮助众生解决痛苦，实际上很多人的发心往往是为了自己——自己的健康长寿、消灾免难、遣除寿障等，放生只不过是一种方法和手段，其真正的受益者是自己，不是被解救的众生。

这样的做法都不是大乘佛法，最多属于小乘佛法，或者属于世间法。大乘佛法不允许有这样的法门。大乘修行人首先要学会逐步放弃自私心，如果自私心没有放弃，就根本无法修学大乘佛法。

目前，在居士和出家人当中，个别人就有这样的问题——认为自己很了不起，是某某的化身、活佛等。有些居士到藏地一些偏僻地方的小寺院，供养几万块钱，然后要求他们的僧团迎接，并请他坐在法座上，让所有僧众向他献哈达。他自己拍下很多照片、录像，回到汉地便四处张扬、八方吹嘘，说自己被认定为某某活佛，是某某法王、大成就者的法脉持有者，已经在某某寺院坐床，继而明目张胆地开始灌顶、传法等，通过种种方法欺骗信众。

虽然我们也不能排除，在自我夸耀的人当中，也会有个别成就者，不能说都是虚假的，但多数通过各种手段自卖自夸的人，口头上说是利益众生，实际上却是为了自己。这样心里永远都生不起
慈心和悲心。倘若没有慈心和悲心，就丧失了大乘佛法的基础，其他的修行根本就谈不上了。这种情况如今比比皆是，这是与大乘菩提心修法完全违背的。

大乘佛法认为，所谓的功劳，就是诚心实意地为众生奉献付出。无论是出家人还是在家人，凡是发了大乘菩提心，就不能从高处往下看众生，而是要身处卑位、真正无私地为众生服务，这样才
算是大乘修行人。

发心和行动有所不同，虽然我们已经下决心，从现在起要一心一意为众生付出，但在实际行动的时候还是有一个过程，不可能一瞬间就圆满了大乘的六度四摄。但这也不代表我们没有发菩提心，只是修行不到位而已。修行愈好，行为也会愈完美。如果修行不好，行为就不可能完全跟得上。但是，从发菩提心的第二刹那开始，就要往这方面努力，这样一定会愈来愈好。

我们第一步能做的，就是在比较安静的地方调整自己的内心。当调整好心态，使我们稍微有一点力量去利益众生的时候，就要勇敢地面对一切，为众生付出。什么时候我们能做到这一点，就算进入大乘佛法的门槛了。

不暴躁易怒

第十九，“不暴躁易怒”。

当有些人伤害了我们，或在某些问题上对不起自己时，脾气不能过于暴躁，也不能太敏感——稍不如意便大发雷霆、怒火冲天。

比如说，如果有一个人在众目睽睽之下当面骂我们，也应该像《佛子行》所要求的一样：“何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。”再比如，如果有人在背后说了一些对我们不利的话，或者是做了一些对我们不利的事情，也要有包容、忍辱的涵养。

佛书中讲了一个比喻，当皮肤受伤以后，皮肤下面就会长出一层很细的新肌，稍一接触就疼痛异常。心量狭窄之人的心也像新肌一样娇弱，一听到于己不利的事情或话语立即会有很明显反应——恼羞成怒、暴跳如雷。

另外，书中还以某些护法作为比喻：有些世间的护法是很难伺候的，比如西藏有一座世间神山，其山神的脾气异常乖戾，假如一直恭敬供养，那就相安无事，甚至还会给你带来一些区区小利；但只要对他有一点点不恭敬，他就毫不客气地实施报复，之后各种各样的违缘都会降临到头上。

修行不好的人就像这个山神，只要听到一点点不顺心的话，当下就会怒不可遏，立即寻机报复。这都是缺乏修行的表现。学佛的人，特别是修学大乘佛法的人万万不能这样。

很多人皈依了很长时间，修行也为期不短了，但我们的烦恼有没有减少？自私心有没有得到控制？“爱我执”有没有断除呢？如果答案都是否定的，那我们的修行就没有什么实际的作用。对此，大家一定要深刻反省、反复掂量啊！

不喜怒无常

第二十，“不喜怒无常”。

不能气量狭窄、喜怒无常：遇到一星半点的喜事就高兴得手舞足蹈；发生鸡毛蒜皮的问题又暴跳如雷。脾气时好时坏、捉摸不定，就像高原春天变幻无常的气候，一会儿阳光明媚，一会儿风雪交加；也像是很难保持平衡的天平，左右两边的重量稍有不均，就马上会往一边倾斜。

这种喜怒无常的性格，会让身边的人很辛苦、很劳累，最后不得不选择慢慢疏远。

修行人如果也像天平一样：心情好的时候，就愿意为众生付出，
愿意为众生发誓成佛；情绪不好的时候，又立即反悔道：“学佛、
利益众生和我没有关系，我就是要捍卫自己的利益！”随意舍弃慈悲心、菩提心，那就是人格出了问题。

俗话说：江山易改，禀性难移。人格的纠正可不是那么容易的。以前噶当派的那些上师们，在弟子来请求依止的时候，首先会问：“你的人格怎么样？”如果对方回答说：“我的人格不怎么样，但我的智慧却高人一筹。”他们就会说：“虽然你智慧超群，但如果人格低劣，则基础已经不行了。看来你只有另请高明，我是不能利益你了。 ”

如果来人回答说：“我的人格比较好，但智慧浅薄，什么都不懂。”上师们就会说：“只要人格好就没有问题。智慧是可以激发的，不是所有人刚开始就有智慧，人格好才是最关键的。”之后就会摄受前来依止的人。

当然，任何事物也不是一成不变的，人格也不是完全不能改变。随着天长日久的修习，再坏的人也有变好的一天。如果有喜怒无常的坏习气，就一定要千方百计设法改正。作为佛教徒，首先就是要本分，在此基础上还要实实在在地修行，这才是一个修行人的风格。

莫追求声誉

第二十一，“莫追求声誉”。

如果做了一点利益众生的善法，就希望其他人赞叹、夸耀自己，让自己美名远扬，这就违背了大乘佛法的宗旨。

大乘佛法始终强调，所有的付出都不能求任何回报，如果求回报，就掺杂了自私心的成分。比如说，如果在布施的时候心里想的是：我今天给他一百元，说不定他以后就能给我多少多少……，这种有条件的布施就不是真正的布施，而属于显宗所讲的三十六种不清净布施之一。同样，做其他任何善事，只要有追求回报的念头，就不属于大乘佛法。

其实，在这个学处，也即最后一个学处当中，已经涵盖了所有大乘佛法。简言之，就是在付出的时候不能有任何自私，不能讲任何条件。

综上所述，归结一个人终生的修法，就是胜义菩提心和世俗菩提心。我们不能认为菩提心只是五加行之一，在五加行修完之后就不需要修菩提心了。

没有修过外四加行与内五加行的道友，一定要完成最起码的数量。不能因为数量不重要，质量是关键，就不修那么多数量了，基本的数量也要完成。

在外加行圆满以后，一定会生起出离心；如果出离心没有生起，就说明我们的外加行修得不够认真或者是修法不对。那就要回头去检查，然后重新修外加行，直到生起比较好的出离心为止。外加行修完以后，就修内加行。

在内外加行都修完之后，紧接着修两种法：一个是世俗菩提心，另一个是胜义菩提心。其中修胜义菩提心就是修空性。以前听过大圆满修法的，就继续修大圆满修法；没有听过大圆满修法的，就修其他的空性修法。以前噶当派的上师们一生只修菩提心，除此之外不修任何其他法门。实际上也是如此，除了菩提心以外，也没有什么法可修，所有的法都包含在菩提心修法当中。我们一定要把菩提心修到得心应手的程度。

除了坐上观修之外，每天出坐以后，还要尽力行持善法——念经、供佛、持戒等。这样无论是出家人还是在家人，都算得上是名副其实的大乘修行人了。

将此盛五浊，转为菩提道，
窍诀甘露藏，乃传自金洲。

文中的结尾这样说道：能将此恶世兴盛之五浊，转为菩提妙道的、如同甘露一般的窍诀，是传自于金洲上师的。

所谓五浊，是指劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。浊的意思，就是像渣滓、垃圾一样肮脏不堪。

按照世俗人的想法，会认为人类社会在不断地演化、进步、发展，从原始社会到现在，从类人猿到智慧生命，人类愈来愈聪明，愈来愈有智慧，愈来愈高等。佛教虽然不否认物质生活等方面的进步，但却认为，当人类的福报渐渐穷尽以后，于此五浊恶世，人的寿命、智慧、烦恼等是愈来愈污浊。

看过《俱舍论》的都知道，在世界刚刚诞生、人类繁衍之初，水、草、瓜果等的营养极其丰富。时至今日，所有食物的养分早已一落千丈，随着人心越来越凶恶、道德越来越滑落，世上会不断地出现饥馑、疾疫、刀兵之灾，世界众生无不受害，故称之为劫浊；那时众生的身体也很健康强壮，不像现在，各种莫名其妙的病此起彼伏，故称为众生浊；很多人认为，现在科技、医学发达了，人的寿命会愈来愈长，但实际上与远古时代相比较，人类的寿命是缩短了而不是延长了，故为命浊；慈悲衰落而贪嗔痴等烦恼空前增长，尚且不能控制，故叫做烦恼浊；而见浊，则是缺乏正知正见，无我见和世间正见日益衰落，常见和断见却格外兴盛。

比如说，从释迦牟尼佛出世到现在，才经过了两千五六百年，但在这样一个短短的时间中，就有天翻地覆的变化：在释迦牟尼佛住世的时候，佛陀每次转法轮，都会有很多人证得阿罗汉、菩萨以及佛陀的果位，这在当时是司空见惯的普遍现象；到了现在，除了修大圆满等密法的极少数人出现了一些比较明显的解脱成就标志之外，成就的人很少很少。从这个角度来看，人类也是愈来愈落后，所以称为浊世。

这不是悲观的杞人忧天，而是客观存在的规律。佛陀之所以这样提醒我们，是为了动员、鼓励我们修行。

《修心七要》略释（十一）

Sun, 30 Apr 2023 19:49:31 +0000

《修心七要》略释（十一）

— 慈诚罗珠堪布

于境修无偏，遍且深修习

第十，“于境修无偏，遍且深修习”。平时修慈悲心、菩提心的时候，修的对境不能片面、偏袒，也不能表面肤浅、敷衍了事。

譬如说，只对人类修慈悲心而对动物不修，或者虽然对动物也修慈悲心，但是对非人、鬼神等不修慈悲心；或者是对众生不起嗔恨心，但对房子、车子等没有灵魂、没有意识的无生物，却有着嗔恨心，这都叫做片面的修行。

另外，每次修行、思维的时候，都要一心一意、全神贯注，全面而深入地修习。如果打坐的时候蜻蜓点水般地草率敷衍，或者虽然身体在做打坐的姿势，但是心里早就胡思乱想、心猿意马了，那就不会有什么效果。无偏、全面、深入三者是很重要的。

于厉境恒修

第十一，“于厉境恒修”。对特殊的严厉对境，要特别地坚持修习。特殊的对境是什么呢？那些曾经害过我们，或者现在与将来对我们有害，或者与我们之间有一些扯不清的是非瓜葛的人、动物与非人等，就是此处所指的特殊对境。

比如，有些众生我们不但没有伤害过他们，而且还曾经帮助过他们，但他们不但不报恩，反而伤害我们；还有一种人，是虽然我们和他们之间没有任何冲突和仇恨，但因为前世的因缘，所以一见面心里就不舒服，甚至相互起嗔恨心；另外，善知识、上师和父母等福田和恩田也属于特殊的对境。

一般而言，对父母、姊妹等亲朋好友，以及无利无害、非亲非故的众生发慈悲心，难度不是很大，但是对仇人等特殊对境要修慈悲心，就有一些难度。所以，我们要经常锻炼自己，特别要针对那些不容易慈悲对待的对境修慈悲心。

不依赖他缘

第十二，“不依赖他缘”。修行不能依赖于其他外缘。

譬如说，一旦生活、身体、精神方面出现困难，比如贫困、身体的病痛、心灵的伤害、精神的打击、人与非人的欺负、侵害出现的时候，如果就因此而不再修行，什么都依赖外缘，这样修行就很难有进步。

当然，如果前面讲的三个修行条件——善知识、希求解脱的念头、最基本的生存条件都不具备，那的确没有办法修行。虽然通过有些修法，可以很长时间不吃任何东西也照样可以生存，但对习
惯于养尊处优的普通人来说，一下子去选择落差太大的生活方式是不现实的。但是，在一般的困难面前，我们就不要轻易低头。

作为凡夫，一定是业债累累、恶缘重重的。想永远都具备所有的外缘，一生都顺顺利利、风平浪静，那是很难的。本身我们的修行时间就不是很多，每天二十四小时中的大多数时间，也用在白日的生计与夜晚的睡眠上了。如果剩下的一点点时间也要观待外缘，那修行的时间就更短了，这样怎么会有什么修行的成就呢？

所以，在修行条件具备的情况下，就充分利用条件进行修行；如果条件不具备，就用烦恼转为道用等方法来修行。无论幸福还是痛苦，都同样能修行，这样修行才会有进步。

困难转为道用的方法，以前已经讲过。大家也可以看看宁玛巴很多上师的传记——他们中几乎没有一个人，是在物质生活相当丰富、过着皇宫一般的生活中获得成就的。包括无垢光尊者在内的很多修行人，也是在艰难困苦的环境下修出来的。因为他们能克服各种困难，所以他们的修行没有间断、没有退失，外在的因缘再恶劣，都没有阻碍他们的修行，所以才会取得可喜的进步。

作为凡夫，想一下子就能将巨大的困难转为道用毕竟很难。但是，若能在没有遇到太大困难的时候随时锻炼自己，总有一天面对巨大的痛苦与毁灭性的灾难时，也不会有什么无法战胜的了。

今当修主要

第十三，“今当修主要”。如今应当修持主要的修法。

什么是主要的呢？在现实生活的利益和修行佛法当中，以修法为主；法有教证二法，其中当以证法为主；在一切证法当中，以修菩提心为主；修菩提心的方法，有依靠教证、理证和依靠上师诀窍的修法，其中当以依靠上师诀窍潜心修持为主；在其他行为的修行和闭关修行当中，以闭关修行为主；在回避外境和对治烦恼当中，以对治烦恼为主，这些就是如今应当修的主要修法。

从无始以来到今天，我们一直都在轮回当中生生死死，得过无数的人身以及其他众生的身体，既当过国王，也做过梵天、帝释等，曾经拥有过数之不尽的财产、无可匹敌的权力，并沉醉于名利的迷网当中而不能自拔。但是，无论是获得人身也好、其他众生的身体也好，都没有做过什么有意义的事情，所以一直流转到现在。

哪怕在这一生当中，很多人也是执著于功名利禄、荣华富贵，但是当这一切像过眼烟云一般流走了以后，我们会发现，曾经的一切仿佛一场美梦，当美梦醒过来以后，一切的一切都已经变得虚无缥缈而没有任何意义了。所以，在获得眼下的人身之际，我们一定要尽力放弃名利等世间法，专心致志地修行。

当然，毕竟我们是世间人，都需要生存、养家糊口，不做任何世间法有点不可能。但是，倘若过多地参与世间法，全身心地投入到世间法当中，就不是明智之举了。

修什么法呢？法有两种：一种是教法，一种是证法。在文字上下功夫，听经闻法、讲经说法，就是受持教法；修持戒、定、慧三学，就是受持证法。

其中证法是最重要的。首先要修行，但这并不是说不需要闻思，没有闻思的基础，是不可能修行的。特别是像现在这种人心涣散、思维繁复，背景复杂多变、层次高低不同的文化绞杂在一起的年代，如果没有正知正见，不要说修行，可能连诚信因果、信仰三宝等基本概念都生不起来，所以一定需要闻思。假设什么都不懂，则即使在一两个月或者一两年当中比较虔诚地念佛、做善事，但时间长了没有看到效果，就开始怀疑自己的信仰——我这样相信佛教有没有错啊！一旦怀疑出现，就没有办法解决了，所以闻思也很重要！

但是，如果一辈子都闻思不修行，那就不值得了。闻思的目的就是要修行。就像世间老师读书的目的就是为了教书，先学好技术和理论，然后给别人讲解一样。如果没有修行，利益众生等的力量就很微弱，所以首先要适当地闻思，然后就把重点放在修行上。

修什么法呢？书中说，修菩提心比修其他任何法都重要，所以要修菩提心。

也许有人会问：难道空性修法不重要吗？空性的修法，实际上就是胜义菩提心的修法，菩提心修法，已经涵盖了整个大乘修法的精要。

菩提心修法有两种：一种是通过闻思经论，并按照教证进行修持；另外一种既可以沿用教证，也可以不沿用教证，而是依靠上师的诀窍来修法。其中，依靠善知识的诀窍修法是最重要的。

善知识的诀窍修法是什么呢？比如，以前我们讲的噶当派修菩提心的七个因果，或者是宁玛巴的先修慈、悲、喜、舍四无量心，每一个无量心都要用知母、念恩、报恩的修法，其中的念恩是从五个角度来思维，等等，就属于善知识的窍诀修法。

虽然平时工作、走路的时候，也可以通过思维这些道理来进行观修，但最关键的还是要静下来以闭关的形式修持。当然，此处所说的“闭关的形式”，并不一定是指一两个月、两三年不出关专门
静修，对很多人来说，这都是难乎其难的。但是每天早晚各安排两到四个小时，像闭关一样——不与外人接触、不说话、不做任何事情，全身心专注于修行，这样实际上就是闭关了。

所有真正想修行的人，都要把外加行和内加行至少修一遍，然后每天早晨和晚上都修世俗菩提心和空性。如果会修大圆满，修空性的时候就修大圆满；不会修大圆满，就修中观的空性修法。
在断除烦恼的过程中，如果环境不理想，时常碰到伤害自己的人，是选择换一个地方来逃避，还是坚持住在恶劣环境里，用慈心和悲心等方法对治呢？

如果修行真正能够到位，当然是后一种方法最重要，但每种修行都有次第和过程，当我们还是凡夫，修行还不到位的时候，有些事情还是要回避。比如，选择到闻思修气氛十分浓厚的佛教丛林，高僧大德曾经修持过的神山圣地，或人烟稀少的荒僻之地居住。当然，在森林、高山中修行，并不是消极遁世，而是为了尽快掌握断除烦恼的能力。《中观四百论》讲过，人的烦恼有两种：一种是所有众生都具备的先天性烦恼；另外一种是外境所引起的烦恼。如果换一个环境，第二种烦恼自然可以消失，所以诸佛菩萨、善知识都竭力赞叹静处的功德。

但是，即使待在清静的地方，如果不修行，先天性烦恼还是没有办法逃避，因为那些烦恼已经在我们心里根深蒂固了，唯一的对治方法就是修行。

总而言之，第一，要在安静的地方静下来修菩提心；第二，有些烦恼可以回避，有些烦恼是无法回避的，所以要么修慈悲心，要么就修空性来对治。

不颠倒是非

第十四，“不颠倒是非”。要断除、放弃六种颠倒。

（1）忍辱的颠倒。譬如说，打坐、念经、持咒时间长了，就会感觉疲劳、困乏，就不想继续修了；天气很热的时候去放生，因为要走很远的路，放生的鱼又很多，就怕苦怕累不想去了；但为了做世间法，却再累、再辛苦、再有困难都不怕，都能够承受，这就是忍辱的颠倒。

（2）意乐的颠倒。也即理想的颠倒。西方哲学家认为，生存的目标、人生的理想，就是追求幸福。

虽然佛教也可以用“追求幸福”这个词来代替大乘佛教徒的人生理想，但其中所蕴含的实际含义的深广程度却与前者有着天大的差别。作为真正标准的大乘修行人，我们应该树立的理想，是追求
众生的幸福而不是个人的幸福，是永久的幸福而不是暂时的幸福，是要让所有众生都获得解脱。

当然，要让所有众生获得解脱，首先我们要自己先成就，那样才有度生的能力。如果我们自己都没有成就，都是烦恼深重的凡夫，又怎么能帮助别人成就呢？

但一般的世间人却不是以此为目标，而是目光短浅地想尽一切办法让自己这一生的日子过得好一点，这就是理想的颠倒。

（3）品味的颠倒。也即享受的颠倒。如果不愿意通过闻思修持来享受大乘佛法的智慧和慈悲等精华，反而对吃喝玩乐等乐此不疲，就是享受的颠倒。

（4）悲悯的颠倒。本来，无论再有钱、有权、有威望，那些根本不修行、不相信因果的世间人都应该是很可怜的。因为在享受金钱、名利、地位等的过程中，经常会做一些伤害众生的事情（吃活海鲜、穿皮毛等）从而造作很多恶业，在不久的来世，他们也必将加倍偿还这些血债。但一般人却不会觉得他们可怜，反而对他们锦衣玉食的生活充满了向往之情。

反之，那些长年居住深山，克服重重困难，不受欲望左右，生活朴素简单的修行人，不少人却认为他们很可怜（没有像样的住处，没有可口的饮食，没有舒适的生活，缺乏基本的物资）这就是颠倒的悲悯。

以前米拉日巴在山里闭关的时候，贡塘七姐妹也觉得他非常可怜——住在山洞里，没有吃穿、饥寒交迫。米拉日巴却不但不认为自己可怜，反而对贡塘七姐妹的前途充满了担忧，认为她们很可怜。

事实如此，不修行的人因为前景深幽黯淡，所以才是很可怜的；而真正的修行人因为对未来深有把握，所以信心满怀、踌躇满志。如果不同情前者反而可怜后者，这怎能说不是一种颠倒的悲悯呢？

（5）营求的颠倒。不让依靠自己的人去修行，反而让他们去操持世间法，就是营求的颠倒，也即管理的颠倒或培养的颠倒。譬如说，世间的国王或官员不给手下人安排修行的时间，而是让他们去打仗或做一些世间的事务，虽然从世间的角度来说这是正常的，但也属于营求的颠倒。

有些伪装的善知识也是这样，不让自己的弟子去闻思修行，反而让他们去做世俗的事，这就非常不正常了。

（6）随喜的颠倒。在看到或听到别人在世间、出世间方面的善行：修菩提心、出离心、空性，或者做一些世间的善事时，心里产生了喜不自禁的感觉，就是正常的随喜。但是，如果在其他人修行的时候，心里反而有种不是滋味的感觉；当别人遇到困难、挫折，或者生病、死亡的时候，却喜出望外、幸灾乐祸，就是颠倒的随喜。

不时停时修

第十五，“不时停时修”。不能今天修行，明天不修；今天去行善，明天不行善。

有些人由于对佛法的信心程度不够，所以在做善事方面也是时冷时热、起伏不定。情绪好的时候，就去念念经、磕磕头，只要有一点点不舒服，就随便找个借口推脱，这就是还没有足够的信念。一定要把修行作为头等大事，其他的事情可做可不做。这样一曝十寒的修行，进步就会很慢。

这就像烧水，如果把煤气打开一分钟又关了，再过五分钟以后又打开，一分钟后又关了，这样一天也烧不开一壶水。同样，做任何一件事情，都一定要持续恒定、从不间断地做，而不能凡事只有三分钟热度。虽然世间人会有很多杂事，但除了非常特殊的情况以外，一定不要随意放弃修行。

当坚定而修

《修心七要》略释（十）

Sun, 30 Apr 2023 19:42:56 +0000

《修心七要》略释（十）

— 慈诚罗珠堪布

七、修心之学处

修心的学处和修心的誓言有什么差别呢？

修心的誓言，是从否定角度而言的，如果违背誓言就会影响修行，所以不能不计后果地一意孤行。修心的学处是讲修行人应当遵守的规则，如果能够达到此要点的要求，我们的菩提心就只会增长而不会退失。

诸瑜伽摄一

第一，“诸瑜伽摄一”。所有行为，包括日常生活当中的吃饭、穿衣等，都要围绕一个中心，那就是“利他心”。

《大乘阿毗达磨集论》讲过，吃饭本身是不善不恶的无记业，但根据吃饭者的发心、动机的不同，吃饭也可以随之而变成善、恶、无记三种业。

譬如，吃饭的时候，假如一门心思想着吃饱以后去帮助别人、放生或者是打坐，那吃饭就成了善法；如果吃饭的时候，怀着吃饱之后要去杀生、偷盗、欺骗等的发心，则吃饭就变成了恶业；假使没有什么特殊的想法，只是为了吃饱饭，就是不善不恶的无记业。

我们在吃饭、穿衣等的时候，虽然不能牵强附会地标榜自己是为了众生而吃饭、穿衣，但可以这样想：我现在吃饭、穿衣是为了生存，而我生存的目的是为了修持大乘佛法，在修法过程中，无论修的善法大还是小，我都要一心一意地回向给众生；另外，我下定决心从现在起，要为了度化一切众生而发誓成佛，要走成佛之路。在这样的动机下吃饭，也可以变成积累资粮的方法，变成菩萨的高尚行为，故而要养成这样的习惯。

尤其在做比较重大的选择之际，更是要观察自己的动机。如果缺乏了利他心，抱着自私自利之心，则即使做的是善法，也应该放弃。

在利他心的基础上做的任何一件事，都会给众生带来利乐，如果因为种种原因一时没有起到预想的效果，那也没有问题，因为我们的动机是纯良的。当然，在利他心的出发点上做出来的事，也不一定都会成功。

大家回想一下，从小到大这么多年，我们吃了多少饭、穿了多少衣，但无论吃的是珍馐美味还是残羹剩饭，穿的是绫罗绸缎还是粗布烂衫，从修行、解脱的角度来说，都没有任何意义。那是多么可惜的事啊！明明只需稍一转念，我们就可以将其转化为解脱之因的。所以从现在起，我们一定要按照大乘佛法的要求去做，珍惜每一个当下，让下半辈子的所有行为都变得有意义。

如果始终保持不离利他心，就是一种良好的习惯，这样菩提心也不容易忘失。

遇违缘修一

第二，“遇违缘修一”。对治自己的邪见、违缘等，需要修一个发心。

本身违缘和邪见是各种各样的，关于菩提心学处的违缘和邪见，我们修行的时候也可能会遇到。比如说，在没有修行的时候，所有的事情都比较顺利，没有遇到什么困难；一开始修菩提心，就
感觉发生了很多不愉快的事情（生病、破财，家庭、工作、学习等也不顺利，还要受到其他人的欺负，或是被非人伤害等）发生这些事情的时候，就比较容易产生一种邪见。有些人会认为：这么多违缘的出现就是在提醒我不应该修行，本来按理说，在修菩提心、做善事之后应该更顺利、更如意，但我却出了这些问题，看来菩提心修了不但没有什么好处，反而有负面作用。

产生这些邪见的原因，主要是没有闻思，没有深入了解因果的前后关系。《俱舍论》第四品是专门讲因果的，如果学了其中的因果道理，就不会有这样的想法了。

汉地居士中少数人有这种情况；藏地的农牧民因为信佛程度比较高，一般不会有很明显的邪见，但从有些人的言语中，也会流露出类似的意思。

我们不能认为，一学佛以后，所有的痛苦、所有的不顺利都解决了。即使从小乘的角度来说，阿罗汉已经达到最高境界了，都会有违缘，都要承受因果报应，其他人就更不用说了。

出现这样的邪见时，该怎么办呢？此处说，应该用一个修法来对治：除了我以外，世上还有很多人也有同样的邪见，这是非常不好的念头，是阻碍修持大乘佛法的严重违缘。但愿能以我的这个邪见来代替所有其他人的邪见，所有众生因此邪见而将承受的恶报也由我来承担，但愿一切众生都离开这样的邪见。另外一个，就是对有此邪见的众生修慈悲心，然后修自他相换的方法。

其实，小乘《俱舍论》里面也讲过，有三种人最容易遇到违缘：

第一种，是加行道①四位中的第三位——忍位。因为从此以后不会堕三恶趣，故而所有曾经造过的堕恶趣的罪业都会前来作障。

第二种，是修四禅八定即将超越欲界，获得色界第一禅的时候，所有属于欲界的烦恼都会齐心合力地百般加以阻挠。因为因果是不虚的，如果不还报就离开欲界，欲界的因果就没有机会成熟了，就像一个人离开某地之前必须要还清债务一样，那个时候，所有没有清净的罪业统统会出来阻碍，一定要让他受到报应。

同样，在超越色界、无色界的时候，都会出现这样的现象。

第三种，在即将证悟阿罗汉果位，超越三界六道的时候，以前没有断除的细微烦恼也会前来做障。

除了以上三种人以外，修行愈精进的人就愈有障碍，因为有些魔鬼、非人不希望众生摆脱魔障而获得解脱。如果这些众生本来就很散乱，根本不修行，这样的结果只会在轮回中受苦，根本不可能成就，所以魔鬼、非人等也不会瞎操心，来制造什么违缘；但是，对修行非常精进的人，魔鬼就会无事生非、从中作梗。

另外，修持大乘佛法——发菩提心、修空性的人即使今生遭遇极小的违缘和痛苦，比如头痛、被人欺负等，也会重罪轻报，从而遣除来世堕地狱等很大的痛苦。所以，修行精进的人违缘比较多，但这些违缘都可以转为道用。

① 加行道：此处是指小乘的加行道。

初后行二事

第三，“初后行二事”。每天早上和晚上，要分别做两件事。

早晨起来的时候就立刻发心：今天我一定要发菩提心，决不离开菩提心。这也是前面讲的五力当中的引发力。

当然，在白天做任何事情的时候，也要随时观察自己有没有离开菩提心。

下午或者晚上睡觉之前，要观察自己一天当中有没有做过违背菩提心的事情。如果有的话，就要忏悔并发誓以后决不再做；如果没有做过违背菩提心的事情，而且一天当中基本上没有离开菩提心的话，那就要随喜自己的功德，并发心以后一定要继续坚持。

二境皆应忍

第四，“二境皆应忍”。就是要以平和的心态，对待幸福和困难两种对境。

从世俗的角度来说，健康、长寿、发财、有名等，就是所谓的幸福。

如何将幸福转为道用呢？最关键的，是不能有傲慢心，要知道这些都是如幻如梦的，就像做了一场美梦一样。如果有利他心，就可以在如幻如梦的世界里，如幻如梦地利益众生。

比如说，如果有钱的话，可以拿来放生、布施；如果有权力、有名声，就利用权力与名声去利益众生，解决其他生命的痛苦；等等。

一旦遇到一些困难、打击、失败等，也不要伤心绝望乃至精神崩溃，更不能退失菩提心。即使再困难，都要以菩提心为动力和安慰，要勇敢地行持利益众生的事业。

我们的这个世界本来就不像其他净土，除了证悟大乘一地以上的菩萨以外，所有凡夫的人生都既有巅峰也有低谷，既有快乐也有痛苦。如果在顺境和逆境中，都同样能得失两忘、宠辱不惊，我们的修行就永远不会退失。

这些道理说起来很简单，但却很难做到。万事胜意、一帆风顺的时候，大家也许会有修一修菩提心的兴趣，一旦遇到一些外在或内在的困境，就没有任何修法的动力了，这样下去，我们的修行就永远不会有进步。

在动乱年代的艰难困苦中，藏地很多修行人却获得了异乎寻常的进步。很多修行人感慨道：如果没有当时那种艰苦卓绝的环境，我的修行可能不会有今天的进步。由此看来，苦难的确是一
笔财富啊！

当然，在任何境遇前都能做到如如不动的人，必须要有很好的闻思修基础，否则，像我们这样的凡夫，就会时而趾高气扬，时而垂头丧气，一辈子都在患得患失的心态中过活，这样修行又怎么会有进步呢？

舍命护二事

第五，“舍命护二事”。要拼命地护持两件事。

哪两件事呢？就是一般的誓言和修心法门特有的誓言。一般的誓言，就是小乘别解脱戒、大乘菩萨戒以及密宗三昧耶戒等；修法特有的誓言，就是第六个要点里讲的誓言。即使遇到命难，也要
遵守、护持这些戒律。

前面也讲过，大乘修行人决不能以修大乘法门为借口而忽视这些细节。

在因果取舍上，无论是大乘修行人，还是密宗修行人，都一定要如理如法。如果没有遵守这些戒律，来世的幸福与解脱都会化为泡影。

当学三种难

第六，“当学三种难”。要学三个难点。

三个难点是什么呢？第一，自己已经有烦恼或正在生起烦恼的时候，我们不容易发现。相对而言，嗔恨心等比较粗大的烦恼还比较容易观察到，但贪心、傲慢心、自私心等就隐藏得比较深了；第二，烦恼产生以后，很难驾驭与控制。从无始以来，这些烦恼在我们心里已经根深蒂固了，想彻底断除，也绝非一朝一夕之功；第三，即使烦恼暂时控制下来了，但却不容易完全剪断、彻底停止。

比如说，当我们心里有了嗔恨心之后，即使能马上发现并知晓它的过失，然后通过修法把它控制下来，并下定决心以后再也不生气，但是因为我们还没有从根本上断除嗔恨心，以后机缘成熟的时候，它随时随地都有可能发生。所以，断除烦恼不是很容易的事情。

对治第一个难点，就要随时严密监视自己的内心，观察自己在想什么；对治第二个难点，就只有修法。如果有贪心，则修不净观、白骨观等修法；如果有嗔恨心，就要修慈悲心等，当然如果能修空性，那是最好的；对治第三个难点，就是要长期修法，经过长年累月的努力，最后烦恼还是可以断除。当我们是凡夫的时候，烦恼的力量就显得很强大；在无我智慧增强之后，烦恼也就不堪一击了。最后的胜利，终将属于无我智慧。

《修心七要》略释（九）

Sun, 30 Apr 2023 18:48:47 +0000

《修心七要》略释（九）

— 慈诚罗珠堪布

莫学重义气

第八，不当世间所谓重义气的好人。这是什么意思呢？是不是意味着佛教徒不需要讲义气、守信用等世间伦理道德呢？并非如此。

世间所谓重义气的英雄好汉，其实就是那种有仇必报、有债必讨的心胸狭隘之人。世间人往往认为，如果有人打骂了自己，就一定要报仇雪恨。如果被人打伤了也没有讨还血债的念头，大家就会觉得这个人很懦弱、很丢脸。世间人所奉行的，就是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”的准则。虽然在世俗人的心目中，在别人给予自己一些利益时，自己也有一定要利益对方的想法：“人敬我一尺，我敬人一丈。”但这种尊敬是有条件的，是建立在对方首先要尊敬自己、对自己有利的前提下的。

作为大乘修行人，则不能这样做。大乘佛教要求修行人首先要懂得，从无始以来至今，每一位众生都曾做过自己的父母，对自己恩重如山，所以要无条件地报恩——善待每一个众生，并立誓让他们获得无上安乐。

这种报恩，不是世俗人的礼尚往来：因为他给我东西了，所以我要送给他东西；因为他在我困难的时候帮助过我，现在他困难的时候我也要帮助他。大乘菩萨是没有条件地付出，众生对自己好，自己当然要对众生好；即使众生伤害了自己，也不但不能以牙还牙、以眼还眼，还要想方设法利益他们、度化他们。知母、念恩、报恩，是培养大乘菩提心的一种特殊方法，其最后的结果，是不偏不倚地对一切众生发慈悲心，并最终度化他们。

这里特别强调的，是不能对别人的伤害耿耿于怀。从菩萨道的角度来说，长期把嗔恨心埋藏在心里并一直寻机报复，是严重违背大乘佛法的行为，务必要断除、要放弃！

莫发粗恶语

第九，争论的时候，不要说恶毒的语言。比如说，世间的两个人吵架时，只要对方对自己说了一两句不好听的话，自己就要两倍、三倍地还回去。但大乘修行人却要摒弃这种刺伤别人的行为，不能与别人针锋相对，要修忍辱。

勿候险阻处①

第十，即使别人伤害了自己，自己当时也没有能力马上予以还击，也不能寻找、等待机会，以便实施报复。这条跟第八条的内容有点相似。

① 勿候险阻处：世人为了报复敌人，常常会守候在险要的关隘处，从而伏击对方，使对方措手不及。此处引申为伺机报复。

莫刺要害处

第十一，不能刺伤他众的要害，揭露别人的弱点、过失。如果不是为了教育、提醒，希望对方改正的需要，平时不能说别人的过失或不足。因为说了别人的过失，别人不一定能接受，甚至会生嗔心，从而造业，如果没有忏悔清净就会坠落，这是对人而言的。另外，在没有必要的情况下，大乘修行人也不能念一些密宗忿怒修法中特有的调伏非人、鬼神的咒语。因为无论念咒者有没有生起次第的能力，念这些咒都会对一些渺小、脆弱的鬼神造成伤害（让他们胆战心惊、惊惶失措）。这是有失慈悲心的做法，是不可取的。作为大乘行人，我们平时要多念观世音菩萨的心咒、文殊菩萨的心咒或阿弥陀佛的心咒等，以给其他的生命带来祥和、慈爱的气氛。

犏载莫移牛②

第十二，不能嫁祸于他人。世间人往往如此，平时自己犯了一些错误（心里产生肮脏龌龊的想法，或者是做了一些大逆不道的行为以后，不愿对自己的行为负责，总是想把不良的后果推到别人身上），比如说，自己明明偷了别人的东西，在被发现以后也会栽赃说是其他人偷的等。

大乘修行人不能这样。做了不正当的行为以后自己要勇于面对，不能把责任推卸到别人身上。不要说大乘佛法，小乘佛法也是这样要求的。一个凡夫犯错误、犯戒、造作罪业都是很有可能的，但犯了错误以后，万万不能通过种种手段把过失推到别人身上，做了错事就要敢作敢当，要勇于承担后果。如果知道错了，就应该尽力忏悔、弥补、改过迁善。

② 犏载莫移牛：将犏牛所承载的货物转移到黄牛身上。此处指推卸责任、转嫁过失等狡诈行为。

不好强争霸

第十三，不好强争霸，不能独占与别人共用的财产。比如说，通过不正当手段霸占与别人共有的一辆车，就违背了这一条款。

断除诸颠倒

第十四，断除诸颠倒。无论两人打架，还是为了生意上的利益起争执，或者其他任何一件使双方发生冲突的事情发生时，都要尽力做到像大乘佛法所要求的一样，在没有自私心的前提下接受失败，无条件地付出。

世间有些人的忍让却不是这样。他们认为，今天主动接受失败，说不定会带来以后的胜利。他们的攻略就是“以守为攻，以退为进”；他们的目的就是为了最终击败对方，所以他们愿意先当失败者。这符不符合大乘佛法的要求呢？不符合，这就是一种颠倒。

虽然大乘佛法也讲，修行人要主动接受失败，把胜利送给别人，但如果出发点变了——从无私变为自私，实际的结果就会有很大差别，所以不能颠倒。

如果平时根本不修自他相换，一旦生病了，便为了减轻自己的痛苦，为了自己早日康复，而去修自他相换。虽然外表看起来修的是大乘法门，实际上这种修行并不是大乘的修行。大乘菩萨道真正的自他相换，必须没有任何自私的目的。

同样，如果因为担心往昔所造的罪业，而希望通过修自他相换来减轻或者消除，就不是大乘的修行，因为其中包含着自私的条件与目的。尽管从外表上看有点像大乘修法，实际上与真正的菩提心修法有着天地之遥。

神莫沦为魔

第十五，神莫沦为魔。比如说：如果经常供养一些世间护法（山神、树神等）他们也会临时性地为供养者提供一些方便和帮助，但是一旦停止供奉或惹他们不快，他们就会立即报复并伤害这些供养他们的人，这就是神变成魔了。

同样的，如果在修自他交换等菩提心修法的时候，自以为是、不可一世，认为自己才是修菩提心、修自他相换的人，周围的人都没有修菩提心，连什么叫自他相换也根本不懂，自己就是比他们高明、比他们了不起，他们是凡夫，自己是菩萨、是大乘修行人……自然而然地产生了这样的傲慢心，这就是神变成魔了。

大乘佛法历来提倡众生平等、利益众生、为众生服务、为众生付出。修行的本身，是要推翻、断除烦恼。如果修行不但没有断除傲慢心，还让傲慢心增长了，这样的修行就南辕北辙、走错了方向，就像神变成了魔一样。

这就像一个藏族谚语所说：“鬼在东门住，替身送西门。”鬼住在东门，却把布施给鬼的替身品及食物送到西门一样，增加烦恼的修行与断除烦恼或利益众生都没有任何关系了。

防止神变成魔的关键，是要推翻我执。一旦冒出傲慢心，立即用无我的修法或菩提心的修法来推翻爱我执。

作为大乘修行人，我们要时刻保持这样的心态：自己不如他人，所有人都比自己好，自己是所有人中最差的；自己是最低贱的佣人，别人都是高贵的主人。

以前的修行人都是这样，所以无论遇到什么样的待遇，都不会有任何的傲慢心。

但世俗人却不是这样。只要自己在世间小有成就，就心高气傲、得意洋洋：有点钱就瞧不起穷人，觉得自己是高层人士；有点学识就瞧不起没有文化的人，认为自己是知识分子；有点权力或者地位就看不上平民百姓，认为自己才是社会的栋梁、时代的精英，像古印度一样，阶级层次分得上下分明、井然有序。

本来，在古印度有四种阶级③的划分。种族最低级的人祖祖辈辈受到歧视，甚至一辈子连他自己最信奉的神灵的样子都没有看到过，因为当时的制度不允许他们进入神殿，可见他们的地位多么低下。除了印度以外，其他地方传统上是没有这种阶级划分的。表面上看处处都是和谐社会，大家都是平等的，但是在每个人的心里，却有着泾渭分明的尊卑贵贱之分。

其他方面不说了，仅仅出生地的不同，也会让人分出优越感与卑劣感来。比如，有些大城市的人，就自认为比规模稍小的城市的人优越，因为自己所在的城市是大城市，本城的人是见过大世面的；同样，城市的人到了乡下，也自然而然会生出自己很了不起的感觉，至于乡下人的善良、单纯等美德，都没有放在他们的眼里。大至国家与国家之间，小到一个单位的同事之间，都有上、中、下的等级、阶层的划分。

其实，据西藏一位学者介绍，古印度四个阶级的划分标准，也没有一个真正确切的标志，只是按照祖传来界定。哪怕是最底层的首陀罗，也可以装成婆罗门（只要说自己是婆罗门，大家就认可他是婆罗门）。如果谎称自己是从喜马拉雅山上来的婆罗门，就更会受到尊重，因为身为修行人的婆罗门更是深受各界崇拜。

作为大乘修行人，无论从世俗的角度来说你有多么成功（有钱人也好、大城市的人也好、天堂里下来的人也好），都一定要保持谦卑的心态。只有这样才有可能无私地奉献，才能修出真正的菩提心。

我们看看以前的那些真正最了不起的修行人，他们吃什么东西，穿什么衣服，住什么样的地方，他们与人交流、沟通的时候是什么样的？只有永葆谦逊的人，才能维持心底的纯洁与善良。

《中观四百论》说得好：“有情无慢少，有慢则无悲，从明至明者，故说极难得。”凡夫有一点点成就的时候，就很难戒骄戒躁；只要骄傲自满，就不会有真正的慈悲心，而没有慈悲心，就不可能有所成就。所以，绝大多数世间人会往下坠——不是堕地狱，就是堕旁生道或饿鬼道。因为世俗人的眼光非常狭窄，不能保持平等的心态，始终认为自己高人一筹，瞧不起众生，更不会为众生着想。这样又怎么可能生起帮助众生、抚慰众生之心呢？

西方的白种人以前也是这样。他们把非洲来的黑人当成奴隶，像牛马一样奴役，使得再年轻、再健壮的黑奴也最多只能活五年，因为他们的身体无法承受那些繁重的苦力。在很多白种人眼里，只能是黑奴恭恭敬敬地为自己服务，自己绝不可能屈尊为黑奴服务。有了这样的心态，就是生起慈悲心和菩提心的最大阻碍——因为在他们心中根本没有对方是自己父母的观念，这样也就阻挡了慈悲心与菩提心的进入。倘若缺乏了菩提心，就丧失了所有大乘佛法的基础。

所以大乘佛法特别强调，不能有傲慢心。无论何时何地，一定要把自己当成最差的人看待。当然，也许这帮人当中也有与自己一样或不如自己的，但是要想培养菩提心就要保持这样的心态，这是很重要的。

③四种阶级：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。

为乐莫求苦

十六，为乐莫求苦。不能将自己的快乐建立在众生的痛苦之上。比如说，本来医生的职业是非常神圣的，医护人员也有着非常好听的名字——白衣天使。但是，如果身为医生却没有爱心，就会很可怕。因为谁都知道，假如没有人生病，医生的收入就没有保障，所以有些没有爱心的医生就有可能希望很多人生病，那样自己就可以赚钱。所以，如果发心不好，医务人员就很可能会把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。

我们可以试想一下，如果世界上任何人都没有病痛，那医院就失去了市场，制药厂也只能倒闭，那些医生、护士、药剂师等人的饭碗也就不保了。

真正有菩提心的医生就应该这样想：如果世界上没有人生病，即使我的医院关闭了，即使我失业了，丢掉饭碗了，我也心甘情愿！这是大乘佛教徒的最低要求，也是一个好医师的基本素质，藏医里面就非常强调这一点。比如说，整个藏医有四个续部，也即《四部医典》，其中有一品都是讲医品，诸如医生的心态、医生的动机等，归根结底，就是讲医生的爱心。

不仅是藏医，整个西藏文化，包括绘画、雕刻、音乐等所有的大、小五明，都涵盖了一个不变的宗旨，那就是菩提心。在菩提心的基础上做的所有事情，都是令人称道的。

再比如说，一个销售人员某一天以不正当的手段多挣了几百块钱，往往会觉得特别高兴。其实，本来这几百块钱是属于客户的，是不该挣的不义之财，自己多赚几百块钱就意味着，客户失去了几百块钱。这样的幸福，也是建立在别人的痛苦、别人的失败之上的。

更严重的就是如果有人严重地伤害了自己，自己甚至会想尽一切办法置对方于死地，认为那样才足以解恨，这就是更可怕的心态了。

每个人都想获得胜利，但世俗人的胜利多数都是人与人之间斗争之后获得的胜利，所有的胜利都以别人的失败为铺垫，因为对立的双方不可能同时胜利，其中一方必然会失败。

修行人就要学会放弃这样的胜利。当然，在一开始，凡夫很难完全做到，但至少应该从点点滴滴做起，只有断除了爱我执，才能真正做到不把自己的幸福建立在他众的痛苦之上。这些说起来都是很简单的道理，但实际上却非常关键、非常有用。

大乘修行人感到自己幸福的时候，必须要观察这个幸福是否建立在别人的痛苦之上，如果是肯定的，那就必须放弃现有的幸福。

所以，大乘行人第一个必须要修的是出离心，第二个是菩提心，第三个是空性。不过也可以说没有第三个修法，因为菩提心里面就包含了胜义菩提心和世俗菩提心，其中胜义菩提心的修法就是空性的修法。

如果听了很多法却不身体力行，不进行实际的修持，就只是虚长了浮华、骄矜之气，没有任何意义；反之，如果只是一味地盲修瞎练却不学习任何道理，只是任随自己的见解行事，就会蒙昧真理、误入歧途。闻思学习的意思，就像走路之前先要认清道路一样，是打开修行慧眼的必经之路。在掌握了这些道理和修法之后，就一定要修，这是很重要的。

如果这一生不修行，来世肯定会走下坡路。因为很多汉地佛教徒不是从小就信佛，而是中途转过来的。在没有转过来的几十年中，造了很多恶业，前世以及前世的前世所造的恶业就更不用说了，仅仅今生从出生到尚未学佛之间所造的业，也已经足够让我们在地狱等三恶道饱经痛苦、永无出期了！而我们学佛之后所积累的善根，则因为没有菩提心和出离心的摄持，没有空性的衔接，故显得格外势单力薄。从解脱的角度来说，单纯的念佛、烧香、磕头等，是很渺小的善根，想依靠这些善根获得梦寐以求的解脱，是十分渺茫的。

《修心七要》略释（八）

Sun, 30 Apr 2023 18:01:09 +0000

《修心七要》略释（八）

— 慈诚罗珠堪布

六、修心之誓言

恒学三总义

虽然不属于戒律所遮止的范畴，但也从否定的角度来说明一个大乘修行人不能做的、不能违背的是什么，就是修行人的誓言。

“恒学三总义”，是说要恒常学习三个总义。三个总义的意思是说，所有的誓言都可以归纳于三个誓言之中，所以叫做“总义”。

第一个总义，修行人一定要护持自己的戒律。

从别解脱戒方面来说，戒律有出家与在家之分；从菩萨戒和密乘戒的方面来说，出家与在家就没有什么分别了：出家人要守的密乘戒和菩萨戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩萨戒，出家人也要守。

譬如说，一个居士在受了五戒以后，就一定要护持五戒，不能说因为我是修菩提心或修大圆满的人，所以一些细微的戒律都无所谓，可守可不守。我们虽然在学大乘佛法，但大乘佛法是内在精神上的修法，而戒律是用来规范我们行为的准则，特别是别解脱戒更是如此，二者之间没有任何冲突。

假如行为没有规范，随意杀、盗、淫、妄的话，我们的修行也不会有什么起色。如果有这种情况，一定要忏悔。越是修行人，越应该相信因果；越相信因果，在行为上对细微的戒律越是爱护。

现在汉地个别居士中就有这样的问题，有些人在听了一些所谓的大圆满或其他法之后，就自以为已经开悟了，于是觉得自己不需要再护持任何戒律。更为严重的是，有些人认为，护持很多戒律是一种执著，凡是执著都是让我们束缚轮回的因，所以不能守持戒律。这些都是错误的想法。

第二个总义，所有身语的行为，都不能太狂放、太癫狂。

有些人为了给别人一种自己已经没有执著、没有爱我执了的感觉，就故意做出一些有失常态的事情：一般人不敢破坏的神山、森林、龙泉他敢破坏；一般人不敢接触的传染病人他敢接触；一般人不敢去的鬼神出没的地方他敢去；等等。总而言之，就是为了表明自己已经很了不起了，已经没有执著了。

一般来说，性格不是很稳重的人会有这种情况，无论藏地、汉地，出家人、在家人都有。在听了一些不执著等的词句以后，自己虽然没有达到不执著、不受任何外界影响的境界，但为了抬高
自己的身价，为了让别人崇拜自己，所以就去做这些事情。

修行人不能有这些张狂行为，不要说修菩提心的，即使是学密的人，一般情况下也不能这样。很多人都认为，学密的人应该是神神秘秘、疯疯癫癫的，但学密也是有过程的，就像显宗经典对发菩提心的诠释一样——虽然应该为众生付出一切，但在没有证悟一地之前，一般人不能布施自己的身体。

也许有人会疑惑不解：我们不是已经发了菩提心吗？既然发了菩提心，就无论什么都应该布施，就算是自己的身体也应该奉献啊？

理论上说是这样，但修行不是纸上谈兵，而是要讲究过程、次第的。目前我们还没有达到这样的境界，假使登地之前布施身体，或许刚开始还可以强迫自己做到，但中途就很容易后悔，所以凡夫一般不允许这样。

不仅显宗如此，密宗也一样。比如，当密宗修行人修到一定程度的时候，会真正感受到一切都是如幻如梦、平等一味的，没有什么可取可舍的。为了打破无始以来根深蒂固的观念，推翻凡夫是非好坏的分别，密宗修行人会故意接受一些普通人不能接受的东西，会做一些凡夫不能接受的行为，但即便如此，密宗也不允许没有修行的人这么做。只有内心修证达到可以接受这些行为的时候，才会有这些开许。

为什么要这样呢？譬如说，假如我们在做梦的时候，梦见自己身处峭壁悬崖之上，一掉下去就是万丈深渊，如果那个时候我们还不知道自己在做梦，就会非常害怕：小心翼翼、胆战心惊。如果我们按照清醒时的概念和习气行事，从悬崖上跳下去，一定也会在梦里摔得粉身碎骨。但如果知道那是梦，悬崖根本就不存在，我们就可以告诉自己：“我为什么要害怕呢？这只是梦啊！一切都是虚假的，即使梦中从悬崖上跳下去，也没有什么大不了啊！”并鼓起勇气纵身一跳，这样就可以亲身体验到幻觉的虚伪。这种亲身体验的印象特别深刻，很多修行人为了达到这种效果，故意会在梦里跳下悬崖。

但是，在没有达到这种境界的时候，我们所有的修法、行为还是要谨慎行事，以小乘经典为准，一定要重视因果取舍与戒律，这是很重要的。

第三个总义，是修行不能片面。

片面是什么意思呢？譬如说，如果认为，人伤害自己可以修忍辱，但非人、鬼神伤害自己就不修忍辱，而要想尽千方百计诛杀这些鬼神；或对自己的亲属能修慈悲心，但对仇人却不能修慈悲心等，就是片面。

不片面是什么呢？大乘佛法强调，所有的生命，无论人、非人、动物、鬼神，都是平等的。对人修忍辱，对鬼神同样要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同样要恭敬普通平民百姓。无论尊卑长幼，都要一视同仁。

虽然要求是这样，但刚开始修行的凡夫不可能达到这样的境界。即便如此，我们还是要往这个方向努力。

前面讲的是总义，下面是一些细节：

转欲自稳重

第一，要转换以前的观念。转换观念的意思是说，以前我们每
一个人，都是爱自己不爱众生，现在学了大乘佛法以后，就要爱别
人不爱自己，自他二者要相换。

第二，所有身体上、语言上的行为都要稳重，不能脱离学佛道友的群体。

譬如说，有些人学了一点法以后，行为就显得格外与众不同——度化众生、弘法利生的事情不做，整天就是讲神通、讲鬼神等，行为古古怪怪，与大家格格不入。藏、汉出家人与在家居士中，这种人都大有人在，这都是违背大乘佛法的做法。

如果没有度化众生的特别需要，大乘佛法不允许有讲神通等故弄玄虚的行为。大乘佛法要求，内心要发菩提心，外表上弘法利生的事业能做多少是多少，除此以外，其他行为都要跟普通道友一样安分守己。如果行为太出格，就会引起其他人对大乘佛法，甚至对整个佛法的误解。虽然这些人的行为不代表大乘佛法，但外面的人本来就不懂佛法教义，分不清楚这些差别，故而会认为这些人的行为就是佛法，佛法就是迷信，等等。

其实，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的总集，是每个人都向往的东西。作为修行人，外表上应该不露声色，但却理当默默无闻地私下修行。所有的修法，都要在没有人知道的情况下静悄悄地修，净化自己的心，才是真正的修行。

假如修了两天菩提心就自命不凡，到处宣传“我受了菩萨戒”“我是修菩萨道的人”，或是说“我是修密宗的人”“我是修大圆满的人”，等等，实际上什么都不修，什么境界都没有得到，这都是违背大乘佛法的行为。

历代的高僧大德有一个共同的风格，一般不会说自己很了不起，是什么活佛的转世，或莲花生大师派来的，释迦牟尼佛住世时自己是什么什么等，都是虚怀若谷、谦卑谨慎的，他们的口头禅就是“我不懂”“我不会”“我没有修证”，等等。

如今很多人却不是这样，我们经常看到很多自我宣传的材料，某人是什么活佛的十七世、二十五世、五十六世呀，谁是什么法王呀，等等。

不过，如今就是有这样的宣传。为什么会这样宣传？因为有人相信啊！如果大家都比较有头脑的话，那这些宣传就不会有市场了。

当然，我们也不能排除某些十七、十八世转世的可能，更没有必要去管其他人的事情，也无须评价别人的好坏。我们的本分，就是端正自己的修证和行为。

在那些说“我不知道”“我不是活佛”“我没有什么功德”的人当中，也有两种人。一种真的不是活佛，他说的是老实话而已，其中没有什么谦虚、夸张、欺骗的成分；另外一些人，是实际上修
行各方面都非常了不起，但却不愿意公开。

当然，如果对利益众生有利，有些高僧大德也会说他是什么化身、有什么什么修证等，其中没有一点欺骗众生的意思，但这些都是特殊情况的开许。一般情况下，修行人尽量不要宣传自己的修行，因为即使人家知道你的功德，也不会通通都跟着你学佛的。

佛陀住世的时候，和弟子们天天托钵进城化缘、精进说法。其所在城市，是当时印度六大城市之一。据有些资料记载：这个城市有70 万人口，但其中也只有50 万人才是释迦牟尼佛的信徒，另外有10 万人信仰外道，10 万人什么都不信。当时的市民是不是不知道释迦牟尼佛的功德呢？非也！当时的印度人没有不知道释迦牟尼佛有多么伟大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟着释迦牟尼佛学习，并愿意成为他那样的人。

既然释迦牟尼佛都不能度化所有的人，那仅有些许境界的修行人随意公开自己的身份或功德，就更不可能对众生有利了。

不应说缺陷

第三，不能说别人的过失。别人的过失有两种：一个是世俗缺陷。譬如说，外表丑陋、五根不齐等。作为修行人，我们不能给有缺陷的人起不好听的绰号。第二个是佛法方面的缺点。比如破戒、罪业深重等。如果没有特别的需要，就不能坏害别人的名声，更不能给别人说粗语。

全莫思他过

第四，不能思维其他人的过失。前面要求不要说其他人的过失，这里更进一步要求，不要去思维、观察他人的过失。如果对方是你的学生、部下，你有教育他的责任，为了让对方改正而去观察他人的不足并予以批评，肯定是可以的；倘若没有这样的前提，在一般情况下，就不要去思维他人的过失。

当然，依止上师以前需要观察，特别是密宗上师更是一定要观察，不能因为对方说“我是某某活佛”“某某成就者”“某某瑜伽士”“在某某山上闭关二十多年，刚刚出关”等，就肯定对方很了不起，盲目地去崇拜。先不说对方是不是真的在某个山上闭关了二十多年，就算真的闭关了二十多年，也不能代表一定会有什么成就。如果没有成就，那即使在山上待二十多年，也没有什么了不起。所以，我们要以自己的智慧去观察：对方说的准不准确？有没有其他目的？有没有欺骗的成分？任何事情都不能迷信，这都是佛陀要求观察的。

其实，现在很多欺骗性的行为，实际上就是居士们自己搞起来的。譬如说，一个人虽然有欺骗人的意识，但如果没有居士的帮助、鼓吹、宣传，他也没有办法达到目的。正是因为居士们的宣传与包装——他是多么了不起啊，他是谁谁谁啊。大家就信以为真，然后一个人欺骗十个人，十个人欺骗一百个人，最后被吹捧的人就变成“大成就者”了。

所以，首先内心要保持清净的观点；其次行为上要保守一些、严格一些。树立起正知正见，在依止上师的问题上，一定要慎之又慎，这样才能找到一个准确、安全的解脱之路。

但除了上师以外，一般的金刚道友，我们就没有义务和责任去观察了，别人的好坏跟我们没有关系。如果心里冒出一个别人有过失的念头，就要提醒自己：“他一定不会有这样的过失，这都是我自己的心不清净。如果我自己的心很纯洁，就不可能看到这个人的罪过，这肯定是我自己的错误，我自己的幻想、幻觉。在释迦牟尼佛、莲花生大师、宗喀巴大师等成就者的境界中，一切都是佛的坛城，都是清净的啊！”总之，就是要把所有的过失视为自己的不对。

因为我们的内心不清净，如果带着吹毛求疵的态度去观察，会发现对方很多很多的毛病，远远超出了对方的功德，最后我们会因此而对别人生邪见。虽然对方不一定是什么了不起的大成就者，但至少他们是信仰佛教者，说不定还是发了菩提心的人，如果对这些道友产生了不好的印象，其后果是很严重的。

你们看看以前印度最伟大的八十位密宗大成就者的行为，其表面很难让普通凡夫产生正信，但毁谤他们的后果是什么，想必大家都心知肚明吧！

我们的责任就是发菩提心，尽心尽力地利益众生，至于别人的做法，我们都既不理睬，也不评价；既不批判、反对，也不赞同、接受。因为我们不知道对方真正的内心境界，了解对方的事情不在我们的能力范围之内。佛的要求，就是内心保持清净的观点。

先净重烦恼

《修心七要》略释（七）

Sun, 30 Apr 2023 17:02:19 +0000

《修心七要》略释（七）

— 慈诚罗珠堪布

五、修心圆满之标准

诸法摄一要，二证取上首，
恒当依欢喜，能散即圆满。

不同的修法有不同的衡量标准。在《龙钦心髓》中，人身难得、寿命无常等修法都有各自的标准。在《修心七要》里面，讲了四种修心圆满的标准。

此处所说“标准”的意思是指，如果达到了其中的一两个标准，就说明我们的修行在进步，或者是说修行在我们的心里产生了一些影响、效果或作用。并不是说达到这些标准以后，就不需要再修行了。

如果这里所讲的四种标准一个都没有达到，就说明我们以前的所有修行没有任何进步。虽然在我们的心里播下了解脱或善法的种子，但还没有起到太大的作用。

第一个标准：“诸法摄一要”。意思是说，无论是显宗的法或者密宗的法，小乘的法或者大乘的法，诸法的意义、结果均为一体，那就是断除我执，这是所有修法的唯一目的。

如果学佛已经有一二十年，在这么长的时间当中，也修了外加行、内加行等很多修法，灌了很多顶，见了很多善知识或活佛等，但实际上我执却并没有任何的减少，那就只能说，以前我们的修行基本上没有用。尽管也是一种善法，当积累到一定程度的时候还是可以让我们不堕恶趣，投生人天善趣，但在实际的修行上面没有什么价值。如果是这样，那我们真的要好好反省一下了。

学佛不是论时间的长短，而是看修行的结果——断除我执。这是衡量修行人的天平。

如果一个自以为很不错的修行人，或者是其他人认为很不错的修行人，却在我执或爱我执方面非常严重，与普通没有修行的人完全一样，那他就算不上是好的修行人。

我们就是要躬身自问，拿还没有学佛时候的自己与修了那么长时间以后的自己相比较，看看二者的我执及爱我执孰轻孰重。如果不相上下，那就可以说：我这么多年的修行没有什么直接的结果，只是间接地播下了一些解脱的种子而已，这是千真万确的。

从这个角度来说，虽然我们所念的每一句佛号、每一句心咒都有意义，但从断除爱我执及我执的角度去看，就没有太大的意义。

有些人很喜欢修本尊，希望在修了本尊之后就可以看到自己的本尊，可以跟本尊像人与人一样沟通。于是到处去问：“我的本尊是什么？”然后不亦乐乎地修本尊、观想本尊。但有一个重要的问
题是，如果生起次第离开了证悟空性，则修了也没有意思。即便生起次第修得非常好，最终的结果，也只是一些世间的成就而已。

什么叫世间的成就呢？比如说，我们现在是一个平常的欲界凡夫众生，很多超凡的能力隐藏在我们的阿赖耶识里面，不会发挥什么作用。假使生起次第修成以后，就可以获得他心通或其他神通、神变，以及色界、无色界等天人的功德，在一些事业法方面会起一些作用，但是却不能获得解脱。

圆满次第的气脉明点修法也是一样，当气脉明点的修法修到比较高的程度——自由自在、任运自如的时候，如果没有证悟空性，那就和外道的气脉明点修法差不多，一样不能获得解脱。所以，一旦离开了证悟空性的境界，所有的修法都失去了最终的意义。

如果能断除我执，自然能断除烦恼；倘若没有断除我执，那烦恼随时都有可能产生。比如说，如果我们得了病却没有从根本上治愈，即使一两天暂时可以控制，以后也随时有可能再发作。同样，如果我们没有从根本上推翻、断除我执，则即使通过修生起次第、圆满次第或小乘的四禅八定等修法把烦恼控制住了，但还是没有解决根本上的问题，以后烦恼仍然有可能再次产生。

说来说去，最关键的就是证悟空性，如果证悟空性，就一定能推翻我执。因为证悟空性的境界与我执二者是对立的、矛盾的。一个是无明，一个是智慧，两个矛盾的东西不可能同时在我们的心相续当中存在。如果存在很强有力的无明，就不会有智慧；如果智慧已经强大无比了，就不会有无明。证悟空性以后，就能断除烦恼。如果没有断除烦恼，就说明没有证悟。

凡是不能证悟的修法，从解脱的角度来说就没有太大的意义。比如说，即使把寂静修法修到可以七天七夜不吃不睡，也不生起任何一个杂念，平时也有很多神通、神变的程度，也不能解脱。
比如，欲界和色界天人也有很多了不起的神通，甚至包括饿鬼道的很多众生，也有先天性的神通、神变，但他们还是凡夫，还是有烦恼，还是流转于轮回当中不能解脱。所以，神通等都不起什么作用。如果所有的修法没有变成我执的对治力，我们的修行就失去了实际的价值。这是第一个标准。

第二个标准：“二证取上首”。意思是说，在衡量自己的修行方面，别人的赞叹，与自己观察自己的行为或起心动念这两种证据中，要以最上等的后者，也即自心无有惭愧，来作为修行的标准。

为什么不能以别人的看法来评价自己的修行呢？因为别人的看法是靠不住的。书中讲到，没有他心通的凡夫众生，在赞叹一个人很有修行、很有智慧，是菩萨、是活佛等的时候，如果那个人也自以为自己就是活佛，是好修行人的话，就是大错特错。因为没有他心通的凡夫并不真正了解我们，他们只能看到我们外表的一些行为，至于内在的观念——有没有出离心、菩提心，有没有证悟空性，他们都没办法了解。在不了解的基础上做出来的评论、判断，都是靠不住的。

比如说，有些人一看到某个人有一些比较好的行为，就可能会觉得他是修行人、是菩萨等，但是仅有一两个比较好的行为，并不能代表某个人的整个修行状态，更不能证明他是菩萨。是不是活佛、菩萨，不在于外表的行为，而在于内心的修行。我们不能以其他人的评价作为我们的修行标准。

那什么才是修行的标准呢？最关键的，是自己在观察自己的时候问心无愧，没有发现什么很严重的违背大乘或小乘佛法的过失。

当然，仅有这一点不能说明我们是佛或一地以上的菩萨，但至少能够说明我们是一个修行人，没有很明显的世间八风的观念。

反过来说，如果其他人毁谤我们，也不一定表示我们没有修行。道理是一样的，他们不了解我们的内心，只能根据外表的一两种不太顺眼的，或者是违背佛法的一些行为来判断。但是，外表根本无法代表内心，只有自己最了解自己的内心，内心有好的念头、不好的念头，自己都清清楚楚。所以，面对别人的毁谤和赞扬，修行人都应该宠辱不惊，更不能将其作为修行的标准。自己分析自己的修行，才是最可靠的。

佛经里面也讲，在一般情况下，有三种不同层次的标准：上等的标准，是在本尊面前不惭愧；中等的标准，是在自己面前不惭愧；下等的标准，是在金刚道友或佛友面前不惭愧。

第三个标准：“恒当依欢喜”。无论遇到困难、违缘，还是幸福、顺缘，任何时候都能欢欢喜喜，这也是一个修行的标准。

在修行还没有什么进步的时候，遇到顺缘——工作顺利、身体健康、没有发生什么意外的时候，我们会高兴，会觉得自己修行很不错，上师三宝始终在加持自己。一旦遇到一些不顺利（生病、破产或者其他的意外）那个时候很多凡夫都会不高兴：我修了那么长的时间，做了那么多的善事，不应该遇到这样的痛苦和违缘。不但心里不高兴，而且外表上也能很明显地表现出来。凡夫就是这样，高兴不高兴完全依赖于外缘。

这里所讲的欢喜是指什么呢？为什么要高兴呢？此处所说的欢喜不是无因无缘的欢喜，而是在遇到健康、顺利、发财等，以及遇到生病、家破人亡等世间人最不愿意接受、最不希望出现的痛苦、困难、魔障的时候，都会同样地高兴。因为我们有能力把遇到的所有境遇转为道用，使其变成修行的顺缘，增长自己的出离心、菩提心、空性见等修行上的功德。既然如此，自己怎么会不高兴呢？这说明以后在修行的过程当中，无论是遇到顺缘或者是违缘，都没有太大的关系，自己有把握同样转为道用，这就是第三个修行进步的标准。

以前我们讲过“如何转病痛为道用”的修法，就是心里不但对病痛没有生起嗔恨心或厌烦心，还要生起欢喜心。因为一方面通过这个病，可以积累资粮、清净罪业等；另外一方面，还可以依靠病苦，来承担、替代所有众生的痛苦，所以自然而然会生起欢喜心。能够达到这样的境界，就达到了第三个标准。

前面也提到过，从修行的角度、对治烦恼的角度来说，我们目前的环境是一个艰苦、糟糕的环境。末法时代众生的烦恼本来就很粗大，末法时代的修行人更会遇到种种不顺，违缘的比例要比顺缘高出很多倍。修行修得愈好，善事做得愈伟大，就愈有障碍。

在这样的环境当中，只有修持“违缘转为道用”的修行方法。有了这种修法，则无论是艰困还是幸福，我们都能同样地修行。所有的顺缘、违缘，都能让我们修行，那我们的修行就不会退步，只
会进步。如果没有这些修法，所有的修行全部要观待外缘，我们的修行就不会有什么进步。

第四个标准：“能散即圆满”。比如说，骑士在骑术精湛以后，即使内心散乱的时候马匹有什么意外的举动，也不会从马上掉下来。而不会骑马的人在骑马的时候，就要精力高度集中，不然的话，马一跑快了自己就会摔下来。

同样的，在修行还不到位的时候，只有非常认真地修持不净观、慈悲心或者空性，才能控制烦恼。平时只要稍不注意，烦恼随时都会产生，而且还很严重。在大乘佛法里面，最严重的就是自私心，没有一个烦恼比自私心更严重了。

当修行到一定程度的时候，无需特别注意，也能控制烦恼。即使内心比较散乱，一旦生起自私心，也能自然而然地对治、断除；或者在内心散乱的时候，也不会产生严重的自私心。

比如说，当下没有修菩提心的时候，突然有人打骂我们，或者是把我们的东西偷了等，那个时候我们不但没有生起嗔恨心，而且立即就能把那个违缘转为道用，这就是修行进步的一个标准。

我们有没有进步，就是要回头依照这四个标准来看。如果有人问：“什么时候我算是修完了‘修心七要’？”那就是要看有没有达到这四个标准。

如果修行一直没有什么进步，方法上面再三权衡也没有发现什么错误，也许就是我们的业障太深重。如果业障太深重，可以先修一修金刚萨埵修法，或者是继续修菩提心的修法。因为菩提心是最有力的清净罪业的修法，菩提心自身就有清净罪业的能力。

以上讲的四个标准，都是从总体上来讲的。即使达到了四个标准，也只能说明我们的修行有稍许进步，不能说明我们的修行已经完全到位，从此以后再也不需要修行了。如果四个标准一个也没有达到，就只能证明我们以前的修行失去了真正的意义，所以，我们一定要努力修行。

从人身难得直至最后的空性修法等一系列的修法，已经包含了一个人从凡夫到成佛的所有基本修法。如果真正能把这些修法修到位，修行方面已经非常不错，可以到达很高的境界了。但我们有没有修，只有自己扪心自问。如果天天学却纹丝不动、一点也不修的话，释迦牟尼佛也没有办法度我们。

要知道，一次发财的机会失去了，我们一般会后悔，但这些机会还会再有。修行的机会却不是很容易得到的，一旦将来失去了这个机会，以后什么时候再有就很难说了。世间所有的有为法，凡是有因果的东西，都是无常的，都是靠不住的。既然一切都是无常，那我们也不能例外，所以，每个人一定要抓紧时间修。

平时的烧香、拜佛、念佛等也不能忽略，能做多少就做多少，但最关键的，还是安静下来认认真真修行。每天至少一个小时或两个小时以上，哪怕只有十几分钟，也比不修好。如果没有实际的修行，就不能解决根本性的问题。

对我们每一个人来说，没有什么比修行还重要了。凡夫的价值观都是颠倒的：没有意义的东西当成非常有意义的，极端重视、视如珍宝；真正有意义的东西，却从来不认为有意义。从无始以来到今天的多世累劫当中，我们已经失去了很多这样的机会，现在我们再也不能失去了。

如果有修行，一定会有修行的进步，有因就会有果，只是早晚的问题。我们不能刚刚修行没几天，就去求修行的结果，这是没有用的。修行要有耐性、要有精进心。

大家都是在家人，在家人在生活方面要花很多时间，但不能把所有的时间和精力都花在生活上。要适当地安排好生活与修行的关系，让二者之间不要发生冲突和矛盾。

《修心七要》略释（六）

Sat, 29 Apr 2023 12:12:50 +0000

《修心七要》略释（六）

–慈诚罗珠堪布

四、归结终生之行持

总摄窍诀要应修习五力

大乘行者归结终生的修法，即是将一生的行持归纳为五种修法，也可说是五种力量——五力。依靠这些力量，就可使其生生世世不退失菩提心，并使菩提心在生生世世中不断增长。所有的大乘佛法皆可包括在这五种修法之内。

第一力：引发力

不论是在修行或做任何事之前，都必然会生起的动机，就是引发力。

关于引发力的概念，有很多种理解方式。

譬如，小乘有所谓的灭定，虽不在四禅八定之内，却也是一种非常寂静的禅定状态。

大乘认为：一旦进入了这种灭定，则所有的念头与感受都一并消失，唯独剩下极细微的阿赖耶识。

小乘则认为：在灭定的境界中，已无有任何取舍的念头，五蕴悉皆断尽。如果要从灭定中出定，就要靠引发力来起作用。也就是说，在进入灭定时，意识都还存在，所以能发心入定；而在出定时，因所有的意识都已消失，要想出定，就需要引发力。

例如，如果准备修七天灭定，则在入定前必须要有强烈的发心：我绝对只在灭定中停留七天，第七天的早晨或晚上，我一定要从定中出来。这样的决心就是引发力。因为有这样的引发力，当第七天来到时，虽然并没有要出定的念头，但自然而然地就会从定中出来，这就是引发力的作用。

又譬如，根据中阴的诀窍，当人即将进入中阴阶段，呼吸还未停止时，一定要将中阴过程中将会出现的现象——忿怒和寂静本尊的身像等告诉这个人，并要他牢牢记住；然后告诉他：你一定要认识到，在中阴过程中所看到的光及所听到的声音，都是自心的反射，绝对不要对这些光和声音产生恐惧，这就是临终时的引发力。

由于有这样的引发力，在中阴身时，当上述现象一出现，这个人立刻就会反应过来：这些现象只是心的一种幻化，并非外在实有的东西。这样一来，他就不会害怕了。再说，如果出现的身像是自己平时就已经熟悉的本尊，就更不会惧怕。换言之，虽然此时人已经死了，亡灵生前听过的中阴诀窍，此时也不见得记得住，但依靠临终时的引发力，就能让他在中阴阶段清清楚楚地意识到该如何面对这个过程。再例如，若想明天早上五点起床，今晚睡前就要鞭策自己：我明天早上一定要五点钟醒来，一定要五点起床！以这样的发心，第二天早上到时候就绝对会醒过来。这就是引发力的厉害之处。

然而，修菩提心的引发力并非如此，而是随时随地、时时刻刻都要有引发力。当早晨刚醒来时，立即就发心：在今天的二十四小时中，我决不离开世俗菩提心与胜义菩提心。如果还未证悟空性，尚不能发胜义菩提心的话，就只针对世俗菩提心的愿菩提心与行菩提心来如此发心。每天早上都必须这么做，这是非常重要的! 这既是发心，也是决心，因为发心的本身就有一种特殊的力量，所以叫引发力。

更高一个层次的发心，是不仅发愿今生如此，而且发愿在往后的生生世世乃至成佛之间的所有轮回中，都不忘发世俗菩提心与胜义菩提心。这样的引发力不仅每天早晨要有，而且时时刻刻都不可或缺的。因为引发力能起到无与伦比的作用，所以我们一定要谨记在心。

第二力：串习力

串习力的意思就是，如果平时经常修菩提心，就会逐渐将这样的修行养成一种习惯；串习力也可说是修习力，也即不断修练的意思。

其实，所有修法的重点即是修菩提心，除此以外也没有什么值得修的了。菩提心的修法，包括世俗菩提心与胜义菩提心的修法，它涵盖了所有修法的精华。平时不论是念经、磕头、闻思或修任
何法，都要以菩提心为出发点，只有这样，菩提心才会逐渐生起。当不造作的世俗菩提心生起的瞬间，即可称之为菩萨，同时，此人也进入了菩萨的资粮道。

也许有人会问：成佛所需经过的三大阿僧祇劫，是从开始进入资粮道算起的吗？不是。是要等菩提心比较成熟稳固以后，才算是三大阿僧祇劫的开始。所以，不断修习是十分重要的。

串习力的具体修法，也即菩提心的修法，以前已经比较完整地讲过不止一次，再没有什么可添加的了。如果依照这些修法去修还是无法生起菩提心，则可能是自己的罪障太深重了。在这种情况下，就要先以金刚萨埵修法来清净业障；如果是因为资粮不够，则要精勤地积累资粮。此外还要常常阅读有关描述菩提心功德之类的大乘经典，诸如释迦牟尼佛学道时是如何发菩提心、如何利益众生等的事迹。若能想尽各种方法来修习，定可如实生起菩提心。

第三力：善种力

所谓善种，就是善业的种子。

我们要知道，生起标准的菩提心是极困难的事。没有福报的人不但不能生起菩提心，就连听闻大乘经典的机会都没有。为了能生起菩提心并使菩提心增长，必须要积累资粮。

大乘最殊胜的积累资粮的方法莫过于修七支供，因为它涵盖了所有积累资粮的方法。七支供的修法，在《普贤上师言教》及《极乐愿文大疏》中都有详细的说明。而《普贤上师言教》中提到的曼荼罗修法，也是一种极为殊胜的积累资粮的方法。通过这些修法来积累资粮，就有生起菩提心的可能。

我们身处的这个时代，特别讲求西方文明，它的中心思想则是强调自我。这并非古印度外道所主张的自我，而是就世俗人一贯仅专注于追求自己的利益而言的。只要是有利于己，几乎没有不愿意做的事，由此而导致的伤害，不要说是对个人，就算是发动战争、牺牲无数人的生命，也在所不惜。

当今西方文明几乎横扫全球，其影响所及，使得越来越多的人自以为是地高呼：“人不为己，天诛地灭！”而且这种想法已经蔓延到社会的各个层面，连上小学的孩子都被灌输了大量以自我为中心的思想。

本来生起菩提心就有一定的难度，如果没有积累足够的资粮，想在这个物欲横流的时代中生起真正的菩提心，就更是难上加难，这也突显了善种力的必要性。

第四力：破斥力

破斥什么呢？就是要破我执。在破我执之前，首先要破爱我执。我执是爱我执的根源，爱我执是在我执的基础上产生的念头，它是所有烦恼的根源。

每当我们发现内心出现了较强烈的爱我执时，就必须破斥它。破斥的方法从前也讲过了：主要就是要认知到，爱我执不仅影响我现在这一生，它更是在无始以来的生生世世中，让我堕入三恶趣、使我承受无边无际痛苦的根本原因。

凡夫人一向认为，烦恼的产生都是由外境引起的。当然，外在的因素不能说没有，但充其量也只是个助缘而已。真正的起因就是爱我执，这也是所有恶业的出发点。

从大乘佛法的角度来说，如果造作杀、盗、淫、妄等极其恶劣之行为的出发点不是爱我执，而是爱他执，也即利益众生的话，则这些行为不仅不会成为恶业，反而是大乘佛法的善业。

总而言之，没有任何恶业是从爱他执产生的，也没有任何大乘佛法的善业是从爱我执产生的。不论表面上的行为看起来有多良善，只要动机是爱我执的话，它们就从根本上变成了小乘法或世间法。唯有以爱他执的发心所行的善业，才是大乘法。

在大乘经典中，将爱我执讲得最透彻的，当数寂天菩萨的《入菩萨行论》与《集学论》。《入菩萨行论》列举了许多理由，而《集学论》则引用了许多佛的教证来一一证明爱我执的过失。若能经常阅读这类经典并进行思维，就一定能深深地体认到爱我执对我们所造成的重大负面影响，从而竭尽全力与爱我执分道扬镳。否则，在爱我执的基础上做再多的善业，其利益也是有限的。

如果在这一世中不能解决爱我执的问题，则就算这一世有很好的修行或解脱的机会，也会被爱我执破坏殆尽。它是如何破坏的呢？可以说，如果没有爱我执，我们就可以顺利地修习大乘佛法；一旦有了爱我执，它就能让我们无法修大乘法，生不起菩提心，以致失去成佛与解脱的机会。

举一个例子，如果我们经常被身边的某个人阻挠，不能做想做的事，不能得到想要得到的东西，我们一定会与此人为敌，对其大为光火。而爱我执对我们造成障碍的损失，已经远远超过了世间受用的价值——它阻止我们进入大乘佛门，不让我们成佛。既然如此，我们又怎能不对爱我执深恶痛绝呢？

虽然这个恨说起来容易，而实际上真要恨它却不是那么简单。因为从无始以来，我们都没有发现爱我执的任何错处，总是认为自己的所作所为都是好的，自己的看法都是正确的，任何的不好都怪罪于其他众生。这种观念已经根深蒂固，要想将爱我执放下，也不是说做到就可以做到的。但是，通过大乘佛法的理论与修法，以及个人的努力，我们就有可能做到，只是必须反反复复地修，才能达到这一目的。

另一个要点是，当意识到爱我执在心中生起时，要立刻将其破除。例如，在放生后做回向时，如果只想着替自己积点功德，希望自己健康长寿，或自己能往生极乐世界，或下一世能解脱成佛等，总之心中就只想到自己的利益，当这样的念头冒出来时，要立即认识到这是爱我执，并了知若在这样的发心基础上回向，所有的善根定会被破坏无疑，而且也不再是大乘的善业了，所以不能如此回向。

如理如法的回向应当是，只求众生能往生极乐世界，只愿众生能解脱成佛，自己的利益丝毫不在考虑范围内。纵然没有专为自己求得什么，但因果是不错乱的，最终该有的一定有，该出现的到
时候一定会出现。

世俗人一般没有这种概念，虽然在某种程度上也有人做过一些无私的奉献，但那些奉献往往是非常渺小的，而且多数都有附带条件，要么是在有限的时间内，要么是在特定的环境里，只有极少
的情况是完全无条件的无私。

不要说世间人没有这种想法，就连小乘佛法都没有这种观念。从修行的角度来看，是否能修习正法、是否能生起菩提心或走上大乘之道，都取决于是否能励力行持上述修法。

第五力：愿力

愿力就是发愿，此处是指要发与菩提心有关的心愿。

当我们完成任何一种善业后做回向时，就要如此发愿：愿以此等善根，及从无始以来乃至成佛之间生生世世所做一切善业的能力，让我生生世世都不离世俗菩提心与胜义菩提心；愿生生世世中不论遇到任何违缘，都能将其转为增长菩提心的顺缘。发愿时就要发以上所讲的两个愿，此即为愿力。

此五力乃所有大乘佛法之精华，一个人终生的修行都可涵盖于其中。

这五力不仅是打坐时的修法，在出坐后以及平时的日常生活中也随时都可以修。实际上，引发力时时刻刻都要修；串习力、善种力与破斥力，也是在平时生活中就要锻炼的；至于愿力，则是任何发愿皆当如是行持的。

大乘死教言五力重威仪

《修心七要》之中阴修法：

在归结终生修法的五力之后有一段关于中阴的修法，这个修法我也曾在中阴诀窍中讲过，虽然其要点也是同样的五力，但这五力主要是在临终时修的。

密法中有许多关于中阴的诀窍，但针对以修菩提心为主的人来说，临终时所要修的，是有关菩提心的诀窍。此处讲的五力与上述的五力基本上没有差别，只是顺序不同而已。

第一力：善种力

一个人在临终时，将自己名下的财产全数用来供养三宝，或用在自己认为最有意义的善事上——不论是放生、布施穷人、救济病人等皆可，关键是对这些财产不能有任何留恋，这就是善种力。

对财产的贪恋之心，不仅不能留住财产再供自己享用，对自己的修行与解脱也会有相当程度的不良影响。如果自己已经没有能力去亲自执行善事，就要做好安排，请别人代为完成。

《普贤上师言教》的最后部分是讲的破瓦法，其中也提到善种力，可见，不论显密，对此都是相当重视的。

第二力：愿力

将财产供养出去后，就要开始发愿。此时若能修七支供积累资粮是最好的，七支供修完后就祈祷三宝并发愿：从临终或者中阴身开始直至往后的生生世世，愿我能修成世俗菩提心与胜义菩提心，这是第一愿；祝愿我在生生世世中，都能值遇传讲菩提心修法的善知识，这是第二愿。

临终时就要发这两个愿，而且要以极强烈的心念来如此发愿，这是最要紧的。因为临终时的心念有非比寻常的力量，此时若生起嗔恨心，即会轻易地堕入旁生或地狱等恶趣中；同样道理，若至诚地发如上两个心愿，也定能如愿以偿。因此，我们绝对不可轻忽临终发愿的重要性。

第三力：破除力

临终时要破除的，也是爱我执。

《生死无惧》4.28 4.29

Sat, 29 Apr 2023 09:15:08 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.28

敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。

当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。

4.29

密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他：我什么时候才可能开始教导弟子呢？

密勒日巴回答：当你已不是今日的你时；当你整个认知全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。

我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。

《修心七要》略释（五）

Fri, 28 Apr 2023 13:34:08 +0000

《修心七要》略释（五）

— 慈诚罗珠堪布

书中接着讲道：在遇到人、非人等的违缘时，我们要思维：如果没有遇到这个违缘，一直都是顺顺利利的，我可能根本修不起法来；如今遇到这个障碍，反而变成激励我精进修行的一种动力，所以从修法的角度来说，伤害我的人、非人、鬼神对我有很大的恩德。

另外还要思维：也许这个违缘的制造者，是佛、菩萨、上师的化身。因为虽然我自己本身有这些烦恼，但在没有遇到这些外境的时候，这些烦恼不是那么明显，故而会自认为自己烦恼鲜少。但是在这次骤然间遇到这些违缘之际，烦恼突然间就产生了，而且那么猛烈，那么难以抑制，那个时候，我们才能检验到自己的修行功力，才能察觉到自己的修行非常欠缺——一旦遇到小小的外缘，也会不由自主地生起强烈的嗔恨心、贪心等烦恼。也许上师、三宝给我示现这样的化身，就是想告诉我：你的烦恼还没有解决，不要狂妄自大、自以为是。

有如依靠上师可以生起菩提心一样，依靠伤害我的众生以及这些病痛，就能使我们生起惭愧心和两种菩提心。因此，我们应该从心灵深处感谢他们。

另外，若得了艾滋病等非常严重的病，作为一般的人，那时候一定会绝望至极到精神崩溃的边缘，因为从世俗人的角度来看，生这种病是非常悲惨的事，大家会认为这个人很可怜。但是，一个修行人，特别是一个大乘修行人在那个时候却应该思维：如果我这次没有生这个病，仍然是一个健康强壮的人，我可能永远都没有静下来修行的机会，会一直像以前一样热衷于去做世间的事情——上班、工作、发展事业等，乐此不疲地把所有的精力都投入到物质生活当中，但这个病让我义无反顾地放弃了发展事业等的想法，一心一意地修行，所以，这些病痛的确是我的修行顺缘。

密乘八关斋戒的创始人比丘尼华嫫的经历，就是一个非常好的典型事例。最初，她得了麻风病，被强迫从人群中驱逐出去，孤苦伶仃地独自生活。为了治病，她夜以继日地精勤修持大悲观世音菩萨，结果修出了真实无伪的菩提心，修成了本尊观世音菩萨。在本尊修成之后，不但她的病不治而愈，而且还促使她开创了很多观音菩萨的法门。我们现在所修的依靠观世音本尊受持密乘八关斋戒的一系列修法等，都来源于她。换句话说，她的病不但让她自己获得了解脱，而且也将很多人带上了解脱道。

我们可以试想，如果当初她没有生这个病，她只会像一般的妇女那样过着平平淡淡的日子，最后普普通通地死去，就是因为这个病，才让她全身心地投入在修行当中，因为她全身心地投入了，得到这样的成就也是很自然的。所以从解脱的角度来说，病痛、违缘这些世俗人非常不愿意接受的事情说不定可以令我们真正走上解脱道，如果真是这样，那么生病就比健康还好！

若能这样思维，则无论我们将来幸福也好、痛苦也罢，这些外缘全都可以成为修行的因素，成为菩提心的因素，如此一来，修行一定会有很大的进步。如果我们一定要等所有的条件都具备了之后才去修，则一旦遇到病痛等违缘，就会像普通人一样首先在精神上垮下去，修行就更谈不上了。我们凡夫都身处轮回之中，处处都潜伏着修行的违缘，末法时代的修行人违缘更是层出不穷。修行越精进，就越是有障碍，但这些障碍都可以克服，因为所有制造障碍的人或非人都可以用菩提心来调伏。

大家都知道，释迦牟尼佛成道时，尽管有成千上万个魔军来阻碍，但释迦牟尼佛并没有化现出很多军队去和魔军打仗，而是修慈悲心，因为慈悲心的力量，故使魔军射出的箭、挥舞的刀等各种兵器全都变成了鲜花。

同样，虽然我们现在没有这样的能力，但也要模仿佛陀对待魔军的态度，在遇到违缘的时候，有两个原则：第一，要把这些都看成是自己的过失，因为自己有了爱我执，才导致了这些违缘的产生；第二，要想到不仅自己一个人会遇到这样的痛苦，哪怕在自己痛苦的当下，普天之下也有无数个生命正在承受和自己一样的痛苦或者违缘，甚至是比自己更多更大的痛苦和违缘。然后从灵魂深处发愿：我愿承担所有众生的痛苦与烦恼，祝愿以我的这个痛苦和烦恼，能够替代所有众生的痛苦和烦恼，愿一切众生从此远离这样的痛苦和烦恼。

如果能够这样一心一意地思维，那就不存在什么违缘了，违缘都已经变成我们修行的最佳因素了。幸福的时候也是一样。比如说，一个不修行的普通人若能有一点点世俗的名利，那他就会觉得自己很了不起、很伟大，洋洋得意、不可一世，把所有人都不会放在眼里。这样一来，就在不知不觉中造了很多业，使自己以前积累的资粮有减无增，当福报慢慢耗尽之后，他就会越来越走下坡路。

但修行人的表现却与此截然相反。他们在遇到轮回当中相对来说比较幸福的事情之际，不会让这个幸福在无意中悄然而过，而会思维：我的这个幸福是我以前行善积德的果报。而行善积德的基础必须依靠众生。我现在发财，一定是我前世布施众生的结果。如果没有众生，我又怎么能通过布施积累资粮呢？

另外，获得暇满人身的因缘，也是来自于众生。因为获得暇满人身的条件，首先必须要有清净的戒律，无论出家戒还是在家戒，密乘戒、菩萨戒还是别解脱戒，反正需要有守持清净戒律的因，才会有暇满人身的果。然而，所有的戒律都来自于众生。比如，断除杀、盗、淫、妄，都必须建立在不伤害众生的基础上，如果根本不存在众生，那还谈什么不杀生、不偷盗呢？根本不可能！所以，无论我们今天健康、长寿、发财，都不能归功于自己，也不能认为这纯粹是自己修来的福报。

菩提心的产生也是一样，第一需要有大乘的善知识，第二还是需要有众生，其中缺少任何一个都不会有菩提心。上师和众生对菩提心的产生和发展起了同样的作用，具有同样的恩德。

既然我们的一切幸福完全来自于众生，全部是众生的恩德，那么我们就应该把这个幸福回向、布施给众生，与众生一起分享。

在动乱年代，藏地修行人中有很多这样的故事。无论多么痛苦、遇到多大的冤屈，他们都不会退转，修行一直在进步。

凡夫的修行会有一个过程，如果没有过程和次第，那就不会有资粮道、加行道、见道、修道，不会有一地、二地等五道十地的概念了。所以在刚刚开始的时候，虽然我们这样想，但深度不够，会有很多的造作成分在里面，这很正常，因为我们的修行效果还不是很好，所以一定有造作的成分。即便现在我们修行不到位也不必想不通，只要我们一步一步慢慢不间断地修，当我们把造作成分慢慢取消、把真实成分慢慢增长之后，最终的胜利一定是属于我们的！

（二）将恶缘转为菩提道用的行为

有四方面内容：积累资粮、净除罪障、布施魔鬼、供养护法。

1. 积累资粮

四行胜方便

将恶缘转为道用的殊胜方便行为一共有四种。第一种，就是积累资粮。

当我们生病或遇到其他违缘的时候，如果修行还不是那么好，心里自然会希望自己早日康复，这是我们的第一本能。然而作为修行人，那个时候我们却要对自己说：如果希望自己早日康复，除了看病等客观因素之外，还需要积累资粮。只有有福报的人，才会健康、长寿、发财等，诸事顺心、念念必应。

积累资粮包括供养三宝，布施鬼、神、非人等饿鬼道众生，以及供曼荼罗等。在供曼荼罗之前，首先要皈依、发心，然后向上师、三宝供曼荼罗，之后祈祷三宝：如果我生病对众生有利，能有助于我的修行，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我生病；如果我健康对众生有利，能够促使我修行进步，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我健康！我们不能祈祷：我一定要健康或我一定要生病。

2. 净除罪障

我们要告诉自己：如果你不愿意痛苦，就要清净受苦的因素——罪业。清净罪业的方法，就是金刚萨埵修法里面提到的，以四个对治力来忏悔往昔的罪业。

3. 布施魔鬼

在魔鬼当中，包含了世间的非人、鬼神与饿鬼道众生等。

布施的方法特别多，有烟供、水施等布施仪轨，大家可以按照这些仪轨的程序进行布施。

本论还讲到，在以烟供或水布施非人的时候，要一边布施一边告诉他们：虽然您这次让我生病了，但我却非常感谢您！因为我这个病令我的菩提心以及对众生的慈悲心都有增无减，所以我希望你们继续让我生病！希望你们继续给我带来很多违缘！

如果具备菩提心的力量和勇气，我们就应该这样告诉他们，而不能跟他们说：我供养你了，布施你了，求求你以后再也不要让我生病，再也不要给我制造违缘。

如果还没有这样的勇气，那就采取比较保守的方法：对这些鬼神修慈心、悲心，然后以烟供、水施供养他们，并告诉他们：我给您修了慈悲心，也供养了您，希望你们以后不要对我的修行制造违缘，我以后修法有长进的时候，可以给你们回向。

4. 供养护法

供护法的时候，不是祈祷让护法给我们制造违缘，而是祈祷护法遣除自己在菩提道上的所有违缘，并为自己的修行创造顺缘。

虽然显宗也会供护法，但藏密里护法供的比较多，现在很多居士都喜欢供护法。

有一点需要注意的是：密宗，特别是莲花生大师的伏藏法里一再强调，护法有两种：第一种是出世间的护法，也是佛菩萨的化身。虽然从外表现象上看这些护法显得很凶猛，但实际上都是佛的智慧的显现，是为了度化某些众生而示现出这种表象的；第二种是世间的鬼神。虽然他们是世间的鬼神，不是佛菩萨的化身，属于凡夫众生，但当初莲花生大师进藏的时候，曾以神通降伏了他们，并亲自给他们灌顶。他们在莲花生大师的座前承诺，以后要保护修行人，要保护佛法，所以他们跟一般的鬼神不一样。

另外还有一种护法，就是突然出现的一些鬼神，他们既不是佛菩萨的化身，也没有见过莲花生大师。

在出现一些微不足道的小事情，比如遇到一些不开心的事情，或丢了一些东西等的时候，供养、祈祷第一种护法，效果不一定会很明显，因为出世间的护法一般不理会这些鸡毛蒜皮的小事，而世间的护法却会把这些小事看得很重。他们的仪轨里面也讲过，哪怕是一毛钱、一块钱等区区小利，他们都会紧追不放、护如眼目。

比如，假如某个供这种护法的寺庙或家庭的东西暂时放到别人家里，别人家也会出现很多违缘——生病或者不顺利，这就是因为护法认为他们的东西被拿走了，又因为这些护法是凡夫，所以会不高兴，从而导致很多问题。再比如，如果一个人把这些护法供得非常好，那么，假使他与别人发生冲突的时候念护法，对方都会发生一些不愉快的事情。

然而俗话说，请神容易送神难。如果要供这种护法，一定要天天供，假设中间一两天间断了，它就会大为不悦，就会给你捣乱、制造麻烦。这类事例是很多的，藏地一些祖祖辈辈供这种护法的普通家庭，就是因为供法不对，或者一两天、一两个月没有供，或者有一些不恭敬的行为，这些家里就会出现生病、财产损失等很多不顺利的事情。打卦的结果，就是护法在捣乱。

这些世间护法给我们带来的利益，就是在一些小事情上很灵验，而且效果很快，但在解脱方面它不会有什么帮助。可以说，它对我们的伤害可能远远超过了对我们的利益，我们一定要弄清楚它的利害。

由此证明，我们不能依止世间的护法，即使要供护法，也一定要供一个出世间的护法。虽然他们不屑于去管一些小事情，但对我们的修行还是很有帮助的，因为他们是佛菩萨的化身，所以不会伤害众生，即使一两天不供，他们也无所谓，决不会无事生非、随意捣乱。但供这类护法需要有一个前提条件，就是一定要有非常清净的密宗誓言（密宗戒律）。在誓言清净的基础上，他们会来帮助我们，反之如果我们的密宗戒律不清净，也不愿意忏悔，则哪怕我们再声嘶力竭地念护法仪轨、尽己所能地供护法也没有用，他们不会帮助我们。因为莲花生大师当初就要求他们，直至佛法在这个地球上消失之前，必须帮助学佛的修行人。但是如果我们破了密乘戒又不愿意忏悔，那我们就不具备修行人这个条件了，就算不上是学密宗的人了，在那种情况下，我们再怎么念护法，他们都不会管我们的。

如果密乘誓言很清净，则即使不那么念护法，他们也有保护我们的责任，不论是出世间的还是世间的正规护法，都是这样的。这是莲花生大师交付给他们的使命，即使到今天，他们也不敢违越莲花生大师的吩咐。真正的修行人，他们一定会保护、会帮助。

那么，我们为什么还要念护法仪轨呢？比如说，一个人本身准备做一件事，但在他还没有做之前，假如有另外一个人来催促或劝勉他的话，他很快就会把这件事做完。念护法所起到的作用就是如此——提醒护法不要忘记他的承诺。

那么，该供什么护法好呢？若是宁玛巴，最好供三大护法——丹坚、阿仲玛、惹哈拉，或者格萨尔王，这些都是佛的化身，对我们的修行只会有帮助，不会有违缘。如果不想念那么多仪轨，也可以只念格萨尔王的修法仪轨。包括麦彭仁波切与法王如意宝在内的很多宁玛巴的高僧大德的护法，就是这些了。

还有一个最重要的关键问题是，如果我们自己懂得怎样修护法，则哪怕把世间最邪恶的魔鬼当成护法来供，他们也会如理如法地协助我们；如果我们自己不懂得怎样修护法，则即使我们把宁玛巴三大护法作为护法来供，他们也会变成我们的违缘。其中最关键的核心就是，我们务必要了知，所有法都是我们内心的反射，而心的本性又是光明、清净的，是佛的坛城，所以护法也不例外，也是我们自心的现象，所以无论再邪恶，也是心的反射，是佛的坛城，就是要有这样的正知正见。这是依止护法最首要的条件，如果缺少了这一点，则不管依止什么样的护法都一样有可能出问题，这不是护法在捣乱，实际上是我们自己的执著所导致的。

在具备上述见解与清净密乘戒的基础上，选择一个出世间的护法帮助自己的修行，就能起到如虎添翼之功效。

再次提醒大家，在供念出世间护法的时候，我们不能祈祷、委托护法去做一些涉及世间蝇头小利的事情。佛经认为，这就相当于把国王从皇宫里迎请出来，结果却让他去做清洁工一样浪费机会。国王有国王的权力，清洁工有清洁工的责任。同样，护法的责任主要是遣除我们修行上的违缘，让我们的菩提心与证悟空性的智慧不断增长，至于其他的小事情，我们还是应该用其他的方法解决。

顺带讲一下供财神的问题：很多居士喜欢供财神，在汉地居士的佛堂里面很少看到没有供财神的。但是，黄财神等财神能不能让我们发财呢？如果自己拥有足够的前世积累的福报，那修黄财神是会起到一些作用；如果根本没有前世的资粮，则无论再怎么修财神，财神们在我们的发财上面也不会有什么帮助。

如果想发财，最好的方法就是上供下施——供养三宝、布施贫者等，只有这样才有可能在现世中看到果报，除此之外，光是供财神是不可能发财的。如果仅仅供财神就会发财，那很多寺院在修经堂的时候就不需要到处化缘，只需供供财神就行了，他们应该是最会供财神的，但事实却不是这样啊！所以在这些事情上面，我们不要走太多的弯路。

很多人会说出一些冠冕堂皇的理由：我发财的目的，是要为佛教做事情。但是，为佛教做事情与发不发财没有太大关系，即使没有钱，也可以帮佛教做事情，所以供财神不是很重要。

所遇修道用

将一切遭遇转为道用的具体方法是：

在遇到任何困难、魔障、病痛等痛苦的时候，都要想到：世上有无数个众生正在承受这样的痛苦，非常可怜；另外，只有痛苦和敌人，才能促进我在修行方面的进步，因此像上师一样对我有恩德。我衷心地希望能以我的这个痛苦来代替众生的一切痛苦。

大乘佛法认为，只有菩提心才是万能的。菩提心分胜义菩提心和世俗菩提心。除了菩提心以外，大乘佛教没有任何其他的修法。比如说，《现观庄严论》是整个大乘般若波罗蜜多的修法次第，其所有的修法都可以包含在七十事里面。七十事的第一事，就是菩提心。只要有了菩提心，违缘也可以变成顺缘。

《修心七要》略释（四）

Thu, 27 Apr 2023 10:40:42 +0000

《修心七要》略释（四）

— 慈诚罗珠堪布

2. 出定

出坐后的修法不是打坐，而是在上班、走路、坐车等日常生活当中修的，无论任何人，随时随地都可以修。

三境毒善根

“三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。“境”就是对境，有三种对境；“毒”就是烦恼，有三种烦恼；“善根”就是远离三毒的清净善业，有三种善根。

具体修行时该如何思维呢？

平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心也没有嗔恨心，也就是痴心。这就是三种对境与三种烦恼。

对中等人产生痴心的意思就是，虽然从目前的角度来看，中等这类人既不是我们的亲人，也不是我们的仇人，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的。但这些方面我们都没有什么概念，不知道他们曾经是我们的父母，也不知道他们是无我、空性的，反而执著这是一个生命——一个对我无利无害的生命。然而，这个执著从根本上就是错误的。因为本身是无我，我们却当成有我，所以才会对中等人产生痴心。

当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等的恶行。

那么，作为修行人，在三毒产生的时候该如何修行呢？

修行人分成两类：小乘修行人和大乘修行人。

小乘修行人在对众生生起贪心的时候，会以修不净观或者观人无我空性等方法来对治烦恼。

大乘菩萨生起烦恼的时候，虽然也可以用这种对治方法，但这并不是主要的修法。大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？

以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其他众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱；但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受所有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！

在无垢光尊者的《窍诀宝藏论》等著作，以及《修心七要》的修法里面都讲到，这是大乘菩萨道行者对治烦恼的一种特殊方法。

同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼，唯愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生都具有无贪的清净善根！

生起痴心的时候，也依此类推。

虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体上或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神上或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神上或肉体上的痛苦。要一心一意地发愿：所有众生的痛苦都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！

无论是贪心、嗔恨心还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其他困难，都要这样思维，平时在日常生活中都要运用这个修法，这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。

但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。

其实，如果真正能一心一意地想到要以自己的烦恼代替众生的烦恼，完全没有想到自己的利益，则即使我们没有其他企图，也能自然而然地同时清净我们自己的罪业，圆满我们自己的资粮，获得很多大乘佛法的利益。这是肯定的，这个结果是不求自得的。但欲速则不达，愈是刻意去求，反而不会得到。因为那个时候的发心已经不是慈心、悲心、菩提心，而变成了自私心，不是在行菩萨道，此时已经背离了大乘佛法，所以反而什么也得不到。故此，在修习这个法的时候，我们万万不能有这样的念头。

普通凡夫在遇到痛苦、烦恼的时候，只是自己感觉很不幸、很痛苦、很不公平、很不应该，除此以外没有什么其他诸如自他相换等的修法，所以他的痛苦就无法带给他什么修行上的进步（积累资粮，清净罪业等），因为他不会把这些烦恼转为道用。而大乘修行人则可以利用刚才的思维方法，将烦恼转为道用。

这是出坐以后的自他相换修法，这个修法非常有用。如果没有这个修法，则无论遇到再多、再大的痛苦、烦恼，每次都是过去了就过去了，对我们没有任何益处。若能利用大乘佛法把这些痛苦、烦恼转为道用，则不但能积累很多的资粮、清净很多的罪业，同时也能增长我们的慈心、悲心、菩提心，所以必须要这样思维。

为促忆念彼，诸威仪持颂

为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想口中也怎么说就行了：但愿以我的烦恼能够代替所有众生的烦恼，以我的痛苦能够减轻所有众生的痛苦……

取次从自起

因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其他众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。

以前噶当派的上师们在学布施的时候就是这样，首先把最低贱的菜叶等，从自己的右手放到自己的左手，并说道：这个给你；然后再从自己的左手放到自己的右手，并说道：这个给你。这就是一种锻炼。

为什么要这样锻炼呢？因为，对那些非常执著物质财产的人来说，布施也并非易事。从最简单、最容易的地方开始去适应、去锻炼，力度就能逐渐增强，最终就能达到连自己的身体布施出去都不成问题的地步。

三、恶缘转为菩提道用

罪满情器时恶缘成觉道

“罪满情器时”。在外在的器世界和内在的有情世界都充满了罪业、充满了违缘的“五浊恶世”“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐（愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击）各式各样的自然灾害层出不穷；另一方面，内在的有情世界又到处遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。

在这种情况下，想要寻找一个非常清净、非常适合修行的环境，几乎是不可能的。

那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。

为什么要去适应呢？因为，如果是在释迦牟尼佛出世的时候，或者是更早的时候，众生的烦恼没有现在这么粗重，外在世界虽然也有邪教、战争等，但就整体而言，众生的贪欲和恶行相对来说没有那么严重，还是有很多清净的地方。那个时代的人若不太适应环境的话，还有选择的空间。而我们出生的这个时代，本身就是五毒充斥的末法时代，要想在这样的时代去寻找一个非常清净的地方，可以说是痴心妄想，我们已经没有选择的余地了。如果要等到环境理想我们才去修行的话，那我们永远也没有修行的时候，所以唯有积极地修习菩提心，将恶缘转为道用，才能顺利地修行。即使是在恶劣的情况下也要坚持修习菩提心，这是很重要的。那么，怎么把恶缘转为道用呢？

此科判分二：将恶缘转为菩提道用的思维；将恶缘转为菩提道用的行为。

（一）将恶缘转为菩提道用的思维

有两个方面的内容：以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用；以胜义菩提心而将恶缘转为菩提道用。

1. 以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用

由两部分组成：思维“爱我执”的过失；思维“爱他执”的功德。

（1）思维“爱我执”的过失。

报应皆归一

“报应皆归一”。简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应（痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等）统统都要归咎于一个东西—— “爱我执”。

以往，我们凡夫在遇到困难的时候，比如，自己的身体上或精神上受到一些伤害、打击，工作上不顺利等，或是自己的父母等亲眷遇到一些危难、违缘的时候，都习惯于把所有的责任推到外在的某个因素头上——都是因为某某人，所以导致了这个痛苦的发生……有时会认为是有形的众生伤害了我们，有时会认为是无形的鬼神伤害了我们，等等，把所有的责任统统归咎于别人，从来不看自己的错误。

但是，从修习大乘佛法开始，我们要把它颠倒过来：每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。

此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神，而是指某个根本性的精神、观念，那就是“爱我执”。

“我执”和“爱我执”有点差别。“我执”是指“人我执”，这是每个凡夫都有的。而“爱我执”，是指自始至终都存在的、非常强烈的钟爱自己的执著。

为什么要把所有的烦恼、痛苦统统推到“爱我执”的头上呢？因为这些烦恼、痛苦的的确确全都是由它引起、由它产生、由它创造的，它是所有烦恼、痛苦的来源。

从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因，真正的原因其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。

如果我们能深深地体会到这一点，则不论处在多么恶劣的环境下，我们的修行不仅不会退失，甚至会因为这些痛苦、困难的磨砺，而促进我们修行的进步。

比如说，当病得很严重的时候，我们可以深深地体会到：虽然从表面上看来，这个痛苦好像是因为人家伤害我，或者是自己的不良卫生习惯等因素造成的，但这些都是表面因素，实际上，如果没有“爱我执”，今天我怎么会生病呢？像阿罗汉、佛菩萨，因为早就推翻、断除了爱自己的心，所以他们没有这些痛苦。为什么呢？并不是因为阿罗汉、登地菩萨没有人去伤害他们，毁谤他们。我们都知道，连佛都有人去毁谤、殴打，更何况菩萨？究其原因，是因为他们没有内在的爱我心，所以没有痛苦，不但是精神上不觉得痛苦，而且连肉体上都感觉不到痛苦。

而我们凡夫却并非如此，不但别人打我们时会感到痛苦，即使听到别人只是说了一句不中听的话，立即就会生气，而且还会引起一连串不当的行为，由此造业又引发痛苦。如果我们没有把别人的话当做一回事，则这些话并不会对我们构成任何影响。

佛经里面讲过一个公案：有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天，当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受，那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。

事实就是这样，如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。

以前我们观察过我执的过患，这里不单要观察我执，主要是要观察“爱我执”的过失，一定要弄清它从无始以来到今天对我们有多么大的伤害。以前因为我们在这方面认识不足，所以习惯性地把一切责任全部推到别人身上，所有的缺失全都怪罪于别人，这是我们的坏习气。正因为有了这个坏习气，所以我们才会一再地流转于轮回之中而不得解脱。它就是让我们流转轮回的罪魁祸首！

从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。

反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。

在大城市的每一个十字路口，都遍满了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，这些匆匆忙忙的人都是为什么而奔波呢？可以这样说，除了佛菩萨的化身之外，纯粹的凡夫全都是为了自己。我们也是凡夫，当然也位于这个行列当中。我们和他们一样，从轮回之始到今天，我们一直都是这样匆匆忙忙，但仔细想想，我们今天得到了什么？两手空空，一无所有。

《生死无惧》4.26 4.27

Thu, 27 Apr 2023 09:31:32 +0000

— 慈诚罗珠堪布

（二）修持世俗菩提心

分为入定和出定两部分

1. 入定

杂修二取舍

世俗菩提心的修法，可分为入坐时与出坐后两个阶段，此处主要是指入坐时修自他相换的方法。具体修法已刊录在《慧灯之光》中，所以此处只是略讲而已。

（1）选择修行环境。虽然我们已经修过菩提心，但由于菩提心的深度与力度不够，故而在碰到对境，尤其是在做重大决定时，我们还是会以自己的利益作为选择的考量。然而这并不表示没有菩提心，更不是菩提心无法消除自私心的表征，只能说是修菩提心的功夫还不到家而已。

正因为如此，所以不论是佛经还是高僧大德的窍诀中都指明：凡夫当以修行为主，度化众生则以证得一地以后为宜。究其因，即由于凡夫还没有彻底调伏自己的贪嗔痴等烦恼。没有对境时，烦恼或许还不会产生；一旦对境出现，以贪嗔痴为基础，就随时都有造恶业、堕恶趣的可能。因而，度化众生的事业最好是在自己的修行稳固后再开始。

要到哪个地步才算是稳固呢? 证得一地以后。在登地之后，就彻底地证悟了空性，有了真正的胜义菩提心，从此以后，菩提心永远都不会因外境的影响而退转，只有这样，才能彻底无条件地度化众生。如果修行达不到这个层次，就很难确定是否能经得起外境考验而不退失修行。

佛经中有一则故事就说明了这个问题：当初，舍利子尊者也发了菩提心，发愿要满足众生一切所愿。

之后，有个人向他索要他的右臂，舍利子就用自己的左手将右臂砍下，然后以左手将砍下的手臂交给那个人。不料那人竟然非常不满，认为舍利子用左手递东西给他，是对他不恭敬①。

但此时此刻的舍利子只剩下左手了，他已经别无选择了啊！舍利子因此非常失望，在感慨众生业力不可思议的同时，坚信天下没有一个人可以满足众生所有的欲望，遂决定不再发菩提心，只顾自己的修行即可。

其实，舍利子、目犍连及迦叶尊者等佛的大弟子们都不是普通的声闻，而是佛的化身。他们之所以如此示现，目的就是为了教育我们：在菩提心的力度还不够时，如果贸然地去度化众生，结果一定很差。众生的根机千差万别，不要说是菩萨，就连佛也无法满足所有的众生。以凡夫的能力，要想在娑婆世界这个极为复杂的环境中度化众生，其难度可想而知，最终的结果不理想也是意料之中的事。当然，仅就发心来说，这是很勇敢的，我们也随喜，但其所能达到的效果不但微乎其微，最终连菩提心都有可能退失，所以，佛及历代上师们都不赞同刚发心的人匆匆忙忙地去度化众生。

对初学者来说，由于修行的力度不够，面对外境时往往力不从心，因此不仅要修慈心、悲心、空性，甚至要借助小乘的不净观等修法来对治烦恼，同时，还可以利用回避的方式来避免烦恼。对于暂时无法对治的烦恼，凡夫首先应当尽量回避。

如何回避呢？一般说来，烦恼的产生有三个原因：存在于众生内心的贪嗔痴烦恼的种子；非理作意（不正确的起心动念）；外境的存在。当这三个要素都具备时，烦恼随时会产生。

所产生的烦恼也有两种：一种主要由前两个要素——前世的习气与非理作意等所引起的。在每个人的阿赖耶识中，都含有极浓厚的烦恼习气，无论有无外境的牵引，这些习气都会导致各种烦恼。就算是将自己关在房间里，不与外界接触，没有任何可以生烦恼的外境，但贪嗔痴等念头并不会因此而停止，这是每个人都无法避免的烦恼。另一类烦恼，则是由外境引起的，只要接触到这种外境，烦恼即刻就产生；如果远离这种外境，则不会生起烦恼。

由前世习气所引发的烦恼，即便是躲到人迹罕至、草木不生的荒凉之地，仍然无法遏止它们的生起，故而也无法回避；而由外境所引起的烦恼，则可以通过选择居住在清净的环境中，比如幽静的深山等静处来回避。

一旦周遭的环境单纯了，借由外境而产生的诸多烦恼也会自然消失。可以说，环境帮我们解决了三分之一的烦恼，但这只是一种消极的解决方式，而非针对贪嗔痴本身的对治。不过，利用回避的方式仍然可以减少烦恼。烦恼少了，修行自然就会有进步。所以，初发心的凡夫首先应以自己的修行为主，通过精进修行来调伏烦恼，并培养出更完备的能力，这样才能更好地度化众生，这也是大乘菩萨的最终目的。

总而言之，一个真正的修行人，首先要身处清净的环境，尽量减少由外境所引起的烦恼，这样自身的修行才能增进。证得一地后，修行不再受外境的影响，那时身处何方已不重要，不仅自己的修行不会退转，度化众生的能力与效果也不可同日而语了。

（2）自他相换的先决条件。刚发了不造作的世俗菩提心的人该如何行持呢? 这有一定的过程与方法。刚发菩提心时，最重要的就是在自己家中认真修持。

依照旧噶当派祖师阿底峡尊者的窍诀──七支因果，也即七种修菩提心的方法来修。由第一种修法产生第二种修法，第二种修法产生第三种修法……前前是后后的因，后后是前前的果。至于宁玛巴的修法，则是从慈、悲、喜、舍开始起修，这是根据龙钦巴、华智仁波切等宁玛巴历代传承上师所教授的方法而讲的，详细修法在《慧灯之光》中有介绍。例如修慈心就有知母、念恩、报恩三种修法，这三种修法的结果就是菩提心。

总的来说，慈、悲、喜、舍的修法和知母、念恩、报恩的修法，已涵盖了格鲁巴的七支因果的修法，只是在数字上有所差别而已，具体修法都一样。

在修该法之前，同样要先修知母、念恩、报恩。当报恩的修法结束之后，接着就修自他相换，能这样做是最如法的。如果不先修知母、念恩、报恩，修自他相换的效果就不会太好，因为自他平等与自他相换等菩提心的修法是极其伟大的思想，没有基础的人无法真正修习，而它们的基础，就建立在一切众生曾为自己父母的信念之上。

其实，一旦通晓了前世今生的道理，要建立起这样的观念并不难，但仅是理论上知道还无法产生任何作用，所以要修知母、念恩，就是忆念当这些众生作自己母亲时施予自己的恩德。这些恩德被前辈上师们分为五个方面，具体内容收集在以前的《慧灯之光》当中。如果知母、念恩修得好就能深深体会到，所有众生都曾为自己的父母，对自己恩重如山，从而生起要报恩的决心。有了这个决心，才能如理如法地修持自他平等、自他相换及自轻他重的修法。

如果内心对众生曾为自己父母并对自己有深恩厚德这一观念没有深层的感受做基础，就绝不可能做到自他相换——愿意代别人受苦；或愿将自己的幸福与他人的不幸做交换。

从现世的角度来看，孝顺的儿女在父母有病时，只要可能，一定会毫不犹豫、诚心诚意地愿意替父母承受病痛。例如，如果母亲病危被送到医院，而医生却告知儿女们，唯一能救她的方法就是将病痛转到儿女身上。在这种情况下，我想很多儿女会愿意替母亲承受的理由就是，自己身受母亲的养育之恩。所以无需修行，也不用旁人劝导，自然而然就会这么做。当然，那些被父母虐待的儿女可能例外。修持自他相换的先决条件就在于知母与念恩，于此之后，要发起报恩的心就易如反掌了。

我们现在之所以还无法产生这个决心，其原因就是：第一，对所有众生都曾为自己父母的观念仍嫌模糊；第二，对众生做自己父母时所给予的恩德，没有去深刻地忆念。

作为大乘修行人，在看到众生为病所苦时必定会心生怜悯，但愿意无条件地将自己的健康安乐与之相交换者，则为数不多，原因就是知母与念恩没有修好。

释迦牟尼佛教给我们的这个方法，让我们可以像对待自己父母一样地对待所有众生，心甘情愿地代众生承受痛苦。用这个方法修自他相换一定会成功，不然，则永不可能做到。

大家都知道，要想成佛，想修大乘佛法就必须有这样的菩提心。有些人以为，只要嘴上说说，或者理论上对菩提心有些了解就够了。其实，单凭这一点是远远不够的。

除了佛陀以外，世上没有任何成就者、思想家、哲学家能提出如此伟大的思想，即便提出，也没有人能真正做到。唯有佛为我们清楚地指引了这条修行之道，如果没有佛的引导，单凭我们自己，要想修成这样的菩提心，根本就不可能。

由于自他相换等观念不是与生俱来的，就算打坐时思维了几个星期，观念仍旧模糊，力道也很微弱，所以想直接修自他相换是办不到的。

那么，该如何修呢? 就是要按照《慧灯之光》中所讲的步骤来做：修慈心、悲心、喜心、舍心前，都要先修知母、念恩、报恩。

虽然《修心七要》中只讲了自他相换的修法，原文的颂词也只说了“杂修二取舍”，意思是：轮流修布施自己的安乐予他人，以及受取他人的痛苦。文字太过简单，而且除了提到一种呼吸法外，也没有讲到更具体的修法，但其中却间接地包含了该修法应有的上述其他修法──知母、念恩等，否则，修持者就不能如理如法地观修自他相换。

（3）自他相换的功德。在菩提心未生起前，自他相换的修法可用以培养菩提心的生起；当菩提心已经生起后，自他相换的修法可借以增长、稳固菩提心。

《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》（简称《普贤上师言教》）在宣讲自他相换的功德时，曾举了一个公案为例：有一个人准备到大海里去取宝。他的母亲担心自己的儿子将一去不返，便在他临出门时抓着他的腿不放，儿子觉得母亲这样哭哭啼啼是不好的缘起，就一脚踢在母亲头上将她推开。

之后，他来到一个小岛上，看到在一个众生的头上有个巨大的螺旋桨正在不停地转动，将这个众生打得脑浆四溢。他问周遭的人何缘如此，周围人说，因为这个众生曾经踢过母亲的头，所以现在感得这样的果报。这时，他立即想到自己出门前也踢了母亲的头，当下倍觉惊恐万分，惶惶不知所措。

此时，空中传来一个声音：“被束缚的将得解脱，解脱的要被束缚！”螺旋桨立刻从刚才那个众生的头上移到他的头上，当即他的头也被打得四分五裂。

正当他经历着痛彻心扉的剧烈痛苦时，忽然心生一念：在全世界，一定还有很多人像我一样曾经踢过母亲的头，最终也要遭受同样的果报。但愿我能以自己现在所受的痛苦，来代替所有要遭受同样果报的人将受的痛苦。就在这个念头生起的同时，他头上的螺旋桨已经自动移开，而他也立刻升到有七棵棕榈树那么高的空中。

这是什么原因呢?《入菩萨行论》认为，虽然这个人当时既没有祝愿一切众生成佛，也没有想要遣除所有众生的痛苦，只想到要以自己的痛苦，来代替那些与他一样踢过母亲头的人将受的苦果。换言之，他所考虑的对象，仅是这一小部分特定的人，而且根本没有想去度化他们成佛的意愿。就算是以这样一个范围有限的自他相换，也不但不会让别人的痛苦降临到自己身上，而且还能使自己原先的痛苦立即消失，这就是自他相换的功德。

修自他相换有个至为关键的要点，即不能为了自己积累功德才修这个法，否则动机就已经错了。凡是以自己的利益为出发点所修的任何法，都不可能有什么伟大的结果。

（4）自他相换的修法。自他相换的具体修法，以前已经比较完整地讲过了，这次不再重复。《修心七要》主要强调的是两个修法：所有众生的痛苦由我来承受；我所有的安乐都无条件地奉献给众生。

第一个修法：当知母、念恩修好后，接着就是报恩的修法，也即观修替众生承受所有的痛苦和烦恼。

此时应当忆念：曾多世为我父母的六道众生，如今仍在轮回中流转受苦，能对他们造成最大伤害的，一是苦谛，二是集谛。苦谛的三种苦──苦苦、变苦、行苦能直接带给众生巨大的痛苦；集谛即业及烦恼，可以间接地对众生造成无比的伤害。如果众生没有烦恼，也不造恶业，就不会无缘无故地受苦，使他们感受痛苦的因缘就是集谛。替众生承受的痛苦，不仅包括苦谛，甚至连集谛，也即他们做的杀盗淫妄等恶业，也要一并接受。

在这个世界上，没有比轮回的因（集谛）与轮回的果（苦谛）更糟糕的事物了。为了报答所有众生，我们应当义不容辞地代他们承受这二谛。愿以自己的烦恼来代替所有众生的烦恼；愿以自己所遭受的痛苦（不论轻重，也不分肉体或精神）来取代众生将受的所有痛苦，祝愿众生能远离一切烦恼与恶业，让所有的烦恼与恶业都由我一人来承担。这样的决心哪怕只在心中生起一分钟，其功德都远远超过在成千上万个大劫中为了自己所做的所有善业，我们一定要谨记这一点！

由于众生都曾做过我们的父母，我们理当甘愿代他们承受苦谛和集谛所造成的一切痛苦，不仅如此，而且还应当满心欢喜、自动自发地去承受，毫无勉强之意。就像世间的许多儿女，能不假思索地替母亲承受病痛的折磨一样。

如果自己的修行已到一定的程度——能视一切众生皆如自己现世的父母一般，则做到自他相换应该是轻而易举的；如果自己对众生与父母的情感仍有亲疏之别，即说明自己的修行还不到位。修自他相换是相当困难的，要下一定的功夫才有可能真正做到自他相换。即便如此，初学者还是要竭尽所能地去思维，不论能修到何等程度，只要努力了，都是可喜的。

在观修代众生受苦时，要具足四个具备。何为四个具备，以前已经解释过，这次就不再重复，大家只需参考《慧灯之光》即可明了。

第二个修法：无条件地将自身所有的幸福安乐贡献给一切众生，包括自己的健康长寿、财富功名、善根福报等。如果知母、念恩修得好，这个修法也不会有困难。

自他相换的这两个修法要轮流地修：有时将自己的健康、长寿、财富，及三世的善根全都心甘情愿地、无条件地奉献给众生；有时将众生所有的苦难及三世所积累的恶业无惧无畏地完全接受。虽然《修心七要》中所讲的修法就是这两项，但实际修的时候不能只修这个部分，前面提到的知母、念恩等修法也一定要修，不然修任何法都不会有什么体会与效果。

彼二乘风息

在自他相换的修法中，包含了一种呼吸法，这在《慧灯之光》中有比较详细的说明，大家可参考书上的内容来修，现在只简略地提一下。

当呼气时，观想将自己认为美妙的所有东西，如肉体方面的健康长寿，身外之物方面的功名财富，精神方面则是所有的善念以及三世所积累的善根等，随着呼出的白色气体飘出体外，传送给一切众生，就如同将自己的衣服脱下送给别人一样。

当吸气时，观想将众生所有不好的东西，肉体方面如大小的病痛，身外之物如所遭受的违缘对境，精神方面即所有的贪嗔痴等烦恼以及三世所造的恶业等，皆化为黑色的气体从众生的体内散出，融入到存于自己心脏中的我执，一举将我执摧毁。

尽管我执并非物质，无所谓融不融入的问题，而且也不一定是在心脏中，此处只是为了破坏我执而如此观想罢了。每次修自他相换时，都要按照以上所讲的修法去做。出坐时，先观察修法的质量，然后回向。正确的入坐与出坐方法在《慧灯之光》中都有，大家自行看书即可理解。

《修心七要》略释

Sat, 22 Apr 2023 17:46:46 +0000

《修心七要》略释

— 慈诚罗珠堪布

《修心七要》略释（二）

Sat, 22 Apr 2023 16:11:14 +0000

《修心七要》略释（二）

— 慈诚罗珠堪布

《修心七要》的修法，可以归纳为胜义菩提心和世俗菩提心两种修法。虽然本论不是特别强调胜义菩提心的修法，而是以世俗菩提心的修法为主，胜义菩提心只是蜻蜓点水般地一笔带过，但我们最后所必需的，却是胜义菩提心的修法。对于我们来说，如果不修行，特别是不修空性的修法，就离解脱还有十万八千里，就还有很长的路要走。在这遥远的路途当中，因为业力所感，所以还充满了无法想象的各种痛苦。

基督教说世界是由上帝创造的，佛教并不认为世界是由什么万能神所创造的，而认为一切的一切都是由因果、由自己所造的恶业创造的。无始以来，我们造作了深重的恶业，所以即使以后在轮回中过得再好，也只是像搔痒之乐一般不是什么真正的快乐。不管我们目前认为轮回痛苦也好，幸福也罢，都只是主观认识而已，轮回实际上却是充斥着各种痛苦的苦难之地。

虽然佛也不排除轮回中的有漏幸福，但这些有漏的幸福快乐既短暂又不可靠，其后还会导致一系列的痛苦，从胜义或无漏的角度而言，根本谈不上是什么幸福快乐。既然如此，我们又怎能不做充分的准备呢？

有些佛教徒从来没有打过坐，平时只是念念佛、放放生、做些好事，在实际的修行上没有花过工夫。在此提醒大家，做这些善事固然很好，但如果没有修行，出离心和菩提心是不能生起的。而在坚持修行的人当中，也存在着一些修行不到位、修行深度不够的情况，如果能在接下来有限的三四天内修一修空性，也可以在心中播下修行的种子，以便能逐步培养出修行的习惯，以后就能慢慢适应以打坐修行为主的生活方式。

如果学了很多法，却一点都不修行，就永远没有修行机会；如果没有修行机会，则即使平时念佛、放生、烧香、拜佛都做得比较好，但对成就来说，也只能算是一种助缘，而不是最关键的主因。成就最重要的主因，只有出离心、菩提心与证悟空性之智三者。这三个因素，都只有通过实实在在的修行才能获得。

念经能不能让我们生起出离心呢？如果念经念得很好、很虔诚，可以间接地促使我们产生出离心或菩提心，但仅仅念经是无法直接让我们产生出离心或菩提心的。

同样，烧香、拜佛、放生以及其他善事也只能间接地让我们产生出离心或菩提心，但如果没有真正修出离心或菩提心，单靠行善肯定是不行的，所以我们一定要修法。

虽然在家人有很多事情要做，但还是可以安排出一定的时间来修行。修行时间与工作时间即便看似矛盾，但如果能很好地协调，适当地工作，适当地修行，则也可以让它们互不抵触，所以我们每个人都是有修行机会的。这样的修行机会我们务必要珍惜，因为这有可能是成千上万劫以来的唯一机会，以后什么时候再有这样的机会是非常难说的。

我们通常认为，死亡是很遥远的事情，离自己还有很长的距离，因而会得过且过，不愿为死亡做准备。每个人都希望自己能健康长寿，根本不敢去想什么时候会死、自己也许很快就会死的现实问题。然而，纵然我们千方百计地回避，但总有一天死神会找上门的。虽然我们从理论上也知道这些道理，但仅仅是知道而已，却没有用心去思考，这种观念对自己的日常生活根本没有什么影响，对自己以往的人生观、价值观也没有什么妨碍，这就说明我们的修行还不够。

要想证悟空性，需要金刚萨埵、曼荼罗、上师瑜伽等一系列的修法为铺垫，最关键的，还是要自己去修。如果不修，就永远也不能证悟空性；如果不能证悟空性，那我们所有的极其严重的自私心、贪心、嗔恨心，又怎么能够断除呢？其他方法只能使其暂时有所控制，而根本无法将其彻底解决。

请大家回过头去想一想，自己有没有这样的认识，我们一定要去思维：应不应该修行，修行是不是已经迫在眉睫了。

很多人只是把修行当成一种传说、摆设，平时的生活还是以世间法为主，闲得无聊就修修法打发日子，其他时间都以工作、家庭为重，修行在他们眼里根本无所谓。这样既不会有什么收获，也不会有什么进步。

前面也说过，每个人都要生存，所以需要生存的条件。这些条件只有自己去创造，没有人会供养在家人。怎样去创造呢？这就需要工作、需要学习。这一大堆的问题肯定是要去处理的，不可能一下子就全部扔掉。但无论处境如何，我们永远不能忘记的，就是修行。如果没有修行，即使其他生活方面再优越，都没有什么用处。

大家想一想，每个世间人都将毕生的精力花费在辛辛苦苦拼命去赚钱、绞尽脑汁拼命去获取名利上面了，但最终却在刹那之间一下子就把一生搏斗之所得弃置而去，纵然心有不甘也不得不离去，不管是希望长相厮守的亲人，还是希望永不离弃的财产、名利等，此时毫无条件、毫无价钱可讲，全部都要丢掉。而这里所说的最终，不一定是指七老八十的风烛残年，即使在风华正茂的年轻时代，又有谁敢保证自己不会很快命丧黄泉呢？

这样的人生难道不是没有意义的吗？

这一切都是我们咎由自取，而不是归咎于造物主等，本来外在的造物主就是根本不存在的。该恨谁呢？只有恨自己，责备自己。我们没有其他借口，不能不问青红皂白地就把责任推卸给外人，因为这都是自作自受，都是自己酿成的苦果。事到如今，这些事情已经发生了，我们已经来到了恐怖悲惨的轮回，所以再责怪、再怨恨也没有用。唯一的方法，就是在黑暗的轮回当中寻找一条光明的出路，这是目前最关键、最需要的。

光明的出路有三条，就是出离心、菩提心和证悟空性。其中最究竟的，就是证悟空性。

我们不能把空性仅仅当成一种说法，或者是一种信仰而不去修，这是很大的错误。如果这样继续下去，总有一天我们会后悔的，那时临渴掘井还有用吗？已经没有用了，一切都已经完结了。所以要趁着有自由、有条件、有机会的时候认真修行。

如果不修行，只是做一些善事，则就像前面所讲的一样，下一辈子可以不堕地狱、饿鬼道等恶趣，但在一百次、一千次、一万次的生命轮回过完以后，我们的生活有没有保障呢？没有。那个时候我们该怎么办呢？毫无办法！因此，我们就不能目光如豆，而应深谋远虑，要往大的方面去考虑。

大的方面是什么呢？就是修空性！以前我们一直都在说不能提早修空性，要先修出离心和菩提心。其实，那只是一种权巧之说，是为了让大家明白修行之道的顺序，任何修行人都一定要尊重这个顺序，但最后最关键的，还是修空性。如果没有证悟空性，我们就什么都做不成——既不能完整地利益众生，也不能解决自己的生老病死，所以最关键的当然是空性。

古人云：“若升高，必自下，若陟遐，必自迩。”意思是说，如果要升至高处，必须从低处开始；如果想去往远方，必须从近处启程。证悟空性固然很重要，但如果我们连基础的修法都来不及修，而妄想一步登天直接去修空性，是没有意义的。

因此，无论我们多忙，每天一定要安排时间修行，修人身难得、死亡无常等出离心修法，以及慈、悲、喜、舍四无量心和自他平等、自他相换、自轻他重三个修法。

证悟空性的方法有很多种，此处讲的是中观证悟空性的方法，这种方法最大的优点是没有什么错处。虽然没有密宗方法那么多种多样、直截了当，但通过中观推理证悟出来的空性不可能有任何差错，因为中观修法是从单空的人无我、法无我起修，循序渐进地走向大空性、走向如来藏、走向光明的，它的基础是很踏实的，所以不会出岔子。虽然中观修法有上述优点，但由于它的方法比较简单，因而就略显单一而不够丰富。密宗修法虽然丰富多彩，但却容易陷入歧途，在修法上稍微方法失当就要出问题；而中观的修法却不会有任何意外。

如果加行基础牢靠扎实，则即使通过这种简单的方法也可以证悟，这是毫无疑问的。

空性的修法千载难逢，我们不要以为遇到这样的空性修法只是偶然的巧合，也不要以为这是无因无缘，这是我们在多世累劫当中成千上万次地积累无数善根所得的结果。在往昔的轮回生涯中，我们虽然因造作众多恶业而至今没有解脱，但肯定同时也积累了数不胜数的资粮，与佛也有着很深的因缘，所以才能听到佛陀八万四千法门的胜妙精华——般若波罗蜜多。

如果已经听到这些般若精妙胜法，却置若罔闻而不去修，以后就再也不会有这样的机会了，所以一定要修。比如说，做生意的人如果稍稍努力一点就可能挣到一百万却没有去挣的话，我们都会觉得：哎呀！好可惜噢！谁都会想尽一切办法去挣回这一百万，而绝不愿意错过这个大好机会，以免事后后悔。

在金钱方面，我们都锱铢必较，但在空性方面我们却显得格外“大方”，将解脱的大利益置之度外，有时间就修，没有时间就不修。这种本末倒置、因小失大的做法是愚蠢至极的，如果错过了修空性的机会，其损失远远不是一百万、两百万所能弥补的，这是不可挽回的永久损失。

下面转入正题，继续讲胜义菩提心的修法。

胜义菩提心修法的出坐与入坐，在《慧灯之光》中已经仔细地介绍了，其间的不同点在前面也做了比较，所以此处无需赘述。

在前期的准备工作完毕之后，便让心静下来，接着去思维心的本性是什么样的。

心的本性是什么样的呢？观察心的本性的方法有三种。其中的第一种，是前面所讲的观察心的来处、住处和去处。

在来、住、去后面加上一个“处”字，就变成了外境，心的外境并不是心本身，就像人的来处不是人本身，而是指这个人来自何处一样。当“处”字去掉以后，就成了心的本性。

此处首先着重介绍的，是观察心的本性或者本质，这是空性的第二种修法。

在很多显宗的经书上都讲过如何观察心的本质。首先，是要去看心有没有颜色——是红色、白色还是蓝色；有没有形状——是圆的、方的，还是长的、短的。当然，这些肯定是找不到的，心绝不会有颜色或形状。虽然按照实相唯识宗的观点，我们的眼根所见，也就是我们的心的颜色和形状，但这只是在名言谛，在我们的幻觉当中成立的，实际上并不存在什么心的颜色和形状。

此处所说的心，主要是指我们的意识。除了意识以外，我们的眼、耳、鼻、舌是没有分别念的，所以也不会造业。比如说，我们的眼睛看到别人的东西本身并不会造业，但随之而产生的“这个东西很好，我要去偷、去抢、去骗……一定要让它归我所有”或者“这个东西很好，我要把它用来供养、布施，要让它发挥出应有的作用……”诸如此类的念头，就是第六意识的主意，不管恶业还是善业，都是它在掌控，意识是一切善恶之业的始作俑者。眼识什么都没有想过，只是看到而已，就像刚刚出生的婴儿，虽然眼睛能看到很多东西，但他们却是无意识的，心里没有太多的取舍念头。所以眼、耳、鼻、舌、身五识，是无分别的五种识蕴，这些识蕴是不会造业的，虽然最终也要断除这一切，但暂时还是可以不断除它们。眼睛看见看不见都没有问题：看见了，不会造成什么问题；而即使看不见，也不能解决什么问题，甚至还需要利用它们。主要的造业者，就是心或者意识。

意识就像基督教所说的上帝一样，创造了我们的世界。佛教唯识宗认为，每个人都有一个属于自己的世界，每个世界都是不尽相同的。比如说，一百个人同时去看月球，我们都认为这一百个人所看到的是同一个月球。当月球出现月食的时候，每一个人看到的月球都有月食，所以我们都以为空中有一个大家共同所见的月球。但事实却并不是这样。只是因为我们每个人眼中所现的月球非常相似，因而会认为各自分别所见到的月球是同一个月球，但每个人真正所见到的月球，只是自己内心的现象，别人是无法得见的。 “我”的世界不是别人的世界，别人的世界也只是他们自己的世界。你们的世界我无从了知，我的世界也只是为“我”所见。在每个人的世界中，谁也不会进来，谁也无从出去，只有唯一的一个“我”可以感知、可以拥有，它就是“我”的世界。

这就像做梦一样，在做梦的时候，我们能看到很多认识的人与不认识的人，但这只是做梦的当事人内心世界的幻相，其他无论是否熟知的人都不可能真正进入自己的梦境，他们只属于他们自己的世界。

真正的创世者，就是我们的心。大千世界的万事万物都是由心所创造的。

比如说，因为我们是人，所以会见到眼前的楼房、家私、灯具、鲜花等，但如果换成一个饿鬼或者天人的身体，则现见的一切都会发生天翻地覆的改变，眼前所有的现象都将不复存在，而完全变成了另外一个世界，因为我们的内在因缘有了很大的变化。当内在世界发生变化的时候，外在的世界也会发生相应的变化。因此，先抛开“外境是不是心”之类的问题不谈，我们至少可以判定出一点——外境是心创造的。也就是说，外面的一切好与不好的现象，都是心创造的产物。

既然心有如此强大的能力，它本身又是什么呢？这就需要我们回头来观看心的本性。

当我们观察心的本性时，不是去观察眼、耳、鼻、舌等所感知的外境，而主要是去观察意识。

意识又是什么样的呢？我们首先从粗大的层面一步步地去排除。

如果认为，倘若心存在，就应当是有颜色、有形状的物质，但我们去观察心，却没有发现什么颜色和形状，所以心就是空性的。

这种定义是错误的。没有颜色、没有形状并不代表不存在。我们都知道，电磁波以及很多非常细微的物质也是没有颜色、没有形状，至少没有我们肉眼可见的颜色与形状，但它们却是存在的东西。所以，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中会提醒我们：在人的头上即使观察一百次，也不可能发现牛角，但这并不是证悟了牛角的空性。因为人的头上本身就没有牛角。

你们是否以为这是很简单的问题，其实不是的！在这段话当中，指出了一个修行的重大误区。很多修行人，甚至包括一些修大圆满、大手印的修行人都存在这样的问题。麦彭仁波切的这段话，就是在批评宁玛巴的一些修行人。

当上师给这些人讲了一些所谓的修法以后，便对他们说：“你回去观察心是否具有颜色、形状、味道与声音……观察之后再来回答我。”这些弟子们便遵循教导回家闭门静心观察。

在认真逐一观察之后，发现心既没有颜色形状，也尝不到什么味道，听不到什么声音……便回去禀报上师：“我既没有找到心的颜色形状，也尝不到什么味道，听不到什么声音……”上师便赞不绝口地肯定说“太好了！你已经证悟大圆满了！因为你的心就是没有颜色、形状、味道与声音的，既然你现在已经知道了，也就是开悟了。这就是无念法身、清净法界、本来光明。”弟子听到以后，便心花怒放，满以为自己已经开悟，从此以后便不再守护戒律、清净罪障、积累资粮，更不去听闻思维，只是一味地陶醉于自己的所谓“成就”。

麦彭仁波切认为，这是一个极大的错处。心本来就是一个没有颜色、形状、味道与声音的东西，就像人的头上没有牛角一样，知道心没有颜色、形状、味道与声音，并不表示证悟空性。

有些人在打坐的时候，有时感到头脑清醒，有时又感觉昏昏沉沉，这与时节、气候、饮食、月球在轨道上的运转情况等各方面都有一定的关系。当昏沉的时候，脑子里一片混沌，所以也不会认为证悟了什么；但在状态比较好的时候，当心一静下来，便不再起任何杂念，并会感到十分稳定、平静、舒服。

那时去看心的本性时，也不会看到颜色、形状等，由此便联想到大圆满法本当中所说的，心没有颜色、形状、味道与声音，是恒定不变、本来光明、自然清净、任运自成的，便认为自己所感觉到的稳定、光明、清净、放松即是书中所讲的境界，从而自认为现见了法身本面，证悟了大圆满。

在修法窍诀当中，这种很清净、很轻松的无念感受，被称为阿赖耶识，也就是前面所说的大瑜伽师列绕朗巴对意科喇嘛所形容的那种徘徊在门槛的状态。当停留在阿赖耶识的时候，就像中间的某个站点一样，既可以在此基础上发展，也可以停滞不前甚至后退。在阿赖耶识上面，就可以体会到无念、轻松、清净等的感觉，但唯一缺少的，就是我们一再强调的“悟”——非常清楚地现见一切都是空性的感觉。

如果有了这种“悟”的感觉，就肯定不是阿赖耶识。但如果没有这样的证悟，只是感到清净、宁静，就像在万籁俱寂的深更半夜，到空旷寂寥的草原上去打坐，就会一下子感到内心与外界都是一片宁静，身体与环境都从自己的世界中消逝无踪，周围什么声音都没有，就像在月球上面一样。这个是证悟了吗？这个并不是证悟。

虽然麦彭仁波切那句话看似简单，现见人的头上没有牛角，当然不能表示证悟空性，但通过剖析挖掘其内涵，就可以让我们透过字面举一反三，知道麦彭仁波切所要表达的真正含义。

对我们凡夫来说，空性境界是非常陌生的境界。因为从无始以来，在循环不止的轮回旅程中，世间的所有感受没有我们从未经历过的，但空性却是我们从轮回之始直至今天素未谋面、从未接触过的境界。单靠我们自己的能力去认定空性，就有很大的难度。

在空性修法上面，有很多弯道与歧路，很多似是而非的东西很容易让我们误入歧途，所以我们一定要首先打好加行基础，对法王如意宝等自己的上师一定要有坚定不移的信心，对大圆满法一定要深信不疑，再加上前面所讲的观察方法，当这些因缘集中了以后，我们就可以避免走弯路，就能顺顺畅畅地直抵目标。

在将心的颜色、形状、味道与声音都一一排除之后，我们又会想到：虽然没有颜色、形状、味道与声音，但仍然有一些没有颜色、形状、味道与声音的物质也存在着，我们的心会不会是这样的东西呢？这就是难以解决的最后一个问题了。如何解决呢？此时，我们就往内去看，让心自己去看自己是最清楚的。比如说，我们每个人都有很多鲜为人知的历史、不为人道的故事，如果去问旁人，就有些人知道，而有些人却不知道。任何一个人都不可能知道另一个人一生所有的细节，但自己对自己却是再清楚不过的了。

同样，我们的眼睛无法观察心的本性，因为它不存在颜色；我们的手无法抓住心的本性，因为它不存在形状、质碍；我们的耳朵无法听到心的本性，因为它不具有声音……总而言之，我们的五根都不能认知心的本性。既然五根不能认知心的本性，那又有谁能够认知呢？没有别的东西，只有心自己。

如何认知呢？一种方法，是心可以去推知自己——如果我存在，那肯定是有来处、住处与去处，这是前面讲过的；另外一种最好的方法，就是什么也不想，不去寻找什么来处、住处与去处，不去考虑那么远的问题，而是直接去看它的本性。唯一的方法，就是在心静下来以后，什么也不想，只是自己去看。

有人会提出疑问：心没有眼睛、没有耳朵，也没有触觉，它怎么去看呢？

任运自成

Fri, 21 Apr 2023 14:59:14 +0000

任运自成

— 阿知事业林文章

弟子：想请您开示一下“任运自成”。

上师：你说的是什么样的任运自成呢？

弟子：禅修的两大工具是“正知”和“正念”，当我们明心见性、任运自成时，必须要放弃这两个工具。

上师：比喻来说，任运自成就像山顶上的水流到山下一般，完全不用任何的推动力，自然而然就会流到山下，是不是？修到任运自成时就是这样。但是山下的水要推到山上去，需要很大的推动力，不能有任何的差错，不然的话，推不动，是不是？这就像我们证悟之前，要努力地跟往昔的习气斗争，需要很精进、下功夫来推动。

明心见性也可以说是初步证悟空性，在初步证悟之前，必须要自己下功夫，要精进来修。有时候习气赢了，有时候自己的正知正念、精进的功夫赢了。就这样来斗争。如果提不起精进的心，我就可以从各个方面思维，原来上师们是怎么证悟的？怎么修的？看看祖师大德们的传记。这样的话，我的意乐心又生起了，又继续往前走。然后修了一段时间又感觉修行太难了，又看上师们的开示，自己闻思，或者看过去的证悟者们是怎么证悟的，看看他们的传记。然后意乐心又生起来了，又往前走。相对来说需要自己很努力地去推动自己修行。

但是初步证悟空性了，相对来说，不用像没有证悟前一样：我一定不能懒惰，一定要怎么修，不用这么斗争了。他进入状态，完全不用正知正念来观察，自然而然就进入了这种状态，这种状态相对来说，不用任何付出。再继续修，当彻底证悟空性了，一丝一毫的我要付出的努力都没有，一点一滴的造作成分都没有。自然而然，任何时候都能呈现出完美的证悟状态。就是这样。

大乘按照见解不同，划分了五道，从下往上分别是资粮道、加行道、见道、修道和无修道。资粮道和加行道这两个是凡夫道，见道和修道是菩萨道，无修道是佛的见解。第一阶段的资粮道又可以分为三个小阶段：小资粮道、中资粮道和大资粮道，全部是从菩提心生起的角度来说的。当相对的菩提心生起，但还没有特别圆满，相对圆满的时候是中资粮道，彻彻底底的菩提心圆满了，就是大资粮道。

然后加行道，可以分为四个阶段：暖、顶、忍和世第一法。到了第三个阶段忍位的时候，可以完全通过自己的意愿来决定去哪里。不管造做了什么业，他想下地狱就下地狱，不想下地狱就不下地狱，这时业力推不动了。虽然还是凡夫，但是定力大于业力。所以业力的力量推不动他了。他想堕落就堕落，不想堕落就不堕落。之前还要祈祷佛菩萨不要让我下地狱，不要让我怎么样，还需要依靠，这个时候就不要祈祷了，已经有力量想堕就堕，不想堕就不堕。在龙树菩萨写的行愿品中也有提到，在法忍之前——这个法忍就是忍辱位，在成就这个之前，我一定要得到人身，人身又是什么样的人身，有这些祈祷，到了法忍位，他想堕就堕，不想堕就不堕，他已经到了这个程度，就相对自由、相对任运自成了。我们说的明心见性，也可以说初步的证悟就是这个加行道的忍位见解。这个时候堕与不堕，不是用业力来推动，不是没有业力，业力是有，但是业力推不动了。所以俱舍论里把这个阶段表述为“忍不堕恶趣”。

再往上修，就到世第一法的阶位了，虽然还是属于凡夫境界，但在轮回中的众生中，已经算是第一殊胜了。因为再往上就是菩萨的见解——见道，这个时候叫相对的彻底证悟，这时就更加任运自成了。再慢慢往上修，就是圆满成佛，这时就是究竟的任运自成。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཧེའི་པོ། ཞུ་དག་པ། འོད་གསལ་མཚོ།

文字：慧波校对：光明海

གྱེར་འདོན་པ། བསོད་ནམས་ཉི་མ།

朗读：索南尼玛

三脉，六轮和明点答疑

Fri, 21 Apr 2023 14:51:41 +0000

三脉，六轮和明点答疑

— 阿知事业林文章

弟子C：师，中脉、左脉和右脉看得见吗？

师：脉有粗脉和细脉的不同。粗细是怎么分呢？我们认为肉眼看得见的叫粗，肉眼看不见的叫细，三脉都是看不见的。我们的概念当中认为肉眼看不见的就没有，这样的话，电波、磁场这些也完全看不见，但是它们完全是存在的，是不是？肉眼看不见不能说明没有。

弟子D：心轮、喉轮是在中脉上面吗？

师：不能说只是在中脉上面，每个轮都是中脉、左脉和右脉三脉围绕着的，这个轮是在这三个外面。

弟子D：您的意思是说这个脉轮是圆的？

师：对，每一个轮的截面都是圆的，这三个脉都在轮的中间。

弟子D：三个脉都在轮里面啊？

师：对，在轮的中心。然后每一个轮里面，轮和左脉、右脉、中脉三个脉全部有通的地方。

弟子E：它们是不是距离特近啊？

师：对啊，三脉和每个轮之间都是用细脉来连接的。

弟子G：中脉之所以叫中脉，是因为它有左脉也有右脉吗？

师：叫中脉的原因不是指在左右脉的中间，是因为从身体的左右来量的话，在身体的中央，所以就叫中脉。前后来量的话，稍微靠后面，不在中央。

弟子H：那医学角度叫什么？

师：这个我不太清楚。医学讲的脉都是看得见的东西，比如通过仪器可以看到我们的脑子里有很多的神经和脉络。

时轮金刚来讲，顶轮在哪呢？顶轮在发际线往上四指，围绕头顶的一圈；额轮在哪呢？发际线往下一指围绕头的一圈，这个叫额轮。喉轮在哪呢？在两个肩膀中间是喉轮；两个乳房中间是心轮；肚脐的位置是脐轮；肚脐往下八指是海底轮，有些也叫密轮。《普贤上师言教》里讲四个轮，不讲顶轮，也不讲海底轮，只讲剩下的四个轮，四轮之中，脐轮是最大的。丹田以上的中脉是蓝色的，中脉右边的脉叫右脉，右脉是红色的，所以右脉也叫血脉或日脉。中脉左边的脉叫左脉，左脉是白色的，所以左脉也叫精脉、月脉。左脉和右脉是中脉的一半儿粗。女的是右脉为主，男的是左脉为主。丹田以下的中脉就不是蓝色了，变成白色了。

弟子H：师，嗡、啊、吽就是白、红、蓝三色，跟这三个脉有什么样的关系？

师：这个颜色跟脉没有关系，这是从身口意的角度来讲的。

弟子H：平时说观气脉明点，主要是观中脉吗？

师：当然是中脉，这个中脉是帮助生起五个智慧的，明点全部在中脉里面。主要的明点有两种——红明点和白明点。红明点也叫红菩提、拙火，在脐轮中央的中脉里面，形状像一个棒子锯掉的形状，有四指这么长。白明点也叫白菩提，在顶轮中央的中脉里面，它的形状像奶牛的奶头。

弟子H：师，我有一次听到有师兄说，人死的时候中脉先出现一个白点儿，白点儿是继承于父亲那个白，下面有个红点儿，是继承母亲那个红？

师：对。我们修法的时候，如果是修拙火，或者你心非常静的时候，心完全是平衡了，这个时候你身体就会热，身体为什么热呢？就是在心静下来、身体这个气也静下来的时候，红菩提的热度会往上升，所以我们的身体也感觉会热。中脉里的这个热度往上升的时候，白菩提慢慢地就会融化后滴下来。滴下来的时候，这两个明点就混在一起了。气脉明点的修法里还会讲到明点又往下降、又往上提等各种修法。假如夏天去赛格寺，禅修院肯定是进不去，但是在外面能听到“咚”的一声，过一会儿又是“咚”的一声。因为练瑜伽的时候，会往上跳，又下降，就会有这样的声音，都能听得见。

弟子H：瑜伽有那么大动静？

师：不是一个人，禅修院里人很多。

弟子J：那主要的明点就这两个呗？

师：主要的就这两个，再细的明点来说，每一个轮中央都有一个明点。

弟子J：不是脉轮的地方就没有吧？

师：还是有。只是说这两个明点是最大的明点，比这两个明点小的，有六个明点。比这六个明点还小的明点，每一个小脉轮里面也有，再小的话就是我们说的淋巴里面，每一个淋巴中央有个明点。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞

ཟིན་བྲིས་པ། ཀུན་དགའ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།

文字：更噶拉姆 校对：扎西措

གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ།

朗读：卓玛拉姆

造作的以心观心的修法

Fri, 21 Apr 2023 14:44:08 +0000

造作的以心观心的修法

–阿知事业林文章

弟子A：上师，“以心观心”具体要怎么做呢？

上师：我们真实的“以心观心”还没有办法做到，刚才说的“如人饮水冷暖自知”——我们（所缘）的心没有赤裸裸示现，没有感觉出来之前，是没办法修的，这叫“如人饮水冷暖自知”。但是造作来修的话，假如我观想自己面前的虚空就是我的心，然后，在这个心上面安住，这也是以心观心的一种造作的修法。

还有一种窍诀，汉地的话基本上就没办法修，藏地有个叫凝视虚空的方法。什么叫凝视虚空呢？假如说坐在一个山顶上，早上的话面向西方，为什么面向西方呢？这个时候西方就是完全没有乌云，万里无云的，非常非常蓝的蓝天。而且早上太阳不是在东边吗？东边的话它会照射我们的脊柱，这个脊柱有太阳热量来照射的话，我们心很容易静下来，有这么个作用。然后我眼睛看着前面蓝蓝的天空，我把这个蓝蓝的天空当做我的心，然后我非常非常地专注。我这个能缘的心，完全投入到这个蓝蓝的天空中，完全是投入进去一般，非常的全神贯注来安住，这个叫凝视虚空，这就是以心观心的一种造作的修法。蓝蓝的天空不是心，但是我把它当做我的心，这样全神贯注来投入进去，这样的话还是有很大的作用。

到了中午，这个时候不能面向西方，要面向为北方的虚空，这样的话太阳从南边来照射我们的脊柱，北方蓝蓝的天空当做为我们的心，心完全全神贯注地投入到这个蓝蓝的天空中，就这么一个方法。然后到下午的时候，面向东边，东边蓝蓝的天空当做为我所缘的心，我能缘的心全神贯注来投入到这个蓝蓝的天空中，这就是以心观心的一种修法，这是造作的一种修法。

无任何造作，完全感觉到赤裸裸的、非常明了、了了分明的心自然示现出来，藏语里叫“曹昂通”。“曹”是什么意思？“曹”就是赤裸裸的意思。“通”就是看见，不是用眼睛来看见，就是以心观心来看见，能缘的心来看见、发现的意思，就这样来形容，这完全是无造作的以心观心，这样来修。刚开始我们有能缘的心和所缘的心，非常明显的对立。

在汉地不是说没有一个办法修。我在《觉知当下》里面讲得非常清楚，如果身体不好的人，就放一个药师佛的佛像，然后不是祈祷，就是我的心安住在这个药师佛的佛像上面，这样的话他有无形的加持。假如说我是脾气非常不好的，把观音菩萨的佛像放在前面，然后心安住在观音菩萨上面。观音菩萨是三世诸佛慈悲的化现，我们心相续中慈悲心生起，这个脾气不就降下来了吗？如果是智慧非常薄弱，这样的话放一个文殊菩萨，或者妙音天女，然后心安住在这个佛像上面。或者我为了往生，放一个阿弥陀佛的像，然后我全神贯注地安住在阿弥陀佛的像上，不用祈祷，不要这样，就是完全单纯地安住在上面，就这么一个方法。这个是有相寂止，但有相寂止的话还是有不同的作用。

没有这个方便的话，也可以放其他东西，不管是任何东西都可以，不要分别它是什么东西、什么颜色、什么形状、什么大小、好和不好、什么材料等等，不要分别，就是很单纯地全神贯注就可以了。然后没有东西，也不回忆过去，也不妄想未来，也不思维当下，就这么一个状态中全神贯注来安住，这就是无相寂止。

前面说的凝视虚空汉地没办法修，汉地可以换一种方式：可以在前面放一块板，板上打个拳头大小的洞，安住在这个洞中虚空上，不是安住这个洞口，也不是洞的外面，就是这全神贯注地安住在这个洞中虚空上。把这个洞中虚空当做为我所缘的心，然后又全神贯注在这个洞中虚空上，这个是我们能做到的。比如说这么一个板放在前面，然后洞里面看到的就是一个蓝色的，蓝色或者绿色对眼睛有帮助的。但不分别这个是蓝的或者是绿的，就是这个洞中虚空。把这个洞中虚空观想为我自己的心，安住在上面。是哪个心呢？就是所缘的心，然后关注的就是能缘的心，就这样来安住，这就是造作的以心观心的修法。刚才说的真实无伪的修法，目前是没办法修的，“如人饮水冷暖自知”，也是禅宗说的“不可思不可言”。

心是什么颜色的？什么形状的？心没有颜色没有形状，就具体的没有办法说，它是超越概念的一个东西，我们说的语言是什么呢？语言是表达概念的一个工具，表达概念的工具它描述不了超越概念的东西，这是很正常的。修自行车的工具来修奔驰是完全没办法修的，是不是？这样的话能不能理解呢？

我们今天就说到这儿。也对不起，因为有特殊的事情，在这里待的时间比较短。但是这个三天也相当于是六天，你们也知道，我全国各地不管去任何地方，上午是绝对任何人都不见的，下午四点之前任何人都不见，但是我这三天不管是整个上午还是下午，全部都见了，也相当于是六天。

弟子：感恩上师！

上师：我的意思呢，我来到这里没有别的目的，我在这里不停地说，又不停地随顺你们的目的是什么呢？就是要你们好好修，你们要清楚佛法，这是我的目的。人是无常的，但是有因缘的话，我们下次再见，下次见的时候我希望你们有进步。

弟子：肯定有进步。

上师：好的，好的。

弟子：感恩上师！

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ།

文字：达瓦拉姆校对：云登多吉

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朗读：更嘎多吉图片：网络

当处于不同程度的能所合一时，有没有念头和情绪？

Fri, 21 Apr 2023 14:25:16 +0000

当处于不同程度的能所合一时，有没有念头和情绪？

— 阿知事业林文章

弟子：师父，能所合一肯定也有程度不同的合一，在能所合一那个状态当中的时候，肯定也有念头和情绪的生起吧？

师：合一的时候没办法有。念头生起来了你发现了，被发现的是念头，发现的是觉知，这样的话，不还是有两个吗？

能做到一般的能所合一的话，就基本上没有贪心了，贪心的对境是有，但是完全可以控制。一般的贪心对境示现在你面前的时候，你的贪心是生不起来的，因为这时候你能控制住，可以把它当成为梦幻泡影一般。不过非常严重的一个对境示现的时候，你还是控制不了自己。为什么呢？你还是你，但是对境有区别了，你的心还是你的心，但是你的心被动摇了。一般的贪心对境，动摇不了你的心，但是非常严重的这么一个贪心对境示现的时候，你的心还是会动摇。

弟子：师，您说在能所合一的时候没有办法生起念头，那能所合一的时候还有显现吗？

师：显现当然有，但这个显现它是绝对不会动摇的。

弟子：我说的那个显现不是指外在的这些显现，就是内心的显现。

师：什么叫内心的显现？外在不就是内心的显现吗？

弟子：那一开始的那个智慧气，它是自然而然就一直存在的，自然而然会动摇，自然而然会显现。

师：不叫动摇，自然的智慧气，就这么个缘起，能所分开了。但是这个能所没有区别，没有“能缘喜欢这个所缘、能缘不喜欢这个所缘”这样的分别。假如说能缘和所缘这么分开示现，分开示现的时候，这个不是从禅修的角度来说的，这个是从智慧分不分别的角度来说的。

当这么看的时候，主要我是什么样的一个认识。如果我知道能缘和所缘完全是一体的，不是独立分开的，这样的话谁对谁产生贪心呢？谁对谁产生嗔恨呢？没有办法产生，任何的情绪都没有办法生起。我们需要先发现能缘和所缘完全是一体的，不是独立分开的，这是第一。第二，知道一切完全是自性的显现，它只是一个显现而已，不是真实的呀，显现怎么会是真实的呢？这样的话，就不会生起任何的情绪。情绪的生起，是因为看到所缘认为是真实的，然后有好和坏的分别，才会生起情绪。

弟子：智慧气就是一种自然现象嘛，就是一直有这样一种缘起的力量。从我们的角度来说，时时刻刻都有这样一种显现会产生吗？

师：也不是，不是时时刻刻都有，就像你睡着了，有梦，但没有睡着的时候，没有梦呀。有示现的时候你才需要认识，有显现的时候有二元对立，这时你怎么个认识；没有示现能所分开的时候，没有二元对立了，这时不用认识了。做梦的时候，你要认识做梦；不做梦的时候，你不用认识是在做梦呀。

弟子：能所示现的时候，我们有无明，那普贤王如来……

师：我们就这么说吧，我们不说普贤王如来。假如说现在我们能所明显示现的时候，我们要认识，要认识能所完全是一体的，完全是自性的显现而已，能所完全不是真实的。内心深处完全有这样认识的话，我们就是解脱的。如果我们觉得能所不是真实，但又还是有点真实，感觉又是显现又是真实，心在这么一个摇摆不定的时候，我们还是会有不同程度的情绪，但这个情绪是很容易对付的。如果我们认为能所是绝对分开的、不是一体，能所完全是实有存在的，我们的心这样非常确信的时候，一旦情绪生起来，这个情绪的力量是非常大的，完全可以左右我们，这时候不是我们说了算，是情绪说了算。

弟子：是先知道能所不是一体的，然后才会开始判定能所是实有的吗？

师：他自然就知道呀。

弟子：是同时的？

师：对。假如说你看到我了，你知道这是所缘，也知道这是上师，不用一个完了再产生另外一个。“这个是上师”，然后“上师是一个老头子”，不会这样排队来示现吧？

弟子：有时候我们禅修，会觉得周围的一切都不真实，但还是有“能所不是一体”的这种对立。

师：也不叫对立，应该叫力量吧。我们分析、用逻辑来推理，我们知道能所不是真实的，能所完全是虚伪的，能所是自性的一种显现而已，不是独立实有的。我们产生这样的确信了，但再怎么确信还是有一股力量，对立的、实有的这么一股力量来推动我们，这就是习气。我们无始劫以来，也可以说这个智慧气推动分开之后，也可以说从轮回开始到现在，这么长时间的串习来推动，这个习气是看不见摸不着的，但是有一股力量。假如说你贪欲的对境示现了，你也对他产生贪心了，你也知道这是不对的，知道对境是虚伪的，但是你还是控制不了自己，还是有一股力量来把你推出去，这不是习气是什么呢？

弟子：那这个习气也太难断除了。

师：有些人的习气不重，人很稳重，基本上什么都左右不了他；有些人就不一样，现在很了不起，过一会儿就飘走了，这就是习气的缘故。假如说你们两个习气是一模一样的，但定力不一样，你禅修的定力比较好，他禅修的定力不怎么好的话，对境示现的时候，他会被先推出去，你是后面被推出去。

习气，是习惯性的。举个例子，你老是在开车，有一天不允许你开车了，让你走路，你肯定不舒服。另一个从来没有开过车的人，跟你一起走路的话，他心里没什么想法，但你心里会想：“哎呀，走路太慢了，太辛苦了！”你们俩一起走路，为什么有不同的心呢？这就是习气。再比如有两个人，一个人从小就出家了，他从小的环境啊、教育啊，各方面就是这样的；另外一个人，原本是在家人，后来才出家的，这两个人的习气就不一样。

弟子：师，我听《西藏生死书》里有一段话好像跟这个问题有关。情绪这个名词不知道我用得对不对，但是有这么一句话“在能所合一或者禅定的状态下，也有情绪的生起，就像大海的波浪，这些情绪和念头可以说是自性的幻化”。这句话怎么理解？

师：比如说大海是离不开波浪的，一般的波浪冒出来就消失、冒出来就消失，它从大海里冒出来，又消失在大海里，完全不影响，它不会离开大海。但如果是非常汹涌的波浪来了，它会离开大海的，比如海啸来了，原来这里是陆地，海啸席卷过来，很多陆地都被摧毁了。陆地本来就不在海里，海里怎么会有城市呢？不会的，就是“波浪”离开了大海了。一样的道理，如果是很猛烈的情绪来了，它完全控制了我；一般的情绪是有，但是完全控制不了我，左右不了我，这个没关系的。

弟子：我可不可以这样理解，一般的情绪就像小的波浪，我只是看着它的时候，它自然就会消失。还有这么一句话：“证悟之前是我活着，证悟之后是我看着我活着”，就是说我知道这个事发生，但是我心里是稳定的。

师：你到海边的话，一个人问：“你看什么呢？”你肯定会回答：“我在看海。”然后问：“你看得到大海吗？”你肯定会说：“我看得到啊！”实际上你完全看不到大海，你看到的全是波浪，是不是？不过我们会说：“我不看波浪，我一定要看海。”能看得到海吗？看不到。

完全一点一滴的波浪都没有的大海，存不存在呀？完全不存在。大海是离不开波浪的，波浪也是离不开大海的。你看到的是波浪，不是大海。波浪动摇不了大海，也离不开大海。

一样的道理，念头是没关系的，念头离不开心，也动摇不了心。假如说念头产生了，我完全不看念头，我要看我的心，这非常难，但看到念头了，可以说也相对看到心了。如果是比较粗大的情绪完全把我控制、把我左右了，我会做出一些事情来。这不是我故意这么做的，我冷静下来分析的时候完全理解不了——我为什么会这样？我为什么要这么做？我完全知道是不应该这么做的，知道这么做完全是不对的，但我还是情不自禁地做了。这是为什么呢？就是我的情绪把我推走了。

我们远远地看，完全看得到大海，大海非常非常地平静，完全看不见波浪，是不是这样的感觉呢？当越来越接近大海的时候，能看见波浪了。最后到海边的时候，看见的全是波浪，刚才非常平静的那个大海就看不见了。这是什么原因呢？就是我越来越接近大海了，我看得越来越清楚了，所以才能看到波浪。

我们以心看心的时候，刚开始看不到任何的念头，这个时候觉知是有了，但是觉知还不是很明锐，所以就看不到念头，有可能看得到粗糙的念头，但看不到细微的念头。当觉知越来越明锐的时候，有能缘的心和所缘的心越来越接近的感觉，越接近的时候，就有越来越清楚的感觉，有越来越互相吸引的感觉，这时候很多细微的念头都能看得到。再更加明锐的时候，完全是非常细微的念头都能看得到。最后绝对合一了，又看不见念头了。

弟子：要是完全合一了，就看不见了吗？

师：对呀，看不见念头呀。你远远看的时候，看得到大海，看不见波浪；然后接近大海的时候，能看得见波浪；再然后你到大海里去了，你又看不到波浪了呀，是不是？比如说在海底的动物，它们完全看不见波浪啊。

弟子：明白了师父，到大海里了就是禅修说的合一了。

师：对，就是这么一个比喻。

弟子：所以说有念头的时候，就是还没有完全地合一，明白了。

师：我们需要从能所分开的角度来讲呀。我们不是很害怕死吗？中阴身时，寂静尊和愤怒尊这些示现了，我们看到了害怕，这时有看和被看了，怕和被怕，这些还是能所分开的不是吗？

弟子：所以我们要禅修，一定要往能所合一的方向努力。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ།

文字：达瓦拉姆 校对：希热措

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朗读：根朗措图片：网络

《生死无惧》4.20 4.21

Fri, 21 Apr 2023 13:43:54 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.20

如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。

所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的有如孩子奔向妈妈的怀抱一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。

4.21

我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说：我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？

这时自我甜美地说：我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？

纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。

修心七要略释（一）

Fri, 21 Apr 2023 11:28:11 +0000

修心七要略释（一）

— 慈诚罗珠堪布

修心七要

恰卡瓦尊者造颂
索达吉堪布翻译

顶礼大悲尊者（观世音菩萨）！

当修前行法
思诸法如梦观心性无生
对治亦自解道体住普基
坐间修幻化杂修二取舍
彼二乘风息三境毒善根
为促忆念彼诸威仪持颂
取次从自起罪满情器时
恶缘成觉道报应皆归一
于众修大恩迷境观四身
空护为最上四行胜方便
所遇修道用总摄窍诀要
应修习五力大乘死教言
五力重威仪诸法摄一要
二证取上首恒当依欢喜
能散即圆满恒学三总义
转欲自稳重不应说缺陷
全莫思他过先净重烦恼
断一切果求舍弃有毒食
莫学重义气莫发粗恶语
勿候险阻处莫刺要害处
犏载莫移牛不好强争霸
断除诸颠倒神莫沦为魔
为乐莫求苦诸瑜伽摄一
遇违缘修一初后行二事
二境皆应忍舍命护二事
当学三种难取三主要因
修三无失坏成就三无离
于境修无偏遍且深修习
于厉境恒修不依赖他缘
今当修主要不颠倒是非
不时停时修当坚定而修
以二观察解不好大喜功
不暴躁易怒不喜怒无常
莫追求声誉将此盛五浊
转为菩提道窍诀甘露藏
乃传自金洲由昔修业醒
自众信为因能轻苦讥毁
请调我执教今死亦无憾
源自大恩扎巴法王处，
圆满所得耳传大宝藏，
以具信徒请而彰显力，
愿诸众生圆二菩提心！

能所对立但没有分别，就是心

Thu, 20 Apr 2023 21:06:47 +0000

能所对立但没有分别，就是心

— 阿知事业林文章

弟子：能缘和所缘因缘和合的时候就形成了心，这个因缘和合的意思是不是指能缘和所缘同时示现出来以后，然后因为俱生无明和遍计无明，不知道他们是一体进而去分别，就产生了心？

师：不是。如果是能缘和所缘明显对立，但没有分别，这个叫心；如果产生分别了，这个“分别”叫第六意识（注：心与第六意识的区别详见明天的开示）。

弟子：所以俱生无明的时候就有心了。

师：对。

弟子：那您说从因明的角度来说是所缘先示现吗？

师：对，因明的角度来说，所缘先出现，由于所缘的缘故生起能缘，因明是用这样的逻辑来推理的。我原来跟你们讲过，大圆满有些完全用逻辑来推是推理不了的。

为什么呢？我们佛教分有部、经部、唯识、中观四个部分，因明属于经部。用中观完全可以推得动，但是大圆满不是中观，比中观的境界还深，大圆满是哪一个范围呢？不是中观的范围，是大中观的范围。大手印也好，大圆满也好，这些都是大中观的范围。

弟子：师父，有个说法我觉得有点怪怪的，就是讲心的形成过程，他讲有能缘、所缘、五根、意识，然后还讲了贪嗔痴慢疑，最后又说心是不稳定的，我没有太理解。

师：这个说法的逻辑非常混乱。假如说我看到颜色和形状，这是用眼睛来看的，眼睛能看的范围就是颜色和形状。眼根和眼识结合的时候，能看得见。如果眼识示现，但眼根坏了或者没有，这样的话看不见；如果眼根在，但眼识没有示现的时候也看不见。眼根和眼识，这两个要和合的时候才看得见。

眼睛看一个东西的时候，就像照相机拍照一样，相机把颜色和形状照在里面、示现出来。眼根和眼识，完全没有“你是谁、是什么情况”这样的判断能力和分别能力。眼根和眼识结合后看到的刹那，这个信息会传给第六意识，第六意识马上分别你是谁，然后判断。认定你是谁当下是心，认定是好还是坏当下是心所，如果认定为好，产生贪心；认定为坏，产生嗔恨。可以说是一个运行过程。

弟子：最简单的讲法，就是能所示现的时候不知道他们是一体的，这个时候就产生了心对吧？

师：这个跟知道和不知道没关系，能所完全明显对立了，这个就是心。能所对立之后，能缘抓住所缘的时候，抓住的是所缘的本体，也可以说体性，还是抓住所缘的特性，这个有区别。抓住特性的时候是心所，抓住体性的时候是心，就这么个区别。

弟子：什么是特性？什么是体性？

师：特性就是所缘的特点，抓住特性就是抓住所缘的特点，不是抓住所缘；如果抓住的不是所缘的特点，抓住的是所缘，这就叫体性。

弟子：如果不是因为不知道，能所怎么会越来越对立呢？

师：能所对立是否明显是从觉知的角度来说的。有了觉知，才知道能所明显对立；昏沉的状态还是有能所，但是他不知道明显对立呀。

弟子：那不还是要有这个知道才行吗？您说的是在这之前就已经有心了？

师：这个也可以叫昏沉的心和明显的心，就这么分吧，或者说昏沉的心和清晰的心，有两种情况下的心，就这么分。

弟子：那都是心呀。

师：对呀，昏沉的心也是心，清晰的心也是心。觉知明显的心，就是清晰的心；觉知不明显的心，就是昏沉的心。

弟子：所以跟知道没有关系？

师：对。能所合一了，但能所合一的时候没有明锐觉知的情况下——还不叫心性，或者说不叫自性——虽然合一了，但是没有明显合一。什么叫明显呢？明锐的觉知之下，叫明显。

弟子：但是你要知道他才会很明显地对立呀，所以还是要有一个知道呀。

师：对呀，知道不是觉知来知道的吗？

弟子：哦，应该说能所对立的时候如果知道了就是心，而不是能所示现的时候知道了？

上师：没有没有，不是这样的。

弟子：跟知道没有关系，只要能所是对立的就是心？

师：对。能所对立了，就叫心。清晰的心和昏沉的心，是从觉知明不明显、明不明锐的角度来讲的：觉知明显的心，就是清晰的心；觉知不明显的心，就是昏沉的心，两个都是心。

弟子：那讲心怎么形成的时候，还去分具体的六识、七识、八识，这个其实是不必要的？

师：完全不必要。

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朗读：卓玛拉姆图片：网络

我们的目标就是实相的心

Thu, 20 Apr 2023 20:50:52 +0000

我们的目标就是实相的心

— 阿知事业林文章

上师：我们穿衣服，都是穿给别人看的，尤其是女孩子，化各种妆啊，打扮啊，都是给别人看的，是不是？

弟子：先是自己看，自己看着觉得顺眼了，再让别人看。（众笑）

上师：这也不一定。有可能自己看觉得很顺眼，别人看觉得很恶心啊，主要是看别人需求的是什么。佛法有八万四千法门，不是为同一个人说的，每个人的需求和根器不同，佛陀是为了契合每个人的根器和需求而宣说了这么多法门。八万四千法门最终是为了什么？——为了认识自性，都是围绕着认识自性而说的。我们的快乐、痛苦，所有的一切都是自性的显现，自性的投射。

假如说一个水池里面有一个水中月，在水池里放几十块隔板，就有几十个水中月，然后把这些隔板拆了，又会变回为一个水中月。如果这几十个格子里的水颜色不同，那这几十个水中月的颜色也不同，但它们都是同一个月亮的投射呀。

一样的道理，我们说“这个好看，那个不好看”，“这个对，那个不对”等等，一切的一切都是自性的显现。但我们不知道这些都是自性的显现，不知道它们都是虚幻的，我们认为它们完全是真实的、实有的、存在的、永有的，因此产生执着。

弟子：知道是心的投射才有办法修，不然的话，不知道在修什么，见道才能起修，修才能入道，才能明道，道理要先明白，再去实证。宗萨仁波切讲过：“一切都是心的投射，谁都是你自己的投射，包括你自己也是你心的投射。”

上师：达摩大师说：“佛即是心，心即是佛；佛外无心，心外无佛。”这里的心不是我们现在这个浑浊的心，也不是世俗谛变化的智慧的心，而是自性。

心，分为世俗谛的心和胜义谛的心，也可以说现相的心和实相的心。“一切都是心的投射”，是指“一切都是实相的心的投射”，不是现相的心的投射。

如何理解“自己是自己的显现”呢？自己本来是不存在的，不存在怎么还会有显现呢？这里的第二个自己，不是我们现在认为的这个肉体的自己，而是指自性。我们认为自己就是身体的这个我，我们会说“我看到你了，我碰到你了……”，我们目标里的自己就是能看到能碰到的这个自己，但我们真正正确的目标应该是自性，这个目标一错，就全部错乱了，一定要注意。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།
文字：达瓦拉姆校对：增上拉姆
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ།
朗读：根朗措

业障能遮住自性吗？

Thu, 20 Apr 2023 20:26:58 +0000

业障能遮住自性吗？

— 阿知事业林文章

上师：智慧有世俗谛的智慧和胜义谛的智慧，胜义谛的智慧就是如来藏、自性。我们说自性一直都存在，那为什么现在我们感觉不到、看不到呢？我们常说自性被业障习气覆盖了，业障太重，所以感觉不到，看不到，业障全部消除了，才能见到自性。我们思维分析一下，业障能不能遮住自性、覆盖住自性呢？

我们会说：“乌云密布遮住了太阳，我看不见太阳。”这句话听起来是很正常的，但实际上乌云是完全没办法遮住太阳的。

弟子：太阳本来就在那儿。

上师：不是太阳在不在那儿，是乌云能不能遮得住太阳？太阳当然就在啊，不在的话，就没有“遮不遮得住”这回事了，谈这个就没有意义了。太阳本来就在，乌云能不能遮住太阳呢？这些细节，我们平时都要特别注意分析。

我们说乌云密布，把太阳遮住了，看不见太阳了，别人听起也是很正常的，但你只要打电话给其他地方的人一问就知道了，很多地方正阳光灿烂，这就证明太阳根本没有被遮住啊！全世界只有一个太阳，要是太阳真的被遮住了，任何一个地方都不应该看得到太阳啊。那乌云遮住的是什么呢？——就是我们看见太阳的眼睛。不过我们不会说“乌云遮住了我的眼睛，我看不见太阳了”，这么说的话，听起来是很奇怪的，对吧？

我们为什么会说“乌云遮住了太阳”呢？古代科技不发达，感觉上认为乌云距离太阳很近，离我们很远，有这么一个概念。基于这个概念，于是就说乌云遮住了太阳，而不是说乌云遮住了我们的眼睛。现在科技发达了，知道了其实乌云距离太阳很远，离我们很近。

这是一个比喻，同样的道理，我们无始劫以来身、口、意造作的罪业，能不能遮得住佛性呢？完全遮不住的。那遮住的是什么？——就是能感觉发觉如来藏的智慧的眼睛。是智慧之眼被遮住了，不是佛性。但就像我们刚才说的太阳被遮住的比喻一样，如果说“智慧之眼被遮住了”会感觉有点怪，所以就说“佛性被遮住了”。

话是可以这样说，语言是表达概念的工具，没办法表达超越概念的东西，这就是为什么《心经》里说“无可言说”的原因。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

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文字：达瓦拉姆校对：增上拉姆

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心，分为染污的神识和无染污的智慧

Thu, 20 Apr 2023 20:18:10 +0000

心，分为染污的神识和无染污的智慧

— 阿知事业林文章

上师：自性，现在我们还没办法真实找到，我们还没有到这个境界，但我们可以通过分析来了解和认识自性。心分为两部分，也可以说一体的两面，一面是被贪嗔痴慢疑染污了的神识，一面是无染污的智慧。就像手是由手心和手背两部分组成，一面是手心，一面是手背。

我们现在能看出来的只是染污的部分，完全看不出来从来没有染污过的如来藏。就像看一杯非常浑浊的水，我们完全看不出它清澈的部分。被染污的、非常肮脏浑浊的水里面，有没有清澈的部分呢？有。有很多科学技术，通过仪器啊，可以把脏东西过滤掉，清澈的部分会马上示现出来——心也是一样的。现在我们非常调皮的这个心，就像浑浊的水一般,但浑浊的水中有完全没有染污过的、清澈的部分在，这个清澈的部分就是智慧。

智慧又分为了两部分，也可以说一体的两面，一面是实相，一面是现相。刚才说的“不增不减、不垢不净”的如来藏，也可以叫佛性、自性、体性、心性，它是单一、独立、恒常不变的，从来都没有变化过，将来也不会变化，这就是胜义谛的智慧，就是实相；因缘和合的、无常的、会变化的，就是世俗谛的智慧，就是现相。

世俗谛的智慧，就是现在我们的思维能力，它是会变化的，随着闻思，我们的思维判断能力会越来越强。当我们成佛了，佛不是遍知一切的吗？遍知一切就是什么都知道。这个知道是谁来知道呢？——就是世俗谛的智慧来知道的。我们认为无常是不好的，实际上无常没有好和不好，如果没有无常的话，坏的东西好不了，好的东西也坏不了。世俗谛的智慧，就是慢慢培养、变化而来的，它是无常的。

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心，是由谁投射而来的？

Thu, 20 Apr 2023 20:07:33 +0000

心，是由谁投射而来的？

— 阿知事业林文章

上师：水中月，是天上的月亮投射出来的，我们的心是谁投射出来的呢？

弟子：对，我正想问这个问题。

上师：对啊，我也想问你啊。水中月是天上的月亮投射出来的，我们的心是谁投射的？——就是我们的自性。自性是永恒不变的，自性也可以叫心性，也可以叫如来藏或者般若，这些只是名字不同，实际上是同一个东西。心性是恒常的，为什么是恒常的？它是永恒不变的。为什么是永恒不变呢？因为它是单一、独立的，单一独立就没办法无常了。

达摩大师说：“自性真实，非因非果”，自性完全是真实的，真实的原因是什么呢？它不是因，也不是果，非因非果。《心经》里说：“不增不减，不垢不净”，自性就是这样一个东西。

弟子：它是离言的境界，不能言说，它是一种体验，要自己通过禅修，通过证悟去体验的。您给我们讲，是我们必须得知道这是怎么回事儿，修的是什么。如果都不知道修的是什么，那修什么呀？就是瞎修乱修。所以我们首先要知道，心和心脏是不同的，有觉知的心要生起，这样才知道心是从哪儿显现出来的。心既然有，就一定有一个让它存在的东西，那个东西是我们要去证悟的。

上师：我刚才最主要的还没说完。心是自性投射的，但自性是真实的、恒常的，恒常的东西不会发挥作用，所以它没有想投射或不想投射这样的功能。当我们的所缘显现的时候，比如说这里有一个镜子，镜子可以反射吧？但镜子不会说“这个好看，那个不好看”，它没有这样的分别。

心是自性投射的，是怎么投射的呢？自性投射出能缘和所缘，能缘和所缘示现了，这时候就变成心，这时候自性也不是不存在，只是可以说心把自性遮盖了。这时候能缘分别所缘，会认为“这是我投射的”、“那是我显现”。如果知道“一切都是自性的投射”，就不会轮回；如果不知道“自性和自性的投射是一体的”，这个不知道就是俱生无明，此时不会立刻进入轮回，但是是轮回的开始。

接着，认为能所两者都是单一、独立、实存的，是二元的，进而分别所缘的好坏、能缘的对错，这样明显的二元对立和分别，就是遍计无明，就真正进入轮回了。是谁来知道呢？——不是能缘来知道，是觉知来知道，觉知有知道的功能。

自性，相当于是天上的月亮一般，示现的所缘，相当于地上的水一般，觉知，相当于感知者一般。天上的月亮、地上的水、感知者，三者和合时，有水中月。自性投射出能缘和所缘，心才显现。所以说因缘和合的时候，心存在，因缘不和合的时候，心不存在。

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投胎、死亡两种情况，能证明心在身体里吗？

Thu, 20 Apr 2023 20:02:10 +0000

投胎、死亡两种情况，能证明心在身体里吗？

— 阿知事业林文章

弟子：我们找心的时候，有个步骤是找心在不在身上。精子和卵子结合的时候，神识过去一接触，肚子里就有一个孩子了；还有人死了以后神识离开，这个身体不能动了。这两种情况，不是可以证明心就在这个身体里面吗？

上师：从粗糙的角度来说，可以这么讲。但我们来分析一下，如果你看到一个很悲惨的人，心里会觉得不舒服、难过吧，这样的话，你的心是不是在他那里呢？

弟子：就是说如果心是在身上的话，它就时时刻刻永远在身上，不会随着旁边的人去改变吗？但是心改变就证明心不在自己身上吗？

上师：心不是在身上，如果在身上的话，应该可以找得到它在某个位置，你能不能找得到呢？不是你一个人找不到，从古至今都没有人找得到心，有没有人把心这样拿出来给你看呢？

弟子：那这个可以证明心不是眼耳鼻舌的对境吗？

上师：当然不是。

弟子：所以我们找不到心，但又不能证明它不在身上。

上师：用心来找，不是用眼耳鼻舌来找，用你的心来找你的心。心在不在你身上呢？如果在身上的话，眼耳鼻舌身五根应该能接触得到呀。

弟子：那能说心一会儿在身上，一会儿不在身上吗？不是说无处不在，是一会儿在，一会儿不在。

上师：没有这个说法。如果是这样的话，那从头到脚都可以有心，一会儿在头上，一会儿在脚上。

弟子：这个逻辑完全打破了我的想法。人死了之后身体就完全不能动了，这不是可以证明心曾经在身上发挥过作用吗？

上师：我问你一个类似的问题，你有没有身体？

弟子：没有。

上师：那这个肉身是谁的？

弟子：谁的也不是。

上师（笑）：不要抬杠。肉身是你的身体，除了肉身以外你有没有身体？

弟子：我们说的身体就是肉身啊。

上师：这只是我们认为而已，除了肉身以外就没有身体的话，中阴身的时候就完全不用怕了，有很多非常恐怖的毒蛇来咬我的话，咬就咬呗，反正我没有身体。但实际上还是会感觉自己有身体呀！会躲，会害怕。我们认为身体就是肉身，其实不是这样的，粗略讲可以说肉体就是身体，但实际上上一世、下一世，从无始以来一直到现在，都不停地有一个身体，有一个意识身。

现在也发现很多这样的案例啊，一个人上一世被枪毙死掉了，这一世把他带到上一世被枪毙的地方，他会感到非常恐惧，不知不觉就会有这种感觉。一个人上一世是被野兽吃掉的，非常残忍，那么他这一世看到这种野兽自然就会产生特别恐惧的心。

平时电视上可以看到，老虎、狮子、豹子吃猎物的方式和狼、野狗吃猎物的方式是不一样的。老虎在猎物死掉之前是不会吃它的，猎物彻彻底底断气之后，它们才会吃；狼、野狗的方式不一样，它们一边吃，猎物一边还在流血，吃饱的时候，猎物可能都还没有死，太残忍了！应该是大部分比较高端的动物是先咬在猎物脖子上，等猎物完全断气了之后再吃，猎物还没有完全断气之前，它们就先压着猎物，不会吃。但是狼、野狗这些不是，不管猎物死了还是没死，只要猎物跑不掉了，就开始吃，非常残忍。我自己分析是这样觉得的，你们也可以观察一下。

人来说，一个有良心的人杀动物和一个没有良心的人杀动物的方式，也不一样。现在的人不是特别注重往皮肤里补充胶原蛋白吗？我在一些视频上看过做胶原蛋白的方法，不是直接杀掉牛，是用一个喷火的工具，就这样一直喷火，直到把牛身上的毛全部烧光，这些牛毛被烧光的时候，还没有死，还能走路，这时候才开始杀它。被火烧的时候，牛的皮肤已经受伤了，血和肉里面的营养成分会储存、吸附在皮肤上（这是动物的身体自然保护的一种方式），所以这时候才杀它，再取用这些所谓的营养，胶原蛋白来就是这样来的。你们看一下这些视频，就是这样朝着牛的身体喷火，慢慢慢慢烧，实在是太残忍了！

还有一种补血的东西，叫阿胶，阿胶是驴皮做的，也是非常残忍的，他们用一个工具朝着驴浑身打，不是几下就把驴打死，是慢慢慢慢打，让血和营养吸附在皮肤上，直到把驴打死，再取用驴皮，阿胶就是这样做出来的，非常非常残忍。

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我们常说的这个“我”，到底是谁？

Thu, 20 Apr 2023 19:55:06 +0000

我们常说的这个“我”，到底是谁？

— 阿知事业林文章

弟子：上师，如果没有什么是实有存在的话，就没有任何东西可以依靠了，包括三宝也不能依靠吗？如果三宝能依靠的话，就有一个能和一个所，处于一种二元对立的状态，就是无常的，有能和所就是刹那刹那变化的呀。

上师：不能说一切都是变化的，法性是不会变化的呀！我们没有达到能所合一之前，就是依靠法性。报身和化身是法性的显现，能所合一的时候，就是“法性”和“我”二者合一了，我就是法性，法性就是我。《涅槃经》里说“常乐我净”，有“我”，这个“我”就是指法性。

我们现在说的“我”，是指我们很不确定的我，有时候认为肉身是我，有时候认为精神是我，非常不确定，我们现在来说，还没有达到“无我”的境界。

假如今天不舒服去医院，医生问，谁不舒服？我们会回答，我不舒服。医生问，你哪里不舒服？我们又会回答，我的手不舒服。那刚才的话就出问题了，刚才不是说我不舒服吗？现在又说手不舒服。医生又问，手的哪个部位不舒服？我们会说，手指头不舒服。这样又出问题了，手指是不是手？手不是手指，手指也不是手，又变化了。然后手指由三个关节组成，到底是哪一个关节不舒服？中间这个关节不舒服，这样的话是关节不舒服，还是手指不舒服？关节又是由肉、皮肤、经络、骨头、骨髓这么多部分组成的，还有上和下、左和右、里和外，到底是哪个不舒服？这样分析下去，就没完没了了——我不舒服、我的手不舒服、我的手指不舒服、我的关节不舒服……就这样一直变化，我们说的这个“我”到底指什么，完全是不确定的。

《涅槃经》的“我”是指法性，也可以说如来藏，如来藏是不会变化的，这个“我”是不会变化的。而我们看医生时回答的“我”，却有好多好多变化。我们从来没有这样分析思维过，没有觉得自己说话是颠三倒四的，我们认为是很正常的、很有逻辑性的，实际上有没有逻辑性呢？没有。

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上一刹那与下一刹那的心不是同一个心

Thu, 20 Apr 2023 19:47:19 +0000

上一刹那与下一刹那的心不是同一个心

— 阿知事业林文章

弟子：上师，一般我们凡夫人感觉心是一直存在的，但实际上我们也有心不存在的时候，对吗？比如进入深度睡眠，或者被人一棍子打晕了，这时候没有因缘和合，心是不是不存在了呢？

上师：对呀，这个时候因缘就断了。被打晕了，还没有死，这时候身体是完全感觉不到的，再比如有些人被打了麻药，即使身体的器官被拿走了也感觉不到，但他们并不是永远都处在感觉不到的状态啊，当因缘重新和合的时候，又感觉得到了。

我们凡夫人知道心不是实存的，但也不能说是完全不存在，我们目前还感觉不到心是刹那刹那变化的，其实上一刹那的心和下一刹那的心已经不是一个心了。粗略来说，我们会认为今天看到的河跟昨天看到的河是同一条河，事实上昨天看到的河水早已经流到海里去了，今天看到的河已经不是昨天的河了。

一样的道理，心不是实有存在的，心有时候有，有时候没有，粗糙的角度来说，我们也能够感觉得到心，这是一种粗大的分析。但细微来说，我们还感觉不到上一刹那和下一刹那已经不是同一个心了，它已经变化了。如果上一刹那的心和下一刹那的心是同一个心，这就说明心是恒常的，但心是无常的，会刹那刹那变化。

我们看一个人，会认为今天看到的和昨天看到的是同一个人，但实际上不是呀！如果昨天看到的和今天看到的完全一样，一点变化都没有的话，那这个人就是恒常的了——西游记里说唐僧的肉吃了长生不老，是恒常的话，就不会老了——这是不可能的，只是我们感觉不到他的变化而已。

我们的心并不是独立实存的，知道这点了，就比没有学佛的人的觉知要强多了。通过闻思、实修，有进步的时候，就会体验到上一刹那的心和下一刹那的心不是一个心。现在我们只是理论上知道，但真正的实际感受还不知道呀。如果实际知道的话，我们的觉知会更加敏锐，敏锐的程度不一样。

弟子：心分为单一独立和因缘和合的，从因缘和合的角度来说，因缘本身就是刹那变化的、无常的，上一刹那的因缘变化了，当下的心和下一刹那因缘变化了的那个心肯定就不一样了？

上师：单一独立的是心性，不是心。心是因缘和合的，当下的心和下一刹那的心不同，所以它的因缘也不同。

弟子：那反过来推也一样吗？因缘不同，所以心也不同。

上师：对，因缘不同，心不同；心不同，因缘不同，可以相互推。

弟子：有时候太执着或者太后悔一件事情，就是因为觉得以前的心和现在的心是一样的，是恒常不变的。

上师：对，我们认为原来的人和现在的人是同一个，这是一种太傻的概念，原来的人怎么会是现在的人呢？现在的人怎么会是将来的人呢？每一刹那都不一样，都在变化。不过我们目前只是理论上理解了，但真正实际觉受上还没理解和体验到，好好修。

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我们认为现实非常真实，而沉迷其中，死在其中

Thu, 20 Apr 2023 19:39:10 +0000

我们认为现实非常真实，而沉迷其中，死在其中

— 阿知事业林文章

弟子：我们的现实生活也像水中月一样对吗？

上师：对，我们认为现实是非常真实的，而沉迷其中，死在其中。我学小学课本时，看过猴子捞月的故事：一口井里面有月亮的影子，一只小猴子看见了，以为月亮是真的，想把月亮捞起来，但它够不着，就找来伙伴们一起捞。于是它们一个拉一个，这样垂挂在树枝上，最下面的那只猴子就够得着水面了。它伸手一碰，水一动，月亮就没有了，猴子们一下子很慌乱，一阵骚动，树枝就断掉了，结果它们全部掉在井里，被淹死了，这不是死在其中吗？

如果我们知道现在只是因缘和合的现相，不是真实存在的，这样我们就不会迷恋，不会执着，我们还是一样地生活，但不会有特别执着的心。

弟子：是不是把贪嗔痴慢疑都去掉了、转化了、没有了，就可以看到真正的月亮？

上师：就拿刚才的猴子来说，如果它们的心没有一味专注在井里面的假月亮上，有一只猴子抬头看一下天上，知道月亮在天上的话，大家就都不用死在其中了。

弟子：不是这么简单吧？佛陀时代的人最开始也知道真的月亮在哪儿，但这么多人中很少有成为佛陀的呀。

上师：这里只是一个比喻，月亮代表着真相、真理。佛陀开始只是普通人，明白真相后经过实修才成佛的。别的宗教来说，他们的教主、神永远都存在，但佛教里的佛陀并不是永远存在的，他示现跟凡夫人一样，从小到大长大。传记里面说，佛陀开始没有见过老人、病人、死人，有些人觉得这些连幼儿园的小孩都知道，佛陀是不是太幼稚了呢？当然不是。

佛陀为什么没见过老人病人？一是，两千五百多年前没有电视、电话，隔壁村子的消息都完全不清楚呀，几个月过去了都不知道。对我们现在来说，全球的信息都特别清楚，地球另一端发生什么事情了，我们立马就能知道。二是，他当时的身份、出生的环境不一样，他是王子，有人预言王子会出家，国王很担心，于是下令不让他接触任何的老人、病人、死亡的人。后来，佛陀长大了，他出游的时候看到了老人，他想我会不会有一天也会老呢？旁边的人说会的，给他解释。他看到病人，也问这是怎么回事。后来，佛陀寻找出离生、老、病、死等痛苦的方法，最后在菩提树下证悟了佛果。

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《生死无惧》4.18 4.19

Wed, 19 Apr 2023 10:11:20 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.18

观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。

让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执著的东西。紧握拳头抓住它，伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。

但还有另一种可能:你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上，松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。

4.19

我们需要认识真我(我们可以称之为佛性)，因为我们常犯了致命的错误:我们对真我一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。

这是很重要的;要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目前的处境。

这是多么令人鼓舞的事:从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难，但这困难可以帮助你了解教义;然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在，那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。

因缘和合时心存在，因缘不和合时心不存在

Tue, 18 Apr 2023 16:47:28 +0000

因缘和合时心存在，因缘不和合时心不存在

— 阿知事业林文章

弟子：过去心是不可得的。

上师：那现在的心和将来的心可得吗？

弟子：如果要那样说的话，也不可得。（众笑）

上师：好，这样的话那这个心就没有了？有的话，在哪里？没事，你想说什么就说什么，我不是针对你，这个问题对大家都有帮助。

弟子：以我现在的情况来讲，我觉得心是存在的，虽然书上说不存在，但我没证得。

上师：对，现在自己的境界是怎么样的，就怎样来找，书上讲的，了义与不了义都有，自己的境界认为心是有的话，就找一找。有的话，它是在什么地方生起的？它应该有一个来处，也可以叫生起处，然后再找去处，还有来处和去处的中途应该有一个住处。心从哪里来的？心往哪里去的？中途是在哪里住的？从头到脚、里里外外找一找有没有心，从头发开始，到头皮、头骨，下来一直到脚，然后从皮肤开始，从外到里找，从里到外找，能不能找得到心呢？

弟子：找不到，要说它真正在一个地方，其实也不是，但有很多体验。比如说有的人虽然比较瘦弱，但他做事情很有毅力，就感觉他从内心里散发出一种力量，在这个位置（指心脏）很有力量。再比如说看见自己很喜欢的人，会觉得很欢喜，要是有很痛苦的事情，比方说失恋了，就会觉得这个地方（指心脏）好酸的感觉，这些都是自己的体验啊，总感觉心在这个位置（指心脏）。

上师：对，一切唯心造。我们很多人把心脏当做心了，但心脏就是心脏，不是心。现在科学发达了，“心脏”能移植了，但移植“心”是完全不可能的。心脏是一个重要的器官，心脏移植了后，有可能这个人的性格会变，但不可能完全变，有可能变几天或者几个月，后面就跟原来一模一样了。心脏是心的一个工具而已，不是心。心没有形状、没有颜色，心脏是有颜色、有形状的。

弟子：那怎么去定义这个心呢？给它一个概念，这样我们在认知的时候，稍微清楚一点。它既不在这儿，也不在那儿，但它确实是在发挥着作用吗？

上师：对，是有发挥作用。比如这么掐一下，这个疼是谁感觉到的？就是“心”感觉到的。被掐的时候特别疼，疼的时候，心是不是在被掐的地方呢？我们认为它应该在这里，但同时在另外一个地方也掐一下的话，如果它真的在这里了，那另一个地方应该感觉不到呀！但实际上，两个地方同时能感觉到疼。这样的话，心在哪里？心有没有？

不能说心没有。我们成佛，是心成佛，堕落地狱，也是心堕落地狱，快乐痛苦等等一切的一切，都是心来感受的，一切什么都想得出来，也是心来想的，所以不能说心没有。以前科学说我们的思想是大脑的产物，现在科学又变了，世界上发现了十几个完全没有大脑的人，他们的思维能力比有大脑的人还快。现在科学说大脑是最主要的工具，另外还有一个控制大脑的东西，这个东西是什么现在还不太清楚，科学目前就是研究到这个程度。

一切的一切都是心来感受的，不能说心没有，但也不能说有。有的话，肯定能找得到啊，但无数年已经过去了，一个人都没有找到过心，佛都没有找到过，所以不能说有心。佛说找不到心，我们就不找了——不是这样。自己要去找，再怎么找都找不到，生起这个确信，这是最重要的，然后就安住在“找不到”的状态中，这个“完全找不到心的状态”就是我们安住的对境。

达摩大师的弟子请师父给他安心，师父说，“你把心拿出来，我给你安”，拿出来是什么意思呢？心没有，要怎么拿出来呢？想拿出来，也拿不出来呀。“你拿出来，我给你安”，他拿不出来，在拿不出来的状态中安住，这就是“安”。注意力集中在这个完全找不到的状态，在这个状态中安住，不过这是从胜观的角度来说的，寂止的角度来说，还没有到这个程度。

弟子：我感觉心无处不在。

上师：那满身都是心，脚底也有心，头上也有心吗？

弟子：我觉得有念头了，心就起了。

上师：念头是哪里起来的？如果没有海，不会有海浪吧？如果没有心，还会有念头吗？

弟子：不会。

上师：海浪是不是海水？

弟子：是。

上师：念头是不是心呢？

弟子：是。

上师：你有多少念头呢？

弟子：很多。

上师：这样的话，你是不是有很多的心呢？

弟子：不是。

上师：“念头是心、念头很多”不是你说的吗？这说明心很多了。

弟子：心不多，念头多。

上师：那心在哪里？你有一个还是两个心？

弟子：一个心。

上师：但你刚才说心无处不在，一个心怎么会无处不在呢？一个的话，那在东的时候，西就没有了，在头上的时候，脚上就没有了。如果你觉得心在头上，一个人用针扎一下你的脚或者头，心能不能感觉得到疼呢？肯定能。这样的话，心又不是一个了吗？心有还是没有？

弟子：我觉得既不能说有，也不能说没有，它是相对的。

上师：“不能说有，也不能说没有”，这是相对吗？心是跟谁相对呢？必须有两个才能相对，一个不能说相对呀。

弟子：心不能说存在，也不能说不存在。因为因缘和合的时候，它会有现相上的存在，实相上来说它是不存在的，它不是单一、独立、实有的。

上师：你刚才说因缘和合的时候出现这个心，因缘不和合的时候就不出现，那什么时候因缘和合？

弟子：能所分开的时候。

上师：能所本来是一体的，但我们现在感觉能所是分开的。这个杯子在的时候，“这是我的杯子”的心会示现，这个杯子不在了，“这是我的杯子”这个心是没办法存在的。能所合一的时候，就没有心了，能所合一的时候只有心性。它完全是真理了，实相完全示现的时候，假相就没有了，有假相的时候，实相不是没有，只是被淹没了。

心，既不能说没有，又不能说有，这样说可能有的人理解不了，我们举例来说。心，就如水中月和彩虹一般。

水中月，不能说有——如果有的话，捞一下应该能捞上来，但我们捞不上来，到处都有水坑，到处都有水中月，如果真能捞出来，我们也不用担心夜晚黑暗了，水中月捞出来到处挂着，应该是特别亮的；摸一摸，也摸不着，所以不能说有。但我们看得见它有颜色，有形状，飘在水面上，显现上有，所以也不能说没有。水中月，是天上的月亮、地上的水、感知者，这三者因缘和合而产生的，这其中任何一个因素消失了，水中月就没有办法成立了，心也是这样。

天上的彩虹也是一样的，看起来有，很漂亮。小时候有些小孩子觉得彩虹很漂亮，追着跑，想抓住它，但跑得很远都抓不到，彩虹也是因缘和合而成的。现在汉地人去藏地，看到彩虹会非常兴奋，内地不容易看到彩虹，为什么呢？因为空气污染。彩虹出现有几个因素，首先是空气非常干净，还有刚刚下过雨，雨很快下完了，太阳光在这边照射，另外一边还有乌云，空气中有水分，这几个因素和合了，就会出现彩虹。空气污染了，就看不见彩虹。藏地彩虹是很普遍的，经常看得到，所以觉得没什么，汉地人不容易看到，所以很兴奋。

我们的心就像水中月和彩虹一般——因缘不和合的时候，没有；因缘和合的时候，有。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།

文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆

གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ།

朗读：根朗措

有相升起次第和有相寂止的区别

Mon, 17 Apr 2023 21:39:52 +0000

有相升起次第和有相寂止的区别

— 阿知事业林文章

弟子：有相生起次第和有相寂止是一样的吗？

师：有相生起次第，需要从头到脚非常清晰地逐渐观想大量的细节——本来一切都是清净圆满的，不需要“生起”什么，但二元的角度来说，通过观想从自性中显现出清净圆满的本尊、坛城，来示现本来的清净圆满。“有相寂止”是选择一个物体，作为安住的所缘境。从这个角度来说，两者是不同的吧？

弟子：是的。

师：第二个，有相生起次第的观想，需要以“明空不二”或者“显空不二”的见地来摄持。也就是说，你不管观想一个本尊的身体，还是一个非常广大的本尊的坛城，这些显现虽然清晰明了，但却是空性的，并非实存。而修有相寂止时，只要把心安住在所缘境上，注意力集中，保持觉知就可以了。这个角度来说跟有相寂止也不同，是不是？

弟子：是的。

师：当这些观想得圆满清楚了，就把注意力放松地安住在观想境上，生起次第只有这么一点跟有相寂止相同。所以，有相生起次第不是有相寂止吧？

弟子：不是，只能说类似。

师：也不能说类似，有相生起次第前面90%都跟有相寂止不同，只有后面10%有相似之处。

弟子：那最后的安住属于什么呢？

师：是生起次第的范围，修生起次第的最后会安住一会儿。就好比我用相关的材料、工具和方法把这个杯子做好了，我就在这个做好的状态中注意力继续集中一会儿，延续一会儿，没有一下子放弃去做别的，就这么一个过程。如果我详详细细地观想完之后，注意力不再集中在观想的对境上，而是想别的去了，这就是散乱了；观想结束之后是收摄、融入，就在这个状态中无分别地安住一会儿。安住结束后，还会刹那忆念一下自己为本尊，再进行回向等。这个安住可以说是开始和结束之间的停顿而已，所以还是生起次第的范围。

弟子：这个安住就是注意力集中在观想好的状态上而已。

师：另外，我们修生圆次第时不会讲寂止。寂止是在生圆次第之前讲的、修的，在寂止的基础上，再修生圆次第。

传统来说，五加行修完了，会专门花一段时间修寂止，一个月或者两个月，传统是这样。但也有大德主张说寂止最好修三年以上，这可能是针对在家的居士来说的，不是针对闭关专修者而说的。因为在家居士平时繁忙，没有太多时间修法。但从闭关专修的角度来说，并不一定要修三年。我觉得三年时间有点长了。我自己的观点是以质量、结果来作为评判的标准。只要你通过寂止的训练，注意力能集中，心也能放松，觉知也明锐了，这些都训练过之后，再修生起次第和圆满次第，会容易很多。

另外，你们也需要知道，寂止不是佛教特有的修法，外道也有。修四禅八定，修神通等，都需要修寂止。但佛教的寂止，是为了给胜观打基础。不修胜观，是无法证悟究竟圆满的智慧的。然后，显宗也没有生起次第和圆满次第的修法，只有金刚乘才有生圆次第的修法。显宗最高的法门就是般若。从这些角度分析完，你应该就会知道生起次第跟有相寂止是有很大差别的。

弟子：这么说就很透彻了。谢谢师！

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞

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从中观的角度分析“能缘”和“所缘”

Mon, 17 Apr 2023 21:13:13 +0000

从中观的角度分析“能缘”和“所缘”

— 阿知事业林文章

上

弟子：您刚才说中观的角度来说，能所不是先后出现，也不是同时出现。

师：对。

弟子：既不是先后出现，也不是同时出现，那能缘和所缘是怎么出现的呢？

师：这个很简单，父亲和儿子哪一个是先，哪一个是后呢？

弟子：同时。

师：如果是同时的话，他们两个一点关系都没有了，但父亲和儿子有没有关系啊？

弟子：有。

师：对啊，一般来说父亲是儿子的因，儿子是父亲的果，他们是因果关系。但中观的角度来说，父亲和儿子不是前后，也不是同时。

弟子：那是不存在吗？

师：不是不存在，但如果存在的话麻烦就大了，假如说一个人，他是到底是儿子还是父亲呢？

弟子：对于他儿子来说他是父亲。

师：对啊，对于儿子来说他是父亲，但他父亲的角度来说，他不是父亲，他是儿子啊；还有他爷爷的角度来说，他是孙子啊；他孙子的角度来说，他是爷爷啊；他的老婆的角度来说，他是老公啊。这样的话，一个人能不能变成五个人呢？

弟子：肯定不能。

师：对啊，看上去他一个人，又是儿子，又是父亲，又是爷爷，又是孙子，又是老公，但实际上这五个都不是他。这只是每一个人心里有一个概念——他是我的父亲，然后把这个“父亲”的概念贴在他身上了，这是贴个标签而已，但实际上他不是父亲。这只是把儿子的概念贴在他身上，把父亲的概念贴在他身上，也可以说贴个标签。这样的话一个人同时可以有五个作用，也可以说变成五个身份了。

弟子：不同角色。

师：对，这是概念而已。

弟子：但从能所的角度来说只有一个我。

师：这个里面还有能所吗？

弟子：我觉得他是我看到的一个人，他是所缘，我是能缘。

师：这是非常粗糙的角度来讲的，如果从很细微的角度来讲，你眼睛看到的是所缘的颜色和形状，这时你的眼根和眼识是能缘，他的颜色和形状是所缘，但不是他。你耳朵听到的时候，你的耳识和耳根是能缘，他的声音是所缘。你闻到的时候，他的气味是所缘，你的鼻根和鼻识是能缘。你的舌头尝到的时候，他的酸甜苦辣就是所缘，你的舌根和舌识是能缘。你手摸到他的时候，他是僵硬柔软、光滑粗糙是所缘，你的身识和身根是能缘。但是刚才你说“你是能缘，他是所缘”，没有这个说法。你是不相应行，他也是不相应行，不相应行不知道另外一个不相应行啊，是你的觉知来知道的，但觉知不是你，你也不是觉知啊，是不是？这些佛法细节来说的时候，话要小心翼翼地说，不然全是错误的。

弟子：那么我在感觉的时候，感觉的当下是？

师：你感觉不到，你说的是哪个感觉？

弟子：觉知。

师：这个觉知有很多啊，你眼睛看到颜色和形状的时候有觉知，你手摸的时候，感觉到的僵硬柔软、粗糙光滑，是谁感觉到？摸是手来摸的，但感觉不是手来感觉的，是觉知来感觉的。如果手能感觉到的话，尸体的手摸一下能感觉得到吗？感觉不到啊。

弟子：手摸的时候是觉知感觉到的，然后觉知感觉到的时候，他们两个是同时存在的吗？

师：不是同时，感觉是同时，但实际上不是同时。你就这么分析，父亲和儿子哪一个是前，哪一个是后？一般来说，父亲是前，有了父亲才有儿子。但我们分析的时候，如果父亲先存在，儿子还没有出现的时候，他是谁的父亲啊？他不是父亲吧。这样的话，父亲在前就被我们推翻了，是不是？

弟子：推翻了。

师：是不是儿子在前呢？

弟子：也不是。

师：为什么不是？

弟子：也可以推翻。

师：怎么个推翻？

弟子：反着推。

师：反着怎么推啊？

弟子：没有父亲怎么会有儿子呢。

师：对，没有父亲，他是谁的儿子呢，没办法成立。这样的话，儿子在前也不对，父亲在前也不对，是不是？这样的话，是不是同时呢？

弟子：不是。

师：怎么个不是呢？

弟子：同时的话互相不构成关系，没关系了。

师：同时的话完全没有任何的关系，如同牛和马一样了，但是他们有关系，有因果关系啊，有父子关系啊，是不是？所以不是同时，也不是前后。这样的话，是什么呢？这是一个概念，父亲和儿子是一个概念。

假如说一帮不到一岁的小孩子，不让他们跟社会接触，然后单独在一个地方抚养，一开始就让他们把父亲叫儿子，把儿子叫父亲，就这么叫。当他们长大了以后，再让他们接触社会的时候，他们的概念就会和我们相反。但是这是一个概念，只是贴个标签而已，父亲不是父亲，儿子不是儿子。

弟子：能缘和所缘就是个概念。

师：对，就是个幻觉。

中

弟子：青稞是不是青稞的种子产生的呢？

师：不是，但又不能说完全不是。如果是青稞的种子能产生青稞的话，农民就不用种地了，青稞种子放在家里就能产生青稞。青稞的种子放在仓库里就丰收了，可以不停地吃。

弟子：这个跟父亲生儿子不是一样吗？

师：如果青稞的种子就能生青稞的话，父亲和儿子的关系，就不用母亲了，没有母亲的卵子也会有儿子，是不是？

弟子：不是啊。

师：母亲不用怀孕了，父亲直接产生儿子就可以了。

弟子：我当然知道需要因缘和合，但刚才我们讨论的是父亲生了儿子。

师：父亲能生儿子吗？

弟子：不能。我们刚才说先有父亲后有儿子。

师：平常我们会说“我生了儿子”，话是这么说，但你有没有生儿子呢？你说“我还没有生儿子”，会这么说吧。

弟子：我们刚才讨论的时候说父子不是先后，又不是同时，那青稞种子是不是先于青稞而产生的？

师：好，青稞的种子是青稞产生的，还是青稞是青稞的种子产生的？我们说青稞是青稞的种子产生的，可以这么说吧，但这个青稞的种子是前面的青稞的种子产生的，这样的话哪个是前，哪个是后呢？哪个是前都不对啊，它是前面的种子产生的，这个角度来说它是后啊，但它是后也不对，它又产生另外一个青稞啊，这时候它又是前了。

弟子：假如说这有两颗青稞，它是种子，它是青稞，它俩是同时产生吗？

师：不是同时，不是前后。

弟子：那它俩是什么？

师：我们感觉的角度来说是前后，但是不能这么说，如果说种子是由青稞产生的话，哪一个是种子，哪一个是青稞呢？青稞是果，种子是因，我们会这么说吧，但对于前面的因来说，它是果啊，它不是因。果的角度来说它是因，因的角度来说它是果，是不是？这样的话，你说不清哪个是种子啊。这个青稞的角度来说，它是种子，但对于前面的种子来说，它是青稞啊，并没有前后。

下

弟子：那同样的一个问题，心性是无因生，非自生，也不是同时，也不是自己产生，也不是因缘产生，我们会这样分析，那心性是哪里来的呢？他又是恒常不变的。

《生死无惧》4.16 4.17

Mon, 17 Apr 2023 09:31:11 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.16

即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢仁波切 (Kalu Rinpoche) 所说的：

若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。

4.17

在自然的深深宁静中安歇吧，
这颗筋疲力尽的心灵，
被业力和妄念鞭打得无助彷徨，
如同永恒的生死轮回大海
无情汹涌的猛浪。
在自然的深深宁静中安歇吧。

— 纽舒仁波切

所有法门都是为了认识，证悟唯一的自性

Sun, 16 Apr 2023 16:55:05 +0000

所有法门都是为了认识，证悟唯一的自性

— 阿知事业林文章

师：佛陀宣说了八万四千个法门，这也是象征性而说的，实际上完全不止八万四千个法门。佛经上记载，需要五百头大象才能搬得动。这么多法门，有些在人间，有些在龙宫，有些在天上，有些在别的清净刹土。

佛陀转了那么多的法门是为了什么？就是为了认识、证悟唯一的自性。不同的法门是从不同的角度来说的，为什么要从不同的角度而说呢？因为众生的根器不同、需求不同，所以就说了那么多的法门。

这个自性怎么找呢？怎么发现呢？我们先要找我们的心，找这个虚幻的心时，就能发现完全不虚幻的自性。因为心的本来面目就是自性，自性的表面就是心，它们是一体的。心和自性有什么区别？心是二元对立的，心性是单一独立的；心是无常的，心性是恒常不变的。

那么心到底是什么呢？我们找一找，心有没有生起过？有没有住？如果有住、有生，当然是有消失，它消失在哪里？就这样的方式来找，这是一个方法。

还有，我们这颗心到底是存在还是不存在？不存在要有不存在的理由，存在要有存在的理由，这样有理有据地分析是我们思维修的方式。然后在思维到极点的状态中安住，也就是无思维修。

无思维修的方式，就按照之前讲的有相寂止、无相寂止、胜观、以心看心来修即可。这样安住，跟文化高低没关系，跟会不会说也没有任何关系。就像哑巴吃糖，哑巴是不会说话的，但这个糖是甜的、还是苦的、还是酸的，他能尝得出来。会说、会表达的人吃糖，也是跟哑巴吃糖没有任何区别。一样的道理，我们这样禅修跟文化高低没关系，跟学问、身份、地位也没有任何关系，只要按照正确的方法坚持修，一定能体验到。所以大家一定要重视禅修，这非常重要！

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།

文字：达瓦拉姆校对：扎西措

གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ།

朗读：卓玛拉姆

心与意识

Sun, 16 Apr 2023 10:01:10 +0000

心与意识

— 阿知事业林文章

上

弟子：师，意识跟心有什么异同呢？

师：我们有六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，意识是六识里面的其中一个，然后六识合起来是心。我们以眼睛看到一个东西为例，眼识和眼根这两个结合才能看到，如果眼根有问题或眼识有问题都看不到。

弟子：眼识会出问题吗？

师：我们睡觉的时候，不管是闭着眼睛睡觉，还是睁着眼睛睡觉，这时候眼睛都看不见——因为睡觉的时候眼识收回去了，其它四识（耳识、鼻识、舌识、身识）也全部都收回去了。

眼根和眼识结合看东西的时候，眼识完全不认识这个对境是什么，它只是看到了对境的形状和颜色。但我们误认为是眼睛看到了一切，实际上眼睛只能看到对境的形状和颜色而已。我们以这个橘子为例，如果你问我看到橘子没有，我肯定会说看到了，会这么说吧？实际上我并没有看到橘子，我看到的只是这么一个颜色和形状。眼睛除了看到颜色和形状以外，它完全不知道这个颜色和形状的东西是橘子，眼睛没有这个功能。眼睛看到了这个形状和颜色以后，把信息传递给第六意识，第六意识来分析这是什么。然后我们的心里有很多概念，这么一个“橘子”的概念就出来了，把这个“橘子”的概念贴到眼睛看到的形状和颜色上，然后就误认为眼睛看到了橘子。

弟子：第六意识本身也是虚幻的呀？

师：是虚幻的。第六意识的主要工具是大脑和心脏，但大脑不是心，心脏也不是心。很多人认为大脑就是心，是大脑在想。完全不是，大脑和心是不一样的。现在世界上发现了十几个没有大脑的人，其中有些人比我们有大脑的人反应还快，这样说明我们不是用大脑来想的，大脑只是心的一个工具而已。

中

弟子：师，灵魂出窍的时候，心跟大脑分开了，但这时候还是能看得到、听得到。

师：对。假如说一个人上一世身体上有什么明显的伤口、胎记，下一世的时候也会有。这时候我们会觉得很奇怪，上一世和下一世一点血脉关系都没有，上一世身上的伤口怎么会在下一世的身上出现呢？慈诚罗珠堪布写的《轮回的故事》，这里面有很多关于上一世身上的伤痕、习气、特征带到下一世的真实案例。

我记得看《西游记》时，孙悟空有时候就这么站在那儿，然后相似的一个身体就这么飘走了——我们除了肉身之外，还有一个意生身。比如中阴身的时候，这时肉身虽然已经没有了，但是如果有动物追他的时候，他还是会很害怕。没有肉身的话，动物吃什么呢？动物咬不到他啊。但是在他的意识里面感觉仍然有这么个身体，意识里面会有这么一个习气。这相当于是什么呢？假如说你今天晚上在这里睡觉时，梦见自己坐车出去了，本来你的身体没有离开这里，但是你在梦里的感觉是自己坐车走了。你坐车的时候也需要买票，也需要在手机里下订单，这些都需要，是不是？你的神识没走啊，你的身体也没有走，你的身体还睡在这里呀。但是你的感觉来说，你买票坐车走了。然后你觉得饿了，你会做饭吃，吃得很饱很饱回来了，如果这时候你醒了，可能肚子还是饿得咕咕叫。你没有真的坐车出去，也没有真的吃饱饭，但是你在梦里的感觉来说，这些都真实地发生了。中阴身的身体就是这么一个习气的身体，也可以叫意生身。

弟子：有个盲人快死的时候，医院给他动手术，然后他的灵魂就飘起来了，能看到医生是怎么做手术的，当他醒了以后把手术的情况说得完全跟当时一样。

师：我看到过这么一篇文章，一个人站在十字路口，一辆车冲过来的时候，他因为害怕导致灵魂出窍了。结果这辆车就撞到了他的身体，但他不知道自己的身体被撞了，只是感觉看到一个人被撞了，觉得实在是太可怜了，他就这么想。后来很多人把这个身体送到医院，他的灵魂也跟着去医院了，但完全不知道被撞的这个人就是自己。在医院里医生说没办法救了，这时他特别伤心。但是医生仍在尽力抢救，他就坐在那里看着，不知不觉他就什么都不知道了，这个时候他的神识又回到这个身体里去了。当他苏醒过来的时候，他才知道这被撞的人是他自己。在去医院的途中和躺在病床上之前，他完全不知道被撞的人是他自己，路途上他只是清楚地知道大家是怎么帮助这个人的，怎么把这个人送到医院的，但他完全不知道受伤的是自己。

弟子：那个时候根识是分开的，怎么还能看到呢？

师：这个时候不是身体的根，意识里面还会有眼根的延续，依靠这个来看的。我们有过成千上万次的中阴身，只是都被我们忘了而已。我们现在可以用梦来描述，做梦出去的时候，身体没有离开这个床，但还是看得见，吃东西时还是能品尝到不同的味道，这就是意识里的根在起作用。

下

弟子：意识里面还带有眼耳鼻舌身的根，但意识是个总指挥，眼耳鼻舌身是意识的兵。

师：这么说吧，这个第六意识的作用是分别，分别之后的感受有快乐和痛苦，感受到快乐和痛苦的是心，感觉这两个是前后作用的，但它们完全是分不开的，如同我们的身体和影子是分不开的一样。

有些人死了，但他不承认自己已经死了，这时候有能力超度的人会对他说：“你到沙漠里走一下，看看沙漠里有没有你的脚印？”他走的时候发现确实没有脚印啊。然后你告诉他，“没有脚印，就说明你已经死了。”再让他看看自己的身体有没有影子，如果没有影子，也说明他已经死了，就这样告诉他。当他家人吃饭的时候，让他看看家人会不会准备他的碗筷，会不会给他添饭，这些都不会。再跟他说：“你去跟你的亲人说话，看看亲人会不会回应你。”亲人也不会回应他。这些都说明他已经死了，这个时候他才知道自己已经死了。

然后就到了他上去或下去的关键时刻，这时超度的人会跟他说：“你要听我的话，这样我才可以救你。”如果这个时候他按照说的去做，就很容易超度成功。有些人到了中阴身时完全不听话，这样就会变得非常不稳定，随着业风的推动一会儿就飘走了。中阴身好比狂风中的塑料袋一般，风怎么吹，它就怎么走，一点自由都没有，而且中阴身比狂风中的塑料袋更不稳定。

这时候会怎么做呢？超度的人会在纸上写上他的名字，然后把这个贴在他的照片上，再通过佛法的力量把他的灵魂勾招过来，跟照片绑定在一起，这个时候他就跑不掉了。我们现在为什么相对是稳定的、跑不掉呢？因为业力的原因，这个色身和灵魂绑定在一起了。绑定之后再跟他慢慢地说，他也要很耐心地听，如果他完全配合的话，很容易超度成功。但是如果超度的人没有能力的话，被超度的人一会儿就又跑了，一句话还没说完他就跑了。

弟子：第六意识有几个根，也是眼耳鼻舌身意吗？

师：对。我们活着的时候，这个身体上的眼睛、耳朵等六根是意识的工具，如果死了，意识里的眼耳鼻舌身意是工具。假如说飞机飞到天上的时候一个发动机出问题了，另外一个发动机会继续工作啊。

弟子：身体死亡了第六意识还是存在的，是吗？

师：当然是存在的。

弟子：师，第六识会到下一世吗？

师：当然，如果不到下一世的话，中阴身的时候谁来感受呢？如果我堕落到地狱了，地狱有身体吗？没有，这只是一个感觉的身体而已。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞

ཟིན་བྲིས་པ། ཅ་ལས་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།

文字：佳丽拉姆 校对：增上拉姆

གྱེར་འདོན་པ། བསོད་ནམས་ཉི་མ།

朗读：索南尼玛

我们的念头是如何产生的？

Sat, 15 Apr 2023 22:30:40 +0000

我们的念头是如何产生的？

— 阿知事业林文章

弟子：师父，我们突然冒出来的念头，它是如何产生的？我们分析有两种观点：第一种观点，念头是自然冒出来的，它是自然而然产生的，由于往昔的习气导致念头会突然出现。第二种观点，念头是因缘和合而产生的，往昔的习气是它的因，一个推动力是它的缘。不知道这两个说法，哪个正确？

师：我们无始劫以来的习气是因，但如果没有一个确切的缘，它也不可能出现的。这个缘出现的时候，我完全安住也感觉不到这个缘，但还是有个缘，只是我的觉知不明锐，没有发现而已。实际上还是有追求和排斥，这么一个因缘和合的时候，念头才会冒出来。没有因缘和合，我的心特别特别静，也可以说有相寂止也好、无相寂止也好，修得特别特别稳固，这个时候我不会产生念头。但是这时候往昔的习气是不是没有了呢？完全不是，习气还有、还没有消除，但因为寂止修得太扎实了，觉知非常明锐，相当于一点缘都没有，所以完全不会生起念头。

弟子：也就是说，念头还是因缘和合而产生的，只是我们的觉知不够明锐，没有觉知到这个缘。

师：对。

弟子：念头的生起，除了因肯定需要缘，因缘和合才能产生的念头。

师：对，我们这样分析是可以，但是生不生起念头跟我们的禅修没什么关系。主要是这个念头生起来之后，这个念头会不会影响我的心，如果我不分析它，也不跟着它走，念头就会自动消失、自然消失。我不用去消灭它，而且没有被消灭的念头也不会影响我。

弟子：有时候打坐，你没有去想那方面的事情，念头自己突然就出来了。

师：对，想是没想，但还是有相关的缘出现了，只是我们的觉知没有发现而已。我们觉得现在修得特别好，觉得谁都动不了我的心，但是如果有个力量强大的事情发生的时候，它一下子就动摇了我的心。

弟子：谈到这个念头跟觉知，上次有位师兄问我“打坐的时候，有没有感觉到自己身体动一下或者怎么样。”我说这个分两种情况，一个是我们打坐的时候腿麻了，或者感觉自己的身体往后倒了，我可能会象征性的往前挪一下，这种粗大的动作我是能够觉知到的。还有一种情况，腿里面可能是气脉或者怎么样，它会鼓起来，或者我的肠胃咕噜咕噜像在消化一样，但这种时候我就觉知不到我在动。

师：这个呢，我小时候看过有些牛被杀的时候，四个脚都已经分开了，内脏也全部分开了，但它的脚放在那儿仍然会动，我完全看得见。这个是神经还没有坏死，身体分开了但神经还没有坏死。我们也是完全安住在那儿，突然这里动一下的也会有。有些人很认真说话的时候，然后不自觉地这么敲一下桌子，但是他完全不是故意动的，他完全感觉不到自己做了这个动作，这样的也有啊。

弟子：这是因为我们的觉知太粗糙、不明锐，才会没有感觉到吗？我们需要修到什么样的境界才能有这种觉知呢？

师：这个跟觉不觉知没关系，应该觉知什么呢？不是觉知我动不动，而是要觉知我这个心有没有散乱，有没有在这个状态中，我们要觉知的是这个。我这里动一下，那里动一下，还需要觉知吗？不需要觉知。我们现在想这个的时候就没有办法想另一个，没有办法一心两用。佛是什么样的呢？佛可以一心多用，可以说佛可以同时感觉得到一切，比如无数的刹土，佛同时都能感觉得到。假如说我是八地菩萨了，在很短暂的刹那，很多的刹土我都能去，但是速度快慢和佛就不同了。我还是要一个一个去，不是同时去；但佛是同时就能去，一点一滴的前后都没有，完全是同时可以到达无数的刹土。这个我们是没办法想象的。我们现在要做的就是管住自己的心——我的心有没有散乱、有没有昏沉、有没有在状态中，我觉知这个就可以了。不用觉知我这里神经动不动，那里神经动没动——不用觉知这些。

弟子：他的意思是，“如果神经动的话，心要先有一个念头，有了念头之后，我的腿才会动，那我们能不能觉知到这个细微的念头。”

师：这个原来我应该也说过，曾经有一个弟子给我供养了一个特殊的仪器，打坐的时候戴在身上，据说是可以监控我们禅修的状态。后来另外一个弟子，也买了这个仪器，她遇到我的时候问我有没有用这个仪器。我说没有。她问我原因，主要想知道这个仪器对禅修有没有帮助。我跟她说，这个仪器也许能监测脑电波，如果大脑处在思想的状态，也就是说心有波动的时候，它能监测得到。但是它没有办法监测我的心是否能够处于清晰明了的觉知状态。禅修最重要的是觉知啊，在觉知的状态下，心起念头也不影响禅修啊。另外，当我们处于昏沉或者睡着了的时候，心也会平静，也可能没有波动，如果仪器仅以这个状态作为监测标准，那发呆或昏沉的时候它也会认为这是好的禅修状态啊。（众笑）

这个弟子很认同我的观点。她说她也曾经在禅修时使用过这个仪器。有一次她安住的状态特别好，仪器发出声音评价说：你安住得非常标准，各种赞叹。第二天这个弟子刻意进入昏沉的状态，之后仪器监测出来的结果也是特别好。所以这个弟子后来也就没戴了。我们禅修的时候，心的动和静并不是最重要的，最重要的就是保持清晰明了的觉知，而不能陷入昏沉。相对昏沉来说，散乱并不是最可怕的，因为哪怕我们非常散乱，妄念纷飞，人是清醒的，多少还是有一些觉知。如果是昏沉的话，连觉知都没有，这是最可怕的。而这个仪器是以我们的大脑（心）是否有波动，作为禅修好坏的标准，这就很局限了。所以我后来没有用。你要的话就给你吧。你作为一个博士生来说，经常要动脑筋，脑子动得停不下来，这个仪器完全能监测。（众笑）

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

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文字：达瓦拉姆校对：希热措

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朗读：卓玛拉姆

心与第六意识的区别

Sat, 15 Apr 2023 17:50:10 +0000

心与第六意识的区别

— 阿知事业林文章

弟子：我们的眼识和对境结合的时候，会看到颜色和形状，然后第六意识来分别，第六意识分别的时候没有心，是不是这个意思？

师：这两个（指心和第六意识）不能同时。

弟子：心不是八识的总集吗？

师：对。我们就这么讲吧，五识和五根结合的时候才能接收五尘，但只是接收而已，它没有分别能力，是第六意识来分别的。没有分别之前，或者分别之后抓住体性的都是心，心是二元对立的，但心没有分别能力。

弟子：这样的话，心识和前面的六识是分开的。

师：“心识”说的是第六意识，第六意识也可以叫心识，也可以叫第六意识。但心就是心，不能叫心识。

弟子：哦，第六意识叫心识？

师：对。心是二元对立的、明了的，但心不会去分别。

弟子：第六意识去分别的时候也是对立的呀。

师：是对立的，但第六意识不是以对立为主，是以分别为主。

弟子：从功能的角度来说，第六意识侧重于分别，心就是二元对立没有分别。

师：对。

弟子：比如说我看到了棒棒糖，应该怎么分析呢？

师：我们说是看到棒棒糖了，但实际上看不到“棒棒糖”，看到的是“棒棒糖的颜色和形状”，不是“棒棒糖”，但我们话都会这么说——我看到棒棒糖了。当我们只是单纯看的时候，这个阶段是心，然后第六意识来分别“它是什么”。分别后确定它就是棒棒糖，确定的当下是“心”，不是第六意识。因为“棒棒糖”是整体，“心”抓住的是体性。然后，第六意识继续分别棒棒糖“好吃还是不好吃”，棒棒糖“好吃”，确定的当下是“心所”，不是“心”。因为“好吃”是棒棒糖的特性，“心所”抓住的是特性。如果认定为好吃，就会追求，这个“追求”叫贪心，贪心不是心，贪心也是“心所”。我们的贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等，全部都是“心所”，不是心。心是一个总称，心所是心里冒出来的。

弟子：“就是棒棒糖”这不是第六意识来确定的吗？

师：第六意识来分别“它是什么”，确定的当下是“心”，不是第六意识。然后棒棒糖是甜的，我喜欢甜的，我追求它，这个“追求”是心所；或者我不喜欢甜的，我排斥它，这个“排斥”是另一个心所。

弟子：我之前没有把第六意识和心分清楚。

师：第六意识分别“它是什么”，确定的当下是“心”，不是第六意识。虽然已经确定“它是棒棒糖”了，还是对立的状态，但还没有分别的时候是心。如果认定为“好或者不好”，产生“追求或者排斥”，这时候就是心所了。假如说我看到你的颜色和形状，然后分别你是“漂亮还是不漂亮”，这么一个“分别”是第六意识。如果确定“漂亮”，这就是心所了，不是心，因为“漂亮”是你的特性，心所抓住的是特性。认为漂亮后产生的“追求”，这也是心所。

弟子：心只是这样对立。

师：心就是对立而已，它没有分别，也没有追求，什么都没有，就是单纯的对立。

弟子：有追求和排斥就是心所了。

师：对。

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讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།

文字：达瓦拉姆校对：增上拉姆

我们的心清不清晰重要还是动不动重要呢？

Sat, 15 Apr 2023 17:01:00 +0000

我们的心清不清晰重要还是动不动重要呢？

— 阿知事业林文章

弟子：师父，我就是停不了多久，一会儿妄念就来了。

师：对，这个是正常的。我们还没有特别习惯，我们往昔的习气特别重，所以坐一会儿，就会跟着纷飞的妄念走了。然后，有可能一会儿又停下来了，一会又妄念纷飞了，这是一个过程，只要有毅力、能坚持，久坐必有禅。

弟子：师父，《楞严经》里面，还是哪个经里面说到，非常安静的时候，灵性的光明会显现，这是不是自性的显现呢？

师：都是自性的显现，一切万事万物，感官接触到的都是自性的显现。藏传佛教的角度来说，你禅修的时候，如果看到了原来完全没看过的显现，刚开始以为这是眼睛看到的。你修得比较稳定的时候，眼睛闭上了，还能看得见，这跟眼睛闭上和张开没有关系，遮上眼睛还能看得见。这确实是非常接近自性的显现了。

耳朵的听力很有限，多少米以外的就听不见了，或者有一堵墙隔开就听不见了。但是，当心完全静下来的时候，安住在自性的状态中，即使是很远很远的声音也能听见。假如我在阿坝，你在北京说的话，我就听见了。然后我下座了，马上给你打个电话，确认你是不是这样说的，这完全是可以核实的。但是大家会认为不可能听得见呀，几千里以外怎么能听得见呢？这时候还是能听得见的。距离是我们的概念而已，究竟上来说，远和近都是概念，远和近是相互依存的，不是事实存在的。

弟子：就像是千里眼和顺风耳一样，把眼根和耳根开发出来了。

师：佛经非常好，但是佛经是很深很深的，一句话里面有很多的道理。汉地有个习惯，直接就看经。这就像我不上小学、初中、高中，直接上大学一般。佛经是很难懂的，没有基础的话有可能完全理解错了。我们是佛教徒，当然应该以经为主，但是我们应该先看高僧大德写的论。我们应该先从浅显易懂的论开始学习，然后再学习比较深入的论，等这些都熟悉之后，再看经就不会出问题了。如果小学、初中、高中都上过了，大学的课程完全不算难。如果小学、初中、高中都没上过，直接就上大学，就会觉得大学的课程很难，理解不了，或者完全理解错的可能性也有。汉地原来也不是这样的，原来也翻译了龙树菩萨和无著菩萨的论，但是现在直接就看佛经，论都不看了，这不是好事。

弟子：师父，弟子最近在看《楞严经》，它说人在修行过程中，五根五识都会经历魔的幻境，禅修的时候必须要用楞严咒去护身，来避免被魔的幻境干扰。

师：这样的话，还是在排斥和追求的状态，我追求的是佛，我排斥的是魔，这样心能平衡吗？心平衡不了呀，应该是我完全不追求，没有追求就没有排斥，这样的话才会平衡，是不是这样呢？

弟子：对。

弟子：师父，我看过一篇文章说，禅修的时候嘴要张开一点，这样就不会走偏。

师：也是有这个说法，但是这和走不走偏没关系，只是我们习惯性是用鼻子呼吸。如果完全改道，不用鼻子呼吸，用嘴巴呼吸的话，注意力一定要集中，这样对注意力集中有帮助。如果一个人的习惯是嘴巴呼吸的话，你跟他说不能嘴呼吸，得闭着嘴用鼻子呼吸，他必须要注意力特别集中才能用鼻子呼吸。人的习惯很难改，一定要把注意力放在这上面，用正知正念来护持这个觉知，否则他一不小心就会按照自己原有的习惯来呼吸。比如我们走路，习惯是往前走，就算注意力不怎么集中在走路上，也完全没有问题。但是如果让你往后退，这样的话，你就必须要注意力要集中，一点都不能散乱和昏沉，不然的话，你可能会跌倒。

弟子：那就是说嘴闭着和张着嘴其实没有关系，是吗？

师：当然是有关系啊，不是他乱说的，他是按照与习惯相反的方式来引导的。假如说你走的时候，手会这么动，然后我跟你说走路的时候，你完全不能动。这样的话，你就需要用正知正念来保证你的觉知，不然的话，一放松就会按照原有的习惯动。道理是一样的，大圆满的修法窍诀中，没有说一定要用鼻子呼吸或者用嘴呼吸不可，这两种方法都有。彻却的修法一般是用鼻子呼吸；托嘎的修法有用嘴呼吸的窍诀，而这也是和气脉有一定的关系。

我也看过你说的这篇文章，也有人问过我，说不用嘴呼吸会着魔，这个完全没有逻辑性。如果是这样，那我就把鼻子塞住，然后只能用嘴巴呼吸，这样就完全不会着魔吗？可能吗？用逻辑来推理一下就知道，不是他说的没有道理；但不能说用鼻子呼吸会着魔，用嘴呼吸就不会着魔，这么说是不合理的。这样的话，是不是你站着不会着魔，坐着就会着魔一样，着魔跟站着和坐着有关系吗？假如说你用两只脚这么站着的时候，然后一个人跟你说，你只能用一只脚站着，一只脚要抬起来。这样的话，你的注意力一定要集中在这个上面，不然会跌倒呀，这也是让注意力集中的一种方法。这不是什么帮助都没有，用与原来习惯相反的方式来锻炼注意力集中，也是有帮助的。

弟子：师父，我想请教一个禅修的问题。您刚才说寂止修得好的话，你让心停它就能停，这个我能理解；但是您说让它想它就能想得很周全，这个我不太明白了，它怎么能想得很周全呢？

师：假如说你观想金刚萨埵的时候，想到金刚萨埵了，但忘记想金刚萨埵的装饰品了；装饰品想了，又忘记金刚萨埵的衣服了；衣服观想了，又忘记观想裙子了；头观想了，头发又忘记了，这就是想得不周全。如果观想得很周全的话，就会从头到脚想得特别圆满，谁都不能影响你，从头到脚想的详详细细，里面一点漏洞都没有，这就是周全。

弟子：什么时候才能达到这种境界啊？

师：心完全自由的时候就可以了。

弟子：师父，如果寂止修好的话，我们考虑世间问题的时候，是不是也能考虑得很周全？

师：当然了，思维清晰的人，不管做什么都是很清晰。大大咧咧的、思维不是很清晰的人，不管是世间法还是出世间法，都是稀里糊涂的。

弟子：如果我在世间法上，有很多事情想不明白，是因为我的思维太混乱了？

师：这个也有很大的关系。但是，如果所缘是让我看了就很欢喜的，还是有帮助的；如果所缘我看了就很烦的话，就不想看了，这也是有关系的。

弟子：我很喜欢看这个弥勒佛。

师：对。假如我看着你，你老是在微笑，那我就喜欢看你；如果你老是愁眉苦脸的，我就不想看了。是不是这样的呢？我们的心现在还不是完全自由的，所以这些都会有影响的。如果我们的心完全自由了，这些影响不了。

弟子：所以，我们把心训练到完全自由了，就能想周全了。

师：假如说你很不高兴，心里很难受的时候，你很在意的人跟你说好听的话，或者跟你微笑，你心里感觉好受多了。同样，如果你很开心的时候，你在意的人完全不理你，或者对着你愁眉苦脸，你的好心情一下就少了一半。还是有关联的，对吧？所以，我们的所缘物可以是一个让自己很喜欢的东西。

谁说的我忘记了，估计是宗萨仁波切。他说，如果所缘物是自己的女朋友或男朋友的照片，从欢喜的角度来说，是有帮助。但也有可能会想歪，看到了就会生起贪心；或者敌人的照片放在这里，很容易生起嗔恨心，这些都是有关系的。我很喜欢的人照片放在那里，我喜欢看，但是我又容易生起贪心，这样就不对了，心要平衡。贪心生起了，心不平衡；嗔恨心生起了，心也不平衡，是不是？微笑的佛像放在那里，我不会对佛像生起贪心，我又喜欢看，这样我觉得更好。不然，如果是一个很愤怒的、很吓人的佛像放在那里的话，看着就会恐惧或反感，这样的可能性也有。

弟子：我们现在心还不自由的时候，还是按您说的方法坐比较保险。

师：有一个人买了一个仪器送给我，禅修时戴在头上使用，据说是可以检测禅修的状态。他好心好意买过来，送给我，他说这个多么多么好，上师您一定要戴。虽然我不是很愿意，但是我也戴了，他走了以后，我就放在那里，完全没有用过。有一个弟子也买了这个仪器，好奇想知道我用了没有？我说没戴，我也没说这个不需要戴，或者说这个不准。用一个机器来检测这个人到底是快乐还是痛苦的，这是胡说八道。这样一个小的机器能检测到心吗？然后这个人就问我，这个机器准不准哪？我说不太清楚。那个人继续问这个准不准哪？我说这个是不可能准的。然后这个人说，上师你说的太对了。我说，怎么对啊？他说他也买了，大概花了七八百。然后他戴着这个机器禅修，进入状态后，坐得特别好的时候，这个机器就检测到他坐得特别好，特别标准。第二天他打坐的时候完全是昏沉的，稀里糊涂的。时间到了，他就下座了，机器检测的结果是打坐打得很标准。实际上，你妄念纷飞的时候，这个仪器能检测到，因为想事情的时候脑电波会动，所以它能检测到。但是很昏沉的时候，脑神经也是不动的，所以它检测不到。心动不动它能检测到，但心清不清晰它完全检测不到。

我们的心清不清晰重要还是动不动重要呢？还是清不清晰重要。最重要的它检测不到，最不重要的它检测到了。但是人就是这样，喜欢不经过独立思考就盲目跟风，大家都争着去买。有些人完全没有去考察，觉得这个很宝贵。假如说，一个脑瘫的人戴上这个仪器的话，肯定是最标准的状态，因为他的大脑完全不动了。但是大家就是容易人云亦云而相信一些事。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

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文字：益喜卓玛校对：扎西措

前念已灭后念未生的“念”不是分别念的“念”，是念头的“念”

Sat, 15 Apr 2023 16:50:17 +0000

前念已灭后念未生的“念”不是分别念的“念”，是念头的“念”

— 阿知事业林文章

弟子：师，您法本里写前念和后念之间就是心性，但我在禅修的过程中，还体会不到。

师：这个前念已灭后念未生的“念”不是分别念的“念”，是念头的“念”。

弟子：只是分别。

师：对。我们的念头是以所缘的方式来示现的，分别是用能缘来分别的。一个分别念过去了，下一个分别念还没有生起，这时只是无分别的状态，也可以说静下来的状态，还不是心性。前一个念头消失，后一个念头还没生起，是心性，因为所缘消失了，能缘也无法独立存在，能所是相互依存的，能所的概念都消失了，这就是心性。这个状态可以说是万里无云的这么一个感觉，然后又是清晰明了，这个是心的本来面目。

弟子：我现在能在两个分别念之间安住一段时间。

师：挺好的，我们要控制的是分别念，没有必要控制念头，念头不会影响禅修，没有必要控制它。分别念是能缘的方式运作的，我需要控制的是能缘，能缘控制一下。也就是一个分别念过去了，现在我控制了，然后下一个分别念也已经预防了，不会生起了，这样就是静下来了。

弟子：但是我体会到两个念头之间有很长一段时间，也没有找到这个心性呢？

师：这个中间你找到了吗？

弟子：没有找到，但当时也没有念头啊，也没有分别念。

师：这样的话，这个中间的是什么？

弟子：当时就是清明的状态。

师：如果在这个中间没有能所的概念，这就是本来面目，这就是自性，非常地清晰明了；如果还感觉能所是对立的，就还没有见到本来面目。

弟子：阿赖耶识的状态也是一种清明通透的状态。

师：阿赖耶识是怎么描述的？

弟子：能所没有明显合一，也没有明显对立。

师：对，这个时候能所没有明显合一，也没有明显对立的话，这个清晰明了和能所明显合一的清晰明了完全是天和地的差别。在阿赖耶识的状态也没有关系，你安住在这上面，继续不分别的话，慢慢慢慢就越来越合一了。

弟子：师，《觉知当下》里面说第一个刹那生起的是念头，第二刹那就开始分别。假如说我看到一部手机，第六意识确认这是手机，这其实也是一种分别，是吗？

师：对，没有通过分别的话，不知道是手机。

弟子：对呀，它是通过分别。

师：“这是手机”这不是分别，是分别的结果。思考“这个是什么”，这是分别；“这是手机”，已经暗示了、认定了，这是分别的结果。

弟子D：是心来定义的。

师：是意识来分别、认定的，确定的当下是心。

弟子：我认为这就是手机，这是一个念头，是吗？

师：“这是什么？”——还是分别的过程；“这是手机”——已经确认了；确定的当下是心。之后有可能是心的状态，有可能是分别的状态，也有可能是念头。比如又继续分别“这是好手机，还是坏手机？这是有用还是没用？什么样的形状适合我？我喜不喜欢？这个大小怎么样？功能怎么样？”这些都是分别，不停地分别，就没完没了，是不是？

弟子：这是个念头。

师：是意识在分别。“这个是什么”——这是能缘在分别；已经定了“这是手机”——这时变成为所缘了。手机好和不好，又是能缘来分别；这个手机的功能怎么样，又是分别妄想了。所以说始终都要控制能缘，所缘没有必要控制，是不是？

弟子：对。感恩师！

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讲法者：阿知·仁增坚赞

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文字：最顶拉姆 校对：扎西措

修有相寂止要安住在对境的体性上

Sat, 15 Apr 2023 16:38:27 +0000

修有相寂止要安住在对境的体性上

— 阿知事业林文章

弟子：请问如何修有相寂止呢？

师：有相寂止是安住在一个目标物上，并保持清晰明了的觉知。但不要用眼睛这么瞪着看，要似看非看。不分析目标物的颜色和形状等，就是看着它的整体，也可以说它的体性。它的颜色、形状、大小等全部是它的特点，也可以叫特性。不要看它的特性，要看它的体性。

眼睛是完全看不到它的体性的，眼睛只能看到它的特性——颜色和形状，所以不是用眼睛看，是用心在看。你不要安住在特性中，要在它的体性中安住。在体性中安住和特性中安住是不一样的。为什么不一样呢？在体性中安住的话，是心在安住，修的是心；在特性中安住的话，是心所在安住，修的是心所。

心只有一个，心所有51个。心所和心有什么不同呢？心所抓住的全是特性，心抓住的全是体性。任何东西都有体性和特性，尽量安住在体性上，不要安住在特性上。假如说这个房子，我不研究它的大小、颜色、形状，任何的特点都不研究，就安住在房子上，房子就是它的体性。

什么叫安住呢？注意力集中叫安住，但不要过度地专注，也不要过度地放松，就是不紧不松的这么一个状态，是最标准的。可以先略紧然后放松，也可以先略松后紧。我的一个师兄，他是很了不起的一个修行人，现在已经圆寂了。他说他用的方法就是：先特别地专注，这时候身体的肌肉神经都是非常紧绷的状态，然后再慢慢松下来，感觉到可以了就不用再松了，这就是不紧不松的状态。

修有相寂止的话，除了看一个目标物以外，还可以缘声、香、味、触而修。比如，我闻到什么气味，安住在这个味道上，不管是臭的还是香的，不分别它，味道是它的体性，香和臭是它的特性，我安住在它的体性中，这也是有相寂止。我听到什么声音，安住在这个声音上，不分别声音好听还是不好听，声音大还是小，我安住在这个声音上，这就是安住在体性上。或者吃一个什么东西，整个味道就是它的体性，酸的、辣的、苦的等等是它的特性，不分别就是在体性上安住。触觉来说，光滑的、粗糙的，这些都是特性，单纯的触觉就是体性，如果不分别它是光滑的还是粗糙的，就在触觉上注意力集中，这就是安住在体性上。

体性和特性

师：我安住在禅修的目标物上，安住在哪？怎么安住？你说一下。

弟子：自然地看着它。

师：你能看见它吗？

弟子：然后心专注在那上面。

师：什么上面？

弟子：它的外观上面。

师：外观上面？

弟子：就是把注意力放在那上面。

师：注意力放在哪？

弟子：好像也没有绝对地放在哪呀？

师：为什么没有绝对地放在哪？

弟子：眼睛是看着它，但是心没有去分别呀？

师：如果你的眼睛这么看着它，你的心没有执取它的形状或者颜色，你看的是什么呢？我们的眼睛看到的不是颜色和形状这两个吗？

弟子：嗯。

师：眼睛能看得见没有颜色、没有形状的这么一个东西吗？我说：“你安住在目标物上，不要思维它的形状、颜色、大小等，不要分别这些。你就是很单纯地把注意力集中在这上面。”这个要考虑一下，它的大小，眼睛能看得见吗？

弟子：看得到。

师：它的形状能看得见吧？它的颜色能看得见吧？

弟子：嗯。

师：这些看见的时候，我知道它是什么东西，是不是？

弟子：嗯。

师：如果抓住这些的话，有什么问题呢？

弟子：就会去分别它。

弟子B：安住在心所上去了。

师：不是安住在心所上，应该说你是用心所集中在这上面，不是心集中在上面了。有人说：“看着目标物，目标物有颜色和形状，你抓住其中一个，在上面安住。”对非专业的最初级禅修者来说，这是有可能的；如果是严谨深入的角度来说，这是不对的。我们的心来抓住一个所缘物的时候，它完全不会抓住所缘物的特点，心抓住的是所缘物的整体。如果是心所来抓住所缘物的时候，心所不会抓住整体，它抓住的是所缘物的特点。我们修的是心，还是心所呢？

弟子们：心。

师：这一定要知道。如果我们抓住一个特点修的话，我们修来修去修的是心所了，有什么用呢？

弟子：是哪一个心所呢？

师：心所有好多种。

弟子:有51个。

师：心所有好多，假如说你抓住颜色这个特点，颜色有好看和不好看，抓住颜色好看，这是贪心的范围；抓住颜色不好看，这个时候就会排斥，排斥属于嗔恨心的范围。

我们抓住东西的时候，一定要抓住整体来修。不要分别目标物的颜色、形状、大小和它是什么东西等等，非常单纯地安住在目标物上面。这个时候抓住的既不是大小，也不是颜色和形状。单纯地安住在目标物上面的时候，完全是心来抓住，注意力集中的就是心，安住的就是心，不是心所，听懂了吗？

弟子：嗯。

师：这是非常关键的问题，如果抓住特点来修的时候，安住的不是心，是心所。心所有五十一个，你一个一个修的话，不是走弯路了吗？绕远了吗？就像你走直线、走高速公路很快就能到达，走弯弯曲曲的小路半天都到不了，但最终也还是能到。心想的是体性，心所想的是特点，心所从来不会想体性。

弟子：用心所安住，是不是带着情绪？

师：假如说看这个房子，房子的大小是房子的特点，房子的高低、漂不漂亮等都是房子的特点。房子的特点有很多，房子只有一个，不能抓住特点，一定要抓住整体。

这么说吧，假如一个人喜欢你，你希望他是喜欢“你”好，还是喜欢“你的漂亮”好呢？

弟子：喜欢“你”好。

师：对呀。喜欢“你”是永恒的，喜欢“你的漂亮”的话，如果有一天你不漂亮了，他就不喜欢了。因为他喜欢的不是“你”，喜欢的是“你的漂亮”，是不是？

弟子们:嗯。

师：各种角度逻辑推理的时候，抓住特点完全是不对的呀，是不是？你们不是喜欢说“喜欢不喜欢、爱和不爱”这些吗？

弟子们：众笑。

师：如果我喜欢的是“这个人的年轻”，有一天他老了，我就不喜欢了，是不是？如果我喜欢的是“这个人”，她老不老、漂不漂亮、生病或是健康，都没关系，哪个好呢？

弟子：当然是喜欢“这个人”好。

师：对呀。我们不要抓住特点，一定要抓住体性，谁来抓住整体呢？是心来抓住整体的，心完全不会抓住特点。这些细节方面需要特别注意。

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思维修时若寂止松动怎么办？

Sat, 15 Apr 2023 16:28:47 +0000

思维修时若寂止松动怎么办？

— 阿知事业林文章

弟子A：修胜观的话需要分析，但自己的寂止修得不够扎实，所以分析得不够深入，然后可能也欠缺一些方法。我在学习禅修的时候看到教言里介绍了好多分析的方法，我粗略地了解了一下，准备以后再逐一把这些方法都实修一遍。

师：做为初学者来说，刚开始思维修，肯定会影响寂止的状态，寂止的稳定力不够。修胜观的时候如果影响寂止的话，说明寂止和胜观还是分开的，还没有合一。如果你感觉到寂止松动了，一定要停止分析，然后再专门修寂止去巩固寂止的状态。由于你原来修过寂止，所以状态很容易恢复，很容易再稳定。稳定了以后，可以再继续分析。如果又松动了就再专修寂止，这样反复练习，慢慢分析思维时寂止的状态就不会受影响，甚至越分析寂止越稳定。这时不仅不会影响定力，反而还有帮助，慢慢地就能做到止观双运了。这个是寂止和胜观合一的标准。

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文字：最顶拉姆校对：扎西措

不管体验到什么，不要执着。

Sat, 15 Apr 2023 16:11:25 +0000

不管体验到什么，不要执着。

— 阿知事业林文章

弟子：禅修的时候，会有轻安、舒服的感觉，但一执着就断掉了。断掉之后马上提起正知正念，知道这不是实有的，这种执着就放下了，然后又回来了。过了一会儿，习气的推动，这种执着又生起来，觉知到以后再提起正知正念，就又放下了。但原来闻思不深入的时候，不是这样的，一执着，断掉以后，好像几个月都回不来。

师：对，假如说我们学会开车了，驾照也拿到了，但刚开车上路的时候还是会非常紧张，感觉路很窄，车很宽，容易发生碰撞。是不是车宽了呢？是不是路窄了呢？完全不是，是我们紧张的时候，状态就变了。慢慢开久了、放松了，就越来越驾轻就熟。经常出一些小问题，也是在帮助我们，丰富我们的经验啊。

我们禅修也是一样，“这样不对，那样能进入状态，这样进入不了状态，进入状态的时候，什么情况会断掉等等”，这样不断摸索的话，慢慢地自己的经验就丰富了。如果从来不修的话，听禅修的开示就觉得没有什么意思，没什么大不了，但是自己长期坐的话，听禅修的开示就觉得很有味道、很有感触，是这样的一个情况。

弟子：我禅修的时候什么也听不见，就像是空的感觉。

师：什么都听不到的话，要注意觉知是否清晰明了，如果是觉知不清晰，要提高觉知。但如果是刻意想听到什么的话，又是有追求了，也完全进入不了状态。听到了又怎么样呢？看到了又怎么样呢？听不听到什么不重要。

冈波巴大师修大手印的时候，在禅定的状态中看见了很多清净的刹土和佛菩萨，全是清净的。他告诉了密勒日巴尊者，密勒日巴尊者没有详细讲，只跟他说：“这既不是好事，也不是坏事，你还是继续修你的心吧，不需要研究这些。”冈波巴大师就按照上师说的继续往下修，后来就开悟了。

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文字：最顶拉姆校对：扎西措

念头、妄念、杂念之间的区别

Sat, 15 Apr 2023 15:58:02 +0000

念头、妄念、杂念之间的区别

— 阿知事业林文章

弟子A：师，我先问一个比较幼稚的问题。因为之前跟一些师兄交流，好像说我们佛性真如的一念妄动，然后产生了阿赖耶识，或者说我们的这个心性，然后经过我们的修行，找到了我们自己的本来面目。我这个很幼稚的问题就是：为什么它要一念妄动呢？

师：什么叫一念妄动呢？

弟子C：是不是妄想？

弟子A：对，就是妄想。本来我们的佛性是不增不减、不垢不净的，那为什么会产生这种妄想，然后产生个人不同的阿赖耶识，出现个人不同的业力显现呢？

师：也不知道要从哪个角度来回答，因为这个问题的逻辑不是特别清晰。一开始你说“我们”的本来面目，是不是？“我们”是不存在的。如果没有“我”，哪里有个“我”的本来面目呢？佛教讲的是“无我”，也就是没有“我”。如果没有“我”的话，“我的本来面目”也应该是没有的。

然后，妄念是怎么产生的呢？我们心里刚刚开始产生的是念头，不是妄念。什么是念头呢？完全不是我故意想的，是不知不觉就冒出来的，这个叫念头。这个念头为什么会生起呢？我们无始劫以来，一直在轮回里轮转，所以心相续中的习气特别浓厚，念头就是这个习气推动而显现的。当念头显现的时候，我们会分别这个念头是好还是不好，这个叫分别心，不叫妄念。

弟子A：分别心不叫妄念？

师：不叫妄念，叫分别心。比如刚才还没分别好和不好之前，叫念头，也不叫分别。我们现在认为这个好还是不好，对还是错，这样的分别叫分别心。一旦决定为好，就会追求；决定为不好，就会排斥，这个排斥和追求叫妄念。如果是我追求了，明显的是追求，然后排斥是不明显的，这个叫妄念。如果排斥和追求，这两个都是明显的，这个叫什么呢？这个叫杂念，追求和排斥交杂了。妄念和杂念在细节上也是不同的，妄念不一定是杂念，杂念不是妄念。

然后刚才你说我们的心本来就是不动的，这是习气来推动，不是现在的想法，是往昔的习气推动而产生的念头。然后有个能缘，当能缘来分别这个念头好还是不好的时候，这个叫分别。如果认为好就追求，这个叫妄念。追求和排斥是相互依存的，如果既有排斥又有追求，这两个同时都有的话，就是俗话说的“羡慕、嫉妒、恨”同时都有，这叫杂念，不叫妄念。单一的追求叫妄念，单一的排斥也叫妄念，心是这么动起来的。

你说的“一念妄动”是不是这个意思呢？

弟子A：就是最初我们每个人的佛性是不动的。

师：佛性不只是最初不动，佛性现在也不动，佛性永远都不动。佛性不是最开始不动，现在也不动，过去也不动，将来也不会动。

这个为什么叫不动呢？因为我们的佛性是永恒不变的，永恒的意思就是永远都不会变化。如果佛性现在动了，原来是不动的，这不是变化吗？这样的话，就和永恒不变的定义矛盾了。佛性为什么要不动？因为它不是因缘和合的，它完全是单一独立的，所以就不动。

弟子A：师，佛性是单一独立的，那因缘法来说，我们每个人都是因缘和合而成的，每一个人的佛性都是一个，不是两个。

师：佛性是整体的佛性，可以说整体的佛性是一个，不是两个。但是我们说你的佛性和我的佛性，当加上“你、我”的概念时，就不是一个了。什么意思呢？这时你的佛性不是我的佛性，我的佛性又不是你的佛性。如果没有加上“你、我”概念的时候，佛性是一个；加上了“我、你”的概念以后，就不是一个佛性了。如果说你的佛性是我的佛性，我的佛性是你的佛性，有什么过失呢？

弟子A：就是有分别了。

师：不是，假如说你的佛性是我的佛性，我的佛性是你的佛性，那我开悟了，你为什么没有开悟呢，我们两个的佛性不是一个吗？如果我们两个的佛性是一个的话，我开悟的时候你也应该开悟呀；如果我们两个的佛性是一个的话，你不用修行了，我修行就可以了。

再比如，如果你的佛性和我的佛性是一个，那么佛的佛性和众生的佛性也是一个了，那为什么释迦牟尼佛开悟了、成佛了，我们却没有成佛呢？我们为什么没有开悟呢？

“你、我”是一种概念，这个概念加上了，佛性就不同了。没有“你、我”概念的时候，整个佛性是一体的，佛性只有一个，没有两个。当加上“你、我”概念的时候，就是无数的佛性了。我的佛性不是你的佛性，你的佛性不是他的佛性，他的佛性又不是那个人的佛性，这样不是有无数的佛性吗？

弟子A：但是实相来说……

师：实相来说没有“你、我”，佛性就是一个。不管是佛的佛性还是众生的佛性，六道轮回所有众生的佛性都是一体的、一个的，没有两个。

弟子A：师，如果说开悟的话，他见到的是空性还是佛性，还是说有不同层次的分别？

师：这个不一定，怎么不一定呢？假如说一个人证悟空性了，但还没有证悟佛性，佛性不光是空性，佛性是空性又是光明。空性是第二转法轮的主题，光明是第三转法轮的主题，这两个是不同的。但是这两个是一体的两个面，佛陀把一体的两个面分开来讲，为什么要分开来讲呢？他们本来是一体，为什么要分开讲呢？因为这样讲我们容易理解，不容易混淆。

你能听懂不容易混淆和容易理解的意思吗？

打个比方来说，我今天认识你了，但不熟悉，这次见面之后，我们一两年都没再见面。然后你有一个妹妹，长得跟你很像，由于我见过你一次，稍微有点印象，所以我见到你妹妹的时候，很容易把你们姐妹两个混淆，把你妹妹当成你。

因为什么呢？你们两个长得像，这是第一个。第二个原因是我也不熟悉你，我也不熟悉你妹妹，所以容易混淆。不容易混淆的方法是什么呢？我认识你了，你叫什么，多大，我熟悉你了；然后你妹妹又叫什么，多大，我也很熟悉妹妹了。然后你们跟我说，你们两个是亲姐妹，这个时候我不会把你们两个混淆，因为什么呢？因为很熟悉你，也很熟悉你妹妹了，是不是？

同样的，佛陀也是如此，先讲空性，空性修炼了、熟悉了，这时第二转法轮过去了。然后讲第三转法轮，第三转法轮的时候要认识光明，要熟悉光明，之后再说空性和光明是一体的，这样就不容易混淆了。为什么呢？两个都单独熟悉过了，再讲一体的时候就不容易混淆了，这是一体的两面，是这样的。证悟空性了，不一定是证悟光明。

弟子A：层次还不一样哈？

师：不叫层次吧，假如说这个，我这边看到了，但那边完全没有看到，但这也是一种看到；然后这边也看到了，那边也看到了，整体都看到了，这个是证悟整体了。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ།

文字：达瓦拉姆校对：希热措

གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ།

朗读：根朗措

有相寂止、无相寂止、初步胜观的精要引导

Sat, 15 Apr 2023 13:51:48 +0000

有相寂止、无相寂止、初步胜观的精要引导

— 阿知事业林文章

师：你现在禅修多久了？

弟子：应该有两年以上。

师：怎么禅修的？

弟子：有时候修有相寂止，有时候修无相寂止。因为我发现有时候状态不太好，修有相寂止念头会比较多，反而修无相寂止念头会减少；有时候修无相寂止念头又会多一点。

师：好，那我问你，你是怎么修有相寂止的？你描述一下怎么安住的？

弟子：按照您说的，像婴儿一样看着它，没有分别念地安住在所缘境上面。

师：嗯，假如说我看着它，眼睛能看得到它吗？

弟子:看得到。

师：完全看不到。眼睛看到的是它的形状和颜色，但我们不是在它的形状上安住，也不是在颜色上安住。假如说这个柚子，刚开始我用眼睛看一下，然后我的心安住在这个柚子上面，不是安住在柚子的颜色和形状上。柚子有颜色，但柚子的颜色不是柚子吧？

弟子：不是。

师：柚子有形状，但柚子是不是形状？

弟子：不是。

师：对，柚子有形状，但柚子不是形状；柚子有颜色，但柚子不是颜色。这样的话，我们不是安住在这个颜色上面，也不是安住在这个形状上面，应该是安住在这个柚子上面。柚子是它的体性，形状、颜色、大小等等这些都是它的特性。不要在它的特征上安住，应该在它的本体（本身、体性）上安住。

这样的话，它的体性才是安住的所缘，而我的注意力是能缘，注意力集中在它的体性上面，就这么单纯地安住，也可以说单纯地将注意力集中在这上面，保持清晰明了、了了分明就可以了，没有别的要求。这就是有相寂止。

无相寂止没有一个安住的对境，也可以说没有一个安住的所缘。我们的妄念大部分跟过去和未来有关系，过去的任何事情，不管是好还是不好，就让它过去，不要再想，不要再追究；未来的事情，禅修的时候，也不要计划；剩下的就是当下，当下也不要有思维，就在这样的状态中安住，注意力集中在这个状态中，保持清晰明了，这就是无相寂止。在这么个状态中安住，这叫心静下来了，就这么修。

以心看心时，会变得清晰明了，心不是清晰明了的吗？在清晰明了的心上面注意力集中，这个叫什么呢？就叫心看心，也可以叫以心观心。这样修的时候，感觉有一个被关注的心、一个能关注的心，好像有两个心一般，但有没有两个心呢？没有两个心，这只是一个感觉而已。从以心观心开始，就是初步的胜观。坚持修下去，慢慢地，这个能看的和被看的，也可以说能和所慢慢地就不是很明显了。

你就这么替换着修，有时候心散乱了，如果是清晰明了地知道心在散乱，也没有关系，不要太纠结，但是尽量不要散乱。如果心散乱了，你也知道心在散乱，这是好事。假如说一个小偷进你家了，虽然你没有把他赶出去，但是你知道他是小偷，这时候他也没有办法偷东西了，因为你已经发现了，是不是？禅修也相当于这样，你已经发现这个妄念就可以了，就这样修，好吗？

弟子：好。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན

讲法者：阿知·仁增坚赞

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文字：达瓦拉姆校对：扎西措

执“空”执“实”都是执着

Sat, 15 Apr 2023 13:40:03 +0000

执“空”执“实”都是执着

— 阿知事业林文章

弟子A：我觉得有点儿理解不了的是，他说你又要去思维，但是你不能把思维得到的结果当成实相。反正就是说你要去直观，而不能过多地通过思维来得到一个实相。虽然可能你理性上觉得这个是空的，但这个不是你真正体会到的空。

师：为什么这么说呢？因为他怕你执着。我们修胜观，先是要思维分析空性。因为我们习惯地会对现相产生实执，所以需要通过分析现相为空性，来减弱实有的概念和执着。但我们又可能会落入对空性的执着。

弟子A：哦，怕执着这个空性。

师：不管是执着实存还是执着空性，都是执着，是不是？不管是什么样的执着都是执着。虽然一切都是空性，但我们也不要去注重这个空性，就自然保持这个状态。

弟子A：我自己实修来说，如果让我去直观空性，我就不能分析，不能去思维了；我思维分析了，又不是直观了，我有这种矛盾。

师：这个没关系，一切都不是真实的，你就从这个角度来分析下去，分析到最后，不管是在概念上还是觉受上有了空性的经验，那就在这个空性的状态中安住就好。

弟子A：这个时候就是直观。

师：对呀。就是这样思维修和无思维修来结合。我们现在都是执着一切是实有的，我们还没到执着空性的程度。

弟子A：是的。

师：如果我们已经到了执着空性的时候，也不是一般人了。

弟子A：哦。

师：这个没关系，你就按我说的这么去修就可以。

弟子A：好的。

师：不然的话，对于初学来说，非空性也不对，空性也不对，左也不对，右也不对，我怎么办呢？没有办法修了。现在我们执着一切的一切都是实有的，是不是？如果完全破坏了实有的执着，有可能又执着到空那边去了，但这个没关系，坚持修下去，一切都会慢慢超越的，就是这样。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞

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文字：最顶拉姆校对：扎西措

把我们绑定在轮回的是执着，执着的根是无明

Sat, 15 Apr 2023 13:28:25 +0000

把我们绑定在轮回的是执着，执着的根是无明

— 阿知事业林文章

上师：我们说恶业是不好的，一定要排除，我一定要执着做这个善业——善恶是不同，但从执着的角度来说是相同的。不管是贪心、嗔恨心、嫉妒、傲慢等等这些五毒烦恼，会不会把我们绑定在轮回里呢？它没有能力把我们绑定在轮回里，是谁来把我们绑定在轮回的呢？就是这个执着。执着不可能是单一独立的，执着要么就和贪心结合，要么就和嗔恨心结合，要么就和嫉妒心结合。相当于你们这么多人把我绑架，要用绳子把我绑起来，贪心相当于这个绳子，绳子放在我身上影响不了我的自由，但是使用这个绳子把我绑起来的力量加上之后，就影响我的自由了，是不是？绳子相当于贪心，绑起来的力量相当于执着。这样的话，如果执着没有了，或者执着减少了，或者执着消除了，贪心有了也不会把我绑定在轮回里，它没有这个能力。

执着是这么的可怕，那这个执着是怎么来的呢？应该是有个根据，我们这个树成长、开花，是因为它有个根，没有根树不会长起来。一样的道理，执着肯定也有个根。

我说：“你不要执着。”这很容易说，你也很容易说：“我不执着。”但是怎么说不执着你还是会执着。你要找到这个执着的根在哪里，为什么执着，执着的根是什么？

弟子B：无明。

上师：不是无明。这个执着的根就是“实存的概念”，认为一切都是实实在在存在的。为什么会认为一切都是实有的呢？认为一切都是实有的根就是无明。“我不知道这一切不是实有”，这个“不知道”就是无明，由于无明而产生实有的概念，有了实有的概念而产生执着，是这个执着把我们绑定在轮回，是这么来的。

我们为什么要以空性为主呢？如果我知道怎么分析，慢慢就空了，这个实存的概念就会松动，我一而再再而三地分析，最后会消除实有的概念。实有的概念松动了、实有的概念减弱了、实有的概念减少了，不知不觉这个执着会减弱、会减少。就好比我们把这个树的根拔掉了，完全不用管它的花、它的枝，这些都不用管，它直接就会枯掉。如果我不找这个根，不拔掉这个根，今天把花剪一剪，明天把枝叶剪一剪，我永远都剪不完，树还是会拼命地长。所以，我们一定要抓住这个根，主要是找一找根，拔除这个根。

我们要知道轮回是怎么来的，轮回在哪里，这么找的话对我们脱离轮回会有用的。很多人认为现在这里是娑婆世界，我一定要放弃这里、脱离这里。然后，西方十万八千里以外有个极乐世界，我要去那里。佛陀也是这么说的，并不是佛陀骗我们，佛陀为什么要这么说呢？因为有这种根器、这种需求的人。佛陀的八万四千法门不是对同一人而说的，是对不同根器的人、不同需求的人而说的。绝对不是说解脱在那里，轮回在这里，不管是解脱还是轮回，两个都在心里。如果是刚才说的认为一切都是实有，这就是轮回，完全知道一切都不是实有，这就是解脱。这样的话，一面是解脱，一面是轮回，两个都是在心里，不是在外面。

空性不是不好，空性最后的结果和我们大圆满直指心性的结果是一样的。但是解脱的方法上来说，这两个是绝对不一样的，过程也不一样，怎么个不一样呢？这个桌子上有那么多不同的东西，假如我要找的就是这个杯子，我说这个也不是杯子、这个也不是杯子、这个也不是杯子……就这样，把除了杯子以外的一切全部排除了，最后我们就知道这个就是杯子了，这就是空性的方法。

然后大圆满直指心性的方法是什么呢？一切都不排除，直接说这就是杯子，这就是直指心性了。这样的话，哪一个快速呢？我们的主要目的就是要知道心性是什么，如果用排除法，这个排除、那个排除，这个世界上万事万物那么多，全部要排除的话需要很长一段时间。如果直接就指出我的心性，这样的话不用排除任何东西，非常快速，非常直接，大圆满就殊胜在这儿，这个很重要的。

不管是任何东西都要分析、比较、评判、相关逻辑来推理，这就是思维。思维了之后，假如说最后空了、什么都没有了，就在空了的状态中安住，安住多久都没关系。然后也不是一直在安住，安住力弱了，就又分析，然后又安住，分析和安住这两个要轮着修，这样的话我们肯定会不一样的。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

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文字：达瓦拉姆校对：扎西措

烦恼只有与执着结合时，才会把我们绑定在轮回

Sat, 15 Apr 2023 13:09:04 +0000

烦恼只有与执着结合时，才会把我们绑定在轮回

— 阿知事业林文章

弟子：如果对成功没有强烈执着的话，我不可能付出100%的努力去做事。

师：不会不会，努力的角度来说是一样。如果没有执着，你完全成功了，心也会高兴，但不是特别强烈的、钻进去拔不出来的高兴。

弟子：就是没有那么迷恋。

师：对。执着就是迷恋，完全钻进去了，迷进去了，怎么都拔不出来，这就是执着。

有些人特别执着，一旦失败就想自杀或者什么，这些都是执着引起的。如果执着减轻，面对失败，心里也会难过，但不是那么强烈的、完全迷在里面走不出来的难过。追求的角度没有区别，但追求不是执着。贪心是不是执着呢？

弟子：不是。

师：对凡夫而言，执着不会单独存在，要么与贪心结合、要么与嗔心结合。贪心不会把我绑定在轮回，贪心等烦恼与执着结合的时候才会把我绑定在轮回。就像用绳子把我绑起来，绳子相当于烦恼，绑的力量相当于执着。如果只是把绳子放在我身上，不会夺走我的自由吧？

弟子：不会。

师：用绳子来把我绑起来的时候就会夺走我的自由，“绳子”相当于贪心等烦恼，“绑起来的力量”相当于执着。

弟子：师，有的人贪心特别强烈，但是不怎么执着，就好比这个绳子特别粗，但是绑定的力量很小，这样的人存在吗？

师：跟绳子粗或者细没关系，不管什么样的绳子，只是把它放在我身上，不会影响我的自由；如果用绳子把我绑起来，绑得特别紧，这样我没办法有自由呀。这时候又有贪心，又有执着，而且执着还很重。

弟子：这么说来，我想要努力的动力是来自于贪心，不是来自于执着。

师：对。

弟子：那执着会不会让贪心增强、让贪心变大呢？

师：不会不会。

弟子：执着不会让贪心变大？

师：不会。我们就这么说吧，贪心会不会把我们绑定在轮回里，不让我们解脱呢？

弟子：不会。

师：贪心是不会把我们绑定在轮回里的，但贪心与执着结合的时候完全可以把我们绑定在轮回里。执着无法单独存在，它要么是与贪心结合，要么是与嗔恨结合，要么是与嫉妒结合，当执着与烦恼结合的时候才会把我们绑定在轮回里。

比如莲花生大师的徒弟——毗卢遮那，长相十分庄严。因为某个原因，他要回安多地区，在回去的路上他遇到了一个铁匠，就在这个铁匠家里住了一晚，第二天一早就离开了。这个铁匠家里的女主人因为贪图毗卢遮那庄严的相貌，但又求而不得，于是就诬陷说他偷了家里的东西。然后这个女主人就跟丈夫说一定要把他抓回来，如果他交不出东西来，就把他杀掉，这就是执着。如果真的丢了东西，东西拿不回来的话，生气、痛苦是可以理解的。但是她认为自己得不到的，别人也别想得到，已经执着到要杀人的地步，这就是烦恼过度，执着也过度了，是不是？

假如说你想要某个东西，这是贪心、追求。但你再怎么追求也没有得到，为此你把这个东西毁了，这个程度就既是追求、又是执着了。

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文字：月亮如意校对：扎西措

把我们绑定在轮回的是烦恼与执着

Sat, 15 Apr 2023 12:54:52 +0000

把我们绑定在轮回的是烦恼与执着

— 阿知事业林文章

师：假如你们要绑住我，如果只是把一条非常结实的绳子放在我身上，能绑得住我吗？

弟子：绑不住。

师：为什么？

弟子：放在那的话，您随时可以拿掉。

师：对呀。就算我不拿掉，它也影响不了我呀，是不是？但用绳子把我绑起来，我就动不了了，是不是？绳子相当于贪心，贪心能不能让我们轮回呢？完全不会。有了绳子，还要有一股力量，绳子才能把我们绑起来，这个力量不是绳子，是不是？这个力量就相当于执着。贪心不会让我们轮回，贪心和执着两个合起来，才能把我们绑在轮回里，永远都不会让你解脱。能不能听懂呢？

弟子：听懂了。

师：让她想一想，她还有点懵。

弟子：这个贪心也是以所缘的方式显现的？

师：是的。以所缘的方式显现，它也是心所。

弟子：它是心所，所缘的方式显现……

师：贪心是心里冒出来的，就好比大海里冒出来的波浪一般，波浪是大海里冒出来的，它是不可能离开大海的，是不是？

弟子：是。

师：执着不是贪心，波浪也不是波浪的力量，把你卷走的不是波浪，而是波浪的力量。波浪的力量太大就会把你卷走，如果是一般的力量也不会把你卷走，是不是？同样，相对小点的执着也不会把你绑在轮回里，但是特别强的执着——钻进去就完全拔不出来的执着、迷恋，就会把你牢牢地绑定在轮回里。

假如用胶水把两个东西粘起来，如果胶水不是很好的话，粘上了很快就会分开；如果是特别好的胶水，粘上了完全是分不开的，是不是？一样的，胶水和胶水的力量是两码事，胶水和胶水的力量合起来，才能把东西粘起来。贪心和执着是一体的两面，绳子和绳子的力量也是一体的两面。只有绳子，不会把你绑起来，两面合起来才能绑起来。如果你有贪心，有执着，但是执着的力量不大，也不能把你绑在轮回里。如果用一个不结实的绳子把你绑起来，一拉绳子就断了，也绑不了，是不是？但是用特别结实的绳子紧紧地绑，就能把我绑起来。佛法的专用词叫执着，我们俗话来说不叫执着，应该叫什么呢？

弟子：迷恋吗？

师：对，迷恋，特别地迷恋。

弟子：在大鹏翅力里面说贪心……

师：什么叫贪心？

弟子：贪心就是对事物很喜欢，想要获取，又舍不得。

师：对，但这个“很”字要去掉。我喜欢事物的心和舍不得事物的心，这两个合起来叫贪心。然后，舍不得有特别舍不得、相对舍不得、一般的舍不得，有不同的程度。喜欢也有特别喜欢、相对喜欢、一般喜欢、稍微喜欢，有好多好多。所以，贪心也有不同的层次。什么叫嗔恨心呢？

弟子：就是不喜欢。

师：这么单一吗？

弟子：还很讨厌。

师：对呀，一是不喜欢，二是讨厌，也可以说排斥，这两个合起来叫嗔恨心。这样的话，讨厌有特别讨厌、相对讨厌、稍微讨厌、一般讨厌等，有很多呀。不喜欢有特别不喜欢、一般不喜欢、相对不喜欢、稍微有点不喜欢等，也有很多。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

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文字：根让拉姆 校对：扎西措

什么是“概念”

Sat, 15 Apr 2023 12:09:01 +0000

什么是“概念”

— 阿知事业林文章

弟子A：窍诀里说：你要去思维，要去直观，但你又不能对空性的体会和结果产生任何期待。

师：这个见解已经很高了，初学暂时是体会不了的。简单来说，就只是单纯地做就好，而不要对做的结果产生妄想、分别和执着。单纯做的当下，那个纯粹的状态就是“果”，而离开这个当下去寻求一个“果”反而是一个分别念了。宁玛派在引导时会这么说“回头看”，这可以让“看”和“被看”的二元对立在当下消融或者说合一。觉囊派会说：你从能看的六个角度，或者说六个参考点上去分析，分别是：外、内、上、下、左、右。什么是无分别的状态呢？这六个角度都不取，都不安立时的状态，就是无分别。也就是说——既不是外也不是内；既不是上也不是下；既不是前也不是后。六者皆非的状态就是无分别。这些都是说的无分别。还有的教言说：超越概念的状态是无分别。这样的话，什么叫概念呢？我们要超越这个概念的话，先要认识概念呀，不然的话我怎么超越呢？比如说我要从这里跨过去，我要知道跨的这个是什么东西，然后再跨是不是？如果完全是平地的话，就不用跨了，是不是？这样的话你先思维一下什么叫概念呢？

弟子A：分别心产生的分别。

弟子C：可以用语言描述的，就是概念。

弟子D：我们用名言给它安立了一个名称叫概念。

师：是这样吗？

弟子E：二元分别吧。

弟子F：两个条件，一个是分别心分别的，一个是名言假立。

师：对。一个是用语言能够描述的，一个是分别念能分别的，涵盖这两个定义的就是概念。也就是说能用语言描述的全是概念，能思维分别的全是概念。超越概念的就是无分别。但我们现在连概念都不认识，怎么超越它呢？

弟子C：嗯。

师：刚才说的“上下左右等”都是我们用语言描述的，它建立的基础是分别念，不分别的话怎么会认为有上下呢，是不是？上是怎么来的？有下才有上，上下是对立的，是不是？上下是相互依存的。左右也是相互依存的，内外也是相互依存的，前后也是相互依存的。没有前不会有后，是不是？没有左不会有右，是不是？这些都是相互依存的。也就是说，你首先要建立一个参考点，以这个参考点为目标，相对它的存在来建立另一个对象。比如说：“你头上有顶帽子。”如果你的头不存在，“头上”这个概念也无法建立。所以如果这些概念都打破——不是上不是下、不是外不是内、不是左不是右的状态，就是没有任何造作的状态，在这个状态中安住就对了。我们说起来是那么容易，但做起来会那么容易吗？非常不容易。并且，我们用语言上也只能近似地描述，实际这个状态是没有办法描述、没有办法想象的，是不是？所以叫“不可言，不可思”。

达摩大师给几位弟子考试的时候，在场的每个弟子都说了一些话。大师根据他们所说的见解高低，一一评论说，“你得到了我的皮”“你得到了我的肉”“你得到了我的骨”……等到二祖慧可大师的时候，他在达摩大师面前一坐，一句话都没说，然后就走了。达摩大师高兴地说：“只有慧可得到了我的精髓。”

由此可见，能用心智头脑去思维，通过语言描述的其实都不究竟是不是？究竟来说，达摩说“不可言不可思”，言就是语言，思就是思维，就这么个不能用语言来描述、不能用思维来分析的的状态才是实相。用语言描述这个见地很容易，但要在实修中真实体验就很难了。需要按照窍诀扎实地去练习。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞

ཟིན་བྲིས་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ།

文字：最顶拉姆校对：扎西措

གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ།

朗读：根朗措

《生死无惧》4.14 4.15

Sat, 15 Apr 2023 07:37:06 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.14

每个次原子的互动，都包含了旧者的毁灭和新者的产生。次原子的世界就是持续生灭的过程，质量变成能量，能量又变成质量，形体短暂出现又迅而消逝，创造出永无尽期，恒久创新的实体。

— 葛瑞 ·如可夫（ Gary Zukav）

4.15

从佛教徒的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然转世的地方和转世的方式，通常依业力而定，不过，死亡那一刻的心境，会影响我们下一世的品质好坏。

因而，在死亡之时，虽然我们已经造了各种各样的业，但若我们努力营造良善的心境，就可以增强及激发善业，而有快乐的轮回。

— 达赖喇嘛

《生死无惧》4.12 4.13

Thu, 13 Apr 2023 22:55:44 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.2

《生死无惧》4.1

Sat, 01 Apr 2023 21:08:08 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

四月

Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定

4.1

万事虽如梦幻泡影，
也要善尽其事。
不管善或恶，
接受或拒绝，
你只要开怀大笑！

— 龙钦巴

《生死无惧》3.31

Fri, 31 Mar 2023 11:07:44 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.31

禅坐姿势的最大要点是要保持背部挺直如箭，或如一堆金币。这样气才能轻易流贯身体的脉，心才能得到真正安歇。不要强迫什么。脊椎下半部的自然曲线，要保持放松、挺直。头要保持自然平衡；肩膀和上半身带着力量和优雅，维持均衡但不要僵直。

双腿交叉而坐，不一定要双盘，那是高级瑜伽所强调的重点。交叉的双腿表示生与死、善与恶、方便法门与智慧、阳与阴、轮回与涅槃的融合；和不二的境地。双手舒适地覆盖在膝盖上，这叫正襟危坐。若你想坐在椅子上，脚要放松，背要挺直。

《生死无惧》3.30

Thu, 30 Mar 2023 13:18:27 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.30

如果我们的生活充满暴戾之气；心灵总被愤怒、执著或害怕等情绪所占，你就无法奢望能安详死去。

所以我们若想死得安详，就要学习如何好好过生活：想要安详地死去，就必须培养心灵的宁静和生活的安详。

— 达赖喇嘛

《生死无惧》3.29

Wed, 29 Mar 2023 17:14:34 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.29

真正体认无常可以慢慢解脱我们的执著，认为万物有常的错误观念，及将安全感建立在外相上面的谬误。

慢慢地我们才恍然大悟，我们因执著不可能执著的东西而遭受的痛苦，在深层意义上而言，其实是没有必要的。

刚开始接受无常的观念可能会觉得痛苦，因为它是如此的陌生。但只要我们不断反省思考，心灵就会慢慢地转变。“放下”变得愈来愈自然，愈来愈容易。

要花很久的时间才能沉没我们根深蒂固的愚痴，不过只要我们越加反省，就越能开展“放下”的观念，届时我们看待事情的方式就会彻底改变。

《生死无惧》3.28

Tue, 28 Mar 2023 14:22:59 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.28

佛陀快要入灭时，曾预言在他涅槃后不久，将有莲花生大士降世弘扬密宗教法。西元八世纪时，在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对于我们西藏人，根本上师莲花生大士是浩瀚的、永恒的法则；他是宇宙的法师。

当我遭遇艰难和危险时，我常常祈求莲花生大士，而他的加持和法力也从不曾失信于我。当我想到他时，我的所有上师都化现于他身上。对于我来说，他活在每个时刻。整个宇宙每分每秒都闪耀着他的美丽、力量和存在。

《生死无惧》3.27

Mon, 27 Mar 2023 16:42:28 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.27

若想祈求觉悟者的帮助，激起恭敬心或证悟自性，没有任何法门比“上师相应法”（Guru Yoga ）更快速、感人和有力。

顶果钦哲仁波切写道：”上师相应法即是与‘上师的自性相结合’，运用这个法门，可使我们的心与上师的觉悟心融合一起。”

上师是诸佛、上师和觉悟者三者加持力的结晶，所以祈请上师，就等于祈请所有圣尊；将你的心和上师的智慧心相连结，就是将你的心与真理和觉悟的化身相结合。

《生死无惧》3.26

Sun, 26 Mar 2023 13:27:40 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.26

很难专心安住于心性，即使只有片刻，都是异常的困难的，更别想去除生起的念头和烦恼。

我们总以为那很简单，因为我们认为自己极富理解力，或已经完全了解它。这是个很大的谬误。事实上，要经过多年持续的闻、思、修、观想和禅坐，修行才能成就正果。

《生死无惧》3.25

Sat, 25 Mar 2023 09:27:48 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.25

觉悟对于乔达摩（佛陀）来说，就如监禁他千年的牢狱被打破了。而愚痴就是这座牢狱的狱卒，因为愚痴遮蔽了他的心，如乌云掩盖了星月。

心被无尽的妄念波浪淹没，而将现实错分为：主观／客观，自我／他人，空／有，生／死，这种分别心产生了邪见–感情、贪欲、执著的牢狱。生、老、病、死的痛苦，只会让这道狱墙变得更结实，我们唯一的能做的，就是逮住狱卒，看清楚他的真面目。狱卒应是愚痴…… 一旦狱卒走了，监狱就会消失，而永不再出现。

— 一行禅师《佛陀的觉悟》

《生死无惧》3.24

Fri, 24 Mar 2023 10:53:38 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.24

大部分的人都被业和烦恼遮蔽了，使我们无法看透自己的本性和实相。因此，我们执著地把快乐和痛苦当真，而我们愚蠢的行为又继续播下来世的种子。我们的行为把我们系缚在不断循环的生死轮回之中。所以，我们今生此刻所做的每件事都存在着一种危险：未来可能要替现在的所做所为付出代价。

所以我们要认真而急迫地，以智慧为死亡早做准备，转化我们未来的业，避免一再掉入无明的悲剧之中，重蹈痛苦的生死轮回。今生是我们唯一可透过修行做准备的机会，这是此生的自然中阴不能逃避的讯息。

加行教言

Thu, 23 Mar 2023 16:35:09 +0000

上师教诲分享

祈请后，经上师允许，分享当前上师正在指教弟子们五加行实修的教言，希望对道友们有所帮助。

ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་གྲངས། །
一日产生散乱数
འདི་ཞེས་བགྲང་བར་དཀའ་བ་ཆུ་རླབས་མཚུངས། །
其无准量如波浪
དོན་མེད་འདོར་ལེན་རེ་དོགས་འདུ་ཤེས་དེས། །
无义取舍得失想
ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ། །
终于疲倦自苦受
མི་འགྱུ་དབང་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །
不由自主此散乱
འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་པར་འཁོར་བ་ཡི། །
如轮恒常不断转
རྩ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཐུག །
根本执取二元故
གཉིས་འཛིན་མེད་ན་སྤྲོས་པ་ཡོད་མི་འགྱུར། །
若无二取离戏论
སྤྲོས་པས་བཟུང་ནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །
执取戏论生邪见
ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་གྱི། །
我执傲慢受痛苦
རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བ་བར་མ་ཆད་པ་འདི། །
不断散乱此迷幻
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །
梦中不断亦延续
ལེགས་པར་གཞིག་ན་འདི་འདྲའི་དཀའ་བའི་ཁུར། །
如法深思背负累
དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རར་ཁུར་ལས། །
无义自受痛苦外
དབང་མེད་བྱེད་པོ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །
不由自主无主宰
དཀའ་བའི་ཁུར་འདི་ཕོག་ན་མི་ལེགས་སམ། །
舍弃负累岂快哉？

麦彭仁波切著
空海师译

学习中观时如何抉择空性？

上师教言：

我们抉择无我空性的时候，首先要用中观推理的逻辑理论来抉择。

如果认为我存在就应在五蕴当中，因此依据中观的推理逻辑，过去印藏论师们用七相木车因来抉择，五蕴一一分析以后五蕴当中找不到一个所谓的独立永恒不变的我，根本不存在所谓的我。但这时，很多人认为五蕴拆分后是不存在的，但堆积起来可能会存在，因此印藏的论师们用了一个一粒粒的沙子中寻找不到奶和油，这样的沙子堆积起来也榨不出奶和油的逻辑，来推翻这种观点，这两个拆分的推理是过去大德们特别推崇的比喻。现在很多人把七相木车因用汽车来比喻，我们执着汽车的时候，不会拆分来执着的，整个汽车的样子，里外、功能就当作汽车，寻找汽车的时候，我们要拆分所有的零部件，发现这些都是个体的，并没有一个独立存在的汽车，所以同样的，细微的个体中不存在汽车的时候，堆积起来也找不到整体的汽车存在。个别人也有认为堆积起来的时候存在汽车的观点，这时推翻这样的一个零部件组装以后也找不到汽车的比喻，和沙子堆积起来榨不出油和奶是完全可以类比的，零部件组装以后虽然有各种功能，但我们的执着当中不会将单纯的功能叫汽车，功能与汽车不是一回事。组装后有功能和一粒粒沙子堆成各种形状的沙丘，也是同样的，不同的因缘下产生不同功能，这以上是要推翻我们执着为实有存在的我执的理论比喻。可以这样理解。

沙子能不能挤出牛奶，是另外一件事情，说不能就是前面所说，在实有执着中什么都不能推理的理论，说能就是从空性无自性的角度。沙子能不能挤出牛奶，从理论上行的通，实践上也是可以存在的，著名的中观论师月称菩萨，就是在石头上画了一头牛挤出牛奶的，月怙主赞月称菩萨：“由心得自在，画牛亦出乳。”如果你认为只有牛才能挤出牛奶，其他任何东西都挤不出牛奶，那就说明还没有明了中观的根本理论，能不能做到是一件事情，可不可以实现又是另一件事。只要是彻底证悟空性，一切都是可以的。龙树菩萨的《中观根本慧论》中云：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”可以这样理解。

虽然大家抉择空性时，用各种中观推理逻辑来分析拆分，但是不可能立刻有空性的体会，这些都是正常，但是最起码首先要有准确的见解，通过理论闻思以后相续中具足中观见，并且是有定解的中观见，然后串习修持一定会产生体会空性的觉受，再坚持修持才能存在证悟空性的境界。当你的空性见并非是定解的时候，随时都有可能动摇的，此见并非是正见，这种情况下无法令内心产生体会，更不用说证悟。我们内心深处留着具生我执的情况下，无论怎么推理逻辑都不可能顿时产生体会。甚至产生准确的见解都是比较困难的。所以要多依靠中观论师们的理论，不依靠论师们的理论，只是自己猜测想象都是妄加的戏论分别，不是智慧的分析抉择空性。希望对大家理解空性有所帮助。

🙏

听闻空性妙法必须具备的条件。

《生死无惧》3.23

Thu, 23 Mar 2023 16:15:06 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

Fri, 17 Mar 2023 17:23:54 +0000

生死无惧

–索甲仁波切

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三月

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.3

我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。

–顶果钦哲仁波切

《生死无惧》3.2

Thu, 02 Mar 2023 06:53:57 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.2

禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执著、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。

你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去想念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。

《生死无惧》3.1

Wed, 01 Mar 2023 07:17:46 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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三月

本觉

本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

3.1
专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。

《生死无惧》2.28

Tue, 28 Feb 2023 07:07:54 +0000

— 索甲仁波切

— 索甲仁波切

Wed, 01 Feb 2023 09:05:41 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

— 索甲仁波切

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一月

1.26

观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。

观照死亡会产生一种深刻的“出离心”（renunciation），藏文称为 ngé jung。 ngé的意思是“确实的”或“必然的”；jung 则是“出现”、“浮现”或“出生”之意。

时常深刻地观照死亡，可以让你对旧习产生恶感而离弃它。你会发现自己慢慢能够放下它们，最后能够解脱习气，就像上师们说的：”就像从乳酪中挑出头发”一样简单。

《生死无惧》1.25

Wed, 25 Jan 2023 06:29:36 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.25

怀抱着大慈悲祈求开悟，以利益一切众生即是菩提心(梵文 Bodhicitta)。Bodhi 与觉悟的本体有关；citta 是“心”的意思，所以菩提心就是“觉悟的心要”。

菩提心的开展和觉醒就使我们佛性种子的日渐成熟，这佛性的种子就是，当我们的慈悲达到圆满的状态，此种子就会开花结果而成佛。

因此，菩提心是整个修行之路的泉源和根。这就是我们的传统要如此迫切祈祷的原因了：

祈愿未生珍贵菩提心者，

能够生起；

祈愿已生菩提心者，

持续不灭，且日益增进。

《生死无惧》1.24

Tue, 24 Jan 2023 07:26:24 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.24

在我的传承教派中，我们尊敬上师更甚于佛陀。虽然佛陀时常示现法力和慈悲，但我们的昏暗无明使我们无法亲近佛陀，而我们却可以亲近上师;上师就在这里，生活、呼吸、讲话、行动，用尽各种办法示现佛陀的教法：解脱之道。

就像我，我的上师是真理的化身，是觉悟显现于此身、此世、世间，甚至此时此地的确切象征；在我的修行、工作、生活及觉悟之道上，赐给我无上的启示。我的上师担负着预示觉悟的神圣任务，直至我真正觉悟。

我知道，只有等到我觉悟时，才能完全了解他们的本质和无尽的宽容、爱和智慧。

《生死无惧》1.23

Mon, 23 Jan 2023 10:54:10 +0000

生死无惧

— 索甲仁波且

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一月

1.23

不要太过紧迫，这是真理的教义极端重要的一点，上师也是一样，这就是佛陀教诲我们的”四依”:

依法不依人
依义不依语
依了义不依不了义
依智不依识

藏文称心性为本觉 ( Rigpa)，是最根本、最纯净、最初始的觉知；是可立即涌现的智慧；是可认知的、光明的，且时常保持醒觉的。变迁和死亡也无法改变它最深遂的本质。

而此刻它隐藏在内心中–我们的凡夫心 ( sem)，被短暂纷乱的念头和情感所遮蔽。就像强风吹走乌云，显露出闪耀的阳光和宽阔的天空，在某种情境下，某些启示可以让我们一瞥心性，这些瞥视含有许多深度和层次，但每瞥都能带来知识、意义和自由的光芒。

这是因为心性是知识本身的知识。

《生死无惧》1.18

Wed, 18 Jan 2023 07:57:46 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.18

业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。

佛陀说:

业，创造万物，如艺术家;
业，构成万物，如舞蹈家。

《生死无惧》1.17

Tue, 17 Jan 2023 07:05:09 +0000

— 索甲仁波切

— 索甲仁波切

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一月

1.9

《生死无惧》1.8

Sun, 08 Jan 2023 07:45:15 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.8

藏传佛教把人的存在分为四种连结循环的实体：此生、临终和死亡、死后、再生。

— 索甲仁波切

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一月

1.5

当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。

《生死无惧》1.4

Wed, 04 Jan 2023 10:02:20 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.4

西方人的懒惰则大不相同。总是把自己弄得忙碌不堪，填满各种事务，无闲面对真正重要的事。

真是一筹莫展！我们把时间都消磨在电话闲扯、琐碎计划和许多”责任”身上–或者应说成”不负责任”比较贴切吧？

《生死无惧》1.3

Tue, 03 Jan 2023 07:19:00 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.3

我常在教授禅坐前说：”把心带回家，放下，放轻松。”

《生死无惧》1.2

Mon, 02 Jan 2023 05:40:46 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING

一月

1.2

修习禅定是你今生给自己最好的礼物，因为唯有透过禅定，才能发觉内心的真正本质，得到无论是活着或死亡都亟需要的平静和信心。

禅定是通向觉悟的必经之路。

《生死无惧》1.1

Sun, 01 Jan 2023 06:44:01 +0000

生死无惧

— 索甲仁波切

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一月

1.1

根据佛陀的智慧，我们真的要好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。

《八万四千问》73 关于死亡（3）

Sun, 17 Jul 2022 11:21:42 +0000

《八万四千问》关于死亡

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

死亡是生命不可避免的一大部分。事实上，在佛教里，死亡随时都在发生。

6. 仁波切可否详细阐释一下超度的过程？当亲友往生时，如果他是佛教徒，我们应该如何处理其临终事宜？如果他不是佛教徒，我们又该如何处理呢？

这取决于他们是什么类型的人。即使他们是佛教徒，有的人也只是自称佛教徒，或者生在佛教家庭，或者是理性上的佛教徒，但从未修行。但如果一个人是佛教徒并且有一点儿修行，则会带来很大不同。此外，有些人不是佛教徒，但如果他们非常平静，天性慈悲，为人慷慨，对自己的生活有满足感，那么或许死亡不会那么令他们惊恐。

重要的是要记住，我们之所以惧怕死亡，最大原因之一就是其不确定性。这是一个我们今生今世从未去过的地方。虽然很多人都已经死去，但他们从不曾回来告诉我们死亡是怎样的。

因此，死亡是一片我们一点儿也不熟悉的领土，与我们现在所在之处完全不同。我们现在所拥有的——通信地址、微信号、电子邮箱、银行账号、电话号码、公民身份，所有的参照物、所有的方向——这一切都将停止存在。你带不走任何能够提醒你自己是谁的东西。

有很多人可能不相信轮回转世，或者死亡之后发生的事情，那样的话，当然就没什么可说的了。如果你坚信人的死亡就像火的熄灭、水的蒸发，那么我的答案就毫无用处。但是如果你确实认为身体和心识原则上是不同的东西，当身体和心识分开，也就是我们所说的“死亡”，我们的身体被埋葬、火化或者被鸟吃掉，但心识是一个单独的存在，它离开了自己的终生伴侣——也就是身体——而延续着。直到现在，心识从不知道离开了身体怎样运转。如果你是一个禅修者，或许你知道，但是对我们中的大多数人来说，在看着某个物体的那一刻，虽然是心在看，但我们用的是眼睛。

鼻子、皮肤以及所有的感官都是一样的——我们总把这个物理的身体用作一个解释器。实际上那种解释已经变得更加粗重，我们不仅依赖身体这个解释器，甚至还有更加复杂的解释器，比如教育、政治体系、价值观、杂志等等，所有这些解释器在死亡的时候都会停止。

死亡之时，心识突然变得如此赤裸，对于很多还没有和自己的心识打过交道的人来讲，这可能是个相当出乎意料的问题。试想假如你从未单独去过伊斯坦布尔，然后又把所有东西都丢了——包括护照、通讯录等，也不记得任何一个亲戚朋友的电话。你一分钱也没有，也不会说当地的语人。事实上对当地人来讲，你看上去有点怪异，这在你心里制造了一种恐慌，然后你的行为也开始表现得怪异。伊斯坦布尔的人开始认为你是疯子，他们要抓住你，把你关进某种像监狱一样的限制性区域。

如果是在伊斯坦布尔，至少还有参考点——你是人，他们也是人。但是当死亡来临，当身体和心识分离，甚至“人类”这个概念与参考点也会慢慢地或者突然间消失。完全没有任何参考点对普通人来说是最可怕的。但是对于瑜伽士与修行者来说，这是他们一直想要努力达成的，这是一个可以抓住的机会。

总之要看即将往生的是什么类型的人，如果这个人已经有了佛法修持的良好基础，那么你所需要做的只是接近这位濒临死亡的人，提醒他他的修行，例如见地。我有过一段难以置信的经历，当嘎杰德珠仁波切即将圆寂时，他祈请顶果钦哲仁波切去看望他。他们二人都是我的上师。那时我是顶果钦哲仁波切的侍者。在德珠仁波切生命的最后几个小时，我见证了顶果钦哲仁波切与德珠仁波切之间就究竟见地的一场随意的对话，我们喝了茶，就是这样了。我们离开了德珠仁波切，仅仅几个

小时后我们就接到电话，德珠仁波切刚刚圆寂了。即使你现在准备得不是很好，但有一点儿佛教知识也是有帮助的。特别是金刚乘，有一些经典，例如《中阴得度》（Bardo Todhol），事实上它涵括了中阴阶段的所有体验，以及应该如何应对的全部内容。这部经典也叫做《西藏度亡经》。

对于没有修行的普通人，如果他们对佛法有亲近感，对佛陀有某种崇拜或信心，我们可以给他们念诵诸佛菩萨的圣号，比如观音菩萨的名号。

如果这个人完全不是佛教徒，事实上或许甚至反对佛教，那么你能做的最好的事情就是让他安静下来，然后在他不知道的情况下念诵祈祷文。我这样说是因为没有理由让他受到更多的刺激。还可以做一些其他的事，比如可以在一位濒临死亡或者甚至已经死亡的人身边放上咒轮^[1]和坛城。这些心咒有很强的力量。

如果你碰巧知道仪轨，或者即使你不知道，有其他人比如僧侣知道，那么可以念诵经文并把食物烧掉，特别是在用餐时间，比如午饭、晚饭和早饭的时候，怀着慈悲心念诵观音心咒 ^[2]（嗡嘛呢巴美吽），同时把食物的味道回向给濒死者，特别是在死亡过程快要开始的时候。

据信中阴身在中阴阶段会徘徊四十九天，但这是一个非常概括的说法。它可能像一刹那那么短，也可能是几天、四十九年，或者几大阿僧祇劫那么长。如果活着的亲友们可以行善，例如供灯、供香、供花，读一些净土的佛经，比如《佛说阿弥陀经》，肯定会有很大帮助。

（全书完）

[1]咒轮（梵Chakra）：指用咒语构成的轮状符咒，具有保护和解脱能力。
[2] 观音心咒（梵Avalokitesvara Mantra）：又称六字真言，诸佛慈悲的化现——观世音菩萨的心咒（嗡嘛呢巴美吽）。念诵此心咒可获得包括帮助念诵者生起慈悲心以及消除六道众生的痛苦等广大功德。

《八万四千问》72 关于死亡（2）

Sat, 16 Jul 2022 12:29:44 +0000

《八万四千问》关于死亡

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

死亡是生命不可避免的一大部分。事实上，在佛教里，死亡随时都在发生。

3. 藏传佛教中为我们提供了哪些修行方法来为死亡做好准备？

某种程度上，不仅金刚乘，所有乘乃至佛陀的所有教法从来都不是为我们今世生活的舒适与成功而设计的，而是都旨在超越今世——如有可能当然在今世就获得证悟，但如果不行，至少在未来世。特别是金刚乘里面有一种叫“中阴”的教法，系统地教授在死亡的过程中如何实证真理，如何不被幻象和错觉所迷惑。

4. 这些方法修行到什么程度，就可以说我们已经为死亡做好了准备，或者说就能确信自己在死亡时不会失控？

当我们不再有遗憾，或者感觉到已经为死亡做好了准备的时候。为来世做好准备，实际上，是非常重要的。

当一个人不太执着于诸如赞扬、批评、得失这类事情，当一个人不会因为被忽视而过于烦躁，也不会因为受到关注而过于激动，当一个人无需刻意努力便能忆念佛、法、僧、上师以及佛法的各个方面，那就表明这个人在死亡的时候会有一点儿把握。

5. 如今在医院里已经很难安静地往生了，医生们往往会尽一切努力去抢救病人，而那些措施可能会⼲扰修行者往生的努力，所以对修行者来讲，安静地在自己家里往生是不是最好的方式？

应视情况而定。但是对于修行者，安安静静地死去是非常好的。正如⽶拉日巴所说，“如果当我生病时，没人问我怎样了；当我死去时，也没人因此而哭泣；如果我能在一个与世隔绝之地死去，那么我，⽶拉日巴，一生的愿望就实现了。”这是他的道歌。所以，是的，一般原则是，安静地死去对修行者来说是很好的。

如果即将往生的是位经验丰富的修行者，亲友们应该尽可能让他一个人呆着。如果他不是，那么至少亲友们绝不应该提起任何可能让他担忧的事，比如别人欠他钱、孩子考试不及格、孩子们怎样分遗产、隔壁商店里他最爱吃的冰淇淋到货了等等，而是应该提醒他保持镇静，忆念佛法僧三宝。这里我想说句题外话，父母们真的应该准备一份好的遗嘱。我见到过很多孩子陷入困境，因为父母执着于永恒的生命，忘了准备一份合适的遗嘱，所以在父母离世后，子女们痛苦地争吵。我的看法不一定对，但在中国，即使有很多表面上的平等，父母却通常更偏爱儿子。

《八万四千问》71 关于死亡（1）

Fri, 15 Jul 2022 21:56:22 +0000

《八万四千问》关于死亡

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

死亡是生命不可避免的一大部分。事实上，在佛教里，死亡随时都在发生。

1. 所有人都需要面对死亡，包括亲人朋友的死亡和我们自己的死亡。对于世俗的人来讲，死亡是一件不太吉利的事情，大家一般都避免谈论它。但是在藏传佛教里对此却有很多探讨、研究，甚至有专门的修行方法。仁波切可否谈谈，藏传佛教中是如何看待死亡的？对于死亡我们应该建立怎样的态度？死亡对我们来说意味着什么？

讨论那些必然要发生的事总是很重要的。当人们开始隐藏必然要发生的事那一刻起，有些事情就错得离谱了。或许在新年或者某个人的生日那天你不愿意讨论死亡，这是可以理解的，因为死亡被视为一件不幸的事。然而它之所以被视为不幸，一部分原因是我们不想失去自己拥有的，另外很大一部分原因则是我们不知道死亡是什么。事实上，很多时候我们回避谈论必然要发生的事情，同时也是在回避不为自己所知晓的事。

我亲眼看见，那些平时就思考死亡、并知道死亡来临时如何把握的人，和那些装作没有死亡这回事的人——我指的是那些不想面对死亡的人——他们之间有着多么大的区别。我曾有位香港朋友，是一位年迈的女士。有一次，在我母亲的葬礼后，我到了香港。通常每次我到香港时，要么她来见我，要么我去看她，但是这次都没有，因为我刚参加完一个葬礼，这对她来讲是不吉利的。

或者，即使没有对临终和死亡的深入了解，但哪怕仅仅讨论一下死亡必定会发生、却不确定何时会到来这件事，也总能带给我们很多觉知。我打赌，我们的态度会有所不同，甚至我们购物、盖房子乃至规划自己生活的方式都会发生变化。

这样的觉知会对经济产生一点影响，因为当我们意识到自己绝无可能长生不老时，为之积攒钱财真的是没有意义。那么，如果你有多余的钱，或许就会知道可以花在哪里了。我甚至不是在说建塔或者去闭关，而是去非洲或者澳大利亚看日落之类。有很多事情我们能做却不去做，因为我们都准备活很久。我们所有人都认为真正的生活几年后才会开始。只要仔细想想，你就会发现，从幼儿园到大学所有的教育都是为活着准备的。前面你问到过幼儿园与孩子们的教育问题，我认为死亡应该是从一开始就教给孩子们的最大课题之一。

有的人抱着这样的态度——知道死后发生的事又有什么意义？某种程度上，我们的确不知道死后发生的事，因为没有人死了以后又回来告诉我们。我们所做的准备有很多是为了我们想象中可能会发生的事。但如果不发生怎么办？而反过来说，如果佛法所教授的一切，特别是金刚乘关于中阴的教授，都确实是真的，那将会怎样？如果当你的身体和心识分开时，心识会有完全不一样的体验，那又会怎样？

这有点儿像我们习惯穿着鞋子四处走动，但突然间没有鞋了，只能光着脚走到隔壁的杂货店——你会有不同的感受。突然间，你的心识变得赤裸，你不再能使用眼、耳、鼻、⾆和身体，更不用说鞋子和车子了，所以那时你的心识会有全然不同的感觉，带来全新的感知。死亡的体验是如此新奇，而且你无法去那边短暂访问后再次回到安全地带，因为已经没什么“地带”了——你已经离开了身体。这种新的体验可能令人恐惧，除非你已经了解了一些信息。这就像是晚上去加德满都，那里几乎没有平坦的路，而且也没有路灯。你不知道会发生什么，这是最让人恐惧的。

2.在死亡过程中以及死亡之后，我们都会经历些什么？修行好的人和普通人死亡时的经历有什么不同？死亡对于修行者与非修行者意味着什么？

有很大区别。如果你是个好的修行人，你会对死亡有很充分的认识，或许不一定正确，但多少总有些认识。如果你不是修行人，对于死亡也没有任何认识，而生命中第一次，你被迫要去一个以前从未去过的地方——你准备好了吗？

在死亡过程中发生什么完全取决于不同的情况——死亡原因、死亡方式，以及你有多少准备，换句话说，也就是你关于死亡有多少认识。死亡是生命不可避免的一大部分。事实上，在佛教里，死亡随时都在发生。

当你有了正确的认识并有所准备，你至少就准备好了可以放下俗事，放下你的计划、野心、目标、担忧与争执。如果你不相信有来世，那么基本上你就像一滴水蒸发了一样，或许就没什么好想的。但是如果你死后依然延续下去——不是身体，而是你的意识在延续，那么让自己有所准备就是再合理不过的了。

我们可以训练自己的心识，使之习惯处于善良、慈悲、有创造性、清醒和理智的状态中。当然，如果你追寻某种精神之道，你可以影响自己的心识，让它更具精神性。对修行者来说，死亡像一种提醒，同时也是一个机会。对不修行的人来说，死亡是我们拒绝承认的、忌讳的事情。所以，为死亡做好准备比较好，那样我们会生活得更加完整。

《八万四千问》70 佛教与现代教育，艺术及社会（9）

Wed, 13 Jul 2022 09:02:56 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

19. 您为什么对电影感兴趣？为什么电影对您来说很重要？

我甚至不知道电影是否依然重要，因为有很多其他媒介，或许电影已经过时了。但我想，我喜欢电影肯定有很多原因。

大多数原因非常自私、世俗和物质主义——和这个世界上很多人非常相似。

我们喜爱影像，特别是能动又能发出声音的影像。当然，还有一点，能够讲个故事吸引人们的注意力，即便只是五分钟，也能让你有种成功地欺骗人们、并把他们带入幻境的胜利感。肯定就是这个原因。

当然，我并没有以电影赚钱的野心，否则就不会制作我正在制作的这类的电影了。这并不是因为我对用电影赚钱不感兴趣，也不是因为我是一个对钱没有执着、有出离心的人，我只是觉得制作一部赚钱的电影很难。

人们总是说，“哦，一部垃圾电影”，“为什么这么垃圾的电影都有人看”，“多么糟糕的电影”，或者“是部大片，人们花了这么多钱去看”。然而制作那样的影片很难，因为你必须真正了解人们想要的，那是很难的。你必须制作陈词滥调的、老套的电影，而同时还得有趣，因为观众很难被打动，而且他们并不是白痴。

人们以为表现色情、暴力和飞车追逐的电影会卖座，但其实不一定。一部电影可以有九十分钟的色情镜头，但还是可能彻底失败。你得知道怎么讲故事。今天我仍在笑话印度电影，但如果有人请我制作一部，对我而言却不那么容易。我不了解那种类型的电影所惯用的修辞和语言。

我一直在想，或许有一天，如果遇见一个想要扔掉一亿美元的傻子，我也许可以制作一部关于佛陀生命的电影。这只是在虔诚的佛教徒的掩饰之下，我捍卫自尊的、属于凡人的、有野心的情绪之一。谁知道呢，通过制作这样一部电影，我可能连一个众生都利益不了。

但是时不时地，我有想要这样做的冲动——那种真的想要把佛陀的生命呈现给观众的冲动，不仅是给佛教徒，而且是更多观众。虽然完全正确地描写佛陀很难做到，但起码多少能给他们一些关于佛陀的画面。除了这个愿望以外，我肯定没有以电影为职业的兴趣，因为那太难了。

我个人确实喜爱电影。我最喜欢的总是那一两部片子，它们好像永远不会消逝。有些电影很有力量，比如1979年安德烈·塔科夫斯基的《潜行者》，至今仍是最有力量的电影之一。

如果你问我为什么喜欢《潜行者》，我不知怎样表达，但我模糊地认为它是最勇敢的影片之一，而且精神性很强。我是在用自己的方式诠释它。这部影片的概念和前提都很有趣。当然，这完全不是一部普通的电影，虽然它包含英雄、悬念和浪漫等老套的内容。这部片子有很多象征意义，它试图讲述的是，如果你超越特定区域、非同一般地思考问题，却又试图留在正常区域里，那么融入社会将会有多难。但这可能完全是我自己的诠释。

《八万四千问》69 佛教与现代教育，艺术及社会（8）

Tue, 12 Jul 2022 22:51:49 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

17. 仁波切可以谈谈艺术吗？一个艺术家，比如画家、音乐家、作家、歌手和舞者怎样才能有创造力，我的意思是，心灵层面的创造力？佛教在这方面能提供什么帮助吗？

不仅是艺术，甚至政治、经济以及其他一切——当我们怀着正确的动机去开始努力的那一刻，我认为就已经是一种成功了。成功不能以完成的工作来衡量，而应该用是否以正确的动机开始来衡量。如果一项工作以正确的动机开始，即使连百分之一都没有完成，大乘佛教也会把它视为是成功的。不管怎样，“工作完成了”是什么意思呢？工作永远也做不完，而且也不应该做完。所以我认为艺术家、喇嘛、僧侣、政治家、警察、护士和军人——所有人都必须努力让自己的工作和正确的动机相吻合。什么是正确的动机？基本上，正确的动机是以自私自利的心减弱了多少、利益他人的心增长了多少来衡量的。“他人”指的不仅是你自己的侄子、表兄、儿子和家人，而且还包括整个村子。甚至不止你的村子，而是你的国家。甚至不止你的国家，而是整个世界。应以这样的方式去从事艺术和其他所有的事。

除了那个基本的动机，艺术还扮演着一个很有力量的角色，因为很多时候我们不知道怎样用非常有限的工具和语人来表达和说明事物。例如，我们用有限的方法试图表达自己的爱。而爱是如此深刻，如此无限。当爱发生时，某种非凡的事情就发生了，难以衡量、估价和量化。它可能只持续很短的时间，但当发生时，就好像打哈欠时你感受到满足的体验。有某种感受，如此当下、如此生动，却不是你可以表达的。

这是一个例子，说明艺术，音乐、诗歌、舞蹈等艺术比有限的语人和工具更能描绘我们的体验。在我们的生命中，有这么多有价值的事值得去表达，可以给不仅几个人而是很多人带来利益。我相信艺术可以帮助我们表达这些。

18. 有了正确的动机，我们怎样才能更有创造力？

很难。因为有创造性意味着从我们习惯的区域中走出来，那会很不舒服。如果要完全走出这个区域则更加困难。如果你的艺术是为了和别人沟通，在那个区域之外，也许没有任何能与你沟通的人。所以，这种情况就像是一只脚应该在界内，而另一只脚应该在界外。没有太多人会想要处在这样的境地。

一个人还需要非常诚实才能有创造性。诚实是困难的，因为我们习惯于不诚实的思考。我们受到这么多禁忌和压抑，而压抑会让你的创造性陷于困境。哪怕只是为了部分的有效沟通，你也必须屈从于其他人的沟通方式，然而，与此同时，你还想让他们知道些他们尚不知道的事情。那总是困难的。

《八万四千问》68 佛教与现代教育，艺术及社会（7）

Mon, 11 Jul 2022 21:42:57 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

14. 您对卖淫有何看法？

我们人类世界里有这么多偏见。对卖淫一类的事，我们怀有非常奇怪的偏见。同时，我们很尊敬律师和政治家这种职业。可很多时候，我们真的不知道是谁在做不道德的事。

我反对强迫卖淫——事实上不仅是卖淫，任何被强迫的活动都是痛苦的因，是不人性的。对这个问题我很难给出一个黑白分明的答案，但是我愿意这样思考：一个雄心勃勃的医生甚至开药方时也可能在卖药，为了赚钱，他可能会告诉病人购买超过实际所需剂量的药。即便实际上并不是真的需要，病人却没有选择，只能按方服药。再来看大街上一个绝望的妇女，即使并非受人强迫，然而她出卖自己的身体，诱惑并利用人们的情感。有时候我们得坐下来想想，哪一个更糟糕。或许它们同样糟糕。

15. 您对毒品有什么看法？

有很多不同种类的毒品。在佛教里，任何能让你迷醉或者改变心识状态的外部物质都是不建议使用的。不用说，很多这种药物对你的身体、心智，乃至最终对家庭和社会都是非常有害的。

但我们也得考虑其他一些事情。在这个世界上的每一个角落，酒精都是被社会接受的，往往成了某种惯例，甚至名垂青史。有时我想，如果有研究指出多少人的身心因为酗酒和抽烟而受到伤害，并与毒品进行比较，将会很有意思，因为我怀疑那并不比滥用毒品带来的伤害小。如果其他毒品被禁止了，那么或许点燃一根香烟或举起一杯香槟以及推广这些的广告也同样应当被禁止。

16. 您对堕胎和避孕有什么看法？

我无法告诉人们不要有性行为。对于已经受戒的和尚或者尼师，显然⽏庸赘人，他们不该有性行为。对于其他人来讲，我们不应该鼓励拥有不固定的多个性伴侣，不仅是从精神角度，也是从健康的视角。

那些怀孕并想堕胎的人曾经问过我很多次，他们该怎么办。如果你问的是佛教徒关于堕胎的立场，那么直截了当地说——从根本上你是在杀人。事实上，你在杀害自己的孩子，所以业报非常严重。

从实用性出发，我建议人们，特别是年轻一代，在寻欢作乐前应该非常谨慎，以便不让别人怀孕，或者不让自己怀孕。让一个在你身体里成长的生命夭折，这个事实可以如影随形地困扰你很长时间。如果是你自己要被流产掉，你会怎么想？

《八万四千问》67 佛教与现代教育，艺术及社会（6）

Sun, 10 Jul 2022 06:49:39 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

11.有的人试图把基督教和佛教结合在一起。仁波切对此有什么看法？

那是毫无用处的，非常愚蠢，而且是同时剥夺了两个传统。首先，你肯定不能把佛教加入到基督教、伊斯兰教或者其他宗教里去。我不是在说佛教更好——它只是不同。事实上，这些独特之处正是人类的财富，为我们提供了不同的见地、哲学和宗教以供选择。向左与向右不能被合并为一个方向，否则你哪儿也到不了。你应该选择一个方向，并尊重那些往另一个方向走的人。

12. 中国年轻的佛教徒应怎样帮助佛教成长，您对此有何建议？除了慈善活动，我们还能做些什么？

佛教的力量来源于对思辨与批判性思维的珍视。一直如此。如果你了解古代那些伟大的大学，比如那烂陀，就会很清楚，佛陀本人提倡批判性思维。不管是在中国还是其他地方，人们始终不应该忘记这一点。对于佛教的存续来说，对思辨与批判性思维的这种承许可能比慈善活动更加重要。与布施免费汤羹的寺院相比，我更喜欢一个有正规学术课程、能够学习批判性思维的寺院。

正如我之前所说，年轻人应该认识到，成为佛教徒不一定意味着必须成为僧侣，或者放弃拥有的一切去加入一个寺院。他们仍然可以听摇滚、跳舞、享受生活。当然，成为佛教徒以后，即便可能没有能力帮助他人，但至少要努力做到不伤害别人。他们可以继续自己的职业生涯，同时追随佛法。认识到这一点是很重要的。

13.现在，我想问您对一些有争议的事情的态度。首先，您对同性恋者有什么看法？

我个人对此没有看法。如果你问我佛教对同性恋的看法，那我只需要重复我以前说过很多遍的话——佛法的主要目标是真正地了解真理，并从错觉中得到解脱。错觉的意思是，看到幻象却以为它是真的。从这种错觉中解脱是最重要的事情。在这一过程中，我不认为性取向会带来很大的不同。我也不能说一个异性恋者比同性恋者有更多的机会了悟真理。事实上，同性恋者往往要敏感很多，这也可能对他们的精神旅程有些帮助。

但是我们必须记住，和其他所有宗教一样，佛教也是通过文化的媒介来传递的，所以一种对同性恋者有偏见的文化可能会把同性恋诠释为不道德的。但这是人类文化的问题，和佛教没有关系。

《八万四千问》66 佛教与现代教育，艺术与社会（5）

Sat, 09 Jul 2022 08:42:52 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术与社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

9. 为什么您认为中国对佛教很重要？当代中国在寻找很多社会问题的解决之道时，应该如何从佛教中受益，对此您有何建议？

我说得不一定对，但是我认为不仅是现在，即使是在历史上，中国也可能是唯一或者说是少数几个佛教进入到草根阶层的国家之一。在这少数几个国家中，中国是在社会层面接纳佛教的最大国家。即使在佛教诞生的国家——印度，佛教也从未真正进入到草根阶层。

同样，传统上中国是佛教最慷慨、最有力量的护持者，或许甚至超过戒日王^[1]、阿育王^[2]和迦腻色迦王^[3]加在一起。这是一个值得思考和研究的题目。

当然，有些地方声称自己是佛教国家，比如缅甸、不丹和斯里兰卡，但佛教的规模却很小。当我谈到佛教融入到社会的支柱和基因里，融入到草根阶层的DNA里，我的意思是，中国甚至在“文化大革命”最高潮的时候，最为反对宗教的人也会喝一种叫做“铁观音”的茶。而在印度，我从未见过哪道菜品或茶品以菩萨的名字来命名。

或许这看起来没那么重要，但是这些事总是可以引发一个问题。有一天人们会问：“谁是观音？”伴随着这个简单问题背后的哲理，你会发现自己正处于观音菩萨大慈大悲的世界里。

中国有些新现象，我认为真的很好。过去的中国佛教徒可能更加重视虔诚心，但现在的中国人更具批判精神。然而即便带着所有这些批判性的思考，中国人对佛教还是感觉很熟悉、很亲近。佛教正在中国盛行。

中国能够从佛教智慧中得到很大收获，同样，佛教也能够从中国受益很多。佛教曾经受到、而且还在不断受到来自西方、基督教和穆斯林的不公平对待。佛教徒从不作声。任何一个西方记者，甚至眼睛都不眨一下，就可以画卡通漫画来嘲弄佛陀。在“佛吧”里有大佛像。在巴黎，我看到有餐厅用手托乞钵的佛像来摆放菜单。你听到过佛教徒的强烈抗议吗？我并不是说我们应该大声疾呼，只是说，如果在美国有五个参议员修行佛法并且成为公开的佛教徒，那将是很有意思的事情。如果有五个佛教徒参议员，我认为现有的模式就会发生变化。至少，在理智的层面，人们会谈论爱和慈悲，这是很重要的。这里我不是作为一个精神主义者在说话，而是一个盲目捍卫佛教、想要看到佛教在更加世俗的层面成长的人。

10. 最近有西方研究者预人，三十年之内，中国将拥有世界上最大的基督教社会。仁波切对此有何看法？

作为佛教徒，我深信因果。当因缘聚合，结果就会发生。所以如果某些因与缘在中国聚合，这个预言很可能成为现实。毕竟，阿富汗、印度尼西亚和巴基斯坦这些伊斯兰教主导的国家曾经都是佛教国家，而现在那里却找不到佛教的痕迹。

与此同时，谁会想到像佛教这样一个有两千五百年之久历史、看似古老的亚洲宗教会在欧洲和美国兴盛呢，但事情就是这样。事实上，佛教在知识分子与思想者当中更加流行，这些人不单有信心，而且很喜欢思辨。

对我来讲，这非常鼓舞人心，因为佛教没有强迫人们成为佛教徒的传统。事实上，佛教徒从未以宗教的名义或者为了把别人转变成佛教徒而发动战争。佛教也未用赠送毯子或者建立医院的方式来引诱或者贿赂其追随者。确实，佛教贫穷得甚至负担不起这些。

所以目前西方知识分子和热爱思辨的人们大量皈依佛教的现象是值得佛教引以为豪的，因为这意味着思想者和受过教育的人们决意寻找正确的、真理的道路。如果基督教或者其他宗教在中国兴盛是因为中国人用思辨和理智选择了自己生命的答案，那么这真的很棒，并且值得称道。

但我发现自己认识的中国人都很有个性，而且很实际，因此我个人认为，相比之下，他们会和提倡“你是自己的主人”的佛陀教法更加亲近。

[1] 戒日王（Harshavardhana/Harsha，589-647）：印度戒日王朝国王（606 – 647年在位），戒日王朝的建立者，印度古典文化的集大成者。他为中国人所熟悉主要是玄奘西游的缘故，而单就印度历史而人，他也是最具影响的帝王之一。
[2] 阿育王（Asoka，公元前304-232）：古代印度摩揭陀国孔雀王朝的第三代国王，公元前269-前232年在位，佛教护法名王。早年好战杀戮，统一了整个南亚次大陆和今阿富汗的一部分地区，晚年笃信佛教，放下屠刀。阿育王在全国各地兴建佛教建筑，为消除佛教不同教派的争议以及佛教在印度的发展做出了巨大的贡献。
[3] 迦腻色迦王（Kanishka）：古代印度贵霜王朝国王。正如孔雀王朝的第三代国王阿育王一样，迦腻色迦王信奉佛教之后对佛教大力护持，在佛教史上被称为护持佛教的转轮圣王。

《八万四千问》65 佛教与现代教育，艺术及社会（4）

Thu, 07 Jul 2022 10:08:19 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

7. 从您的角度来看，父母和孩子之间完美的关系是怎样的？您可否谈谈年轻人应该成为怎样的父母？佛教可以帮助改善家庭关系吗？

或许我有偏见。本身作为一个佛教徒，我会说，如果孩子们在佛教的环境中长大，父母都是修行的佛教徒，家里有佛像，他们闻思佛陀的教授，经常说些“爱”、“慈悲”、“宽容”和“智慧”之类的词，这肯定会有效果。至少比像阿富汗那样的地方好得多，在那里人们谈论的全是枪，还没有AK47高的孩子却背着AK47步枪。

当然，这是非常个人的看法。我不是说仅仅因为生活在佛教家庭，孩子们就可以成长为很好的人。事实上，不要强迫你的孩子成为佛教徒，这一点很重要。开放性的精神以及不把自己的见地强加给他人，是佛教徒引以自豪的事，也是佛教的方便之一，应该要保持下去。

8. 尽管如此，仁波切您会认为不信仰佛教的人就没有希望吗？

不是，他们作为人并不是真的没希望，特别是有其他很多同样深刻而优秀的宗教，比如耆那教和印度教的几个流派。对中国来说，受到道家哲学和智慧影响的人们是这个国家的希望，因为道家敢于讨论超越了这个世界的另一个世界，这是非常有价值的。

《八万四千问》64 佛教与现代教育，艺术与社会（3）

Wed, 06 Jul 2022 15:08:48 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术与社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

5. 您知道中国的“虎爸”、“虎妈”现象。父母们非常努力地教育孩子，希望他们日后取得成功。竞争日益激烈，孩子们负担很重，即使只是小学生，每天也要花很多时间学习。仁波切能否给这些父母一些建议？

在某种程度上，我其实真挺喜欢这个主意的。但是，我认为重要的问题是，虎爸虎妈必须准备好自始至终都要做老虎。只做二十年的老虎，然后把孩子们留在有各种不同动物、虎爸虎妈和虎仔都不适应的荒漠里，这样做没有意义。

假如虎爸虎妈真的很好地训练了自己的孩子二十年，但是二十年后，世界完全改变了，原来的目标及为之教给孩子的所有东西都不再有用，那将会怎样？显然会是可悲的。可以说，小时候是开心玩耍的时候，然而因为虎爸虎妈，你失去了那样的欢乐。到了二十岁，你已经失去了童年的欢乐，现在你又要失去剩下的欢乐，所以实际上你将要失去所有的欢乐。

举个例子，我们这一代的很多孩子总有那么多事情可以谈论，在丛林中长大、在河里游泳，以及那些不是发生在学校里的事情，并且他们谈论的事情经常是很人性化的。后来我去香港和新加坡之类的地方旅行，那边的大多数孩子没有什么可以和别人分享的，他们除了最新的应用和软件以外，没有什么个人经历。

6. 如何才是最好的对待十几岁青少年的方式？

对于这个问题，我没有特定的答案，但或许记住这一点会有帮助：从现在开始，很短时间内，可能只是十年，世界就会发生剧烈的变化。我们生活和沟通的方式将会改变，环境在变化，前沿技术的诞生将使我们的生活更快速、更高效、更经济。这也意味着，挑战也将变得更快、更高效、更复杂。

所以我们的孩子，在大约十年之后，在精神和身体上将会经历另一种不同的痛苦。这是我们作为父母、社会和政府应该知道的事情。意识到这些，即便没有一个实用的答案，我想也会有些帮助。人们普遍认为，孩子们热爱自己的父母，在亚洲社会中尤其如此。我不知道这样的价值观还会持续多久。在西方，可以看到很多现代的孩子不仅不爱自己的父母，事实上还对他们有些反感。很多时候，这些十几岁的青少年对父母的反感有充分的理由。

我遇见过很多朋友，特别是在亚洲，作为父母他们给了孩子一切，但多年以后，孩子长大了却非常叛逆，这把家长们推到了最为令人抑郁的境地。所以，用一种有智慧的方式养育我们钟爱的孩子也是很重要的。

《八万四千问》63 佛教与现代教育，艺术及社会（2）

Tue, 05 Jul 2022 07:43:19 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

3. 建立佛教幼儿园、佛教小学，甚至佛教大学，把佛陀的教授和科学、技术以及其他人文学科结合在一起，您认为这是一个好主意吗？

是的，但我认为在这个问题上必须谨慎，因为我们不想把佛教搞成某种充斥狂热崇拜的宗教组织。我认为佛教的价值观和智慧是非常重要的，但如果有一所佛教幼儿园、佛教中小学或者佛教大学，其目的不该是让更多的人成为佛教徒。其目的应该是让更多的人成为善良、有远见、有同情心、有教养、有创造性、优雅而勇敢的人。

4. 如果您具备建立一所幼儿园的一切条件和资源，您希望它是什么样的？

这当然是一个梦想。如果我有机会为孩子们建立学校，我想让他们了解做人是怎么一回事。从当今世界的各种显现来看，我们的孩子正在忘记自己是人，这不仅是个比喻，也是字面意义上那样。孩子们的行为举止开始变得像机器人那样，并开始认为其他人也像是机器人，所以当他们扣动扳机向别人开枪时，不会有良心上的不安。他们并不在意别人的痛苦。

我想要教孩子们在野外怎样生火，想让他们知道水的源头不是自来水龙头。教育的目标是改善我们自己，以便我们能以不同的方式看待世界，以便我们可以帮助别人，并通过帮助别人使我们自己幸福和满足。因此我们所学不是为了找工作，而是为了自我完善，让我们自己的内在和外在都更加优雅。

我们的孩子可以学习怎样才不那么无趣，并且不会骄傲地认为每个人都必须穿Prada的鞋子。为此，我想要在学校营造一种氛围。教学可以在一棵大树下面，在河边，或者在稻⽥里完成，课程可以包含早上三点钟起床去看天空的颜色，或者聆听寂静的声音。学校的校服可以是世界各地多姿多彩的服装。但这些都是我浪漫的想法，永远都不会实现。

《八万四千问》62 佛教与现代教育，艺术及社会（1）

Mon, 04 Jul 2022 14:43:05 +0000

《八万四千问》佛教与现代教育，艺术及社会

宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

我们的孩子正在忘记自己是人。

1. 您觉得现代教育系统所提供的是孩子们真正需要的吗？佛教能够提供什么来帮助这些孩子呢，特别是在中国？

教育在许多方面是个让人遗憾的现象，因为教育是某种形式上的洗脑，而每当洗脑时，我们总有些预谋。在我们的预谋中，我们总是认为自己的价值观是最好的——某个特定的系统、宗教、政治意识形态、经济结构，诸如此类。很早以前，某个人在某个地方决定黄金是好的，于是今天所有人都看重黄金并到处寻找。

虽然教育是个很令人遗憾的现象，但它却不可避免，不论幸或不幸，都将一直持续下去。考虑到这一点，我们能做的最好的事情，就是树立起大局观、远见和善心。

善良的根本就是，不只是关心和珍惜我们自己，而是从宏观出发，不仅考虑我们的子孙，而且也考虑到鱼儿必须在海洋里生活、蝴蝶必须在天空中飞翔、整个世界都必须运转。心中带着这种宏大的愿景，我认为理想的做法是改革教育体制，但是这恐怕不会发生。

这种愿景主导下的教育系统变革是很困难的，因为政府害怕这样的改变。如果他们这么做了，很多人会失业。很多消费者和企业家会不高兴。汽车公司会因为我们提出这种类型的教育系统而憎恨我们。基本上，我们的教育系统是被这个物质主义的世界所左右的。

并且家长们也会抵触这种变化。我自己有过这样的经验，当我让父母们把孩子送去印度南部一所主要教孩子们古典舞蹈的学校时，父母脑中立刻出现的念头是——那孩子将来怎么生存呢？他们的反应是可以理解的，也很值得尊敬。

我也需要很大的勇气，才能告诉别人这么做。人们很难认识到，即使孩子上了顶级的大学，也不能保证他们就能找到工作。我有很多朋友的孩子毕业于美国的常春藤盟校，却还是没有找到合适的工作。然而人们总是受盲目的希望所驱使。所以我认为，就善心和远见而人，佛教真的可以发挥影响并提供帮助。

2. 我们应该把佛教中的什么内容提供给孩子们？

佛教能贡献很多很多。例如，孩子们知道我们有一种叫做“心”的东西吗？这是一个很大的问题，可我们一直忽略它。美国的学校教这个吗？中国的学校教这个吗？生物学和解剖学教给孩子们的仅仅是大部分人有两只脚、一个鼻子、两只手，每个手有五根指头。但是有一种东西叫做“心”，实际上它是最重要的，也是最有力量的。

我们可以教给孩子们，其他人和我们一样有感情，其他人和我们一样会生嫉妒心；我们可以教给孩子们，无论你做什么都有后果需要承担：我们用的卫生纸会导致树木的砍伐，你开的车可能让你的孙子患上肺癌。然后，我们可以教他们缘起，教他们爱与慈悲，然后教他们道德莫大的重要性，但是最终要告诉他们，我们不应该被道德束缚。

《八万四千问》61 活佛体制与转世（3）

Sun, 03 Jul 2022 23:29:27 +0000

《八万四千问》活佛体制与转世

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

5. 仁波切可否给我们讲讲，现在的年轻活佛是如何锻炼和成长的？

我们的上一代，像顶果钦哲仁波切那一代，经历了许多风雨。基本上他们必须搬离自己的家园——那一定是很大的冲击——但他们却从未放弃佛法，而是在帐篷里日复一日、年复一年地传教佛法。他们在帐篷里培养和训练学生，吃的只是土豆，喝的只是热水，年复一年都是如此。

然后，我们这一代出现了。那些喇嘛没少训斥我们，说我们被宠坏了、太懒惰等等。那时候我们不能理解。毕竟，我们今天拥有的一切那时还都不存在，比如金光闪闪的寺庙以及里面漂亮的餐厅、地毯、汽车、电话、卧室、抽水马桶等等，我们在没有这些东西的环境中长大。我记得自己从印度边境步行前往位于尼泊尔的蓝毗尼，走了整整两天，就为了能赶上去加德满都的公共汽车，好在那里接受噶玛巴的传授——诸如此类。

这就是曾经的那一代人，如果你把这些告诉今天的年轻一代，他们会认为这只是个神话，甚至根本不相信你，因为他们没有看到过从前的生活方式。我想大部分年轻一代的活佛甚至从未坐过公共汽车，更不用说走路了。讽刺的是，我认为年轻的活佛们正在受到虐待，以一种极为奇怪的方式。

我说的甚至不是挨打，实际上挨打是在我们身上发生的。我被打过那么多次，乃至被打得头破血流，那是训练的传统。也是我应受的，因为我很野。但是现在，活佛们不仅不会挨打，简直是被庇护得太好了。即使是走一百步路，也会有十四个不同的侍者随行。如果是两百步路，一定会乘车前往，且通常是部很好的车。

所以，在二十岁或者二十五岁以前，为防止受到外面世界的伤害，他们被过度保护。然后年轻活佛体内的荷尔蒙开始增长，这你控制不了，因为是生物规律。他们开始看到自己难以应对的事情。目前正在活佛制度中发生的事有些讽刺意味，寺庙、活佛府等所有那些让小活佛们对真实的生活了无所知，以致他们长大后不知道该怎么与2015年的世界互动。

鉴于人类心智的运转规律，我担心很多年轻活佛在与世隔绝中长大，将会经历很多失意与痛苦。在我们的时代，我们真的是被惩罚、被训练出来的，于是到了二三十岁时，我们至少装备了些知识，对外面发生的事情有所了解。而现在，大多数年轻的活佛并不了解外面的世界。他们从未被拒绝过，头脑中从未有过分享的概念。一切都有人侍候。

现在我开始从几个年轻的活佛那里听到，因为荷尔蒙的增长，他们喜欢女孩子，却不知道怎样约会，甚至不知道怎样才算有礼貌。他们习惯于使唤人，发号施令，并得到自己想要的。他们不知道怎样建立亲密的关系，因为在一段关系中，你不可以总是差遣你的伙伴，那样不会成功，因为关系像是一曲探戈，需要两人共舞。

6. 为了在现代社会中更好地传播佛法和利益众生，您认为活佛转世制度是否需要与时俱进地做出调整？如果需要，哪些部分应该保留，哪些部分应该加以改变呢？

我确定活佛转世制度需要很多调整，但在任何调整之前我们都需要讨论，然而最近没人在做这样的讨论。我愿意和那些年轻活佛的寺庙、活佛府以及他们的老师共同探讨，但他们假装什么也没发生。就像鸵鸟，当危险发生时，它们会在地上挖个洞，并把头藏在里面。至少鸵鸟还知道危险正在来临。而年轻活佛们的情况是，他们甚至都不知道出了什么问题。

你可能会认为我在夸大事实，但其实我是低估了事实。有的活佛甚至不知道用自助餐时怎么拿吃的。他们一直被人服侍。学生们对上师的虔敬心把情况搞得很复杂。所以，正在发生的是，寺庙与活佛府基本上是在毁掉这些年轻人，他们剥夺了这些孩子作为人的能力。如果你连自己的袜子都不会穿，我们怎能指望你去解救所有的众生呢？

最近有些年轻活佛的行为突然变得像秋阳创巴仁波切^[7]那样，好像对这种制度产生了叛逆。但是他们的变革和叛逆方式有点儿奇怪，有点像我试着去画毕加索的画。毕加索做了所有那些疯狂的事，但是我们知道，毕加索可以画好传统的画，可他却超越了传统，这才是使得毕加索卓尔不群的地方。

秋阳创巴仁波切受过很好的训练，并且获得了成就。他知道怎样做好社会规范之内的事，却超越了那些，所以他很殊胜。那些模仿秋阳创巴仁波切或者正在试图变革的年轻活佛，大多只是叛离了一些肤浅表面的东西，而他们自己尚未成熟，很快就会出洋相。

[7]秋阳创巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche，1939-1987）：在1970年代，将佛法传入西方的先驱者之一。年轻时是中国四川藏区著名的伏藏师，后离开西藏抵达欧美等地，传授金刚乘佛法于西方弟子。在美国科罗拉多州博德市设立那洛巴大学，北美第一所受佛教启发而兴建的大学，并创设结合禅修与世间修行之道的香巴拉训练课程（Shambhala Training），以及香巴拉中心，迄今约有近两百座遍布世界的修行、闭关中心。他著作了数十本关于佛法、禅修、艺术、诗歌和香巴拉勇士之道等书籍，包括众所熟知的《突破修道上的唯物》（Cutting Through Spiritual Materialism）、《自由的迷思》（Myth of Freedom）、《动中修行》（Meditation in Action）、《东方大日》（Great Eastern Sun）、和《觉悟勇士》（The Sacred Path of the Warrior）。

《八万四千问》60 活佛体制与转世（2）

Fri, 01 Jul 2022 15:17:09 +0000

《八万四千问》活佛体制与转世

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

3. 藏传佛教中活佛的轮回转世系统听上去很神秘。仁波切，修行者修行到什么程度才可以乘愿而来，而非像我们这样因为业力牵引而来到世间？

理想的情况下，所有活佛的示现都是愿力与慈悲的结果。对像我这样的人来说，我希望可以有选择，却如同风中之羽一般无法选择，而是被各种境界拉来推去。在吹动你的所有境遇中，最糟糕的就是宗教制度。这就是为什么伟大的策列·那措·让卓^[6]在一个祈祷文中说，“永远不要重生为一个重要的大寺庙里的高阶喇嘛或者活佛”，因为一个寺庙里的高阶喇嘛会通过精神物质主义自欺欺人。有时候我想我宁愿在城市的某个地方重生为妓女，那样我可以避开所有这些精神物质主义的贪腐而利益众生。

4. 仁波切可否谈谈活佛转世系统在佛教金刚乘传播过程中的角色和作用？

我愿意相信活佛制度有助于金刚乘的传播，但严格来讲，我不知道活佛们在多大的程度上给予了帮助或是带来了伤害。这就是蒋扬钦哲确吉洛珠所说的：“将会传播佛法、使佛法得以稳固的是活佛，将会毁坏佛法的也是活佛。”他说得真对。特别是现在，有这么多假活佛——这么多！

假活佛的唯一好处是，他们使生活变得有趣。但这也很可怕，因为不幸的是，假活佛们不仅知道怎样接近大众，而且因为是假的，他们还格外努力去兜售自己。我们人类这么愚昧，总是信以为真。从逻辑上讲，如果一个人很努力地兜售自己，对我而言这人已经显得有点儿可疑。然而事实上我们总是上当。这真让人难过。

[6] 策列·那措·让卓（Tsele Natsok Rangdrol，1608年生）：噶举派和宁玛派的重要上师。他的著作包括《正念之镜》（Mirror of Mindfulness）、《大手印之灯》（Lamp of Mahamudra）、《太阳的循环》（Circle of the Sun）、《心要》（Heart of the Matter）和《灌顶》（Empowerment）。

《八万四千问》59 活佛体制与转世（1）

Thu, 30 Jun 2022 21:57:39 +0000

《八万四千问》活佛体制与转世

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

有时候我宁愿在城市的某个地方重生为妓女，那样我可以避开所有这些精神物质主义的贪腐而利益众生。

1. 仁波切，您生下来就是佛教上师，所以人们一般都对您是如何被抚养长大的非常好奇。可否给我们讲讲您的童年？

按理说我应该是蒋扬钦哲确吉洛珠的转世，但我并不确定。因为对于蒋扬钦哲确吉洛珠和他的前世蒋扬钦哲旺波来讲，没有转世为更好的人，或者至少是同等的人，是一种耻辱。如果我真的是蒋扬钦哲旺波和蒋扬钦哲确吉洛珠的转世，那么，他们证悟的功德确实已经耗尽，所有烦恼和坏的一面都回来了。因果规律不会犯这样的错误。

不论怎样，不管真假，我无法摆脱蒋扬钦哲转世之名。我用了“无法摆脱”这个词，因为我不能撤销它。即使我撤销它，它依然会在那里。很不幸，它看上去没有有效期。

“祖古（Tulku）^[1]”这个词的意思是“化身^[2]”或“化现的形式”。事实上，在大乘佛教的教授中，可以找到很多祖古化现的概念。菩萨化现为鸟儿、蝴蝶、国王、王后、政客、商人、桥梁、风扇、钢笔——各种各样的事物。在所有祖古中，最为至高无上的就是释迦牟尼佛，因此我们把他称为“无上化身”、“无上祖古”。

当讨论化现时，我们关注的是受众，化现是为他们化现的，因为如果没有受众，化现就没有用处。虽然“祖古”这一概念源自大乘佛教的基本哲学，但最近这个词也被用来指西藏活佛，这时必须非常谨慎，因为我们讨论的是一个不太一样的概念。

西藏的活佛系统是一种制度。所以这有点像“民主”和“民主党”这两个词，民主按说是很好的，但未必所有民主党成员——统治美国的两个党派之一的成员——都一定是好的。

西藏喇嘛所使用的“祖古”一词起源于“化身”这个非常神圣的概念。这个系统有它自己的目的，特别是在西藏这样的地方，很久以前，宗教机构——特别是佛教机构——在西藏社会中扮演非常重要的角色。很多寺院是政治、经济乃至艺术、医药等方面重要活动的核心要地。有很多很多的人依赖那些寺庙。

所以，这其实是很有趣的现象。例如，西藏的甘丹寺有着在现代人观念中最为健全的活佛体系之一。在他们的体系中，“甘丹赤巴”是很高阶的喇嘛，是根据其功德、受过的教育、做过的事和完成的修炼而遴选出来的。所以很多甘丹赤巴都是通过一步步攀登阶梯而到达最高法座的人。此外还有萨迦和敏珠林家族，他们是通过家族传承的系统来运转。还有噶玛巴^[3]，众所周知的西藏活佛的概念就是从这里产生的。

严格从大乘观点来看，不能说这些经过认证和坐床仪式的活佛就是更加真实可信的活佛，而那些未认证的，比如示现为鸟儿、蝴蝶、狗、猎人和妓女的就不是活佛。

事实上，更有可能的情况是相反的——他们（鸟儿、蝴蝶、狗、猎人和妓女）是真的活佛，而坐在法座上的却不是。我们必须记住，所有系统都可能产生腐败。虽然甘丹赤巴系统看上去确实是最不容易腐化的系统，但我们知道，有人的地方就会有腐败。

当一个法座或者传承变得非常有影响力，事情就会变得浑浊不清、容易腐化，因为精神的影响力一直是很大的。与基督教、犹太教和伊斯兰教相比，佛教在社会中的影响力可谓微不足道。但是精神力量可以是非常强大的！教皇、红衣主教或主教可以做非常广大的事业。

类似的事情也发生在西藏，虽然规模要小很多，却还是有相当的影响力。例如，很多寺庙里的法座，尤其是年代久远的那些，也有着政治上和经济上的影响力，因为这些世俗的影响力与精神的影响力是相关的。实际上，世俗世界中的行动常常是伴随着良好的意愿和目的而发起的。

蒙古人和满族人致力于寻觅精神的加持和教法，在这一过程中，他们成为了伟大喇嘛们的护持者。然后他们供养了印鉴、权力等，于是一些喇嘛就成为了元朝与清朝的御用祭司。对普通人来讲，这些事情成了很重要的现象。如果满族人供养佛陀一枚印鉴或印章，我想佛陀不会被打动，因为本师释迦牟尼佛——我们的大老板，他离开了皇宫，既没有法帽也没有印鉴。

然而，历史上也有一些了不起的活佛的行迹。例如，贝玛·勒遮·嚓^[4]，藏王赤松德赞的女儿贝玛·萨^[5]转世，他往生时还有一些佛法的传授尚未完成，于是告诉弟子：“五年以后我会回来，那时，你必须把我的教授还给我。”果然，作为龙钦巴尊者，他回来了。类似这样的事情非常精彩，令人惊叹。

我听说在中国四川，有一尊大佛是由同一位僧侣的三次转世建成的。像那样，历史上活佛曾做出过很多非凡的贡献，而事实上这些活佛不一定有高级的头衔。

经过很多年，活佛的体系变得越来越腐败。现在它是如此腐败，几乎不能发挥什么作用。如果一个人有点儿理智的话，他甚至都不会声称自己是活佛。

2.仁波切，您提到，一个上师不仅需要具有广博的佛教知识，也应该真切地理解众生的痛苦。您是如此受欢迎，因为您好像就是我们当中的一员，一点也不遥远。在您的人生中，您认为是什么让您懂得您的弟子们，理解他们的欢乐和痛苦？

我不确信我能理解人们的痛苦。我希望我能理解，我真的想理解，并且我认为，任何一个负责任的佛法老师都应该理解。这很重要，事实上这可能是一个老师应该知道的最重要的事。医生必须知道病人的症状，否则这个医生就没有用处。

我希望自己不仅能够了解人类的痛苦，而且了解所有众生的痛苦，并且不仅了解，我希望自己还可以有同情心与同理心。老实说那并不容易，我一直以来也没能做到。一次在摩洛哥，我看到一头小驴拉着货车，车上有很多行李。只是那一瞬间，我想到这头小驴可能是我前世的姐妹。然后我给了小驴一些水果，小驴吃掉了。离开小驴时，我觉得这可能是我今生最后一次看到她，因为那是在摩洛哥中部的一个集市上。那天晚上，我在想，小驴现在会在做什么呢，她的主人对她好吗，等等。然后第二天清晨来临，该吃早餐了，她就被遗忘了。有时候，当我看到自己拍摄的小驴的照片，我感到有点悲伤。我希望这样的感觉来得再频繁一些，然而没有，我的心已经变得像连环杀手的心一样麻木。

[1] 祖古（藏Tulku）：活佛的同义词，字面意思为化身（Nirmanakaya），但通常指转世的喇嘛（上师）。
[2] 化身（梵Nirmanakaya）：化现之身，变幻的形象。佛的三身之一。证悟的这个面向能被所有凡夫所见。
[3] 噶玛巴（Karmapa）：噶玛巴活佛，噶玛噶举派的最高活佛，藏传佛教史上历史最悠久、转世最多的一大活佛系统。噶玛巴的法脉传承从第一世噶玛巴杜松虔巴（Karmapa Dusum Khyenpa，1110-1193）开始，一直不间断地传承至今。
[4] 贝玛勒遮·嚓（Pema Ledrel Tsal，八世纪）：贝玛·萨的转世，龙钦巴尊者的前一世。莲花生大士在八世纪授予贝玛·萨心髓教法（Nyingtik Teachings）。贝玛·勒遮·嚓发掘了空行心髓教法（Khandro Nyingtik Cycle），并传授给他的主要弟子嘉·仁真（Gyalse Lekden）。贝玛·勒遮·嚓转世为龙钦巴（Longchenpa），并从嘉·仁真那里接受了完整的空行心髓教法。
[5] 贝玛萨（Pema Sal，十三世纪）：藏王赤松德赞的女儿。当她在八岁死去时，莲花生大士将她复活，并授予她心髓教法（Nyingtik Teachings）。依喜措嘉将这些教法作为伏藏保存起来。几世纪后，贝玛·萨的转世贝玛·勒遮·嚓（Pema Ledrel Tsal）发掘了空行心髓教法（Khandro Nyingtik Cycle），而他的下一世是龙钦巴（Longchenpa）。

《八万四千问》58 上师与传承（8）

Wed, 29 Jun 2022 17:37:41 +0000

《八万四千问》上师与传承

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

上师是医生，我们是病人，而佛法是药。

16. 我们该怎么看待在修行佛法过程中可能出现的神通，或者说超自然能力？能够以此来判断一位上师吗？具德上师的特质中，为什么总是强调慈悲和智慧，而不是神通？

世俗意义上的超自然能力完全不是佛教修行的目标。如果一个上师的预言是准确的，如果他的法事会起作用，如果他能治愈你外在的疾病，如果他有透视能力，如果他可以准确地算命或者看风水——但所有这些都不能让这位上师更加伟大，一点也不会。这些完全没有意义。更可能的是，这位上师会欺骗很多人。

上师必须具备的是一种能力，而且是最要紧的一种能力，那就是让你获得证悟。这是作为上师必须要具备的唯一能力。其他的都是细节。能够飞翔、能够告诉你赢彩票的号码，这些和会做鸡蛋卷是完全等同的、一样的事情。

17. 仁波切怎么看待很多假上师的出现？

不仅是在当代，即使在佛陀的时代，假上师也存在。假上师给我们带来一种挑战，你必须穿过整个迷宫，努力找到破解的办法，才可以找到那个正确的上师。实际上，很多假上师让生活变得很有趣。

假或者不假和这位上师有多少佛法知识有很大关系，但实际上那是一个非常次要的判断方式。更重要的是看他是否戒律清净。我说的戒律并不仅仅指外在的戒律，例如他穿僧袍的方式是否适当，那并不太重要，更重要的戒律是对三宝及因果规律的尊重。这些戒律之所以重要，是因为现今很多上师可能为了钱财、权力或名声而教授佛法，甚至卖东西。这表明他们并不尊重因果。佛陀亲口说过，这是严重的过失和恶业。

最重要的是，上师应该是慈悲的。上师可能戒律清净，但是如果他既不仁慈也不博学，那么我会认为他几乎是属于假上师那一类的。

《八万四千问》57 上师与传承（7）

Tue, 28 Jun 2022 09:41:23 +0000

《八万四千问》上师与传承

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

上师是医生，我们是病人，而佛法是药。

14. 在您的作品《不是为了快乐》中，您提到，找到自己的上师，以及在我们和上师的关系的每一个阶段，福报都起着至关重要的作用。您能教我们积累这种福报的方法吗？

单单对那些还没有上师的人而人，蒋贡康楚罗卓泰耶^[4]告诫我们说，作为一个佛陀教法的追随者，我们已经有一位共同的老师，那就是释迦牟尼佛本人。但是当然，我们希望有一位人类的上师和我们说话，给我们指导，并纠正我们的错误。因为还没有这样一位人类的上师，我们暂时可以向释迦牟尼佛祈祷，祈请他示现一位能亲自和我们沟通的上师。这样做可以积累很多福报。

此外，所有其他积聚福报的方式我们都可以应用，例如修行慈、悲、喜、舍四无量心，以及做七支供^[5]——包括顶礼佛陀与菩萨、供养、忏悔我们的妄想、随喜他人的善行、祈请诸佛转法轮、祈请诸佛久住轮回、回向功德给所有众生。

15. 仁波切，您确实有很多狂热的女弟子，她们中的很多人最初只是受到普通的吸引，最终却生起了真正的信心，您是如何做到的？情感问题是女性修行者特有的一个障碍吗？您在这里想对女性修行者说点什么吗？

有人告诉我，我有很多疯狂的追随者。我把这当成一种恭维，因为如果一家医院里住满了病人，那一定说明这家医院还不错。如果我真的努力践行纯正的菩萨道，我会说，我的女性追随者还不够多，我希望有更多。

通常来说，所有人，包括和我有关联的所有女学生，我们都是因为业的联系聚在一起的。我一定是欠了他们很多，他们也一定欠了我很多。既然这一世我追随修持佛法的神圣道路，我希望并祈求所有这些联系最终将我们所有人引向证悟。

但实际上并不总是那样，因为我的心并非始终行在菩萨道上。大多数时候，当我的心没有被菩提心渗透，我感觉这些追随者，特别是女性的追随者，肯定在过去欠我很多业债。就像我们好多人欠世界摔跤协会的，那样一个愚蠢的节目，很多人却因为业债的驱使而观看。

普通的情感和吸引可以是障碍，也可以是机会。作为人，最不可预料的事件既可以引发消极的情绪，也可以引发积极的情绪，我们生活中的所有事件都可以导致其他很多事件——有的有害，其他的有益。最初受到吸引的感觉就像是那样。

所以开始时，一个女学生被我吸引，可能并不是因为精神性的原因，而是因为我是个异性，或者因为业的联系。但一种那样开始的联系也可以引向更加有意义的事。通常我们认为，安详的佛陀吸引我们走向精神的旅程。但是有时吸引力来自反面，我们可能会被某些人世俗的特点而非精神的品质所吸引。然而，这种开端可以把我们引向意义深远而重大的某个地方。

通常来说，情绪是二元分别的心识的产物，这当然是修行路上的障碍。虽说如此，但一个人走上修行之道，总是由于他或者她被某些事物所吸引，这种吸引力也是一种情绪。

我还希望指出，吸引也来自我的这一边。我不想宣称自己是一个很酷的、从来不被吸引的人——我也会被吸引！我只是希望并祈祷，我的吸引、喜爱或者迷恋能够把我和其他人引向某些值得我们追寻的事。

在佛教徒笔下，释迦牟尼佛的形象是安详的、温和的、庄严的、金色的，通常佛经里也是这样描绘的。这种安详、庄严、简单、谦逊的出家人形象会吸引我们，并启迪我们走向精神之旅的灵感，所以佛陀才那样示现，以使得我们去追随他。如果佛陀所示现的形象是染着粉色的朋客发型，戴着鼻环、唇环，满身纹身，那我们之中有多少人会追随他呢？好吧，追随者绝不会是传统的佛教徒，确实我们中的大多数人认为那样是有罪过的。而在地球上追随Lady Gaga的人大概比追随佛陀的人多，这是个广为人知的事实。我们无法选择退出，我们不能说佛陀不会那样示现。佛陀必须为了满足不同的需要而示现。

所以情感是种障碍，但或许正是情感把你带去听闻佛法的教授。我的结论是，如果一位女性追随者带着某种人类的情感前来，比如希求一种关系的情感，那么我发愿不要害怕这种情感，不去拒绝她，虽然那真的很可怕。

即便只有一位女性怀着希求一种关系的情感而来，那也是很大的负担，如果是几百个，就太多了。但是，我祈祷我有足够的勇气去面对而不拒绝。我祈祷我能善用这种情感，并将之转向正道。所以请不要犹豫给我写情书，顺便说一句，即使是男孩子也欢迎。

[4] 蒋贡康楚罗卓泰耶（Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé，1813-1899）：蒋贡康楚罗卓泰耶因综合众多西藏佛教传承之教证而驰名。这些综合之教证收录于“五宝藏”（The Five Great Treasures）。他被所有西藏佛教宗派视为利美运动最伟大的上师之一，亦因撰写与编辑一百卷教法而闻名。
[5] 七支供（英Offerings of the Seven Limbs /Seven Branches）：包括（1）顶礼、（2）供养、（3）忏悔、（4）随喜、（5）请转法轮、（6）祈请诸佛不入涅槃、（7）回向。

如果寻找和选择上师只为追求解脱、证悟真理，那么其他的事就比较简单了，也不那么重要。但如果你是为了追求自我满足，想成为重要机构的一部分，或成为一位重要上师的弟子，那么你就会开始以上师的行为和外表来做判断。所以动机非常重要。

所以，一旦有了正确的动机，甚至在寻找上师的过程中也是如此，那么在这个动机的基础上，你可以应用分析上师的方法。如果自己的常识让你确信这是位伟大的老师，那么不动摇的信心就会逐渐慢慢成长起来。

通常来说，重要的是，对“一切都是我们的投射，一切都是我们的心”这一点有坚定的认识。举个例子，当一个男孩迷恋一个女孩，他会把她看成整个世界最美丽、最具吸引力、最值得渴求的对象，这就是一种投射。当然，同样还是这个女孩，当这个男孩和她结婚很多年以后，不再那么喜爱她的时候，就会看到各种过患。这证明一切都只是心的投射。

对“一切都是自己的投射”这一点有坚定的认识，可以帮助我们保持净观，因为即使上师也像所有其他的事物一样，是你自己的投射。所以当你把上师看成一个完美的人，那是你的投射。当你开始看到上师在犯错误，那也是你的投射。所以，有了“一切都是自己的投射”这样的觉知，我会说百分之八十五的净观修行已经完成了。

[1] 帝诺巴（Tilopa，988-1069）：印度瑜伽士。帝诺巴及其主要弟子那诺巴（Naropa，1016-1110）是噶举传承重要的源头。八十四大成就者之一。

《八万四千问》52 上师和传承（2）

Wed, 22 Jun 2022 09:33:49 +0000

《八万四千问》上师和传承

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

上师是医生，我们是病人，而佛法是药。

3. 我们怎样积累这样的福报？

渴望遇见已经证悟的人，渴望和他们在一起，渴望能够从他们那里获得功德与加持，这些始终是关键所在。一旦你有这样的渴望并为之努力，你就不会把挑战视为痛苦，并且你为此所做的一切都会成为积累福德的方法。

从根本上，有了不仅为自己、并且是为一切众生而出离世俗轮回、追求证悟之道的愿望，然后在此基础上，忆念三宝、持戒布施、精进闻思修以生起智慧，所有这些都将增长你的福德。

4. 有那么多众生要度化，而伟大的上师这么少，怎么办呢？未来这种情况会好转吗，还是会更加糟糕？

如佛陀所说，只要有众生，就有佛。所以当我们看到这么多的众生，我们应该满怀信心，安心相信，有成千上万的佛菩萨在为他们的解脱而辛勤工作着。

5. 金刚上师有哪些类型？

有和善的上师、博学的上师、戒律清净的上师，有以上三者都具备的上师；有隐藏着的上师、爱炫耀的上师、事业广大的上师，也有传统的学院化的上师，等等。

但是，从严格的精神性立场来讲，上师是件绝对个人的事情。你必须找到自己的上师，这与他的学历、级别、肤色、身材无关，只是一个教给你解脱之道的人，他关心你的解脱，有勇气告诉你你需要听的，而不只是你想听的。

《八万四千问》51 上师和传承（1）

Mon, 20 Jun 2022 13:38:17 +0000

《八万四千问》上师和传承

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

上师是医生，我们是病人，而佛法是药。

1. 什么是传承？什么样的传承是无染的和真实的？为什么无染的、真实的传承对于修行者如此关键？

这是个很重要的大问题。事实上，我正在写一本单独讨论这个话题的书。有些书籍，比如一位美国人写的《当下的力量》，作者似乎声称自己所写的内容是神为他显现的启示录，但我们却能清楚地看到，书中很多内容是从佛教经典中摘录的。当然，比起传统的教授，这家伙的当地语说得好很多，所以适合当地的文化。

在西方，特别是美国，有一种倾向——也许在亚洲还没那么明显——就是人们不喜欢组织化的宗教。而在这个过程中，又发展出另一种不同的态度——人们开始对传统和古代的遗产心生厌恶。

这是我自己的观察，或许完全是错的。在西方，人们在教堂体制下受过苦，因为教堂及其相关人员滥用权力。事实上这不仅发生在西方，也发生在东方，寺庙、传道者、僧侣、仁波切、住持以及其他人等滥用权力。至少西方比较好的一点是，如果教堂错了，人们能够真的讲出来，并反对教堂及其决定。

但对于组织化的宗教的不信任助长了当代的这种现象：换几个不同的词句和比喻，人们基本上就可以教授佛陀的教法，并宣称那是他们自创的。听众和读者们会认为：“哇，这个人好伟大，好渊博，好高明。”这些人当然不会提及传授他们这些教法的学术机构或传统，他们会说，“我就是个加州的生意人”，诸如此类。这听起来不那么吓人，事实上，对很多现代人还更有吸引力。

但这类人可能正在毁掉教法，因为现在有那么多自我认定的精神导师出现。这可能是极度危险的，因为没有办法判断谁是真的，而谁不是。我自己也无法判断。我真的不能说《当下的力量》的作者不是一个大成就者。他可能是一个大成就者。只有一个大成就者才能判断另外一个人是否是大成就者。但我们必须谨慎，因为这种示现可能毁掉教法。修行者和知识分子之间永远有很多争论。很多学生被告知不要只是在读书和理性研究上花太多时间，他们被强烈要求去实修。修行的人会说，“如果只是把饭做好但永远不去吃，有什么意义呢？”

但另一方面，知识分子们说，如果你不学习，将会是很危险的。如果只是跟随自己盲目的动机，对所修持的内容没有任何理解，那不仅是幼稚的，也可能很危险。举个例子，你可能会突然丧失对佛法的虔诚和信心，却缺乏把虔诚找回来的理性。但如果你参加过一些分析性和批判性的学习，那么即使你的上师或者金刚师兄们行为欠妥，你总是可以回到那个理性的信心上：“是的，我的上师行为欠妥，我的金刚兄弟们行为也欠妥，但是空性是好的，缘起是真理。”类似这样。

所以，在任何人都可以宣称自己很伟大的今天，组织化的宗教与成熟的学术机构作为一种检验与平衡而变得非常重要。当然，他们可能很伟大，但也可能并不伟大，由谁来判断呢？所以最好的、事实上也是唯一的方法，就是基于某些成熟的组织和学术机构的分析。我们不能摆脱这个问题，这也就是为什么学术机构和传承成为了重要因素。

此外，我们都是因缘的受害者。无论如何，因缘是我们逃不开的事情。上师和传承碰巧是灵性道路上最为重要的因缘之一。这就是为什么，不仅在金刚乘，而且在一切乘中，师父都如此重要。在金刚乘里，上师就是路径本身，所以，不想有位上师却想修行是自相矛盾的。

2. 为什么我们很少在自己身边看到证悟了的圣人？我们怎样才能相信证悟是可能的事情？

这就是为什么，真正的菩萨发愿在地球上长时间居住游历是如此重要。但是最终，当他或她来到你家门口，你需要有相应的福报，才能认出这位圣人。如果你真的很有福报，当一位圣人在你眼前出现，你就能看得到。

《八万四千问》50 乘（10）

Sun, 19 Jun 2022 22:57:46 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

22. 作为佛教居士，很难同时追随多个传承。我们怎样做到既坚持一个传承的修行，同时又坚持不分教派的主张？

这很简单。比如当你头疼，你应该吃治疗头疼的药片。这并不意味着你应该谴责或者不尊敬其他的药物，或者向那些胃疼和脚疼的人推广头疼药。同样，对你来讲，如果某个传承能够启发你的灵感，让你受益，对你有效，那你就应该享受它，同时应该想，就像这个特定方法对你有用一样，其他传承里的方法也一定相应地对其他人有用。

23. 有没有一种方法能把所有教派的优点都融合进我们的学习和修行中？或者说，有没有这样做的必要？

实际上，没有必要融合它们。佛教方法的伟大之处在于，每一个路径都是完整的。但是也有一种说法，外修声闻、内修大乘、密修金刚乘是一种很好的做法。这实际上是一个非常重要的窍诀。

萨嘎月活动剪影

Sat, 18 Jun 2022 15:43:27 +0000

萨嘎（迦）月

2022年的萨嘎（迦）月从公历5月31日开始到6月29日。

藏历四月为萨嘎月。萨嘎月初七日，是释迦牟尼佛诞生日；十五日是释迦牟尼佛成道日；十五日也是释迦牟尼佛涅槃日，所以说萨嘎月是一年当中最殊胜的月份，在萨嘎月期间行善法，做善事，功德非常非常大，较之平时功德增长十万倍。

萨嘎月还叫素食月。在藏地，萨嘎月期间大多数人都会吃素。如果我们也发愿加入到吃素的行列，不仅功德比平时增长十万倍，同时，我们还能如滴水入海般得到所有吃素者的一切功德。什么意思呢？比如说，十个人共修观音菩萨心咒，一人10万，十个人就100万，那每个人所得功德均是100万，是十个人的功德总集。这是很重要的。

道场举办了噶当巴德协纪念法会：

道场的新经幡：

《八万四千问》49 乘（9）

Sat, 18 Jun 2022 14:32:45 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

20. 为什么我们只能在金刚乘里看到净观？其他教法中有这个概念吗？

因为金刚乘应该是以果作为路径的方法。即使在大乘中，果也是清净的，所以我们已经在这样思维了。就像你洗盘子的时候，你已经知道、接受并观想它们将会是干净的。

事实上，净观是表达在大乘佛法中所教授的慈悲的一种更高级、更复杂的方式。在大乘佛法中，所有众生都如同你的母亲一样，他们应该得到照顾。他们中的一些人可能作为朋友出现，另一些人可能作为敌人出现，但在现实中，大乘佛法要求我们把他们同等地理解为如母有情。这就已经是净观了，即便用的不是那个词。

金刚乘又往前推进了一步。有情众生不仅是母亲，而且是本尊。把所有众生当做母亲，这样做从根本上是为了生起慈悲心——假设这些过去世做过我们母亲的众生是无明的，并被业和烦恼所禁锢，所以让他们获得解脱是我们的责任。

除此之外，金刚乘里，我们着眼于众生绝对的本性，即他们的佛性。所以他们不仅是无明的、可怜的、无助的母亲，他们的本质是佛。因为金刚乘以果为路径^[14]，并且因为成佛是果，所以你已经在众生里看到了果。这就像前面举过的例子，你洗盘子的时候已经看到了干净的盘子，特别是当你满怀信心时。

21.藏传佛教为什么会出现不同的教派？作为利美运动^[15]中最杰出的上师，请您谈谈各教派的异同。您如何评价无宗派运动的意义？

我们应该给治疗不同病症的药品贴上不同的标签，以识别这是治头痛的药，这是治⽛痛的药，这是治鼻子痛的药，而不是说这是黑人吃的药，这是白人吃的药。

不幸的是，当大乘和金刚乘的修行者给佛陀的教法分类时，总有点精英主义的倾向。当人们说，“噢，那是声闻的方法”，他们总是有些看低它。实际上这会造很多不好的业，因为不管是他们看低的，还是他们自己所修学的，都是佛陀亲口教授的。所以笃信教派主义实际上是最有害的特质之一。教派主义也是人类最负面的习性之一，并且未来将成为佛教徒中最大的过患和弱点。

战胜教派主义将是件很难的事，但我认为，谈谈为什么它是个问题，至少是有益的。教派主义问题是根深蒂固的，特别是在文化上不是很先进的人们之中。因为人们总是喜欢归属于某个俱乐部，或者某个党派，教派主义给他们带来安慰。

但是，在这个批判性思维的时代，当人们更加以理智为导向，我还是抱着一个希望，希望无宗派主义能够盛行。希望在像中国那样的地方，中国人足够聪明，会抛弃西藏的教派主义恶习。我担心有的藏人会刻意教授教派主义的内容，因为他们认为这是对的，但我却完全反对。

[14] 因乘与果乘（英Causal and Resultant Vehicles）：因乘指小乘和大乘将修道视为获得解脱和证悟的成因的教法。果乘指金刚乘视佛性为本自俱生、视修道为揭示基本状态，因而将佛果作为修行之道的教法系统。
[15] 利美运动（藏Rimé）：字义为“无宗派”、“无偏见”。十九世纪的利美运动指的是蒋扬钦哲旺波与蒋贡康楚洛珠泰耶整理萨迦派、噶举派以及宁玛派等传承的教法的共同努力。

《八万四千问》48 乘（8）

Fri, 17 Jun 2022 14:47:27 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

16. 您可以谈谈不同的根器及其特质吗？很多学生对于自己是什么根器都很好奇。知道这个重要吗？基本上没有人是上乘根器，除了那些因愿力而来到这个世界上的人，可以这样说吗？

知道自己的根器并不那么重要，也不是必要的。重要的是发愿自己能成为最好的根器。

17. 我们得具备适合的根器才能修行金刚乘吗？

是的，修行金刚乘必须具备合适的根器，本质上，适合于金刚乘的根器是开放的思维和对金刚乘的信心。

18. 如果有人问您他们是不是修习金刚乘的根器，您会如何回答？

我个人回答不了这个，因为我自己也是一个无明的众生。然而，就像我刚才说的，金刚乘主要的根器就是信心和开放的思维。你或许认为自己对上师三宝有信心，对轮回有厌离心，等等。但是对抗旧的习气并真正摆脱它们的束缚是很难的。

同样，接受金刚乘里以一些难以置信的东西作为修持之路也是很难的。如果一个上师告诉你不要偷盗，你无法和他争论。从一个精神导师处得到这样的忠告是意料之中的，但是相反的就不在意料中了。如果一个上师让你去偷盗，能够没有任何怀疑地照办是很难的，你甚至会开始怀疑这位上师。

19. 请您谈谈“净观”，以及它在密宗修行里的重要意义。

“清净”这个词是非常重要的。它不应被误解为与“不清净”相对的“清净”。这里所说的“清净”超越了清净与不清净。当我们说到对上师的净观，如果在你的感知里，你的上师长了个鹦鹉鼻子，并不是说为了清净，你必须在感观上把鹦鹉鼻子改为人类的鼻子；而是说，你应该认为，无论是鹦鹉鼻子、人类的鼻子还是天堂里的鼻子，所有这些都只是自己的感知而已，其实没有一个外在的、实存的鹦鹉鼻子或人类的鼻子。这就是一个良好的开端，也是获得清净的或正确的感知的方法。

《八万四千问》47 乘（7）

Thu, 16 Jun 2022 13:28:52 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

12. 您对净土宗的弟子有什么建议吗？如果把金刚乘和净土宗的方法结合到一起来修，是否可以更快地去到净土？

修行者不一定要同时修持两种法门以迅速往生净土。但是如果两种法门都有，有点像是带了一块额外的电池。

修持净土法门靠的是虔诚与信心。那些希望往生净土的人必须生起坚定不移的信心。为此，修行者必须对我们习惯性的怀疑生起怀疑。当我们面向西方睁开双眼时，我们无法当下见到阿弥陀佛的刹土。我们的心识习惯性地认为阿弥陀佛的刹土不可能在那儿，因为我们看不到，也从未接到过一封来自阿弥陀佛刹土的信，为我们描述那里的样子。实际上，正是因为我们这样认为，所以我们看不到。

但是如果仔细分析和思考，你会意识到，我们所有的怀疑都是基于非常琐碎而肤浅的理由，因为我们不敢超越惯有的方式去思考。因此，我们应该学着怀疑我们惯有的思维模式，以及我们通常得出结论的方式。然后，我们可以逐渐生起专一的、不退转的信心，相信阿弥陀佛的净土就在那里。当我们达成了这样一种不退转的确信，我们就已经得到阿弥陀佛的加持了。

13. 金刚乘中也有许多净土的修持，那么金刚乘行者的目标应该是什么呢？是应该发愿即生证悟成佛，还是往生净土，在那里开始修证？

一般来说，在金刚乘中，往生到净土就是证悟。金刚乘是这样诠释的。

14. 但是我们是否应该发愿让所有其他的人先去呢？

是的，当然，那是菩萨最基本的态度。

15. 一些人认为自己修持的是大手印^[13]这样的不二法门，所以对往生净土的渴望也是一种应该避免的执着；而另外一些人认为净土法门适合一切人，其他法门没有存在的理由和必要性。仁波切，您认为这两种观点是否矛盾？修行者是否有可能吸收二者的精华，并在日常修持中加以利用呢？

两者都是错的。前者没有理解净土本身就是没有二元分别的刹土，后者剥夺了佛教法门的多样性。有选择总是件好事，那么我们为什么要剥夺自己的选择权呢？

[13] 大手印（梵Mahamudra，英the Great Seal）：“大手印”是噶举派的禅定传统，由印度的大成就者萨惹哈（Saraha）传递给多个传承，现今继续由香巴噶举派（Shangpa Kagyu）持有。大手印是证悟心性的最直接的修持方法之一，也是金刚乘见地的基本构成部分。

《八万四千问》46 乘（6）

Wed, 15 Jun 2022 21:56:59 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

10. 禅宗里有许多和大圆满证悟相似的公案。请您谈谈禅宗和大圆满的异同。

我没有资格去表述两者的区别。首先我从未真正研究过禅宗，而且我对金刚乘的理解也很有限。非常概括地讲，禅宗似乎是大乘佛教的精华。禅宗用的是大乘的佛经，例如《金刚经》，那是他们的基石和根本。

大圆满是金刚乘的教授，不仅使用所有我刚才提到的大乘佛经，而且也用密续的方法。我感觉，仅就见地而言，禅宗与大圆满是一样的，有些打坐冥想的技巧也是完全相同的，但它们所使用的方法可能有些区别。例如，大圆满从不拒绝仪轨，然而禅宗可能特意让你避开那些。从某种角度来看，这可能是小差别；但另一方面，这可能是很大的差别，因为这显示了大圆满的勇敢。我认为禅宗非常殊胜和深奥，真的很希望中国能够保持它的教法和修持。

11. 金刚乘怎样看待净土^[11]法门？对于发愿往生净土的人，金刚乘是否也提供了有效的修持方法？

在很多方面，净土的修法和金刚乘非常接近，因为金刚乘里也讨论净土、净观^[12]等。或许只有一点点区别，比如在净土法门里，到达净土差不多是一个物理过程——你发愿往生净土并为此修行；然而金刚乘里，它更加像是对净土的发现和认识，净土就在这里，就在你读着这本书的地方。

[11] 净土（梵Sukhavati，英Pure Land/Buddha Field）：狭义上讲，净土是由佛或大菩萨显现的佛刹。通过清净的信心、具足的福德及专一的决心，修行者可以在转生中阴的阶段重生于净土。广义上讲，净土是智慧的清净显现。
[12] 净观（英Pure Perception）：金刚乘视外境为佛剎、视自他为本尊、视音声为咒语、视思想为智慧之展现的观点。

《八万四千问》45 乘（5）

Sat, 11 Jun 2022 22:28:38 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

8. 修行金刚乘有十四条根本戒律^[10]，一旦不小心犯戒就有可能堕入金刚地狱。这是否意味着修行金刚乘很不安全？如果修行者违犯戒律该如何补救？

首先，重要的是要理解，没有先守持所有的三昧耶戒然后再修行这样的事，因为守持三昧耶戒就是修行本身。大乘的经典里说过，所有其他的戒律都像是陶罐，一旦被打碎就无法真正修复；然而大乘的戒律像是金罐，即使它凹损了，如果有一个好的金匠，甚至能把它修复得比以前更漂亮。

与此类似，违犯金刚乘的三昧耶戒可能很容易，但是修复它也同样容易。说到违犯根本戒律而堕入金刚地狱，我想要指出的是，金刚地狱不应该被认为是为违犯三昧耶戒的人们准备的恐怖地方。基本上，金刚地狱是一种状态，在那种状态里的人不能欣赏和理解绝对的不二。你可能是个正直的人，遵纪守法、道德高尚，但是你没有于究竟意义上理解不二的能力，对于金刚乘的修行者来说，这就是金刚地狱，因为它看上去很不错，所以不太容易产生从中走出来的愿望。

9. 不少中国学生喜欢经常念诵甚至抄写《金刚经》和《心经》。《金刚经》里说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”说的是不可以执着于声与相等形式，而藏传佛教中有很多较为形式化的修行方法，例如观想、磕大头、念经咒等。如何正确理解这些修行的方法？

在《金刚经》里，佛陀说，那些把佛理解为具体色相的人，其见地是错误的（“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”）。这正是金刚乘想要表达的，不过是以一种完全相反的方式。般若智慧的重点就是，你是否对佛陀有一种二元的分别，诸如“色”，“色”这个概念意味着英寸、厘米、英尺，当然还有重量、颜色、形状等。如果你在颜色、形状和大小的局限之内来看佛，那么你不会理解佛。这个观点在金刚乘里是用方便的方法教授的。

在金刚乘的修法里，你可能会把佛观想为坐在莲花上、有一千只手的本尊，这在物理上是不可能的，因为莲花会被压坏的。有超过两只手、三只眼睛、多个头打破了我们关于人的形色的概念，特别是当佛以长着动物头的形象出现时，那真的把形色的整个概念都打破了。所以，以这种方式，密续里关于本尊和坛城的教授，恰好与金刚经所教授的内容互补。

[10] 十四根本戒（英Fourteen Root Samayas）：又称“十四根本堕”（Fourteen Root Downfalls）。为新译派（Sarma Tradition）十四条主要的三昧耶，包括：（1）诋毁金刚上师；（2）违犯佛陀的教法；（3）嗔恨金刚师兄；（4）舍弃对众生的慈心；（5）舍弃愿菩提心或行菩提心；（6）诋毁经典与密续的教法；（7）为根器不成熟者宣说密法；（8）伤害自身身体；（9）舍弃空性；（10）与恶友为伴；（11）对空性不起信解；（12）令信士对教法生厌；（13）违背三昧耶誓人；（14）诋毁女性。

《八万四千问》 44 乘（4）

Thu, 09 Jun 2022 08:36:13 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

6. 在金刚乘中，守持密乘戒^[9]是我们可以做到的事情吗？

很难。在你思考的那一刻，你就违犯了三昧耶戒。但是金刚乘伟大的地方就在于，在你思考的那一刻，你也可以修复三昧耶戒。所以这是一条非常非常非常美丽的路径。从究竟意义上来说，修复它比违犯它有更多的机会成功。原因是当你修复的时候，你就距离真理更近，而真理永远不会失败。正是这一点使得金刚乘非常殊胜。

例如，如果你受戒过午不食，而你又碰巧吃了点东西，你就犯戒了，你不能吐出来然后说你没有吃。然而在金刚乘中，如果你认为一个人漂亮或者一个人很丑，你就犯戒了，但是你可以通过持咒、应用见地以及立刻纠正这个念头来修复它。此外还有一些修法，照之修持，只是以某种见地吃一片饼干，就可以积累比邀请几千尊佛共进午餐还要大的功德。所以不去修行金刚乘，那一定是疯了。

7.如果遇见对金刚乘有误解的人，我们应该怎么办？

理想情况下，我们绝不应该让那些不欣赏金刚乘的人接触到它。不过，如果是一个思维开放的人正在寻觅修行之道，遇见金刚乘，产生了误解，这可以通过闻思修来纠正。

但是当然，有些人反对金刚乘，是因为他们真的对金刚乘有误解，把它看成是邪恶或染污的。对这类人，如果有时间、开放性和适当的条件，应该尝试通过逻辑和推理来帮助他们了解金刚乘的见地和修法等。但如果某人并没有兴趣听这些，那最好的办法就是避开他，并在远处为他的证悟祈祷。

[9] 密乘戒（梵Samaya）：又称“三昧耶”，金刚乘灌顶（Empowerment/Initiation）中受灌者需要守持的一系列誓人或戒律，作为在上师与弟子之间建立一种联系的灌顶的一部分。

《八万四千问》 43 乘（3）

Wed, 08 Jun 2022 13:39:09 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

4. 声闻乘、菩萨乘和金刚乘的修行者所受持的戒律有何区别？

因为众生根器不同，所以佛教的见地呈现的方式也不同。从究竟上来说都是同样的见地，只是剂量不同。对于能力弱一些的人，需要更多定义好的行为准则，例如不杀生、不妄语、不偷盗等。然而追随大乘的人应该具有更广大的能力，所以给他们更广大些的见地，其中包含更加概括性的定义。这使得菩萨道更加复杂，而同时又有着丰厚回报，因为如果在行为上没有利益众生，即便不杀生、不妄语或者不偷盗，也可能是违犯了戒律。

对于能力较弱的人，解决方案和问题本身被定义和区分得非常清楚。然而，对于更高根器的人，从究竟意义上来讲，这二者之间不存在区别。问题本身就是解决方案，密续就是这样传授的。

所以，广义地说，不同乘中戒律的关键区别在于，声闻乘所禁止的，在大乘佛教中可能被允许；大乘佛教所禁止的，在密乘佛教中可能被允许。

5. 为什么修行金刚乘成佛比其他乘要快得多？

“快”和“慢”是从修行者的角度而人，并且只是相对的概念。但作为一种方法，金刚乘确实更快。举例说，你很渴，我们知道你的渴需要通过喝水来解除，但是我们遇到一个更大的问题，就是你不相信水确实是水。所以我们只得骗你喝，把水说成牛奶、蜂蜜、橙汁或者其他什么。我们给水染色，让它看上去更有吸引力，然后我们才能让你喝。这个过程需要些时间，因为我们必须榨柠檬汁、给水染色、做上不同的标记，并说服你接受它对你有好处，等等。但是如果你有能力看到水就直接接受它是水，那么工作就完成了，你直接喝就行了。

重要的是，要知道，当我们说金刚乘是较快的路径，我们纯粹是从路径的角度说的，然而事实上，需要花多少时间真的取决于修行的人。有的人可能很谨慎，因而选择较长而安全的路；有的人可能会选择一条捷径，但路上会有很多障碍。如果不知道如何应对这些障碍，本来是走了捷径的人可能反而比选择长路的人更晚到达目的地。

《八万四千问》 42 乘（2）

Mon, 06 Jun 2022 19:49:22 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

2. 怎样选择正确的修行之路？

我并不是回答这个问题的最佳人选，因为从某个角度来讲，我是如此幸运，出生在佛教国度的佛教家庭之中。基本上，我从母亲的子宫里蹒跚而出的那一刻起，一切就都是佛教的——佛龛、经幡、佛塔——真的是所有一切。

另一方面，探索精神之路的过程或许是心灵旅途中最为重要的元素之一，而这是我从未经历过的。是的，后来我经历过，但属于已经是佛教徒却还在寻找的那种佛教徒。我认识一个伊朗人，他和他的穆斯林家庭一起生活在穆斯林国家，然而对精神之路的探求最终把他带向佛教，这使我深受鼓舞。

具有讽刺意味的是，满足感是在你尚未真正找到却仍在寻找的时候来临的。寻找的过程是成熟的过程，只要坚持不懈，这一过程必定会非常美妙，并且有所收获。

很多人也在探索，但却在探索过程中被物质所迷惑。正如我们之前讨论的，有八万四千种路径与方法，你可以从中选择自己感觉相应的。和这种精神之道相遇可能有很多种方式—— 可能是通过读书，也可能是通过和一位戴着佛教护身符的女孩约会。

在寻找的时候，如华智仁波切所说，你应该像只饥饿的牦牛，精进不懈、满怀渴望，另外，保持开放的心态和批判性思维也很重要。同样，我们也必须批判性地看待批判性思维。所以，从愚昧状态开始，你需要变得聪明起来，而最终也得摆脱聪明本身。

3. 声闻乘、菩萨乘^[3]和金刚乘各是针对何种根器的众生，其见地与修道的方法最为主要的区别是什么？例如，他们如何看待轮回与涅槃？如何看待并对治烦恼？如何看待并调伏身心？

广义来讲，“众生的根器”可以有很多含义，基本上主要是欣赏、消化和吸收见地的能力。我们大多数人没有倾听和思考的能力，甚至会赞赏“没有轮回和涅槃这些事情存在”那样的说法，因为我们会以听到断见而告终。

这真的是取决于你在具有哪种倾向与能力的环境中长大。假如你在一个热爱上帝的家庭里长大，周围人谈论的都是上帝的存在、神的恩赐与力量、神无所不在全知全能等诸如此类的事情，有时听了太多之后，你会对那种观念产生逆反心理，你想听些别的。人类的心识就是这样运作的。有时，这样的状态可能是听闻空性的完美法器。同时，你可能在一个相信永恒的有神论家庭中长大，并且你自己也无比坚定地信奉上帝和所有那些存在。需要彻底摧毁这种见解。那块地毯需要从你的脚下抽走，以近乎粗暴的方式。在正确的条件和情况下，这也是可以做到的。至于所有的细节，只有佛陀才知道。

这些倾向性会不断改变，甚至在同一个人的心里，早上和晚上都可能不同。早上你可能更喜欢“空”，但到了晚上你可能更喜欢“有”。那什么样的教导方式比较合适呢？老师是应该随顺学生们不断变化的倾向性，还是应该逆向而为呢？这取决于老师的慈悲和智慧。当文殊师利菩萨宣讲空性的时候，据信有五百阿罗汉^[4]因心脏病发作而死亡。我确定文殊师利菩萨知道这个后果，但是或许这正是必要的。阿罗汉们吐血的事实表明他们对空性有了一些理解。

以金刚乘为例，它有不同的方法，归结在不同密续里。有的金刚乘教法，例如事部密续^[5]，教授戒律，诸如坚持茹素、保持洁净，以及一种倡导分别的本尊^[6]与坛城^[7]的修法。这种密续的教法比较适合受儒家价值观影响而有着强烈的秩序感和行为准则的心识。

反之，阿努瑜伽^[8]的教法涉及到不提倡分别心的、更加大胆的修法，你甚至可以使用正常情况下受到防范的事物来修行，例如酒和肉。对于分别心较重的那一类人，如果由非常善巧的老师来教授他们阿努瑜伽，也是可能奏效的。

所以密续里这样说：如果一个不太善巧的、没有勇气的老师坚持给一个能力强大的学生普通的、有更多分别心的教授，例如坚持茹素、保持洁净等，那么老师是在浪费学生的生命，这被认为是很不好的。反之亦然，如果一个教授密续的老师不懂得善巧方便，给一个非常狭隘、执着于伦理道德和正义的学生展示密续本尊拥抱明妃的照片，导致那个学生完全丧失了对金刚乘的信心，那么老师就毁掉了他成为密续修行者的可能性，这是非常严重的过失。

[3] 菩萨乘（梵Bodhisattvayana）：“大乘”（Mahayana）的同义词。作大乘（Mahayana）和小乘（Hinayana）的分别时，大乘涵括了各密续乘（TantricVehicles），而小乘由声闻乘（Shravakaya）及缘觉乘（Pratyekayana）的教法组成。所谓“大”与“小”的分别在于发心范畴、修行方法及见地深广程度的不同。大乘的精要在于通过智慧与方便、慈悲心与空性见利益一切众生的菩萨戒（Bodhisattva Vow）。（参见“乘”）
[4] 阿罗汉（梵Arhat）：声闻乘（Shravakaya）和缘觉乘（Pratyekayana）的最高成就。指已断除烦恼的修行者。
[5] 事部密续（梵Kriya Tantra）：也称“事部瑜伽”（Kriya Yoga），三外瑜伽部（宁玛派独有的三乘）之第一部，强调净治和净化的行持。
[6]本尊（英Deity，藏Yidam）：三根本（上师、本尊、空行）之一，作为保护者或禅修对象的佛的身相，是精神修持成就之根本。本尊通常依据其外表显现而分为寂静本尊和愤怒本尊。
[7] 坛城（梵Mandala）：字义为“中央及周围”。通常指一位密续本尊及其周围的环境，是本尊存有境的象征性和形象化的表现。

《八万四千问》 41 乘（1）

Sun, 05 Jun 2022 11:24:31 +0000

《八万四千问》乘

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的人在不同的情形下奏效。

1. 初学者该如何理解不同的乘之间的异同？为什么佛陀要教授八万四千法门？我们怎样选择适合我们的方法？藏传佛教有什么特别的地方？

2009年，我在澳大利亚生病了，最终医生不得不摘除了我的胆囊。此前，出于对我的爱与关心，我的朋友和学生之间发生了很多争论。有一群人完全反对西方手术治疗的方式，建议采用传统的医药与疗法，例如中国针灸、顺势疗法、自然疗法等。不管怎样，最后由于严重的疼痛，情况紧急，我没有选择，只能就诊西医外科，做了手术。

佛法就像那些不同种类的医药与疗法，每一种对不同的人在不同的情形下奏效。事实上，八万四千法门只是一个象征性的表述，真正的方法比这个数字还要多得多，因为众生有如此之多的烦恼、情绪、疾病以及内在的痛苦，这些都需要不同的疗法。因此，针对有着不同病症、不同弱点、不同文化的众生，佛陀有着不同的教授。藏传佛教并不比其他的教派更加殊胜。西藏人不应认为自己的方法最殊胜，那样想是很傲慢的。

但是老师们为了鼓励学生，不让他们分心散乱，倾向于说某种特定的方法对你来讲是最好的。但那仅是一种训练的方式，不应该理解成一种方法比另一种好。

佛陀自己在般若部的佛经中说，如果有人认为这个教授仅仅是针对声闻、缘觉^[1]或者大乘等某种特定的修行人的话，这并不是良好的态度。把佛陀的教授分割开来并加上偏好是非常不敬的做法。佛陀所说的每个字都是如此殊胜而珍贵。中国的大乘佛教绝不应该看低声闻、缘觉和上座部^[2]佛教，同样，藏传佛教也不应看低其他的教派。

我不是在提倡政治正确，而是在普及一种智慧——了解佛陀的教授是多么珍贵。每个教法都针对特定的听众、根器和时间。例如，当佛陀教导出家僧侣时，他可能会说不要靠近女孩子。但这和歧视女性无关，因为在其他的教授里，例如密续的教授，女性是智慧的精华。

另一个例子是，佛陀教导出家僧侣，在托钵化缘的时候，无论别人供养的是什么都必须接受。在这种情况下，你或许会看到上座部的僧侣接受肉食。大乘修行者不应该为此批评上座部。佛陀不是在开许吃肉，而仅仅是说僧侣们在化缘时不应该有分别心。在金刚乘里，佛陀关于不应该有分别心的教诫是从另外一个非常不同的角度来诠释的。佛陀说你不应该选择，因为选择是在做一个判断以及表达一种偏好，是一种二元的思维。

所以，佛教分为不同的乘，这本身就证明了佛陀的伟大。佛陀并不只针对一个类型的人进行教授，他的教授没有被文化、时间和环境所局限而变得偏狭。如果受到这些局限，那么现在，佛陀的所有追随者都应该裹着印度腰布，袒露胸部，因为这就是两千五百年前他在印度教授佛法时人们的普遍装束。但同时，我们不应该认为，佛陀为适应不同弟子的根器而采取不同的教授方法，只是说一些他们想听到的来娱乐大家。佛陀所有教法的终极目标是粉碎二元的自我，事实上，没有任何一个教法鼓励我们保留二元分别的意识。

仅仅这一点就能证明佛陀的无量悲心与无边法力。因此，一个聪明的精神之道探求者应该意识到，对一个人的精神成长来讲，有无数种选择，是多么好的消息。

[1] 缘觉（梵 Pratyekayana/Pratyekabuddha yana）九乘之一。缘觉是不依靠听闻佛法而通过自身智慧的力量独自觉悟的解脱者。他们比声闻有更加深刻的智慧。
[2] 上座部佛教（梵Theravada）：也称“声闻乘”，属于小乘。

《八万四千问》40 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（10）

Thu, 02 Jun 2022 14:18:32 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

17. 为什么有时学佛者的“自我”表现得更加严重？是否修行到了一定的程度，在我执快要被打破的阶段，修行者有时会显现更加严重的我执？可以这么问吗？

是的，当然可以。这是最常见的问题之一。这意味着佛法只是进入了他们的头脑，而没有进入心灵。佛法成了自我的另一个工具。有时用坏了很多念珠、压坏了很多坐垫的人看上去像是很好的行者，但这只是外表。他们或许曾经把自己关进一间房里，装作在修行，却没有真的修行。这是很常见的。

我的老师们告诉我，精通佛法和修行好的人有两种外相表现。精通佛法最好的表现就是变得谦逊，修行好最好的表现是没什么烦恼——不会激动或愤怒。如果你没有这两种表现，那么你就没有学好也没有修好。

我认识一个堪布，他很博学，通晓仪轨文本与经文，并且精勤持戒，对自己的学识渊博与戒律清净非常骄傲。他出生于西藏，是个大男子主义者，倾向于看低女性。有时候很难区分他看低女性是因为西藏文化，还是以修持戒律为托辞，那是他惯于吹嘘的。

同一个寺庙里，我记得有位当地的尼师，她没有名气，也不博学，却每天在寺庙里勤劳地清洗供杯，并准备供佛的酥油灯。这些都是寺庙里琐碎的杂事，没有什么人愿意做。堪布并不尊重这位尼师。

总之，随着时光流逝，尼师因为健康问题往生了。她走得如此优雅，让我想起佛经里的偈颂，释迦牟尼佛说：“真正追随我的人会像狮子一样死去。”当我看到她往生时的状况，没有财产，没有任何要保护的东西，如此自在，我强烈地忆起了这个偈颂。此后一段时间，这位堪布遭遇车祸而折断了脖子，他没有往生，但已非常接近死亡。从他的示现中，我学到了很多。他很恐惧，因为佛法从未进入他的心灵深处；他很慌乱，他的行为像是不想死却又感到死亡即将来临的普通人，不知道该怎么办。他所有关于无常和死亡的知识都只是停留在理智上。更为难堪的是，他努力隐藏自己的恐惧，因为即使在这种情况之下，他还是虚伪，还是想要装作满不在乎的样子，但实际上他很在意。

这实在把我吓坏了。看到这些，我想，我要是最终像这位堪布一样可怎么办呀？所以，对自我的执着会在最不可能的人心里出现。

但是正如你在问题中所说的，我们刚刚开始修行时，有一些修行人的自我也可能表现得更加强大，这是因为自我被引出来，正在反抗呢。这种情况实际上并不太坏。

《八万四千问》39 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（9）

Tue, 31 May 2022 14:42:39 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

-宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

15. 有些“世间成就”很高的人，其我执远甚于普通人。这是否意味着他们在解脱之路上有更多的障碍？

更强的对自我的执着意味着更多的不安全感、更强的偏执狂、更加容易激动生气、更加盲目，以及更少的自在放松。所以，那些我执更强的人有着更厚的外壳，当然就更加不幸。

像晋美林巴祖师那样的成就者有一个又一个的发愿文，发愿永远不要重生为比尔·盖茨。因为当你获得了世俗的成功，不能修行的概率会大很多。但那并不意味着所有成功的人都有着更强的我执，或者修行路上障碍更多。事实上，这些所谓的富有的成功人士，如果他们有福德，当他们认识到所有的财富和世俗的成功并未带来幸福时，这些所谓富裕而成功的人经常转向精神之路。从世俗的角度，佛陀自己拥有了一切，然后因为他超凡的福德，在很短的时间里他就在精神之路上成熟了。这并不意味着所有贫穷的人都有更多更好的机会修行佛法。从一开始就穷困的人们通常并不一定适合精神之路，因为他们一直都还没有尝到世俗成功的滋味，很多时候他们纠结于自己很贫穷、要变得富裕的想法。

16. 对于这些事业上相对成功的自我主义者，您有什么好的建议吗？

如果你能接触他们，如果你足够善巧，你肯定可以通过各种各样的方式影响到他们。向他们传教不一定奏效。但是，像我以前说过的，那些我执很强的人实际上不安全感也很强。哪里烟多，哪里火大。所以哪里有不安全感——如果你知道是哪种不安全感——你就可以从那里介入，并通过那个不安全感与之沟通。

但是像晋美林巴那样的伟大祖师永远都不会想重生为一个世俗成功的极端自我主义者，因为那样的人不会听别人的话，即使听了也听不进去，因为他们的自我如此膨胀。但是，我们依然没有理由舍弃他们。如果你和这些人是朋友，如果你在意他们，你可以修行并把福德回向他们，这样他们会以某种方式和佛法结缘，如果不是这一世，或许十世之后。毕竟对一个大乘行者来说，救度众生永远都不晚。

《八万四千问》38 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（8）

Sun, 29 May 2022 08:00:49 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

13. 我想大部分中国人会认为，为了追求精神之路，您应该要舍弃世俗的爱和关系，那为什么还要在生活里寻找它们？

首先，我想要说有很多事情应该放弃，但我没有力量放弃；有很多事情应该去做，但我却因太懦弱而没有做。所以基于个人的经验，我认为很多人在这件事情上感到困惑是有理由的。

但严格地说，从佛法的角度，你应该舍弃任何滋长你的傲慢、我执和贪心的事。这件事可能是关系，但也可能是假装舍弃关系。

14. 那您为什么穿僧袍？

你说的没错——在未经训练的人看来，我穿的衣服和僧众们很类似，我想人们看到这个可能会感到困惑。我所穿的大部分衣服并不是出家众的僧袍，但期望大多数人能分辨两者之间的差异是不公平的。

根据在家修行的瑜珈士传统，我应该留长发。但我真的没什么头发可以留，这被我的一个学生静蕊大声宣扬，她管我叫“光头”！

但是有件事我需要澄清。藏传佛教有个传统，即便你有伴侣，也穿僧袍。蒋扬钦哲确吉洛珠就是如此，顶果钦哲仁波切也是如此。我决不是说我有权利效仿他们。西藏话里有个谚语：“狮子可以跳过的地方，狐狸最好不要尝试”，否则它会摔断肋骨。

但就如同上一世噶玛恰美仁波切^[7]所说：这是一个符号的年代。这就是为什么我们有穿僧袍的传统。据信在佛陀进入涅槃后，佛陀所制定的戒律将经历四个时期。在争议时期过去之后，就是符号时期。而代表佛陀的符号就是僧袍，据说僧袍能启迪人们的善根。这也就是为什么，噶玛恰美仁波切与许多过去和现在的宁玛、噶举派上师们都遵循并践行这种传统。而我也是这种实践的仰慕者，因为如果我们连僧袍都失去了，那就什么都不剩了。

然而我得说，我不知道事情将会如何发展。我随时都有可能出家，但也随时可能会结婚。那也是可能的。

[7] 噶玛恰美仁波切（Karma Chagme Rinpoche）：莲花见解脱宝冠持有者，其将宁玛和噶举两大宗派的法源汇融成一支，创立内多噶举派，成了这一派系的开山祖师。目前第七世噶玛恰美仁波切驻锡于尼泊尔加德满都的寺庙。

《八万四千问》37 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（7）

Fri, 27 May 2022 10:50:21 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

11. 您为什么有女朋友？

我不是一个已经征服了对安全感、伴侣和乐趣的需要的圣人。但如果你问我是不是个很好的男友，我想不是，而且现在，我绝不会是个好丈夫。

人们问我为什么有女朋友的时候，我感到他们对我有着很高的期待——认为我在普通人之上。这着实令我担心。我非常希望人们认为我是一个百分之百的人，拥有所有人类的特质、弱点、长处和过患。当人们对我的期待超过了他们对其他人的正常期待时，这变得很困难，因为人们期待我做些超人的事，而我却只是个人。

这还会变得更复杂，因为很多时候，为了鼓舞、引导以及和人们沟通，我确实必须装得比普通人高一点儿。但有时这也产生适得其反的效果。理想的是，如果人们视我为普通人而追随我，而不是超人，我会很开心。如果人们视我为一位努力修行、珍视佛法，并想要帮助他人理解佛法的普通人，这会更好。

所以，作为一个正常人，你会感到孤独。普通人也许不理解，但这种情况下，我想我说的是许多其他的活佛，以及我自己。人们也许不相信我们会感到孤独，因为他们觉得我们身边环绕着几百个随时准备好放下一切而遵从我们意愿的人。但这并不一定意味着活佛和高阶仁波切们永远不会感到孤独，因为他们有那些娱乐设施和如此繁忙的行程安排。

于是，也许出于不安全感与孤独，有几次我曾向女孩子示爱。但也有女孩子追求我的时候，那是完全人性的事情。业力在这其中也起着很重要的作用，因为当业风以某种方式吹起，人们就相聚。有时无论你做什么努力，这都难以改变。我唯一做的就是发愿——不管我被吹到、推去或拉来哪里，无论怎样我都能利益自他。

12. 谈恋爱的时候，您会用什么样的态度去看待爱情？

谈恋爱时有两个方面：理性（脑）和感性（心）。我的头脑里会有这样的认识：没有什么会成功，尤其是在关系上，当两个我执相遇时。仅是一个我执以及它自己的呈现与活动，就已经让任何努力都难以成功了。当两个我执、两种不安全感相遇时，更是没有任何成功的可能。我这样的人听过也读过无常、烦恼的游戏和不安全感，所以我有警惕，至少有时我不会因为外表或者自己当时的感受就接受事物。

我得说，从佛法的角度来看，有这样的认识是一种加持，因为，虽然我不是个好的修行人，或者也没有在修持我所知道的那些方法，至少我的头脑里有这样的认识。在恋爱中你会变得盲目，对这些事情视而不见，你的理性会消失。当然，如果你在正确的因缘下遇到正确的人，那么在一定程度上、一定的时间里，事情可能会成功。但这样的认识，说得消极一些，也让你怀疑；或者说得积极一些，能让你保持些许清醒。

当然，有时候感性会胜利，它可能胜利几天或者几个月。所以，我认为这种理性与感性之间的平衡，即使一般人也该有，因为这只会对他们有益。

我见过很多人在遇到感情问题时完全没有理性，全然都是感性。我为他们感到难过。他们非常盲目。但我也见过一些很是消极和悲观的人，因为他们非常理性、富于逻辑，所以害怕坠入感性之中，害怕堕入情⽹，那也不好。但是我得指出，理性和感性的争斗会持续下去。

《八万四千问》36 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（6）

Wed, 25 May 2022 19:16:10 +0000

八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

10.仁波切，您在《接受南方人物周刊》采访时提到您有位女朋友，这让很多人感到困惑、不解，甚至难过。请问您是出家人吗？

首先，重要的是要理解，持守戒律并不是修持佛法的唯一方法。在很多传统的社会里，人们相信，要做个好的佛教徒，你就必须出家。所以很多人似乎受到影响而这样认为。然而这不是真的。修持戒律只是佛陀许许多多教法中的一个——事实上，只是佛陀教授的八万四千法门中的一个——并且有很多其他有效的路径我们可以遵循。

即使在有着严格持戒教法的声闻乘^[3]里，在家众也从未被排除在外。佛陀传授了在家众通往证悟的完整道路，而了解这一点绝对是重要的，否则佛陀的教法会变得非常片面而局限，变得只对某种类型的人有效。那就有了大问题，佛法就变得像是种姓制度一样，把某些类别的人完全排除在外。

另一个极端是，有的人相信密续意味着没有戒律。这些人似乎认为：“哦，如果你是一个金刚乘或者密续的修行者，你不必持守戒律——你可以喝酒，可以有女朋友，等等。”这也不是真的。有非常多的密续修行者也是修持戒律的。

所有情况下，当佛陀的教法慢慢渗进人们意识的自相续，就会和人们的习性、传统、禁忌、心理障碍、假设和原则相遇。所以，这些也影响了佛陀不同教法的外在形式。譬如说，在西藏的有些寺院，如果传承持有上师突然有了女朋友或结了婚，人们都会感到震惊。即便在回顾往事时，有人会浪漫地辩解，说这位传承持有者是位大成就者等等，那在当时也不会公开地被社会主流接受。

其实，你是否要做出家人，完全是个人的选择。佛陀的教法从来都不是由阶级、信条、婚姻状况或者工作职位所决定的。这是一条非常个人的道路。虽然每个人修行的路径不应该被传统或文化所左右，但它的确受到人类自身局限的影响。我不是说这样好或不好，但人的心识就是这样运转与呈现的。

我所属于的传承对于我应该出家还是做个瑜珈士并没有特定的期待，完全没有。例如蒋扬钦哲旺波^[4]，对外从来没有佛母^[5]，但是蒋扬钦哲确吉洛珠^[6]有一个。“佛母”，顺便说一下，是密乘的语人。

在我成长的过程中，有些人因为很多不同的原因，希望我成为具足戒比丘，特别是我更年轻一点儿的时候。甚至现在也还有人这样期望，即使人数比以前少了。个人而言，我从来没有出家的强烈愿望，这有很多原因，其中包括我所知道的自己的个性。而且，现代社会中，以我目前的处境，身边一直有人围绕，给两个选择方向都带来很多情绪。所以，在这样的情况下，很难成为一个比丘。

如果你只是个隐居山林的简单的出家人，那做比丘是可以的。你谁也不是，没有人会来见你，那么成为一个好比丘的机会就大得多。但是当你有某个传承的头衔，加上所有那些炒作，你就处于一种被社会设计来吸引很多人的境遇中。吸引有很多种，不一定只是虔诚心。当我越来越了解那些和我自己的个性，我感到虚伪不太好，特别是，因为我认为现在戒律在每个佛教传统中都已不清净，所以我从来没有特别想成为一名比丘，虽然我必须说，我考虑过很多次。

同样地，也有另一群人，可能比之前那群人数还多，他们因为我是敦珠法王的长子的长子，很希望我可以结婚，生下传承的继承人。现在，在我被扭曲的意识中，做出家人还是做父亲，对我个人和我的性格而言，带来的问题是类似的。我会是一个好父亲、一个好丈夫、一个好的家庭成员吗？从我的个性来判断，我必须说，我不这么认为。

你看，不管谁做我的妻子，她都会吃很多苦。我告诉所有的女孩子，不要认为喇嘛和仁波切很有吸引力，不要掉到那个陷阱里，因为那是一种痛苦的生活。

[3] 声闻乘（梵 Shravakaya）：声闻之道，也称为“上座部”（Theravada）传统，“基础乘”，或现今比较少用的“小乘”（Hinayana）。
[4] 蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo，1820-1892）：又名“贝玛沃瑟多昂林巴”，被视为是无垢友（Vimalamitra）与赤松德赞王的双重化身。蒋扬钦哲旺波是一位重要的伏藏师（“五大伏藏王”（Five Sovereign Tertön）之第五位），也是19世纪最尊贵的上师之一。他与秋吉林巴、蒋贡康楚生于同一时代，是利美运动的发起者。
[5] 佛母（Spiritual Consort）：喇嘛或活佛的精神伴侣或妻子。
[6] 蒋扬钦哲确吉洛珠（Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö，1896-1959）：生于噶妥寺附近的历奇亚针，被认证为蒋扬钦哲旺波之事业化身。20世纪西藏杰出的教证俱备的上师。晚年驻锡于锡金，并受王室供养，于当地弘法施教。

《八万四千问》35 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（5）

Mon, 23 May 2022 07:42:21 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

9.目前在大城市里，有很多才华横溢、相貌美丽的女性，她们独立、善良，性格也好，但却找不到结婚的对象。我认为这样的女性还在不断增加。仁波切认为主要的原因是什么？您对她们有什么建议吗？

这和关系本身无关，却反映出社会和轮回存在里的一种根本性的变化。在过去，女性被留在知识的黑夜里，被拴住、被约束、被关在家里。现在的女性受教育程度越来越高，变得越来越睿智，并且她们想要独立。

独立的见地和态度在她们的心智里，甚至反映在她们使用的香波里。所以当她们映射出独立的色彩、光芒与光辉的时候，把男人们吓走的概率就高了很多。

但这个问题也说明了为什么关系在本质上是有缺陷的，这源自很多综合的因素。首先，试图在一个不完美的世界里寻找完美是有挑战的。其次，在追求独立的同时寻找一位终生伴侣，这有点儿矛盾。也有其他许多因素，看上去微小，却会产生很大的影响，因为当代世界的一切就是被设计成让我们彼此疏离。

这些因素包括地点和时间的变化。例如，婚姻制度的意义与价值，在荒漠或者游牧民族的文化里，和在上海或北京有很大的不同。并且，正如我前面提到的，仅在过去的几百年中就发生了巨大的变化。

我们读五百年前描写一对拥有完美关系的夫妻的小说，我们听浪漫的老歌，或者读儒家的名人，例如关于婚姻价值的名人。但我们身处2015年，电视有这么多可选的频道，这很自然地使丈夫和妻子疏离，因为他们各有自己爱看的节目。事实上，当代世界的一切，包括所有消费品，都只是在促使我们拥有属于各自的东西，包括各自的车子。婚礼策划师们帮助人们结婚，然而就在同一个公司里，可能有其他人的工作是帮人离婚，因为离婚也是个好生意。当人们离了婚，他们会购买更多东西，因为他们分开居住。

所以，或许是该重新定义婚姻的时候了。永远幸福地生活着，就像五百年前在中国、印度或者其他地方的模范婚姻那样，这种事情将不会再发生了。或许如今我们需要像单身广告、约会服务或者相亲⽹站之类的东西来推广这样的概念：“一位英俊的男人在寻找一位漂亮的女孩作为一个叫做婚姻的公司的共同股东。”你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

具有讽刺意味的是，不幸有时有助于婚姻的稳定。例如，我认识一个女孩，她有个患癫痫的男友，所以有要照顾那个男孩的理由，这以某种方式把他们结合在一起。很多时候，丈夫和妻子能很好地一起生活，是因为他们的孩子生下来就残疾或智障。

关于年轻聪明的女士找不到丈夫的问题，我希望自己有个又好又简单的答案，但不幸的是我没有。就像我之前提到的，可以有很多方式去看待这个问题，包括在想要独立和想要终生伴侣之间的明显矛盾。

对于在努力寻找合适爱人的现代年轻女士，可能我唯一能给出的总体建议是不要太挑剔，并且要从宏观格局上来看待人生。记住被你接受成为伴侣的那个男人有自己的心识，因此他有自己的习惯，有的习惯甚至连他自己都不知道，所以可能结婚三年后才会显现出来。

你也应当思考一下，自己想要从婚姻中得到的是什么。你要一个孩子吗？婚姻是生产孩子的制造业吗？如果那是你的目标，既然如此，那你的丈夫是否听《第九交响曲》就不那么重要了。

并且你应当问自己，这个男人是否会给你很多自由和空间，是否你也会给他自由和空间。我们很快会说我们会给对方空间，但多半我们不会。

我们也应当不要太执着于和一个伴侣永远幸福地在一起。对这个理想愿望的执着经常会造成很多痛苦。

在一个更加基本的层面，所有这些讨论都表明，轮回本质上是有缺陷的，为了让一些事情看上去行得通，某些其他的事情就进行不下去。

《八万四千问》34 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（4）

Tue, 17 May 2022 07:08:40 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

7. 在爱情与关系中，自我的功能是什么？恋爱时，“自我”扮演着什么样的角色？

自我总是扮演最邪恶、最聪明、最有欺骗性、最强大、最有破坏性的角色，但就爱情和关系而人，自我在它自己的游戏中是最成功的，因为所有人都上了它的当。区别大便和金子是很容易的，即便它们都是黄色的，你会知道该避免什么、该得到什么。但区别铜和金是难的，因为两者都是闪亮的，第一眼看上去它们很类似。

爱情就有点儿像是那样。在普通的爱情里，看上去有很多的给予、理解、耐心、宽容和空间的营造。当你爱上一个特定的人，你甚至不会注意他吃饭时咀嚼的声音，那种声音平时可能让你厌烦得要死。恋爱很有欺骗性，因为它看上去一点儿也不自私，你甚至可以非常慷慨。当自我穿上爱情的铠甲，这一切让它变得如此聪明。

习性在爱情和关系中扮演着一个重要的角色。当然，我们之前讨论过的孤独，在自我的游戏——也就是爱情中，完全是个容易上当受骗的傻子。

但是说了这么多，我并不是想要拆散人和人之间真诚的纽带，在男孩和女孩之间、女孩和女孩之间、男孩和男孩之间、丈夫和妻子之间、母亲和孩子之间。

乍看上去，父母与孩子之间的爱，或许是普通的爱当中最不自私的形式。但这也是值得分析的，因为很多时候，孩子是我们的财产和玩具，这是非常自私的。这就是为什么，从本质上来说，父母和孩子的关系是复杂的。家庭给予孩子很多，但是没有人喜欢被当成财产一样地对待。孩子们的天线总是会微妙地捕捉到父母无意识发出的信号。

所以这很复杂，表现得慷慨、大方和不自私给我们带来如此多的利益，以至于我们通常害怕公开表达我们的自私。假如我向我所爱的女孩子表白——“我爱你，因为你拥有很多我想要的或者想用的东西，并且我也愿意给你你想要的，希望作为回报，你也能给我这个或者那个。”如果你对一个人这样说，他或她一定会很生气。但如果我们真的做到了这一点，那你会拥有一段真正好的关系。

8. 正确的态度可以改善关系吗？如果可以，我们在恋爱和婚姻中应该培养什么样的态度呢？

正确的态度来自正确的见解。而正见，本质上，应该建立在接受真理而不是否定真理的基础上。例如，如果佛教关于一切都是无常的见地深植于你的头脑，那么你会对这段关系中的每一时刻都倍加珍爱。这样的理解有助于滋养适当的关系。

时代也已经改变了。很明显，现代婚姻的整个制度、目的及其作用方式，即便和数十年前相比，也有很大的不同。所以执着于数十年或数百年前那种被认为是完美婚姻的幻想，而且以为那样的婚姻在今天这个时代也能发生，会导致很多的不幸。如果一对夫妻之间有适当的一致认同和理解，婚姻可以非常奏效，并且能帮助其他很多人。如果你是一个佛教徒，特别是如果你追随大乘的修行之道，那么你也可以过一种能够利益很多人的家庭生活。你可以至少从利益自己的孩子开始，给孩子们正确的影响和教育，这样他们长大后可以利益很多人。所以婚姻也可以是一种有益的工具或者媒介。

《八万四千问》33 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（3）

Sun, 15 May 2022 10:09:00 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

5.仁波切，您之前说过，修学佛法并不需要放弃享受。但是，为了证悟成佛，是否所有的欲望都必须抛弃？

享乐与欲望不是一回事。你可以仅仅通过欣赏而享受一件事物，而并不想占有它——换句话说，就是不沉迷于它。所以是的，你不必放弃所有的享受；但是所有的欲望，包括想要获得解脱的欲望，最后的确都需要抛弃。

而眼下，正如寂天菩萨所说，只有一个欲望、一个无明应该作为工具保留，这个无明就是认为有证悟这回事。为什么我们应该保留它呢？因为我们不想受苦。

佛教的全部路径，广义来讲，就像一道道巧妙的用药安排。有一副药是给普通的行者和菩萨的，然后当他们变得不那么普通的时候，再给他们另外一副药来忘掉第一副药。就这样，直到你真的达到了相当高的程度，给你的药物都是为了忘掉前面的药。但最终，只要你还需要吃药，你就还在生病。所以理想的状态是，你根本不需要吃任何药。这也就是为什么佛的境界被称为“无学道”。

6.佛说有漏皆苦，那生命中真正的快乐是什么？

生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至挤青春痘也包括在内，只是一旦做过了头，就变成了痛苦。长青春痘不是好事，但是挤一挤能带给你某种快乐和满足感。在这个例子中，没有人会因为挤青春痘可以体验那种快乐而喜欢长青春痘。

与此同时，简单地说，我们所认为和谈论的所谓“幸福”，永远是部分的痛苦。首先我们需要问，如果所有情绪都是苦，那么生活中真正的幸福是什么？我们生活中通常所说的幸福，实际上是非常令人困惑的。这有点儿像是挤青春痘带来的满足，快乐只依赖于短暂的痛苦的解除，一旦挤完，痛苦就会回来。

这也有点儿像是婚姻，本应对解除孤独有所助益，却也带来痛苦。或者，如果在你面前有很好的食物，例如精致的意大利面条，美味可口，但甚至在吃的时候，你就开始担心多余的碳水化合物，然后关于血压、胃、六块腹肌、失去英俊外表等等一大堆忧虑就突然出现了。

所以生活中我们所谓的“幸福”真的是非常不完美的，并且很快就会发展为痛苦。然而，即使在这个不完美的轮回中，一个人还是可以通过生起满足感而试着拼凑一点点幸福。当你满足的时候，几乎不会感到厌倦。只有当你太过贪心的时候，才几乎不可能感到兴奋。

《八万四千问》32 关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执（2）

Fri, 13 May 2022 11:41:00 +0000

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

3.为什么抑郁症成为了现代社会的严重问题，并且还在日益恶化？

今天的社会之所以有这么多抑郁症患者，肯定有很多原因。抑郁症的主要成因是，无意识情况下，有一种不确定性徘徊在你的心识深处，就是你并没有可确认的身份。当我们说“我”，即使我们对于自己说的是谁非常自信，但只要稍加分析就会意识到，我们真的无法精确定位我们说的是什么。因为“自我”的身份是不确定的，所以我们努力用很多方式来证明我们自己和“自我”的存在——通过变得时尚、有教养、强壮，或者有时甚至是虚弱。

我们也尝试其他的事，例如性爱、购物、镶金⽛、做吸脂手术，或者把自己整容成韩国男孩子那样。然后我们创造出一系列的标准，来衡量教育程度、长相、财富，以及车子、阴茎、乳房和手指头的大小等等。一旦不能达成那些目标，就会导致那么多的抑郁。而我们永远都不会达到自己想要达到或认为自己应该达到的标准，因为我们有太多贪欲。即使已经达到标准，我们还是认为自己没有达到。不管怎样，这些衡量标准只不过如同水中的涟漪。

所以，我们有太多的以及太不实际的标准要达成，而当不能达成、不能足够快地达成，或者不能达成足够多的标准时，我们就变得抑郁。

4.对于治疗抑郁症，心理学家并不能起到很大的作用。但我们知道，佛教是关于心灵修持的，那么其中是否有对治抑郁症的有效方法呢？

心理学我了解的不多，但总的来说，特别是在那些缺少静思文化与传统的地方，人们总是向外求而不是向内求，这时心理学就可能非常有用。在一个像中国那样的传统社会里，心理学可能也正变得越来越有用，因为中国人在追逐现代财富的过程中正在忘掉自己古老的价值，例如儒家的伦理、神圣的寺庙、隐士的传统等。我最近在读一本关于古代隐士文化的书，并惊讶于在过去的中国，这种修行是多么盛行。那些心理治疗方式真正堪称无价之宝，现在却正在消亡。

我们亚洲人无法抵挡西方文化。在某种程度上，这是可以理解的，因为西方文化如此务实——比如一条牛仔裤，容易洗容易⼲，甚至也不用熨烫，而带上一件长衫去旅行就很难。^[1]所以在亚洲，以及心理治疗成为新兴现象的其他地方，是人们新的生活方式使之成为必需。

但最终来讲，心理学就像按摩，是一种休养式的治疗方法。它的目标是让你健康、“正常”，不管这意味着什么。佛教要远远超越那些。佛教以获得解脱为目标，究竟意义上并不关心健康或者“正常”。

事实上，在佛教中有很多方法对治抑郁，但是我们必须记住，对治抑郁并不是终极目标，但作为一种额外的收获，抑郁能够得到解决。有很多技巧可以采用，其中，静思与正念，特别是寂止和胜观^[2]，属于对治抑郁最为有效的方式。

我们的世界缺乏足够的静思与正念。如果我们真正静下来思考，也通常是考虑那些外在的、物质的事情，而几乎从不专注于内在的或者简单的事情。实际上，静思不一定得是复杂或者神秘的，正念也不一定意味着卫道士的说教。相反，静思和正念可以是绝对直截了当的——只是对于当下正在发生的事情纯粹而简单的观察。

[1] 西方通常使用洗衣机和烘干机，洗牛仔裤很方便，而长衫因材质关系容易起皱，洗起来比较麻烦。
[2] 寂止与胜观（梵Shamatha，Vipashyana）：禅修的两个主要方面。寂止（或音译为“奢摩他”）的梵文字义是，在思维活动平息后，安住于静定中（calm abiding or remaining in quiescence）；指调柔内心以不受念头⼲扰的禅修。胜观（或音译为“毗婆舍那”）的梵文字义是“明见”或“更广阔的见”（clear or wider seeing）；通常指对空性的洞察。

《八万四千问》 31 关于烦恼、爱情、关系、婚姻与我执（1）

Wed, 11 May 2022 14:08:00 +0000

《八万四千问》关于烦恼、爱情、关系、婚姻与我执

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。

1.佛教认为烦恼的本质是什么？

传统观念上，烦恼是一个基于错误感知或错误理解之上的心理因素——基本上就是，看到无常的事物却视之为永恒；看到很多的零件和粒子却视之为完整一体；看到相互依存的事物却视之为各自独立的存在；看到只能短暂存在的事物却认为它有个坚固的“自我”。传统上，这就是烦恼的本质，烦恼就是这样作用的。

但在究竟意义上，正如寂天菩萨非常精妙地表达的那样——烦恼的本质恰是智慧。当烦恼作为传统意义上的烦恼——一种以误解本质为基础的心理因素而起作用时，就像水以冰的形态在起作用一样，它被冰冻成关于恒常、固态、独立和自我的固定的观念。但如果没有了误解，冰也就没有了，这些固定的观念就融化成水，以一种完全不同的方式起作用了。

这有点像“挑剔”这种让人讨厌的性格特征，但在某些时候也可能被认为是积极的，因为这样的人对细节有着一丝不苟的关注。再比如，我们叫做“嗔恨”的这种烦恼，如果应用恰当，可以成为明镜般的智慧。

2.我们可以摆脱孤独、恐惧和失败吗？在摆脱之前，如何更好地面对它们？

自我从来没有一个具体的基础。它是一个假名安立的概念，所以是一个从本质上被误解的概念，好比看到一个稻草人却把它当成一个真正的人。但是即使听上去这虚幻得荒谬，人们执着于自我的习性仍然非常强烈。这个所谓的自我看上去如此具体——这么大，这么小，这么尖，这么钝，这么高，这么短，这么敏感，又这么不敏感。但事实的真相是它没有基础。

所以“自我”几乎像是无家可归的人，没有真正的家，却拒绝相信自己无家可归。想象你自己走进那些离家度假者的公寓，以某种方式设法在那里生活，就好像你是公寓的居民一样，即使那并不是你的家。你使用沙发、冰箱、浴室、⽑⼱等一切东西，你看电视，甚至把东西重新放好，熨烫衣物，清扫地板。但本质上，那不是你的家。你可能随时得离开，因为那不是你的。

这就是“自我”一直所感受到的。本质上它是孤独的。关于“自我”最愚蠢的一点，就是否认你真的没有家这一事实。所以在这个否认中你变得如此大胆——你甚至设法印了写有别人公寓地址的名片，来让别人相信你就住在那里。当然这是件让人提心吊胆的事，但也让人兴奋，甚至很刺激，特别是当别人相信你的谎人的时候。

但是自我为中心的游戏就是这么玩儿的，这当然让我们感到孤独。我们怎样才能从这种孤独中解脱？佛陀告诉我们，我们只是需要接受没有家、没有基础的事实。不仅如此，事实上，“自我”这一概念，也就是家里的居住者，本身就不存在。所以我们甚至无法把自己界定为一个居住者，也没有作为居住者的资格。但是没有人会听得进去这个，因为这是对自我最大的侮辱。

《八万四千问》30 学修佛法与日常生活（8）

Mon, 09 May 2022 13:43:00 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

12.皈依仪轨中有“不与外道为侣”的颂词，那么佛教徒应该如何对待外道，例如道家和儒家，或没有宗教信仰的朋友？

当然，这段颂词并不意味着一个佛教徒不能和一个基督教徒、犹太教徒或者穆斯林教徒待在一起，或者以朋友之间的方式出去喝酒或者喝咖啡。这些都是可以的。皈依戒里这项禁令的意思是，你不应该有这样一个在精神上会影响你的精神伴侣。这是因为有的宗教所信仰与宣讲的与佛教大相径庭。

例如，佛教徒相信因缘，而基督教徒、犹太教徒和穆斯林则相信有一个万能的造物主。这是两种不同的见地。佛教徒相信转世，而外道不信。佛教徒相信非二元，而外道的见地非常二元。因此，如果你想要去左边，并且通过皈依确定无疑要这样做，那么一个向右边走的人就不该影响你，使你偏离自己已经选择了的方向，否则你会感到困惑。

在这里，我们并没有判断说其他宗教不如佛教，仅仅是说它们本质上是不同的，而你无法同时追随两条不同的路径。

我遇见一些人，他们信仰某种特别的路径，声称是基督教、佛教、道教等更多宗教的混合体。我认为这是一种很好的尝试，有着善良的意愿，但它不仅不会有效，而且对人类来讲是种伤害。最好是保持多样性，就像有中国菜、印度菜、法国菜，这样人们可以选择。如果以和谐的名义将它们混在一起，最终只会做出一道不好的菜肴。

至于儒学，我的理解是，它更像一种关于怎样生活的社会伦理与礼仪。儒学对证悟不一定感兴趣，既然这样，我看不到重大的冲突，你可以信仰佛教，同时应用儒家的价值。一个道家学者和修行者在一起，在我看来也有很多助益，但没有必要把道家和佛教混为一谈，对这二者来说，那都是帮倒忙。

13.是否必须要到寺院里出家，成为僧侣才能修学佛法？什么条件和情况下一个人应该彻底出离？什么条件和情况下可以在家修学？

有的人认为，我们需要出离一切，到森林、山洞里，或者成为僧人，才能真正完美地修学佛法。这么想真的是局限了佛法。因为佛陀是那么地全知全能，他所教授的路径无限丰富，处于任何境况中的任何人都能找到合适的方式，无论是士兵、商人、国王、皇后，还是其他任何身份。认识到这一点是非常重要的。

出离家庭生活只是八万四千法门中的一种。出离是一种非常值得称道和尊敬并令人鼓舞的路径，当然应该鼓励。但这并不意味着出离是唯一的路径。

此外，重要的是，我们得知道为什么要出离诸如家庭和世俗生活等等——并不是因为这些事情是邪恶的，而是因为它们是种幻觉。理解这一点才是究竟的出离，正如出离骄傲、嫉妒、嗔恨以及其他种种令人痛苦的情绪才是出离的核心目的。成为僧人并不一定能保证这种究竟而核心的出离。

事实上，正如很多人知道的那样，“精神物质主义”一直以来都很流行。事实上，“精神物质主义” 比“物质物质主义”要危险得多。这就是为什么，你会看到，一些大寺庙的住持和僧侣尽管被贴上了“出离者”的标签，却变得非常有钱有势，贪婪而傲慢。事实上，比起那些装作是出离者的僧侣和喇嘛，我会更喜欢阿尔卡彭^[3]，因为这些僧侣和喇嘛是如此虚伪，他们甚至相信自己是真的出离，而那样真的很危险。

那么，一个人在什么条件和情况下应该出离呢？当你真的看到你所想出离的事物的过患与虚妄的一面，并对之感到真正的厌烦，就是该出离的时候了。事实上，那一刻你已经开始出离了。

[3] 阿尔卡彭：黑帮教父—芝加哥王，1925—1931年掌权。

《八万四千问》29 学修佛法与日常生活（7）

Sat, 07 May 2022 07:23:00 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

10.除了正确的动机和行为之外，对于商人、政治家、演员、音乐家以及其他人等，有没有一些具体的修持方法，例如念诵某个心咒？

有很多好的修持方法。对于那些还不是佛教徒的人，我建议他们每天拿出一点时间，哪怕只是短短三分钟，真正地独处并安静地冥思。在此期间，应该关掉手机、不管邮件、不看电视、不读杂志，也不回应其他人的要求。所有那些日常的事情都不要去做，只是安静地坐在某处，并观察你的身体。你曾有意识地注意到自己有两条腿吗？我知道理论上你知道，现在只要直接地、有意识地留心并观察它们。你记得自己上嘴唇的右边有一颗痣吗？

或者有一天，你可以不观察身体，而代之以静观自己的感受。你可能会感到焦虑、激动、困倦或者厌烦。不要做任何判断，只是观察。这种每天几分钟的安静注视与观察每个人都能做，我真的相信，这将带来很大的帮助。

如果你是个佛教徒，当然你可以用很多佛陀的教授来提醒自己。如果你是一个领导者，那么提醒自己其他人也像你一样有情感、贪欲等问题，并且生起良好的动机，例如发愿对世界有所助益。

如果你想念诵什么的话，缘起咒总是很好的：

嗡耶达玛玛黑德抓巴瓦黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达得堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏儿玛纳梭哈。

（嗡耶达儿玛嘿德扎巴哇嘿登得堪达塔嘎多哈雅巴达得堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏儿玛纳娑哈）

11.我们有时工作繁忙，且需要不断与许多世故的人交往，在这样的生活状态下，还能修行佛法吗？

完成自己的日常工作而不被染污，就像莲花出淤泥而不染一样。实际上，莲花也让泥水变得更漂亮。

我们中的一些人，由于某些原因，承担着与人交往的工作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修行者知道这一切都毫无意义，但还是会为了某种更高目的而去做这些事情，比如是为了利益他人，或者至少因为这就是你的工作。知其荒谬的同时而去做，佛教徒称之为方便法门。

很多时候，修行者会像一个伤者混迹人群那样去和别人交往，总是会小心提防，不落入人们的游戏，但也不让他人烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，甚至在这个过程中可能设法启迪人们的灵感。

《八万四千问》28 学修佛法与日常生活（6）

Thu, 05 May 2022 12:58:12 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

8.在商界和政界，有时和人们共事很难。一个信仰佛教的商人可以解雇人吗？一个信仰佛教的政治家应该怎样去领导别人？应该严厉吗？应该怎样和很难相处的同事交往呢？

身为佛教徒，并不意味着软弱和没有组织纪律。你可以装作生气，不管怎样，保持恰当的要求和底线，对别人总是有所助益的。所以如果你需要责备别人，甚至给予惩罚，还是应该去做。但重要的是，要思考并观察这些做法有多少是来自你的无明、贪心与盲目。你可能不一定清楚你的行为确实来自贪心、傲慢和坏脾气，可能认识不到这一点，但只要真心地问这个问题，本身就能收获意想不到的效果。

9.一个人应该成为音乐家、艺术家或者演员吗？

和商界人士与政治家一样，正确的动机及其所触发的行为可以通过艺术为社会做出很多贡献。动机看上去可能是简单而世俗的，比如一个演员的愿望是让在舞台上看到他或者她的人都能体验到真诚的爱、慈悲、和平以及和谐，甚至看到真理本身；与此相似，一个音乐家也可以对于那些听到他或她音乐的人们抱有类似的愿望。

听上去虽然有些抽象，但如果你心里真的有这样的想法和意图，就一定会产生真实的效果。即使效果并不是立竿见影，也必将种下一颗种子，最终生长、成熟，并带来实际的利益。

《八万四千问》27 学修佛法与日常生活（5）

Wed, 04 May 2022 21:28:11 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

6.我们应该发愿成为一位好的生意人吗？

一段作为商人的职业生涯可以对世界有很大帮助。事实上，我认为在这个时代，如果我们能够创建一个好的商业社会，那可能是对世界最为关键的贡献之一。

有人认为佛教是反对商业世界的，但事实并不是这样，完全不是。即使在佛经里，也有很多富裕的商人——例如给孤独长老——成为佛法非常重要的护持者和捐赠者。

商业和其他任何职业一样，包括我所从事的这种理论上来说是给人们传授佛法的工作。如果一个商业人士的动机错了，牵涉进了傲慢和自私的心，可能将会毁灭世界。与此同时，我认为比尔·盖茨、奥伦·巴菲特以及其他一些人通过慈善捐赠所达成的事业是值得称道的，我们都应该随喜。

不幸的是，商业经常通过减少或者侵蚀别的东西来收获利益，例如自然环境。所以我认为，未来一代的商业人士应该真正地学习在双赢的情况下来赚取钱财，而不是以牺牲他人为代价。商业社会可以有比现在更大的愿景和规划。起码，即使一个人很自私，他也可以考虑一下自己的子孙们，想想他们将会怎样在地球上生存。

7.一个人应该发愿成为政治家吗？如果是的话，该怎么做呢？

就像刚才说到的商人一样，我认为政治家能够扮演非常重要的角色。不幸的是，人们一般对政治家有种负面的看法。当然最为不幸的是，在世界上的很多地方，政治家们做了不少坏事，理应得到这种不信赖。

但是，有着良好动机和执行方式的政治确实可以是很有助益的。有些领导者，例如圣雄⽢地、瓦茨拉夫哈维尔（捷克总统）、纳尔逊曼德拉（前南非总统）、戴克拉克（他解救了曼德拉并废除了种族隔离）以及何塞穆希卡（乌拉圭总统），他们完成了令人难以置信的工作，树立了真正的榜样。

历史上亦是如此，有些伟大的领导者和政治家给无数人带来了幸福、和平与满足。因为政治家们手握重权，他们可以发挥积极的影响，让世界更美好。

不幸的是，看上去很多年轻而聪慧的人，或者说那些最优秀的人，由于人们对于政治家的普遍负面态度而选择进入商界，结果就是最终没有这么聪明的人在政界了。

《八万四千问》26 学修佛法与日常生活（4）

Mon, 02 May 2022 16:47:25 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

4.所以看电视、电影、读小说是OK的吗？还是说这样是浪费时间？

如果你登记了参加闭关或者强化学习的课程，那么是的，在此期间你可能不应该看电视或者读小说。但总的说来，如果你剥夺了自己做这些事情的权利，最终你可能会便秘——既是比喻也是字面意义那样。所以我不强调放弃这些，除非你想要成为苦行僧，但是我们中的大多数人没有能力这样做。

佛陀告诉他的弟子们，佛法修行应该像是弹琴——弦不能太紧也不能太松。我见过以不沉迷娱乐为傲的人，他们充满了傲慢与优越感；我也遇见过让自己的生命在看电视和读小说中消逝的人，但他们善良、慷慨，并且始终为没有实修而感到愧疚。相较之下，我几乎是更喜欢第二种人。

5.佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？

问题并不在于财富或者世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大执着，那么不管拥有多少，你总会认为还不够。执着的心识就是这样运转的。

所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的⽛齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗⽛全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。

也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时非常容易让人沉醉。可能一开始你有着帮助人们的良好意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制世间的事，而是它们控制了你。

《八万四千问》25 学修佛法与日常生活（3）

Thu, 28 Apr 2022 10:38:50 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

3.为了修行，我们是否必须放弃生活中所有的享受？

首先，重要的是要真正知道，我们所说的“享受”是什么意思。当我们说到享受，我们在享受的是什么？是真正的享受吗？例如，我们过去喜爱沙做的城堡、小玩具车、芭比娃娃，但或许如今不再喜爱了。所以我们曾经喜爱过现在不再喜爱的，现在也喜爱着一些过去未曾喜爱的；同样，现在我们所喜爱的，或许将来不会再喜爱。

我们也不知道，现在所喜爱的将来是否会给自己带来各种问题。比如，我们可能爱吃冰淇淋，但那对我们好吗？我们可能爱吃油炸食品，但那会让我们患上高血压，进而缩短我们的寿命或者导致我们的死亡。

我们可能喜欢政治上的权力，但那可能把我们送进监狱，让我们被判刑。所以，在回答“为了修行佛法，我们是否必须放弃享受”这个问题前，重要的是，先问一问“什么是享受”？那些我们认为是享受的事物，它们真的是享受吗？如果是的话，可持续多久？代价是什么？这些是应该问自己的重要的问题。

经常，我们努力工作十一个月，然后去夏威夷休息一个月。目前的世界就是因我们的贪心而被设计成这样。我们这么努力地工作，以便可以过个开心的周末。当你从不同的角度去看时，我们做的很多事真的很荒谬。

我们是否喜欢有一辆闪亮的车子，然后不断地担心它被撞到、擦到或者被偷掉？我们是否为了漂亮的外表，而去经受不吃饭以及锻炼等等那些持续的苦楚？

另一方面，如果享受是拥有简单的生活、健康的身体、足够的食物、居所，或者一个伴侣，那么佛教不是一定要你放弃那些。为了修行佛法，你不必放弃任何真正的享受。事实上，是精神之道让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多。

事实上，佛教不仅教你如何自己过得快乐，与此同时不给他人带来伤害，甚至让他人也能享受自己的生活。例如，布施是一个佛陀教授的、重点强调的方法，在中国也被普遍修持。在中国人们有着布施这样一个好习惯。如果你不是为了作秀或者攀比，而是出自真诚的善意赠予某人一块钱，我们可能认为这会让接受者开心。但是别忘了，作为赠予者，这多半会让我们自己开心，因为能够帮助别人、改变别人的生活会给我们带来如此奇妙的感受。你那一块钱可能甚至可以挽救一个人的生命，这让赠予者多么开心。

你可以自己试试看，当你给予时，仅是那个给予的行动是否就会瞬间给你带来快乐？当然，当你看到接受者的笑脸，你会有更多的快乐，因为当他们开心的时候，你会更加开心。

所以，如果从所有这些角度去思考，你会明白，佛教一点儿也不是一条要抛弃欢乐和享受的路径。相反地，它真的是种让自己过得快乐的聪明的方法。

所以作为一个佛陀的追随者，并不是不能参加派对，也不一定必须吃廉价的、不好的食物。苦行有很多不同的方式。

《八万四千问》24 学修佛法与日常生活（2）

Wed, 27 Apr 2022 14:28:25 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

2.皈依佛教是逃避现实的一种方式吗？

什么是现实？我们在这个物质世界里拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些是现实吗？这些是永恒的吗？这些是确定的吗？从佛法的角度，它们不是。它们永远都在变化，而变化是不可避免的。

虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但那终究不会发生。它还没有在任何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在于电影里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这严重的幻觉吗？这是一个绝对的幻觉。

事实上佛教徒所要做的事，就是从这个幻觉中逃离，所以佛教是在面对现实，而不是逃避现实。人们会认为现实就是存钱、买Prada包、有个更好的工作、有很多财产，但即便只是在理智上，我们之中有人知道，那不是现实。渴望这样的事情、并把幻觉当做现实的习性非常强烈。

我肯定很多人把佛教看成是逃避现实。事实上，很少有人能够从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。如果你能够从物质主义的幻觉中逃离，那你已经很有成就了。我们的先祖们，佛陀、寂天菩萨^[2]和其他菩萨，并不是无家可归的流浪汉。事实上，佛陀和寂天菩萨都是王子——国王的儿子，过着皇室生活，享受至高无上的奢华与舒适。然而他们把那些都看成虚幻而痛苦的，然后从中逃离。

所以，当我们皈依佛时，我们正在从这一幻觉中逃离。我们得从承认自己有某些被政府、家庭和文化强加的特定的幻觉与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们以拥有多少来衡量自己、来被衡量，完全忘了自己真正是谁。结果是我们变得如此无聊、老套，所有的人都穿一样的衣服，每个人都有同样的虚幻的目标。

试想在一个只有汉堡包出售的村庄里，你只需要进一家商店就足够了。人类正变得非常无趣。如果只是无趣倒也罢了，但我们还很痛苦。我们没有意识到自己已经变得如此无趣，而是恰恰相反，我们都愿意认为自己很特别。我们衡量自己有多么特别的方式是，谁有最快的跑车，或者谁有最多的财富和最高的权力。

相比之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的自己，并把我们的本性看作佛。这样做有许多好处，其中之一就是，试想这会从多大程度上把你从各种各样没有必要的假设、希望和恐惧中解放出来，诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。我不知道你们之中是否有人曾经在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你自己，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，而只是作为一个简单的人。或许你应该那样尝试一次，即使只是偶尔几个小时。也许你会看到很多漂亮的事物，因为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过了的。甚至梳头或者不梳头也是因为希望和恐惧才做的。

所有因为这样的衡量而导致的压抑给我们带来非常大的压力。压力太大，无论多少SPA和按摩都没用。人们甚至都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，一点儿也不放松。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。从那些持续紧张、担心自己在公众面前的形象的大牌模特儿或影星身上，我们看不到任何魅力和雅致。事实上，看着她们的时候，我们自己甚至也会紧张起来。

以我自己为例，作为一位仁波切、一位受到广泛尊敬的著名上师的转世，几乎所有的时候，我都生活和运转在伪善的世界里。我喜欢的或者不喜欢的，我想要的或者不想要的，所有这些我最终都不会表达，因为有些来自社会的压力，要我以某种特定的方式出现。

皈依法意味着接受真理。每个人都想要健康、富有和幸福。如果接受“无论怎么努力我们都一定会生病、死去、并把所有财富留在身后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄和积累越来越多的财富而变得这么紧张。如果接受“我们是绝对孤独的”这一真理，我们就不会参加这么多的社交活动，因为那没有意义。当你和一整桌的人交流时，每个人却都是个体。没有人知道坐在旁边的人在想什么、忙什么或者隐藏什么。

在一个像波音那样的大公司里做CEO的人，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，或者自己最爱的孩子头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，自己可能会出车祸，然后余生都会坐在轮椅里，错过朋友们举行的所有聚会。

但当一件好的事情发生时，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我们也从未真正知道如何去珍视它。我们会立刻生起贪心，想着如何才能更好，如何投资以得到更多，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。

做一个精神性的人意味着能够面对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的事情发生时，珍视它；当坏的事情发生时，不要无法自拔或太过慌乱、歇斯底里。这是皈依佛、法和僧本质上的含义。

当然，为了加强皈依这样一种修行，有一个佛堂、有一尊佛像、去到寺庙，或者念诵皈依的偈颂，在任何时候以任何形式和方法忆念佛法僧，总是有所助益的。即使是在舞池里跳舞的时候，也没有理由不能忆念佛法僧。

[2] 寂天菩萨（梵Shantideva）：古印度伟大的学者和菩萨，著作包括《入菩萨行论》（或称《入行论》；Bodhicharyavatara）、《学处集要》（Shikshasamucchaya）、《经处集要》（Sutrasamucchaya）。为八十四大成就者之一。

《八万四千问》23 学修佛法与日常生活（1）

Tue, 26 Apr 2022 10:42:31 +0000

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

1.学修佛法会不会影响到正常的家庭生活和工作？

莫妮卡的工作是在最为时尚的男性俱乐部里做脱衣舞娘。作为一个舞女，她必须保持自己漂亮的容貌和性感的身材。这很有挑战性，因为这份工作要求她上夜班，就是人们社交以及男人们下班后到“那种地方”去的时候。她的工作量很大，每天晚上十点开始，平日里凌晨三四点才结束，周末会更晚。

为了找份别的工作，莫妮卡曾经试过很多办法。实际上她是个艺术家，同时也是一个训练有素的园艺师。但是，现在这个年代，要找到有体面收入的合适工作对她来讲太难了。此外，因为她是佛法的追随者，她唯一的希望就是能多花一点儿时间修行，这与赚钱有点冲突。她很希望可以积攒到足够支持长期闭关的钱，例如三年闭关。但那需要可观的积蓄，在西方，即便只是简单的生活，日常开支也得花不少钱。

莫妮卡也曾经考虑过在一个生活费用低廉的第三世界国家里长期闭关，但她又遇到了其他的挑战，比如拿不到长期居留的签证。另一方面，与她尝试过的其他所有方式相比，她现在的工作更容易挣到钱。事实上，她的家庭很富裕，但他们不愿资助她，因为她现在是佛教徒，而他们不是。所以如果她想成为一个修行者，就必须养活自己。

我注意到，莫妮卡对于她在做的事有种持续的愧疚感，因为她的工作涉及很多对别人的诱惑，以及说些不想说的话来取悦那些男人。她也知道那些男人中有的可能非常孤独、抑郁，她可能在利用他们。所以她不断地挣扎，不知道从因果的角度自己的做法是否正确。

按理我是在精神上指导她的人。而她真的这样去思考，实际上让我很感动，因为她没有被驱动消费型社会的那种盲目的贪婪所驱动。的确，在当今全球化的世界里，想要找到一种完全不伤害他人的生活方式是如此之难。作为消费者，我们对廉价牛仔裤的需求依赖于第三世界国家的廉价劳动力。在那里，我们的衣服是被那些连受教育的机会都没有、更不用说品尝冰淇淋味道的孩子们缝制的。他们就是靠这样一点儿可怜的收入活着。

在这样的背景中，让我们回到修行佛法是否影响我们的生活与工作的问题上来。作为一个娱乐别人的人，莫妮卡必须让自己一直好看。她的头发得是洗过以后飘逸的那种，并且她得节制饮食。和她有着同样工作的其他女孩子也需要这么做。如果没有佛法的因缘，即便只是新发现一条皱纹，对她们来说也会像世界末日一样。但对莫妮卡来说，虽然工作也要求她留意每条皱纹，但因为她修学佛法，接受起来要容易很多。

莫妮卡还是继续在伦敦和纽约这样的国际化大都市之间飞来飞去。

但我相信，佛法的学习与修行对她的生活和工作有非常正面的影响。我们经常害怕修行佛法意味着我们必须放弃自己的生活和工作，但这不一定是事实。实际上，修行会带来态度上的改变，改变你对待生活和工作的方式，还有最为重要的——对待死亡的方式。

我喜欢这个事实——一旦莫妮卡有足够的钱，她就去修行。她从来没有想要存钱，或者购买最好的皮包、耳环或珠宝。她所积攒的每一分钱都是为了修行。这其实让我感到惭愧，我有这么好的条件修行佛法，所以几乎被宠坏了。此外，莫妮卡真诚地发愿，无论她所接触的是谁，最终她都可以通过那种业的联系而利益他们。这一点我不能质疑。

一些我曾有过的最为深刻的对话是在与她之间进行的。例如，她的工作需要给一些年老而富有的男性描摹幻境，但作为佛教徒，她也对他们坦人这是工作所需，虽然那样承认对她的工作不利，因为她很漂亮，他们也迷恋她。在我看来，莫妮卡的挣扎是最为深刻的精神上的挣扎之一，因为回顾我自己，身着仁波切的外衣，不知道我是否像她这样诚实？很多次，我以方便法门的名义，对那些迷失了方向、需要慰藉的人承诺说，“应该会好的，别担心”，这样一些不真实的话。我的另一个朋友，帕特·阿姆斯特丹，是一位计算机程序员、软件设计师。很长时间里，作为佛教徒，她完成了很多修行。当她发现自己染上了致命的疾病，我告诉她，“你现在要死了，这是现实，你必须面对。”她死于癌症。我相信如果没有佛法，她不会接受得这么平静。所以是的，修行佛法并不意味着你必须放弃生活和工作，而是能更好地对待生活和工作中那些不可预见的变化。

即使你是世界上最大公司的CEO，也并不意味着你能够绕过或者超越死亡、衰老和疾病。在生老病死面前，你和其他人一样脆弱，如果不是更加脆弱的话。可我认为很多大公司的CEO都没有接受这一现实的准备。如果没有准备好接受这一最为基本的事实，那么，我们千辛万苦地建立起一种生活，并把它变得如此脆弱而狭小，究竟有什么意义呢？

顶果钦哲仁波切^[1]的弟子杰拉尔德·戈代，是他那个时代最为杰出的工程师之一，凭着自己的天赋创造了很多财富。他不仅把自己所有的财富贡献于修建闭关中心和寺院，而且他自己在生命的最后阶段完成了近九年的闭关，并在闭关期间往生。他或许是我生命中遇见过的最快乐的人。

但如果我们不实修，仅仅是呆在寺庙里，穿着僧衣，做些仪轨或者约定俗成的事，甚至受些戒，或许并不能改变什么。

[1]顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche 1910-1991):生于中国四川藏区的德格，被认证为蒋扬钦哲旺波的意化身，也是蒋扬钦哲旺波的事业化身蒋扬钦哲确吉洛珠最亲近的弟子之一。他被公认为20世纪最伟大的大圆满传承上师之一，莲师的真实化身，也是当今众多重要喇嘛的上师。

《八万四千问》22 关于修心与修行（6）

Sun, 24 Apr 2022 14:17:45 +0000

《八万四千问》关于修心与修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

11.您对放生有何看法？

通常我们认为，放生是善行，是有功德的。佛陀讲过两种功德，一种是有染的，另一种是无染的。无染的功德是通过对佛陀的虔敬心而积累的功德，特别是通过打坐，安住于当下，不去追逐过去的经验，也不期待未来；此外还有对空性的领略和闻思修，例如对《金刚经》的闻思修。事实上，最高的无染功德基本上是关于空性的思维与冥想。关于有染的功德，很多经论上说，放生——拯救其他众生的生命，拯救某个本来肯定要死或者过早死去的众生——是最高的有功德的行为，从这个角度，可以说放生比修建寺庙更有功德。

在这个年代，鉴于环保人士提出的问题，以及我们现在所了解的环境和栖居于地球的众生的生活方式，我们面临新的挑战。

通常在佛法修行中，特别是大乘佛教里，是动机让一个行为成为善行或者非善行。有真正好的动机，甚至你说的一个妄语，也可能是在积累功德而不是在造恶业。基于此，在过去，放生的动机纯粹是为拯救将要被杀害的众生。

但现在我们有了新的信息，例如，某种在这个河段捕到的鱼类或许在另一河段或者大海中将无法生存。有了这些新的知识，我们就会有疑问，如果知道将它们放生到另一海域，它们就会死去，那样的放生有什么意义呢？那几乎像是把鱼儿放进炒锅里。

我们也有这样的疑问——放生行为是否会鼓励人们去捕获更多的鱼、鸟或动物，由此而成为一些人的生存手段？在缅甸、斯里兰卡和一些佛教圣地，这可能是真的，在那里你会经常看到人们在寺庙外面卖小鸟和鱼。所以有这样的争论。

本质上，我们应该设身处地去思考。如果你被抓住了，关在笼子里，即将被切细、剁碎、油炸，这时如果有人来把你放了，即便只是几个小时，你会有什么样的感觉？毕竟，这个人给你机会，使你得以和朋友相聚、回家喝最喜欢的茶、读最喜欢的书或者听最喜欢的音乐——这些乐趣你几乎都失去了，直到这个人的到来。

我们人类总是心怀傲慢，认为动物没有感觉，比如虾或者龙虾——只是因为它们没有地址和电话号码，或者因为它们不会抱怨，我们就莫名其妙地、下意识地认为，切割它们和切割蘑菇一样，没有什么不可以的。但我们都知道，如果你抓住了一只虾或者一条鱼，它们会挣扎，努力把自己挣脱出来，这一定意味着它们热爱自己的生命，一定意味着它们正在经历的不是它们想要的。

当我们关注大一些的动物，比如奶牛，我们可以清楚地看到，它们不仅爱自己的孩子，事实上，即使没有任何沟通的方式，它们对自己的拥有者——人类，也会产生喜爱之情，所以很显然，它们是有感情的。

我们甚至无法忍受来自蚊⾍的小小叮咬，即使蚊子并不知道它咬的是你。对蚊子来讲，那是一个重大的生存机会，或许它只有一天的寿命。我们却变得很生气，疯狂地保护自己的孩子免受蚊子的侵扰，把它们统统消灭。它们毫无抵御能力，而我们有像驱蚊剂和蚊帐那样的防御措施。动物们丝毫没有防御能力。即使只是作为一个正直的人，杀生的行为和间接导致杀生的行为也是不道德的。

但是，鉴于我们有的新信息，我们现在遇到了挑战。在应该按照传统的方式尽最大努力去拯救生命的同时，我认为，现在是我们以不同的方式去思考，用很多其他的方式去拯救生命的时候。

如果一个精巧设计的耐克广告都能让全世界买耐克鞋，那么我们不难设计一些广告，来提倡动物保护以及素食的生活方式。那么你不仅在从根本上解决问题，而且如果你把这样一个活动作为放生的一种形式来做，它也可以是拯救生命的方便法门。

不管怎样，科学家告诫我们，总的来说，人类这个物种是不适合吃肉的，实际上，肉食并不是人类自然的饮食习惯。医生也告诫我们，特别是在今天，只要想想那些肉类加工食品放了多少添加剂，以及养殖场是如何对待和喂养那些用于杀害的牛、猪、鸡以及其它动物的，我们就会意识到，即便只是出于健康考虑，吃肉也不是件明智的事。

总会有人提起西藏喇嘛吃肉的问题，这是一个难以消亡的古老的西藏习俗。藏人现在没有借口再继续这个习俗了，事实上，他们有无数理由不再继续。过去他们或者没有蔬菜，或者不知道什么蔬菜可以吃，或者没有关于种植蔬菜的知识。而现在，借助先进的技术，你甚至可以在最高的山上种菜。所以除非这个喇嘛是一个无论做什么都会利益众生的大成就者或者瑜伽士，否则西藏吃肉的习惯纯粹就是一个老习惯，而且不是一个好习惯。

经常被提出来的还有另一个问题——“金刚乘^[17]是否开许人们吃肉？”绝对没有。金刚乘没有偏好。过去在印度——佛教起源的地方——婆罗门的文化是最高文化，他们极度蔑视吃肉这一行为，并把吃肉的人看作最低种姓。密续总是反对二元，因而反对有所偏好。正因如此，在密续仪轨中，我们会发现酒肉之类的东西，但是人们应该认识到，密续仪轨中的肉是有特殊用意的，目的是故意把地毯从行者脚下抽走^[18]。在两千多年前的印度婆罗门文化中，这种仪轨发挥了作用。我不认为这在今天的中国或者美国还会起作用，因为吃肉的人没有被认为是坏的。实际上，金刚乘真正要说的是，一盘饺子和一盘大便应该被没有偏好地、同样地接受。这是要点所在。金刚乘从未颁发吃肉的许可，同样，金刚乘也没有颁发偏好蔬食的许可。

[17]金刚乘（梵Vajrayana/Guhyamantra）：金刚乘，又称“密咒乘”，是藏传大乘佛教的精华。金刚乘是建立在菩提心的基础上、以培养净观为核心的修行之道。为了迅速直接地了悟佛性、洞见实相，金刚乘提供了众多积累福德和智慧的有力的方法。通过观想、持咒及禅修，凡夫见地被转化为“净观”，即以其本然面目看待和经验一切事物。
[18]把地毯从脚下抽走：英文俚语pull the carpet from under someone’s feet的直译。意为拆台，破坏计划。

《八万四千问》21 关于修心与修行（5）

Sat, 23 Apr 2022 09:37:40 +0000

《八万四千问》关于修心与修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

9.从佛教观点来看，什么是真正的好运？可否请仁波切就福报与运气进行开示？

我从未理解幸运的定义是什么。一般的理解，运气像是没有由来的、随机发生的事情。佛教徒不相信这种运气。在佛教里，所谓的福德，是你可以创造也可以毁灭的。它不是随机而来的。当它来临时，可能表现得是随机的，那是因为你还不了解业的细微点。

10.闻思与修行的关系是什么？在学修的不同阶段，我们应该分别花多少比例的时间与精力在闻思与修行这两个方面？

听闻佛法始终是非常重要的，特别是在刚开始的时候。即使开始修行以后，闻和思也还是重要的。一旦对于自己所选择的无论哪种修行之道具有完全的信心，那么或许闻思就有点儿浪费时间，那时你就应该专注于打坐和修行。

《八万四千问》20 关于修心与修行（4）

Thu, 21 Apr 2022 18:17:21 +0000

《八万四千问》关于修心与修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

7.一个已经证悟的人是什么样的？没有了二元分别的心识，他的生活会改变吗？

无法描述。看上去他们甚至可能会比我们更像普通人，显现上他们可能会脾气极坏，或者极其挑剔，他们也可能像是患了疑病^[16]，总是在说自己生了病。我们无从知道。

好吧，我们自己作为有二元分别的人，永远不能真正地了解一个了证悟的人有着怎样的生活。但是，如果一个人到达那个阶段，诸如赞扬、批评、得、失、被关注或者被忽视等这些事情不会再对他有影响，那么我们只能猜测，这样的人会过怎样的生活。我想试着猜一猜也是好的。

8.仁波切，请问您见到过证悟了的人吗？有没有能作我们榜样的证悟了的人？

我个人愿意相信我看到过证悟了的人，就是我的上师们。把他们看作证悟的人是我的修行。至于他们是否已经证悟，这甚至不是一个问题。我必须把他们看作证悟的人，这是我的修行。

我强调这一点，因为所谓的榜样是非常主观的。佛陀被很多人看作是证悟的人，然而他的表兄及其追随者们并不认为佛陀是一个完美的榜样。我们如果认为某些人不是正确的榜样，那也只是我们自己的看法。佛陀说过：“只有像我一样的人才能够判断一个人是否证悟。”这就是为什么我们总是习惯于使用自己的情感判断力与理智判断力。可以说，我们需要闻思来提高自己的理智判断力，需要实修来提高自己的情感判断力。即便是证悟这个概念，对于我们中的大多数人来说，也是一个随意的、模糊的、理智上的概念。证悟不会是坏的，它最好是好的。对于我们中的大多数人来说，证悟的吸引力来自我们对今生拥有的不满足，所以我们寻求更高的东西，如果你在追寻某种精神之道，这是好的。不满足于你所拥有的，不满足于这个平庸的物质世界，真的以超越的、更高的追求为目标，是一件好事。是这种渴望与追求让你成为高尚的、精神性的人。

[16] 疑病（hypochondriacs）：总是感觉自己生病，反复求医，但又没有真正的临床症状表现。

《八万四千问》19 关于修心和修行（3）

Tue, 19 Apr 2022 15:42:07 +0000

《八万四千问》关于修心和修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

6.仁波切，您可否告诉我们，为什么发愿这么重要？我们该怎样修行发愿呢？

发愿的精神层面或者说心理层面的特质是渴望，这当然是人类最强大的习性之一。众生都有习性，事实上，习性是构成有情众生的决定性成分。很多这些习性，我们甚至不知道或者无法认出它们是习性，因为它们已经变成我们的现实——非常具体，好像它们是真的一样。

就像早上喝咖啡的习惯，我们把它看成一个习惯。但是从佛教心理学或者形而上（例如阿比达摩^[4]）的观点看来，那些是非常粗重的习性。事实上，比如说我脚下的这块地毯，以及距离你最近的山川河流等等，所有这些都是习性。

这里，我不是在说我们有个在屋里放地毯的习惯，实际上我的意思是，具体的特质，如材料、硬度、柔性、图案、颜色、形状等，它们都是习性。我不仅仅是说你有把这个看成地毯的习性，而且是说地毯本身就是习性。

佛教形而上学就是这样理解的。我们认为早上喝咖啡是个习惯，但我们以为地毯、勺子或者香港是真实的，而且事实上它们就在那里。但在一个佛教徒看来，它们也是习性。

这些表面上具体的事物——例如山脉、河流、房屋、地毯以及一杯水——无非只是变得粗重的习性。它们是如此地能被触碰、能被穿戴、能被切割、能被饮用，以至于它们变得具体而又真实。

身份、宗教、语人和文化——所有这些也都是变得粗重的习性。当习性被很多人共享，当然它们会变得甚至更大、更粗重，然后变得几乎不可摧毁。我们变得确信，即使我们死去，中国的长城还会继续存在。我告诉你们这些，是因为习性和我们将要讨论的内容有关。在所有变得粗重的习性中，最为凶恶、最有组织、最有力量的习性之一，就是身体。它如此凶恶的原因之一是它如此脆弱。伟大的龙钦巴尊者把身体这个外壳描绘成蛋壳。蛋壳是很有组织、很完整的，它极为光滑，连水都不能渗入，但却很脆弱。同样，身体这个粗重的习性看上去很固化，真是个很难对付的习性。当有人踩到你的脚趾，它会变得更加明显和坚固。

我最近在不丹时，去了一个很遥远的、聚集了很多修行人的地方。去那里需要长时间徒步，每天走很多个小时，一连走了很多天。我即使只是稍微有点头痛，就要赶紧吃药、尝试给自己按摩，并好好休息。然而，在那里，我看到一位瑜伽士，脚被割破了，贴着创可贴，却还背着很多行李走着上坡路，甚至根本没注意到自己脚上的伤口。

当然，时尚、浮华以及Calvin Klein之类的东西并不能帮助我们让粗重的习性变得细微，而是恰恰相反，只会让粗重的现实变得更加粗重。这里的要点是，习性是我们所拥有的全部——是因也是果。根据密续^[5]，当我们死亡——我们所有的元素^[6]，感官（根）^[7]和感知的对象（尘）^[8]开始分解——之后，随着时间的推移，身体这个习性就瓦解了。

例如，现在我把我的鞋看作是鞋，因此相应地我穿它们。但是当我死了，几天之后，随着我身体的习性瓦解，我将不知道鞋子是什么，特别是如果我将要重生为一只亚马逊鹦鹉，那这些鞋子都是什么呀？鞋子的习性不见了，作为人的元素结束了，一种新的习性即将到来。

现在，回到你关于发愿的话题，特别是在大乘佛教里，我们以理解一切都只是习性为开始，就像刚才我们讨论的那样。甚至佛教修行的道也是一种习性——一种新的、被引导的、被监控的习性，用于对治旧的习性，因为我们知道旧的习性给我们带来问题。

在我们的习性中，有一种叫做渴望。无论如何我们都会渴望些什么，我们渴望这么多东西。总有种渴望在那里——渴望伴侣、好的风景、新鲜空气，我们总有渴望。

然后有一天你醒来，你可能会渴望知道去渴望什么。这是好的，这种渴望对你来讲可能是个转折点。我们现在所渴望的大部分都是有欺骗性的、虚幻的。我们大多在渴望解决一些暂时的问题。所以，知道应该去渴望什么并发愿，就变得非常关键。

我们现在看上去是为一些很世俗的事情发愿，例如相好庄严、健康兴旺，但实际上我们主要渴望知道应该渴望的事—— 例如，渴望去到菩提树下，证悟成佛。

从密续的观点来讲，我们真正渴望的是见到一切都是本尊^[9]、心咒^[10]和手印^[11]。我们渴望知道这一刻我们在哪里，并且我们发愿没有间断地知道当下一刻的心，以及看到现象的本来面目。中阴^[12]愿文里的发愿是甚深的。你发愿在死亡的时候能够抓住机会，并不因为你是个伟大的修行人，而是因为你正在死去，你的心识被单独留了下来，赤裸的心识不需努力就发生了。这就是瑜伽士格外关注死亡的原因，因为死亡是个非常重要的机会。

我不知如何表达才适当，它像是一场恐慌。恐慌有点儿像转折点。正是在这种恐慌中，你或者发展出一种新的坏习性，或者一种真正好的习性，像一次美好的发现。恐慌可以是件幸事。这种恐慌让你变得如此赤裸和脆弱。而当你如此脆弱时，正是这样一个绝好的机会。

部分的脆弱才是种诅咒，因为它总是给你一些愚蠢而盲目的希望，总是有些愚蠢的扶手你可以抓住。但当没有任何东西让你抓的时候，就是一个面对没有参考点的好机会。

这里再说一次，或许发愿是你唯一会做的事。但如果你还不知道怎样为正确的事发愿，那么大乘的佛经里甚至教授发愿生起正确的发愿。你可以说：“如同祜主文殊师利菩萨和普贤菩萨发愿那样，我也一样发愿。我发愿能圆满所有大乘甚深法门，如慈悲喜舍[13]、菩提心[14]等。”

修行路上有些方法是深不可测的，像是冥想空性的修法。对于我们之中的大多数人来说，空性在理智上有些道理，但当你去实修的那一刻，方法总是打败目标，于是你以做了相反的事而告终。你怎么修一切都是空性呢？如果我们认为什么也不存在，就是断见^[15]。

在佛经里，佛陀说，如山一般大的我执是坏的，却还是比只有芝麻粒大小的对空性的执着要好很多。所以我们唯一能做的事情就是发愿，发愿能够懂得空性，懂得它全部的、完整的含义。

在学习的时候，理智上你可以通过空性的逻辑去仔细分析现象。但当你修行时，发愿能够理解它可能是最好的开始。所以你发愿认知那些不可思议的、无法想象的方法，了解其全部完整的含义、潜力和作用。

我们应该修行的另一个不可思议的方法就是利益众生，但是像我们这样心胸狭窄而渺小的人，却不知道对我们而人那意味着什么。“希望我能利益众生”，能这样说是很好的，也是政治上正确的、能在公众面前讲的好辞令。但是大多数时候，我们甚至做不到自始至终去利益一个人，我们应当怎样去修行，怎样去开始呢？我们多半甚至不知道问题是什么，更不用说怎么去提供帮助了。

所以，有些难以测度的行为比如利益众生，也是可以通过发愿来完成的。其他一些事情也一样，比如我们该怎样战胜懒惰。这是很困难的，而且我们很可能不会成功。所以我们反复地发愿，希望变得精进，战胜懒惰。

另一个挑战是，特别是对那些安于精神之道的人来讲，灵感是关键，而很多时候我们却没有修行的灵感。我们所见到的能鼓舞我们的人不够多，我们所遇到的能鼓舞我们的处境不够多。所以再一次，我们发愿能受到鼓舞和启迪。

理智上我们知道珍爱自我是不好的，即使在世俗世界，自私的人也被认为是不好的。但是做到不自私则是困难的。甚至想要利益所有众生的修行下面也可能潜伏着自私。

自我总是潜伏在某个地方。如果你对它温和，它就会被惯坏。如果你试着对它严厉，可能会成功地把它从隐藏的地方引出来，但它最终总是可以找到另一个洞穴隐藏起来。自我掌握了你所有的技巧，但是你只知道很少几个它的把戏。所以发愿战胜自我就是一个很好的基础。

你的发愿必须伴随着正见，但是我们当中的大多数人并不知道正见的含义。对于初学者，为了建立正见，我们的发愿应该有宏大的愿景。例如大乘的发愿是，直到所有的众生都解脱自己才证悟成佛，并且你独自一人要让所有的众生觉悟。我们不仅发愿建设很多医院，为很多人供养食物，而且发愿最终能让他人看到真理。因为这样的见地，发愿的动机也应该是没有局限的。我们不应该被个人的微小利益或者暂时性的解决问题所局限，而是要有真的让所有众生都证悟成佛这样宏大的发愿。

这样的宏的动机和愿景保护我们不受幻灭和失望的伤害。如果你做的生意能够赚到一百万，那么几百元则不会动摇你。

可以说，发愿的真正要诀是自律的训练，在于要坚持不懈地做。我不是在说那种长而详尽的祈祷文，我是说要真的养成随时随地发愿的习惯，在任何处境之下，无论高、低、好、坏、成功与失败。永远不要把自己发愿的地方局限在佛堂、圣地或者山顶，而是真的在最不可能的地方去发愿。

如果你是一个佛法的追寻者，我想，如果你能观想诸佛菩萨在你面前、在你身旁或身后、在你的四周，作为你所发愿的一种支持，将会有些帮助。我们这样做有很多原因。我的意思是，仅仅只是忆念诸佛菩萨就有很多福德，因为福德是发愿的肥料。所以你祈请诸佛菩萨的加持，使你的发愿得以实现，使你的发愿保持在正确的轨道，而不被其他很多分散注意力的事情或目标所动摇。

而且在发愿时，几乎像作为证人一样迎请诸佛菩萨莅临，这看上去能产生一种责任感、创造一点儿约束力——既然你已经在所有的圣人面前发愿，这是你的愿望，要自始至终走下去。

这是标准的发愿理论的简要介绍。

[4]阿比达摩（梵Abhidharma）：又称“论藏”，大藏经三大部（律藏、经藏和论藏）之一，佛陀系统性教授形而上学的教人。
[5]密续（梵Tantra）：佛陀以报身相（Sambhogakaya）所开示的金刚乘教法。
[6]元素（英Elements）：“五大”为组成世界的基本元素，由其生起一切示现，包括物质宇宙与所有住于其中者。它们之所以称为“大”，是因为一切皆依于此，而且五大遍在各处。教法中提及“四大”（地、水、火、风），“五大”（地、水、火、风、空）或“六大”（地、水、火、风、空、识）。
[7]根（英Sense Organs）：眼、耳、鼻、⾆、身、意。
[8]尘（英Sense Objects）：色、声、香、味、触、法，与六根对应，是六根感受的外境。
[9]本尊（英Deity，藏Yidam）：三根本（上师、本尊、空行）之一，作为保护者或禅修对象的佛的身相，是精神修持成就之根本。本尊通常依据其外表显现而分为寂静本尊和愤怒本尊。
[10]心咒（梵Mantra）：音节的特定组合，是本尊本质的象征和沟通，具有净化和达到了悟的功能，例如观音心咒（嗡嘛呢巴美吽）。
[11]手印（梵Mudra）：手势，或精神伴侣，或本尊的色身。
[12]中阴（英Intermediate State，藏Bardo）：中阴的藏文是Bardo，字义为“中间状态”（in-between state）或“过渡状态”（transitional state）。虽然这个术语常用于意指死亡和投生之间的状态，金刚乘实际上探讨六种中阴：生处中阴、禅定中阴、梦境中阴、临终中阴、法性中阴和转生中阴。
[13]四无量心（Four Boundless Thoughts）：四无量心为大乘中培养菩提心的方法，包括（1）无量的慈；（2）无量的悲；（3）无量的喜；（4）无量的舍。
[14]菩提心（梵Bodhicitta）：字义为“证悟的心”。在相对（世俗谛）的层面上，这是愿为利益一切众生而证得佛果的愿力，也是为了达到这个目标所必要的慈悲心、六波罗蜜（Six Paramitas / Six Transcendent Perfections）等方法的修持；在究竟（胜义谛）的层面上，它是对究竟本性的直观。
[15]断见（Nihilism/ Nihilistic View）：认为一切皆不存在的极端见地，包括不相信转世、因果，认为死后精神也将消亡。相对于断见的另一极端被称为“常见”（Eternalism），指相信永恒、无因的造物主的观念，特别是指认为自我或心识具有独立、永恒、单一和实在的本质。

《八万四千问》18 关于修心和修行（2）

Sun, 17 Apr 2022 10:55:01 +0000

《八万四千问》关于修心和修行

-宗萨蒋扬钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

3.我们知道很多修心的方法。事实上，佛教中的每一个方法都是用来修心的。但是简单地说，我们能够应用的最实用的修心的方法是什么？

有两种基本的方法。第一种方法的目的是让我们的心变得调柔，因为此刻我们的心是僵硬的，一点儿也不调柔。你可以说，此刻我们的心有它自己的主意，所以我们必须让心变得灵活和柔软。

4.如何做到这一点呢？

你可能会想，让某种东西变得调伏柔顺，我们得在里面加些液体，以使它软化、变得容易弯曲。然而，和你想的不同，这里我们要做的是完全相反的事。我们必须学会专注，长时间地专注。这是让心调柔的关键。

例如，你现在可以看着自己的脚趾——尝试看着它两分钟以上，并且真正地专注于它。你会意识到自己很难做到。你会变得烦躁不安。你会想要做点儿其他什么事，比如用微信聊天。当你想用微信的时候，就是你被惯坏了的顽童般的心在像孩子般号啕大哭。继续看脚趾，它会哭得更厉害，但是一点儿也不要在乎它。现在是一分钟三十秒。你已经很想看微信了。继续看你的脚趾。这时你心的号哭会改变。它让你去想指甲油或指甲颜色。注意了。你的心只是改变了它哭叫的声调。只管看着你的脚趾，直到两分钟结束。

如果你能够每天坚持这样做，你的心就会变得像是可以被揉捏成中国面条的生面团一样。

5.另外一种方法是什么呢？

另外一种方法要复杂得多。它的目标不仅是要让心调柔，现在你还想要让心看见真相，但是你的心真的不想看见那个真相。所以为此，你需要所有的闻思和修行的训练。

《八万四千问》17 关于修心和修行（1）

Thu, 14 Apr 2022 12:51:51 +0000

《八万四千问》关于修心和修行

宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

1.仁波切，您认为心理健康的定义应该是什么？我们是否都有一点这样或者那样的心理疾患？

在心理学中，我想，心理健康与不健康有很大的区别。在佛教中，是对真理的理解和对真理的实证让你的心智健康。你对真理的理解越深、对真理的实证越高，你的心智就越健康。事实上，在佛教一个叫做大圆满^[1]的传统中，能够连心识也一起抖落、能够摆脱心识本身，才是健康的，因为心识在本质上不是健康的，是我们需要摆脱的。从这个角度来说，只要你还有二元分别^[2]的心，你就不是健康的。

2.仁波切，是什么让您认为心是可以被调伏的？修行的本质是什么？

心可以被调伏，因为心能够被影响。这或许是我们能听到的最好的消息了。你可以用它做试验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要足够努力去控制，总能做到一两个晚上不喝。实际上这证明了你可以逆心而行或者顺心而为，那意味着心是可被训练的、可被调伏的。心可以被调伏，因为心是个副产品——它是种复合的现象。

无论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫自己不要，即使只是几分钟的时间。中观^[3]的学者总是用这样的例子。我们这里所说的是，能够以两种方式证明心是可被训练的：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。另一方面，假设你喜欢槟榔，而我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。

所有这些都证明心是可被训练的，而且这可以应用于我们的烦恼、我们关于朋友和敌人的观念，以及其他概念。所以我们的嗔恨、僵硬的心识、关于敌人的概念等等，都是训练的副产品。我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把自己的心训练得仁爱、善良而慈悲。修心的本质，或者更加准确地说，修心的目标，是真正懂得一切事物的真理。在此刻，是心在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修心得到解除。

^[1]大圆满（梵Mahasandhi 英Great Perfection 藏Dzogchen也称“阿底瑜伽”（Ati Yoga，三内瑜伽的第三种），宁玛派的最高教法。强调通过对本初智慧（Primordial Wisdom）的洞察，离于取舍、希惧，而获得解脱。
^[2]二元分别（英Duality）：迷惑众生的凡夫见，即以主体（意识）与客体（外在世界及感知形象）的分别心来看待现象，并相信现象真实存在。
^[3]中观（梵Madhyamika，英the Middle Way）：又称“中道”，是佛教四大哲学流派（一切有部、经部、唯识宗、中观）中的最高思想，指避免常见（认为现象为实有）和断见（认为一切皆不存在）两个极端见地。

《八万四千问》16 关于因果与轮回（9）

Wed, 13 Apr 2022 18:09:09 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

16.背负业债让我非常焦虑，我们如何知道自己的业债已经完全清净？

当我们不再依赖于任何因与缘，我们就不再是业债的牺牲品。例如，如果你觉得需要有朋友的爱才能感到幸福，这意味着你还在聚集业债。

如果我们还想得到表扬，如果我们还被批评困扰，如果我们被忽略时感到孤独，如果名望让我们激动兴奋，那么我们有意识无意识地总是在寻找安慰或者安全感。

然后我们害怕不幸福，我们如此辛苦地工作、付出极大的努力，只是想要赢得赞扬、避免批评、得到关注，以及不被忽视。只要你还在做这些事情，你就还受着因缘约束，从而受到业债和它的果的约束。

17.我们必须修行到哪个阶段才能不再造业？

何时火会熄灭？当木头完全耗尽时。当木头越来越少，火也会越来越小。但是由于不安全感，我们会倾向于添加更多木头。随着你在修行路上日益进步，会日益努力不去添加木头。所以自然地，当火没有燃料，就会变得越来越小。

《八万四千问》15 关于因果与轮回（8）

Tue, 12 Apr 2022 07:12:59 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

14.仁波切可否就共业进行开示？

举例来说，共业就像是日本海啸的受害者们所共享的业。有的受害者并非来自福岛，在海啸发生的那个时辰，他们可能只是在那里访问，然后就被困住了，因为这些特定的来访者有着相似的业，和那个地区的常住居民一样，要经历由海啸带来的相同后果。同样，在海啸中，也有一些人不仅没有死亡，甚至连一点擦伤都没有，这是非常令人诧异的。

另一个例子是，阿拉伯人有着拥有石油的共业，然而我们不知道这是好是坏。一方面，这让他们很富有；另一方面，这也给他们带来了诸如战争等很多问题。

很多人难以接受看上去“无辜的”人们遭受共同的痛苦这一结果。但依照佛教的观点，我们必须认识到，没有人是无辜的。如果你是一个轮回中的众生，那么你就不是无辜的，并且你是轮回众生的这个事实就意味着你曾经做过某些事情，导致你现在在这里。

15.我们经常听到发愿的颂词中说“直到所有众生证悟”，这是可能的吗？是安慰我们吗？

通常，我们将这样的措词用于宏大而深远的誓人，作为心灵的技巧性训练的一部分，以便让菩萨们生起无量的愿心和见地，从而产生不可思议的勇气。从最开始，一位菩萨就必须训练自己在宏大的规模上去思考，所以在大乘的祈祷文中，我们从未听说只为一个村子的众生证悟成佛的愿望，而是总会听到“愿所有的众生证悟成佛”。

在更加微妙的层面上，我们说的“所有”是什么意思？这是我们需要思考的，因为“所有”不是什么令人生畏的事情。“所有”只是一个概念。如果帮助一个众生很容易，那么帮助所有众生可以同样容易。“所有”或者“无尽”这个概念，是非常抽象的。对于那些并不算是好菩萨的人来讲，比如我自己，即使“一个”也令人生畏。但“所有”对我来说并不像“一个”那么可怕，因为它太抽象了。

《八万四千问》14 关于因果与轮回（7）

Sun, 10 Apr 2022 10:30:21 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

-宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

12. 修行者如果追求人天乘^[6]的福报，追求自己的健康、富有和幸福，这样的修行有效果吗？有意义吗？仁波切能否阐释福报和解脱的关系？

毫无疑问，佛法的究竟目标就是获得解脱。佛法的每一个技巧和方法，如果不能给你带来世间的幸福，起码也保证不会给你带来痛苦。大多数时候，我们甚至不知道幸福的定义。但是如果我们分析一下就会发现，广义来讲，幸福和控制有着如此之大的关系——当我们的生活在掌控之中，我们就认为自己是幸福的。

当我们需要依赖其他人或事的时候，比如说财务上或者感情上，我们总是感觉好像受制于那个人或那个条件。感觉自己需要依赖某个人，这本质上让我们觉得对自己或自己的生活没有控制权，这往往不是一种幸福的处境。健康问题和压力有很大关系，特别是在现代生活中。我们怎样处理压力呢？薰衣草精油可能会有一点点帮助，可到头来还是要归结为我们有多少控制。换句话说，大多数时候我们盲目地、毫无理由地希望得到我们想要的结果，因此注定在得不到时感到失望和压力。但当一个人有控制时，他或她可能会有一个希望，但同时也有另一个想法在心里说“这可能不会发生”，这种觉知让一个人有所准备，能够去接受和他希望的所相反的事情。

佛法中最基本的那些技巧，使我们能够思维慈悲心并了悟真理，应该可以让我们获得一些对自己的控制。我认为，我们找不到任何比佛法更能够让我们幸福、富有和健康的方法了。

13.我们知道，业是通过自相续^[7]而传递到这一世的，也就是说，业是多世累积而来，并被阿赖耶识^[8]收藏和传递。然而我们的很多特质，如身体特征、个性，甚至思维习惯等都和遗传有关，这说明业也可以通过家族遗传而传递吗？

佛陀说，他无法拭去他人的苦痛，也无法与他人分享自己的解脱，这完全由个人的努力决定。所以你无法从其他人那里继承、删除或者下载因缘（业）。但是你出生在某个家庭，意味着你和家族成员之间有业的联系。有一种相互联系的共业^[9]，利用这个连接，一个人可以影响其他人的业。例如，一个与我从未谋面、也是佛陀追随者的哈萨克斯坦人，就和我有着同为佛陀追随者的业的联系。

一般来讲，作为人类，我们有着类似的业。更进一步，出生在同一大陆、国家、省份或者村落里的人，有着更加亲密的业的联系。当然，这种联系甚至还可以变得更近，因为我们和成为我们的父亲、母亲、妻子和丈夫等等的那些人有着非常亲密的业的联系。

可以说，所有的美国人有一种共业，由乔治·华盛顿做他们的第一任总统。同样，北朝鲜人也有一种共业，由金正恩及其父金正日做他们领导人。这两个国家以相应的方式存在并运转着。

^[6] 乘（梵Yana，英Vehicle）：乘是指佛教中不同的模式、方法或精神修持的道途。通常分为三乘（声闻乘、大乘或称菩萨乘、金刚乘），但也可以分为四乘（包括缘觉乘）或九乘（包括各个不同的密续乘）等。

^[7]自相续（英Mind Stream/Stream of being）：个体众生心识的个体性延续。

^[8]阿赖耶识（梵Alaya）：八识中的其中一识。总基、基础、一切经验的结构基础和一切意识的根本藏识。八识是根据大乘瑜伽行派（Yogacara）传统所发展出来的一种分类：共有八识——眼耳鼻⾆身五识、概念性的或思维的第六意识、第七识“染污识”（也称“末那识”）、第八识“阿赖耶识”。

^[9] 共业（英Collective Karma）：业分共业和个业。共业指我们对于世界共同的感知。个业指我们个人的经验。

《八万四千问》13 关于因果与轮回（6）

Sat, 09 Apr 2022 09:05:05 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

11.但是正义、自由、和平、平等、少数群体的权利、孝道以及其他这样的价值值得我们追求吗？

轮回本质上是不完美的——不仅是有些部分不完美，而是任何一个部分都不完美。严格来讲，从佛法的观点，即使像正义、自由、和平、平等、爱、家庭纽带、孝道等经常被颂扬的、传统意义上的道德价值观，也被认为是不完美的，因为本质上所有这些价值都由无明而来。

我们注意到，一个人的正义对另一个人可能是完全的不公正；同样，一个人的自由往往意味着另一个人的奴役；一些人的平等意味着对他人的剥夺；一个国家的和平可能带来另一个国家的压迫。所以这些价值实际上是相对的、有条件的、会变化的。

轮回中的事情只会暂时显得美好。如果你种下一颗有毒的种子，它就会长成一棵有毒的植物。即使看上去很美，即使现在无害，但总有一天它会伤害我们。轮回就是这样。

例如，孝道与家庭的纽带在亚洲很受尊重。像台湾这样的地方几乎不需要养老院，因为家人会照顾老年人。在美国有一些年老的母亲，她们的孩子是成功的百万富翁，可怜的母亲却很孤单，或者住在养老院，因为所有成功的孩子都忙着赚钱，没有时间花在自己的母亲身上。在一个崇拜个体权利而非家庭纽带的文化里，孝道没有空间。

这个问题看似在西方更加突出，然而现在不仅只存在于西方，事实上正在成为当代全球共同面临的问题，甚至也发生在像不丹这样偏远的地方。在当代世界，像家庭纽带这样的价值不再被珍视，讽刺的是，这激发了孤独、厌倦与疏离，继而又导致很多其他的问题，诸如滥用毒品和犯罪等。

轮回中的美德，比如孝道和家庭纽带，即使在某个方面是好的，但同时也是很多坏事的根源，例如贪腐和裙带关系。在印度尼西亚、印度，以及其他许多国家，因为总统把所有赚钱的生意的权利交给自己的儿子或表兄，首相把有利可图的修路合同授给自己夫人的远房表兄妹，事情往往变得很糟糕。这些皆因孝道而起。这就是为什么，在轮回中没有事情是完美的，正义和轮回中的其他价值也不是完美的。我想再给你们举个例子，来说明这些轮回中“好的价值”可以是多么复杂，多么难以把握。当我还是少年时，我祖父有一位看上去非常优秀的学生，然而我祖父却对他表示深切的担忧，这使我非常困惑。这个学生家境富裕，性格也很好，为人诚实善良，总是在帮助别人，即使是从精神性的角度，人们也可能会认为他是一位菩萨。

那时，我认为很奇怪，祖父对这位成功的好人和他的修行表达的忧虑与关切，比其他看上去没那么成功、没那么好，不修行，不那么善良和愿意帮助别人，优点少得多的学生要多很多。甚至当这位学生看上去所有事情都做对了，我的祖父还是骂他，还是批评、暗讽和不赞成。

但是现在看来，这是有道理的，因为有的时候，这些成功而优秀的性格品质可能成为危险的歧途，最终变成生活的目的，而使我们背离了悟真理的更高目标。事实上，这个天性善良的学生有一间闭关的小屋，但是我认为他从未呆在里面超过一星期，因为他很受欢迎，总是有人来见他。所以，我现在理解了，为什么祖父对他比对其他人有更多的担心，为什么祖父真的想让他修行以获得更高的成就。

《八万四千问》12 关于因果与轮回（5）

Fri, 08 Apr 2022 19:37:22 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

— 宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

9.有的人做了很多坏事，却依然生活得富有而快乐，如何理解这种现象？

首先，你永远也不知道他们是否正过着很好的生活，因为那只是一种表象——只是我们自己的看法。不管怎样，什么是活得好而成功？是有权力吗？希特勒拥有这么大的权力，却给他人、最终也给自己带来了这么多的痛苦，他真的成功吗？拥有这样的权力能叫活得好吗？

如果你问晋美林巴^[5]，怎样看待这样的人生——一个非常富有的加州人，开着保时捷，住在价值数百万美元、位于马里布悬崖边、俯瞰大海的别墅里，可以整天冲浪、整晚派对？晋美林巴会认为，是非常不好的业让这个人像一个彻头彻尾的傻⽠般浪费宝贵的人生。当然在世俗的传统上，我们会认为，这个富裕的加州人过得多么快乐啊，他是多么幸运啊——一种被《名利场》杂志和肥皂剧等培养出来的观念。

所以成功、富裕、权力以及“好的生活”，这些的定义都是如此相对。例如，人们一般都认为财富是好东西。如果用于创造真正的利益，财富可以是好的。但财富也可能带来非常大的麻烦——有多少人为财富而产生致命的争执？有多少孩子在父母去世以后为了遗产而相互争斗？有多少国家为了⽯油而发动了战争？财富导致了如此多的问题。

在亚洲，我们通常认为，拥有很多财富是因为有很多福报，但这是非常文化性的理解。我们必须正确理解幸运和福报的含义。

我们无从知道有很多的钱是否就幸运，也无从知道所有地方经济都繁荣是否是件好事，因为长远来看，那种繁荣的经济可能会毁灭地球。我们也不知道，如果在深圳能喝到新西兰的鲜榨猕猴桃汁是否是件好事，因为远距离运输导致的污染可能会让你心爱的孙女患上肺癌。

所以在佛教中，财富、好运和“好的生活”是以领悟真理的机会来衡量的。所以，一个像阿育王那样有权势又富有的国王，和一个像⽶拉日巴那样几乎没有足够食物的苦行者，都会受到同等的尊崇，因为他们两位都了悟真理。我们并不因为阿育王拥有比⽶拉日巴更多的金币就偏爱他。

10.历史上，有不少人为了正义的事业——至少他们的发心是这样——上战场杀敌人，为此甚至舍生忘死，但是他们杀了很多人，会有什么样的果报？

一个人的正义通常是另一个人的不正义。为正义、自由、平等或者少数群体的权利而起的争斗，虽然第一眼看上去值得钦佩、鼓舞人心，然而多半都有盲目的一面，并且是基于狭隘的视野。我们可能为了自己的村落、省份、民族或国家而战斗，但经常是以别人的损失为代价。

如果有一个为了全世界正义的宏大视野，任何人都不会高兴。我们的亲属会烦恼，因为我们没有优先考虑他们；甚至我们的敌人也会认为我们在和他们耍花招。但是从那个大的视野来看，正义是地球上最大的玩笑和恶作剧之一，因为改善一些人的生活不仅以损害其他人为代价（就像那些廉价劳工，缝制着我们时尚的牛仔裤，过着悲惨的生活），也以损害其他物种和整个星球为代价。

从佛教观点看，任何源于无明和缺乏智慧的事情，无论是否以正义、平等或其他为名，都将造业，有的是善业，有的是恶业。对于一个佛教徒而人，终极的目标是不再造任何一种业，无论是善业还是恶业，而是从所有业中得到自由解脱。

^[5] 晋美林巴（Jigme Lingpa，1730-1798）：生于西藏南部充耶山谷里的一个村庄，是无垢友（Vimalamitra）与赤松·德赞王的双重化身。晋美林巴是宁玛派的重要伏藏师，《龙钦宁提》（Longchen Nyingthig）法类的开启者。

《八万四千问》11 关于因果与轮回（4）

Thu, 07 Apr 2022 13:26:46 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

7. 如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”，那佛教徒应该过一种怎样的生活？

作为佛教徒，我们根本的、唯一的目标就是了知真理，我们所做的一切无非都是为了接近真理。但我们有种持续的无明的习性，它根深蒂固。很久之前，我们没有选择希求真理或者被真理吸引，而选择在不真实和幻觉中寻找舒适；所以现在，我们变得如此习惯于幻觉，以至于追求真理看上去痛苦、乏味而毫无益处。

这就是为什么，圣人对众生的慈悲是如此深沉而伟大。众生生活的方式是，几乎不做任何能让自己接近真理的事情，反而不遗余力地让自己远离真理，直到感觉被“命运”所左右而在劫难逃。

然而圣人们，凭借伟大的慈悲与智慧，知道这些结果并不是我们自己无法控制的。他们通过人传与身教，尽一切努力为我们指明真理。我们以为命运就像飞蛾被光吸引而跳进火里，也不知道如何告诉自己和其他人这样会死在火里。所以我们放弃了，认为换种方式生活也毫无意义。但圣人们并没有把我们看成飞蛾，因为他们知道，飞蛾所谓的“命运”是不可避免的，而我们总是可以选择通过训练来断除无明。

可悲的是，我们大多数人不会选择那种严苛而枯燥的训练，因为我们是如此地被各种诱人的娱乐所左右，正如同飞蛾扑火而丢掉性命。

8. 仁波切，现代科学是否正在改变因果规律？例如，按照佛教的说法，如果我们修行安忍，那么下一世可以变得美丽。如何理解现在做美容就可以改善自己的容貌？如何理解科学家可以通过改变基因而改变生物特征，在这里因果规律是如何起作用的？

现在科学家能让鼻子大一些、嘴唇小一些、下颌尖一些，这个事实本身就是因果规律的一种作用。所以，假设玛丽莲梦露被认为是终极的美女，并且这样的美女会带来终极的快乐，那么可以说，我们今天有比五十年前更好的因缘，因为今天的整形外科医生更有能力让你看上去像玛丽莲梦露。

另一方面，即使长得和玛丽莲梦露完全一样，也不能保证就会幸福。毕竟，梦露本人患有严重的忧郁症，三十六岁时以“可能是自杀”的方式神秘死去。另外，有的人可能并不认为梦露有多漂亮。即使是最好的整形外科医生，也无法让人们喜欢或者不喜欢某些特定的外貌特征。事实上，人们经常鄙视那些做过整形手术的人，说他们再也不能微笑。

所以美与丑还是取决于观察者，观察的主体，而这非常依赖于因缘。同样，把某种特定的外貌和幸福等同起来，这种不确定性也依赖因缘。

更进一步说，即使整形手术可以改变果，比如让一个人变得更加漂亮，但还是需要做这个手术的因缘来保证手术成功，最好不引起副作用。所以因和缘的规律仍然完全适用，当然没有被科学的进步所替代。

有一次，我在印度的火车站看到一个漂亮的女孩儿，身材高挑、曲线优美、肤色深棕。但她是一个乞丐，右边的脸完全变形。她没有钱买食物，更不用说整形手术了。拿她来说，她没有因缘获得可能会让她成为超模的手术治疗。

《八万四千问》10 关于因果与轮回（3）

Wed, 06 Apr 2022 10:20:38 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

5.佛学中关于十二缘起的教授不是很好懂，也很难记住。仁波切可否用通俗一些的话开示轮回过程？

十二缘起（梵文叫nidhanas），是非常重要同时也非常复杂的教授。它深奥而精妙地展示了因果是如何运转的——一个因如何产生果，然后这个果又如何变成另一个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回，而因果循环的终止则叫做涅槃^[4]。

所以十二缘起提供了非常重要的图解，让我们从根本原因上来着手处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述，当我们看到某个物体，比如说一个橘子，首先我们把橘子看成一个整体，而不是果皮、果汁、果肉、果核等组成部分。并且，我们把橘子看成是一个独立的存在，而不是依存于橘子树、阳光、土壤、采摘者等一系列因缘的存在。在我们的经验中，橘子好像是永恒的实体，而不是一个会腐败发霉，或者会和唾液混合在一起被消化掉，然后变成大小便排出体外的暂时存在的现象。所以，基本上你对于那个叫做橘子的现象有着错误的概念，而那就是产生轮回痛苦的核心错觉。

这一误解导致了十二缘起中的下一支——行支。一旦你有了“橘子是整体的、独立的和永恒的存在”这种错觉，下一支缘起就会生起。那个错觉让你产生诸如渴求橘子、希望得到橘子、害怕得不到橘子等情绪，以及尝试得到橘子的行为。所有这些把你带向橘子的生，橘子的生转而把你带向橘子的死。

当然，这只是表达甚深十二缘起的一种简要而概括的方式。

所以，切断因果之链的策略是，首先分析，失去或者得不到橘子的痛苦从哪里来——来自想要得到橘子的渴望与行为。随着更加深入地分析，我们认识到，这种渴望本身始于一种错觉，即把某种事物看成一个叫做橘子的存在，所以我们尝试着手解决这个错觉。一旦这个错觉停止，对于橘子的希望和恐惧就不会再生起，渴望和执着之链也随之停止，橘子的生与死也就会停止。于是，一旦你从把橘子认为是真实存在的错觉中解脱出来，就不会再有更多的转世重生。

6.关于命运，佛教有什么样的观点？命运可以改变吗？

命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。

佛教的见地是这样的：好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。

另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。

所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。

无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。

^[4] 涅槃（梵Nirvana）：梵文字义为“寂灭”（Extinguished），指证悟。净化一切苦及苦因（即寂灭）后的寂静状态。广义来讲，涅槃涵括了小乘和大乘中不同层次的证悟（如声闻、缘觉或佛）。当涅槃或证悟仅指脱离轮回（即小乘的目标），这并不等同于获得佛果。因此佛果也被称为“无住涅槃”（Non-Abidingnirvana），即既不住于轮回也不住于涅槃的状态。

《八万四千问》9 关于因果与轮回（2）

Tue, 05 Apr 2022 11:53:04 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

–宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

3.如果有来世，谁又是我的来世？来世的我还是现在的我吗？

如果明天我来到你的门前，我们通常认为今天在这里的同一个我明天又来了。正像那样，在相对层面上，我们有所谓的来世。在来世，这个假名安立的自我来了，就像是第二天又来了一样。

现在的“我”只是一个抽象的概念，不是具体的或者实质性的。然而，你真的不能说昨天的我和今天的我是一样的。如果他们全然相同，我们就被同样的“我”卡住无法动弹，就不会有变化，也不可能变化。那样的话，我们就不会成长，也不会经历内在的改变，甚至不会忘记什么，也不会记住什么，也就不用刮胡子、剪头发了。

然而，我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不一样的，因为如果他们像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的人，那么就好比奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的豆子那样。事实上，是奥巴马吃了豆子以后自己放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。

换句话说，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。延续感是彻头彻尾的幻觉，然而是一个非常有力量的幻觉。没有它，我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。而我们人类确实有习性，于是我们产生这样的一个观念——有一个来自于昨天的我的延续体，它会持续到下一世。这种幻觉强大到让我们紧抓不放，从而成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有烦恼的容器。

4.但是为什么今天的我记得昨天的我，而来世的我却不会记得前世的生活？

如果发生了什么猛烈的事，比如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连自己是谁都不记得了，更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。我们中大多数人不记得前世，是因为发生了某种比被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事，它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。

但是即便我们确实记得前世，也还是不能证明前世确实存在，因为我们的记忆来自于意识，所以它只是一种想象。但是同时，即便我们可能不记得我们曾经是谁，以及我们的父母、我们的地址等等，我们还是有很多习惯性的心理障碍以及莫名的熟悉感，它们可能比记忆更加强烈。例如，没有明显的原因，我们却可能在情感上或心理上被某个人所吸引，或者对某人感到厌烦。即使我们不记得自己是谁，这些情感看上去也好像是从过去世带来的。

我有个欧洲朋友，是位时装设计师，他的妻子是如此美丽，其他人都仰慕她而嫉妒他。她美丽的红头发总是干干净净的，手上总是涂着漂亮的指甲油，非常优雅。

但是这个家伙最近遇到一位澳大利亚女士，跟他母亲一样老，也不具备他妻子的任何特质。当她说话时，我总是私下里希望她会使用李施德林（一种口气清新剂）。然而，我这位朋友是如此强烈地被她吸引，并且说有生以来，她是唯一可以让他兴奋的女人。当我问他喜欢她什么，他有几百个理由，但你会发现这些理由都没有逻辑。这种吸引真的只是一种感觉，现在却变成了他头脑里的逻辑。

这种现世的情感事实上比记忆更加强烈，也有着更大的惯性，所以可能影响到我们所谓的来世，虽然那时我们可能不记得自己曾经是谁。

《八万四千问》8 关于因果与轮回（1）

Mon, 04 Apr 2022 10:36:00 +0000

《八万四千问》关于因果与轮回

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

轮回中的事情只会暂时显得美好。

1.轮回真的存在吗？

轮回的意思是“不断地循环往复”。但是究竟是什么在不断地循环往复呢？是无明^[1]、行及其结果（根据十二缘起^[2]的教法）——每一个创造另外一个。作为结果，轮回以一种既有序又混乱的方式，生动多彩而又痛苦地存在着，仿佛触手可及，就像一场噩梦。事实上，轮回的存在是如此系统，以致我们甚至忘记了它是一个幻觉。轮回就是这样强有力地存在和运转着，所以这不是我们应该开玩笑的事情。

关于十二缘起，请参见问题6. （两天之后的连载）

2.佛教中是如何定义“自我”的？

佛教对“自我”的定义是一个假名安立的概念，在观待五蕴^[3]（色、受、想、行、识）之后，把五蕴短暂的聚合称为“自我”。虽然它是假名安立的，但任何人却都不应该掉以轻心，因为正如我前面所说，这个所谓的“自我”是如此完备而系统的假名安立，并且我们是这么习惯于它，以至于我们甚至已经忘记了它是假名安立的。它已然成为一种习性。

就像如果你有嚼酸东西的习惯，当其他人这么做时，即便那种酸的味道不在你的嘴里，你也会立刻流口水。习惯就是这样强有力地运作着。所以佛教认为，自我是相对地存在着——作为一种习性，一种假名安立的概念。

[1] 无明（英Ignorance）：看待有情众生及外在器世界的错误方式，即认为器情世界为真实、独立、坚固和俱生的存在。

[2] 十二缘起（英Twelve Interdependent Originations）：广义上指轮回存在的过程。外在世界及有情众生被过去行为模式的习气以及习气与不协调的心理状态的相互作用推动，在痛苦中轮回，这个过程被认为依赖于十二个连续的支点，即十二缘起支（twelve links of dependent origination），包括：（1）无明、（2）行、（3）识、（4）名色、（5）六处、（6）触、（7）受、（8）爱、（9）取、（10）有、（11）生、（12）老死。

[3] 五蕴（英Five Aggregates）：构成众生心理和生理五个面向。按照佛教哲学的观点，这些是我执的基础，它们包含色、受、想、行、识诸蕴。

《八万四千问》7 认识佛教（6）

Sun, 03 Apr 2022 15:53:20 +0000

《八万四千问》认识佛教

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

佛教是获得解脱和自由之道。

11.有些朋友对现代科技有强烈的信心。谈到佛教的见地和理论时，他们总是问同样的问题——这些能用科学的方法来证明吗？仁波切可否谈谈佛教与科学的关系？

有一点我们必须知道，当你说“被科学证明”，你总是在说一件有心智参与的事。当你说我们在证明，是有人在向另外的人的心智证明。无论我们研究的是什么，证明或者不证明总是发生在心智的范围内。所以，到头来，是你的心在决定什么是正确的或者不正确的。对于我来讲，宗教和科学同样是迷信。科学的定义是：“围绕通过观察和实验来进行的关于物理世界和自然世界的结构与行为的系统研究，而进行的智力上的和实用性的活动。”如果是这样的话，佛教徒会非常肯定地说，佛教正是科学——两千五百年以前被教授的，通过对现象的系统研究、实验和观察而进行的科学。

重要的是，人们要知道，大约在爱因斯坦发现时空是相对的之前两千五百年，佛陀已经告诉我们，时空是相对的。在科学世界对万能的造物主提出批评之前两千五百年，佛陀已经告诉我们，没有造物主上帝的存在。

佛教徒相信事物从不随机出现，而是总有着各自的因缘，这也肯定就是所谓当代科学世界的核心方法。我只是想说，在佛教里，关于因和缘的观察比当代科学更加深入、更加内在，因为和当代科学家不同的是，佛教徒的主要兴趣不在对外部现象的强调上。

12.有些朋友皈依很长时间了，但是却不太花时间学习和修行，就像生病的人拒绝服药。结果他们对佛法的理解较为局限，对三宝^[8]的信心随着时间的流逝逐渐下降。仁波切对他们有什么好的建议吗？

当然，如果你有时间、精力和资源来学习、修行佛法是非常好的。但是如果没有，那么哪怕只是皈依过一次，也是好的。并且，如果你没有抛弃或者放弃三宝，你的状况还是要比任何其他可能是富裕或者成功的普通人好很多。

[8] 三宝（英Three Jewels）：珍贵的佛（Buddha）、法（Dharma）、僧（Sangha）三宝，皈依的对境。

《八万四千问》6 认识佛教（5）

Sat, 02 Apr 2022 13:35:29 +0000

《八万四千问》认识佛教

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

佛教是获得解脱和自由之道。

9.有些朋友年轻、健康，有着稳定而幸福的家庭。对于他们来说，轮回^[5]似乎是快乐的，因而就连想到出离心也很难。仁波切可否就此开示？

不必在意那些不能想到出离的人。按理说我是教授出离心的人，但即便是我自己，也会忘记每一刻我都在老去，每一刻我都距离死亡更近。我的健康像是草上的露珠，取决于非常多的条件，而其中很多条件都不在我的掌控之中。许多人很难认识到轮回是苦，因为我们对于生活的投影总是透过希望的镜头来完成的。举个例子，即便我们正在遭受实实在在的痛苦，我们依然相信事情会得到改善。然而有多少次，当我们解决了旧的问题，新的问题又出现了？但我们仍然怀有强烈的幻想，认为有一天我们可以在一个没有问题的地方安顿下来。

所以出离心对每个人来说都很难。但是，如果我们拥有出离心，事实上它会让我们的生活更加丰富，帮助我们更加珍视自己所拥有的一切，家庭、朋友、财富，乃至小小的一杯茶。这是因为，一个有无常观的人每次品茶，都好像是品人生的最后一杯茶，因而会倍加珍惜。

10.有些朋友尊敬佛法，但是下不了决心皈依^[6]，因为他们担心皈依后被佛教的戒律^[7]所束缚，失去了想做什么就做什么的自由。仁波切可否就此开示？

首先，害怕失掉自由是非常正常的。所有人都害怕。然而，具有讽刺意味的是，没有人真的知道怎样才能自由，怎样才能让他们自己得到解脱，无论是从一个受到狂热崇拜的精神导师那里，从祖先崇拜这种非常顽固地根植于文化的传统那里，从儒学、道家、佛教等宗教那里，还是从诸如共产主义、社会主义或者民主等政治信仰那里。

我们最后总是会陷入到想要抓住些什么的圈套中。而且很多时候，我们并没有意识到自己已经被捕获、被束缚了。例如，科学家们指出，信仰宗教的人们被宗教教义所束缚，并且认为相比之下自己更加自由，但实际情况是他们也身陷某种体系。

所以我想，那些不明白佛教事实上是获得解脱和自由之道的人恐惧失去自由，是可以理解的。而且，好几代人乃至好几个世纪以来，佛教几乎不可避免地完全浸泡在特定的文化中，这些文化传统往往衍生出某些体系或者行为准则，可能给那些误以为文化是佛教精髓的人带来被束缚的感觉。所以，这些人不希望许下有点儿像是立誓一样的承诺，这是很能理解的。但是如果他们明白佛教真正讲的是什么，哪怕只是一点点，比如“皈依法”意味着皈依诸如“一切和合的事物都是无常的（诸行无常）”这样的真理，他们可能感觉是被解放了，而不是被某种行为准则或者某个俱乐部的礼制所束缚了。

事实上，他们可能会明白，如果不接受这些真理并且也不皈依它们，那么他们最后会盲目地相信很多的事物是恒常不变的，这将把他们引向痛苦。例如，如果你皈依了“我们出生了，因而必将死亡”这样的真理，那么我想，即便是你吃饭、购物，甚至和别人聊天的方式都会不一样，因为突然之间有关这个真理的认识悬停在你的上方，实际上这让你变得相当谦逊，而且非常真诚。或许你甚至会以不同的方式看待你的男朋友或女朋友，因为当你把他或者她看成无常的，把你们之间的关系也看成无常的，实际上，这将可能导致一段更加和谐、珍贵的关系。

但是回到为什么有人因为害怕失掉自由而犹豫要不要皈依佛教的问题上，我想要指出另一件事：因为对佛法缺乏正确的了解，所以每当谈到成为佛教徒，人们立刻想到的是出家，或者去山洞里修行，或者成为素食者，以及再也不能品尝金汤尼酒或者享受丝质的内衣。事实上并不是这样，所有这些你都能做。人们应该记住，曾经有像阿育王那样的佛教徒，他享用的比金汤尼酒多得多；还有忽必烈汗，他品尝的美味也比纽约牛扒要多得多。

[5] 轮回（梵Samsara）：众生在六道中生、死、投生的循环，其性质是痛苦、无常和无明的。轮回也指凡夫被无明、二元分别、业和烦恼遮蔽心性的状态。
[6] 皈依（英Taking Refuge）：佛教修行的基础和入门。皈依是所有戒律的根基，是区分佛教徒与外教的标志。皈依的精髓是为了使自他从对轮回苦痛的恐惧中解脱而接受佛、法、僧三宝为皈依处，并对三宝生起不退的信解。
[7] 戒律（梵Vinaya）：佛陀口传给他的出家众弟子的纪律准则，后来被编入叫做“律藏”的经典。

《八万四千问》 5 认识佛教（4）

Fri, 01 Apr 2022 13:39:24 +0000

《八万四千问》认识佛教

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

佛教是获得解脱和自由之道。

7.仁波切，虽然佛教正在中国兴盛发展，但我们好像已经丢失了自己的社会价值体系。事实上，现在中国内地最为严重的社会问题，可能就是没有任何真正的精神道路或信仰体系。

事实上，如果中国人能够用心地保持文化传统的话，中国，和其他很多国家不同，是非常幸运的，因为她有着真正良好的价值基础。我过去对儒家思想持有少许谨慎态度，但现在我认为，儒家思想可以是很好的。

例如，我认为在台湾看到的热忱、人道、善良和责任心应该归功于儒家。当你来到西雅图这样的美国城市，不到一小时就会听到追捕罪犯的警笛声，而在台湾不太会听到警笛，只有垃圾回收车的悦耳音乐。犯罪率这么低一定和儒家有关，当然也和佛教有关。

所以中国人应该珍视儒家的价值，但佛教和道家的智慧也不应被抛弃或遗忘。或许政府、知识分子、政治家、商业首脑以及为人父母者有时仍会利用儒学来满足自己的某种需要，但看上去他们确实把道家和佛教遗忘了。

现在，有很多的传人和证据表明中国人正在变得非常物质主义；但与此同时，也有很多动人的故事和事件发生，有的人以惊人的方式帮助他人，尤其是发生地震或洪水等灾难时。

这表明中国社会有一种始终存在的人性，我们需要更多地去培植它，例如把这些内容放在学校教材里。在中国，有人买下整个小镇，然后把它变成文化遗产保护区，这表明他们看到了某些比一味堆砌金钱更有价值的东西。同样，我也听说还有不少人去终南山或其他山里隐居。可能现在你很难相信，但在未来二百年里，将会是这些人把中国独特的品质与价值继续保持下去。

我并不反对戴劳力士表，或购买昂贵的鞋子和皮包。我只是说，中国人也应该播下并培养精神价值的种子。因为如果精神价值缺失，他们就会成为能够用金钱买到的、肤浅而廉价的人，然后在不知不觉中发展出一个腐败而低劣的社会。

精神种子可以通过很多小事来完成播种，从品鉴中国茶的香味，到复兴古老的隐士文化，等等。

8.仁波切，可能有这样一些朋友，他们人非常好，总是尽力力帮助他人。但他们觉得不需要修学佛法，因为他们认为自己的行为已经与佛陀的教法一致。他们可以仅凭着自己善良的心，不修学佛法而得到解脱吗？

做一个友好、善良、慈悲的人并帮助他人，的确是极好的。但这不是唯一的事，事实上，这并不是佛法究竟的目标。我们修行佛法不仅仅是为了成为一个好人，而是为了让自己得到解脱、了悟真理，然后使得其他人也能了悟真理。毕竟，很多慈悲善良的人不一定都是佛教徒。

事实上，即使在动物中间，你也能见到善良、慈悲和关爱的行为。而有些自称是佛教徒的人，即便经过了很长时间之后，却还是既不善良也不慈悲，只是用佛教徒的身份来掩盖自私的行为。

即便是有时表现得善良而慈悲的人也会发现，一直保持这种状态并充满耐心是非常困难的。例如，我自认是相当有耐心的，但巴黎的出租车司机以世界最差闻名，他们粗暴地对待乘客，好像搭乘是免费的一样。一天晚上我在巴黎坐出租车，开车的是位粗鲁无礼的司机。他开得很快，然后猛踩刹车，以致我受了伤。我怒火中烧，失去了耐心，却不知能做什么，因为我坐在后排，于是就地小便了。

所以，即便是像我一样，生下来就是佛教徒，也不是一直都有耐心的。

《八万四千问》4 认识佛教（3）

Thu, 31 Mar 2022 10:46:40 +0000

《八万四千问》认识佛教

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

佛教是获得解脱和自由之道。

5.佛学中是怎么解释宇宙起源的？

在非正式的对话中，通常我们能够讨论起源，也能够讨论终点。但是当你加上“宇宙的”、“最初的”、或“终极的”这类词语的那一刻，换句话说，当你想知道“究竟的起源”和“究竟的终结”那一刻，那么在佛学里，因为时间是相对的，所以没有“究竟的开始”和“究竟的结束”那样的事情。

这类对话变得非常复杂，因为你身处可讲、可听、可想、可描述的世界，却在尝试着去讲那些不可讲的，听那些不可听的，想那些不可想的，描述那些不可描述的。所以，当你试着讨论或思考那些不可讨论或思考的事情时，总是会出现问题。

此外，当我们讨论不可说或不可描述的事物时，就已经造成了一种神秘感，然而事实上并没有什么神秘的事，只是简单的未经加工的真理。但是因为我们人类无法直接看到真理本身，我们能尝试理解未经加工的真理的唯一办法就是通过贴标签。这个悖论在伟大的道家经典《道德经》中被精确地表述为“名可名，非常名”，这表明我们人类热爱命名。在佛教里，我们也给这种朴素、未经加工的真理贴了个标签，叫做“法身^[3]”。你可以认为法身是神话般的、神秘莫测的，但事实恰恰相反，法身只是一个简单的真理。

因为神秘有“很难”或者“不可理解或解释”的含义，使得法身看起来可能像是个神话。但事实是，法身就在你眼前，甚至要碰到你的鼻子了。我能说的就是这些了。那些问“什么是一切的起源”的人必须记住，有一个世俗谛（相对真理）的领域和一个胜义谛（绝对真理）的领域，他们不能身在世俗谛而期待一个胜义谛的答案，反过来也不行。

6.用物质主义的方式来探索因缘会误导我们吗？

绝大多数中国人并不是一点儿都不相信因缘，而是只相信自己能够明显感知的物质的因缘。

所以他们相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为高官，你就会幸福。但事实并不总是这样。很多有钱人没有时间欣赏金盏花美丽的黄颜色；一个好丈夫可能有勃起障碍；一个有权有势的高官可能有具“壁橱里的骷髅”^[4]，日后将会回来缠扰他。

所以，他们必须认识到，物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感。这可能有点难以理解，因为不知为何我们有种盲目的概念——有钱可以想做什么就做什么，想要什么就能得到什么。表面上看，这或许暂时看上去是真的，但是如果你太过屈从于物质的诱惑，意味着你的信心是建立在不确定的、随时可能变化的事物之上。

我的一个学生曾就读于一所高雅的英国学校。她很漂亮，很多男孩儿喜欢她，努力想引起她的注意。一次她来看我，有位家境富裕的仁波切的儿子彻头彻尾地爱上了她。他开着华丽而俗气的车，舞动着路易威登的包，把劳力士表换成了百达翡丽，非常努力地通过这些来向她献殷勤。但是这些恰恰和她喜欢的相反，因而让她畏缩不前。她宁愿和会读莎士比亚的书、会听瓦格纳的歌剧，并且能够讨论生活中错综复杂的事情的人约会。这清晰地表明，如果你变得太物质主义，你就总会有种自卑感。

我去过中国几次，对中国的文化、传统、哲学、医学和武术满怀敬畏，它们是如此壮丽深邃、包罗万象，而且超越时间、令人陶醉。同时我也禁不住想，只要现代中国人仍然把自己的优越感建立在过去的成就之上，就表明事实上他们可能有严重的自卑感。毕竟，中国人穿的牛仔裤、嚼的口香糖、吃的三明治，以及现在听的摇滚乐和流行歌曲，没有哪一样是源自中国的。

同样，闪亮的购物中心及那里出售的商品甚至模特儿都是西方风格的，仿佛是说中国的男孩和女孩没有好到可以用自己的方式来为服装做模特儿。事实上，我看到中国的男孩女孩尽最大努力让自己看起来像西方的男孩女孩，甚至到了节食和做整形手术的程度。这种模仿大概很难使未来的中国人发展出真正的自信。这么说不一定对，但我认为没有任何一个中国流行歌手在中国之外有真正的影响力。我的意思是，你从不会听到哪首中国流行歌曲在纽约被广泛传唱。反之，几乎每个中国人都穿牛仔裤、吃肯德基，都在努力拷贝美国的物质主义。我敢肯定不少中国人甚至很欣赏Lady Gaga。让人难过的是，似乎没有太多的人对那些真正可以代表美国的品质感兴趣，比如创造力、创新性、民主和开放。

只要中国人不能把穿长衫这样的想法卖给西方人，而是自己几乎都穿着牛仔裤，中国就输了这场游戏，并将总是购买其他人创造出来的产品。或许崇尚物质主义的人现在并不在意，但是将来他们和他们的孩子会受到冲击。所以，用这种狭隘的物质主义方式来看待因缘不仅是肤浅和错误的，而且会带来相当的痛苦，以及一种令自我贬损的自卑感与匮乏感。

[3] 法身（梵Dharmakaya）：字义为“实相之身”（Absolute or Truth Body）。成佛后，证悟的功德显示为佛的三身，即法身（Dharmakaya）、报身（Sambhogakaya）和化身（Nirmanakaya）。此三身不仅相关于我们心识本质的三个面向，也相关于一切现象。我们感知的外在事物为化身，其体性为报身，自性为法身。

[4] 译者注：a skeleton in his closet，英文俚语，意为不可告人的秘密。

《八万四千问》3 认识佛教（2）

Wed, 30 Mar 2022 09:58:37 +0000

《八万四千问》认识佛教

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

佛教是获得解脱和自由之道。

3.没有宗教信仰或者崇尚物质主义的人也不相信佛教中因果和缘起^[2]的概念，您对此有何看法？

没有宗教信仰或者崇尚物质主义的人并不是不相信因缘，只是他们对于因缘的理解有限，因而只相信自己看得见摸得着的因缘。他们不能接受全部的因缘，那是小小的心识弄不懂、想象不到，也够不着的。换句话说，他们或许能理解经历了家庭悲剧的儿童为什么长大后会变得抑郁，但他们不会去想这个。

人最初为何选择出生在那样的家庭。再比如，父母送孩子去上最好的中学或大学，希望最后孩子能找份好工作。父母们相信自己已经尽一切可能来创造有利条件——有利的因缘，但很多时候，孩子依然没能找到好工作，或者第一天上班就被诊断出胰腺癌。父母或许会认为这很不公平，他们会痛苦，会怪罪他人，或许还会变得愤怒，尽管自己都不知道为了什么而愤怒。这说明他们忘掉了隐性的因和缘，那些因缘可能是在过去世中累积的。

所以，仅仅片面地而不是完整地理解因缘，使得人们陷入各种各样的希望与恐惧之中，并最终引向痛苦与悲伤。

我有个澳大利亚朋友，她是位坚定的女同性恋者，也是女权主义者，性格强势，思想活跃。有一次她来不丹看我，我在那里有位侍者，是个年轻羞涩的不丹男孩，他很少和别人交往，从来都不外向，当然不是讨女孩子喜欢的男生。那时候我旅行在外，回到不丹以后却找不到那位侍者，因为他和这位女同性恋者成了情侣。几个月之后，她甚至怀了他的孩子。渐渐地，她的发型、香水、穿着打扮等都从以前简练的男孩子气变得很女性化。

所以，我们无法知道什么样的因缘在等待着我们。有很多出人意料的事，就在生命的下个路口。对于普通人的心识来说，因缘是无法预测的。

4.可否请仁波切解释一下缘起性空，以及佛教中空性的概念？

不论你是否相信，完全彻底地理解因、缘和果就是理解空性。因为当你完全理解了因缘，就会认识到没有独立的、万能的、初始的因。

把三四根木棍立在一起，顶上放块木板，这时如果再在木板上放只杯子，突然间那东西就成了桌子。如果你坐在上面，它就成了椅子，而桌子突然不复存在，正像它突然出现一般。所以桌子或者椅子都是暂时性组合在一起的，然而，除了这样暂时而转瞬即逝的聚合物之外，没有一个初始的桌子或椅子。

那些相信万能力量的人相信一切都依赖其他人控制，而不在自己掌握；而那些只相信物质主义的人相信一切都在自己掌控之中。这两种误解都会导致痛苦。

然而因缘不是很容易搞懂，所以人们总是不情愿去深层次地理解因缘。因为当你越来越深入接近因和缘的真相，就会越来越清楚地意识到一个明显的事实——没有一个真正存在的、究竟的因和缘。这样的认知使我们更加接近佛教空性的概念。

我推荐大家看一部叫做《罗生门》的日本电影，是黑泽明导演的作品，从不同人的视角讲述同一个故事。因为有不同的因和缘，所以没有一个故事是完全真实的。基本上这就是我们的情况。由此可以说明，缘起和空性是同义词。

[2] 缘起（英 Interdependent arising/Interdependent origination）：一切现象皆各由其特殊因缘之聚集而生的自然法则。一切现象，皆非无因而显现，亦非由无因之造物主所创造。一切事物均完全依于因缘和合而生；没有因缘，事物是不可能出现的。

《八万四千问》2 认识佛教（1）

Tue, 29 Mar 2022 10:09:54 +0000

《八万四千问》认识佛教

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

佛教是获得解脱和自由之道。

1. 为什么我在这里？我是怎么成为现在的我的？为什么我对某些人和事物有强烈的好恶，而对其他的人和事物却漠不关心？为什么我是中国人而不是阿拉伯人，为什么我选择出生在北京而不是摩洛哥？为什么我甚至有“心”？总之，佛教怎么解释，为什么事物是现在这个样子？

佛教认为，我们以这样的形态存在，事物以这样的形式呈现，是因为数以亿计的因和缘，每个因缘又有其自己数以亿计的因和缘。所以即便我们诞生在同样的家庭和环境中，也会有数以亿计不同的因和缘，使得一些人害怕蜘蛛，可把龙虾腿塞进嘴里时却没有任何不安；使得一些人看到鲜血就眩晕，却把生鱼片视为无上美味。

但是有一个因我必须单独强调，那就是我们的心识。这是最大的一个因。如果没有心识，就不会有生命，也就无法体验其他因带来的负担与快乐。

2. 仁波切，有些相信万能力量的人对佛教中因果与缘起的概念持怀疑态度，您对此有何看法？

对于相信存在一种万能力量的人来讲，万能力量本身就是因缘——虽然在究竟意义（胜义谛^[1]）上，那可能是他们相信的唯一的因缘。当然，在相对意义（世俗谛）上，我不认为他们的意思是，当煮蛋的时候，在煮蛋这件事中存在一个上帝或万能的力量，如果真是那样的话，只需要向上帝祈祷鸡蛋被煮熟就可以了，并不需要加水、点燃气，或者创造其他煮蛋的因和缘。

不同的人总会信仰不同的对象，他们各有自己正当的理由。不同的人也会对其他人的信仰抱有怀疑，他们也有自己正当的理由。对于佛教徒来讲，相信万能力量是一切事物发生的因，这种观点是非常可疑的。佛教徒不愿意认为万能力量在背后操纵一切，因为佛教徒会想，如果万能力量有那样的能力，那么他也一定有慈悲。为什么他还让我们痛苦？他不是慈悲的吗？因为有能力，他应该解决所有的问题，而不应该坐视我们的痛苦。所以佛教徒更愿意相信，万能力量不是导致一切的终极的因，事物的出现与消失是由于无数的因和缘。

对于一个佛教徒来讲，万能力量的创造者是人自己的心识——就是前面我提到的那个心识。因为我们的心识相信万能的力量创造了我们，于是我们认为上帝存在。所以其实是我们创造了上帝，然后再把创造我们这件事归功于他。

[1]胜义谛：真理分为二谛：世俗谛（Relative Truth）及胜义谛（Ultimate Truth）世俗谛描述事物显现的相对性真理，胜义谛描述真实无谬的实相的绝对真理。这两个层面的真理在四大哲学流派及金刚乘中有不同的定义，渐进地深入并接近事物的实相。

《八万四千问》1 前言

Mon, 28 Mar 2022 13:56:28 +0000

《八万四千问》前言

— 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切

在我少年时，中国的现象非常神秘莫测，我从大人们那里听到各式各样的事。一方面，中国是个让人生畏的国度；但同时中国也是一个佛国，拥有一些最为重要的佛教圣地，一些伟大的帝王曾是历史上最为重要的佛法护持者。我也是听着文殊师利菩萨在五台山化现的传奇故事长大的。

多年以后，我有几次机会访问了中国。尽管时间流逝，有关中国的悖论和矛盾给我带来的困惑却从未停止。一方面，据我有限的观察，今天中国的城市里，Prada专卖店好像比书店更多；但同时，我却在机场和火车站的畅销书柜台上看到关于精神和灵修的、特别是佛教类的书籍，这使我觉得不可思议。在这个国家，有的年轻人卖肾去换iPhone；同时，在这个国家，也有很多年轻聪明的大学毕业生能够瞬间抛弃世俗荣耀去追寻心灵真理。

对我而言，这恰好证实了佛陀说过的话——无论我们人类发明了多少办法来让事物变得更简单易行、功能强大、可测度、可称量，因无法让一切尽在掌握而带来的愤怒也永远不会消失。事实上，我们在物质上越富有，我们的不安全感和不确定性就越强烈而明显。

然而，和很多国家不同，中国有着追求更高真理的传统和习惯。中国孕育了一些世上最伟大、最有智慧的人，如老子和庄子。我毫不怀疑，即便在这个物质主义的时代，在霓虹灯、摩天大楼、咖啡馆和百货商场之间，那些不安于眼前情景并想要超越这一切的中国人，会寻找一些更有意义的东西。

一如往昔，我感觉佛教将会在中国人的心灵中扮演重要角色——无论是在理智层面、在迷信层面，还是在真实觉悟的层面。我自己就是一名佛教徒，最近去西安法门寺朝拜佛指舍利的时候，我深受鼓舞，倍感欣慰。在那里，人们对佛指舍利无微不至的照料与无以复加的恭敬，即使在佛陀的故乡菩提伽耶也是看不到的。

所以我感觉佛教会在中国驻留，至少目前来说是这样。为什么不呢？如果我们所拥有的全都可量、可数、可见，那生命就没有什么意义可言了。能够拯救人类的是我们对其背后的秘密——最有力量却不可测度的心灵奥秘——的关心与好奇。而在中国道家和佛教的传承里，探索这种奥秘的传统可谓源远流长。

当我和中国朋友们吃饭或喝咖啡时，他们无论老少，都并不仅仅把我当成可以预测彩票中奖号码或香港赛马赢家的算命先生，而是以其想要探究奥秘、了解未知事物的愿望，引燃了很多场对话的火花。如今这个年代，当我们啜饮咖啡、茶或者法国白兰地时，我们极少讨论诗歌、书籍和哲学，无论是古代的还是当代的。如果我们讨论这些，咖啡和法国白兰地将会变得很有格调。伦理道德家可能会认为，喝着白兰地或者吸着雪茄烟讨论佛法是不合适的。但考虑到物质主义的力量是如此强大，我们的时间又是如此短暂，一个精神主义者可能会认为，即便我们只是在咖啡桌边零星而随意地聊上几句佛法，也可能带来意想不到的收获。

这本书中的问答是在咖啡馆里或足球比赛间产生的，并不是什么深奥或者能给人启发的内容。但是如果你碰巧读到它们——如果你没有什么特别殊胜的业^[1]，抑或你与佛法的业缘仅限于我们问答的可怜水平上——你可能会因此产生好奇心，从而更加专注地去探寻那些物质主义世界所无法测度或预测的事物。

希望至少对一部分人而言，这本小书能发挥另外一种作用。和世界上其他地方一样，中国在不断改变。尽管信息技术的新形式激增，但讽刺的是，过量的信息供给却使很多年轻人似乎比从前更加疏离。全球上百万人正在日益激烈地挣扎，为了在这个瞬息万变的世界里给自己找一处容身之地——不仅指一份好工作，还包括找到一种办法来弄明白自己究竟是谁。为了寻求身份认同，我们甚至听说数以千计的人采取了难以想象的极端手段。因此，要指导人们在这个世界上找到一处适当的位置，有效信息就显得日益关键。希望接下来的对话至少能够为一些正怀着热诚而探索的人开启大门。

接下来的部分是由于Tashi Colman, Xiang Ren, Amy Ang, Jun Xie, Pawo Choyning Dorji, Jennifer Qi以及Rugor Nass的臣民Jane Wang的勤奋与坚持而诞生的，他们不仅提出问题，还承担了录写、翻译等工作。

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Wed, 23 Mar 2022 20:46:11 +0000

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愿利益一切有缘者，祝修学精进，福慧双增！

水调歌头悟
一刹居山远，往事淡如烟。
芸芸众生谁顾，六道苦堪怜。
入夏莲开三五，丽耀塘波无数，去岁复来年。
风雨来时路，回望总无言。

久闻思，勤修法，菩提缘。
梦里千般幻化，醒后忆难全。
非是世事无常，非是花好月圆，唯悔悟心安。
轮回可有迹？庄蝶舞翩跹。

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九住心禅定略讲

Fri, 14 Jan 2022 19:50:48 +0000

九住心禅定略讲

–晋措堪姆

禅定的种类：

1．世间禅：属于修福报的部份，也许可以让定力更深，但所入的定不能称为正定。

(1)可以生天 (2) 可修神通

2．出世间禅：配合“四法印”来修禅定，这样的入定才是属于“正定”。（指初禅、二禅、三禅、四禅等色界定及无色界的四种定。）

（1）容易去除五欲。

五欲就是我们身体的五官(眼、耳、鼻、舌、身)对外界(色、声、香、味、触)的种种贪恋、染著，也就是俗称的“财、色、名、食、睡”。

（2）得到正定以后，再不断的运用观照的智慧。“止”与“观”就是在静“止” 的禅定之中 “观”缘起、观涅槃寂静、观法空性，再一次的入定以后就称为“证果”。

欲界九心住即欲界定

虽属世间有漏定，但却能帮助成就出世间圣道的定力基础。

《瑜伽师地论》卷三十

云何名为九种心住？

谓有苾刍(比丘)，令心1)内住、2)等住、3)安住、4)近住、5)调顺、6)寂静、7)最极寂静、8)专注一趣、及以9)等持，如是名为九种心住。

1)云何内住？谓从外一切所缘境界，摄录其心，系在于内，令不散乱。此则最初系缚其心，令住于内不外散乱，故名内住。

过去心都是向外，现在把心向内，锁定内心的所缘境，这是修定的第一个阶段。

将心定在所缘境上，让念头扣住所缘境这一点，在这个点上开始修习正念，这就是「内住」。「住」的意思就是安定、固定在一个位置的意思。

2)云何等住？谓即最初所系缚心，其性麤动未能令其等住、遍住故；次即于此所缘境界，以相续方便、澄净方便，挫令微细遍摄令住，故名等住。

我们过去已习惯放纵自己的心去向外贪求，现在要把心向内安住时，就会发现念头纷飞。一会就发现心念跑掉了，勉强自己再扣住所缘。一次又一次的把散乱的心再拉回到正念上，继续想尽办法使心停留在所缘境上。这种陆陆续续的使心安住的过程，就称为「续住」。

3)云何安住？谓若此心虽复如是内住等住，然由失念于外散乱，复还摄录安置内境，故名安住。

没有修禅定的人，心念一向是向外攀求的。

慢慢的适应在这样的修道环境里头。对于外面那些五欲，以及障碍禅定的五盖(贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举、恶作、疑)等能够逐渐降伏。

一旦心散逸、起念头了，这时要有正知正念，立即要了知、发现，然后再通过方法引导它，恢复到原来的所缘（对境）当中安住。

4)云何近住？谓彼先应如是亲近念住，由此念故，数数作意内住其心，不令此心远住于外，故名近住。

进一步地专注。刚开始的时候，我们自认为分别念没有了，实际上只是粗大的念头没有了，还有很多分别念，因此要再修炼、深入，让它逐渐变得微细，进一步地专注、深入。

心思一方面在所缘境上，另一方面还在想以前的事情，但仍然离所缘境不远，所以称为「近住」。

修行禅定时，内住、续住、安住、近住这四个步骤，就是让我们从「摄心守意」开始，一直到整个心意时时刻刻都能保任在所缘境上的四个阶段。

5)云何调顺？谓种种相令心散乱，所谓色、声、香、味、触相，及贪、瞋、痴、男、女等相故，彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故，于彼诸相折挫其心不令流散，故名调顺。

思维种种的执着的过患，内心能够调伏外境的诱惑力，顺入所缘境。从而达到四正勤，即是：

已生善令增长、未生善令生起、已生恶令断除、未生恶令不起。对三摩地之功德生欢喜心。讲禅定三摩地（寂止）的功德，让众生生欢喜心，特别欢喜，特别愿意打坐，这是调伏。这样很多禅定的过失都会自然消失。

6)云何寂静？谓有种种欲、恚、害等诸恶寻思，贪欲盖等诸随烦恼，令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故，于诸寻思、及随烦恼，止息其心，不令流散，故名寂静。

到了第六住即是心念寂静的阶段，这时已经开始有定力，完全可以扣住所缘境。所以不相应的杂念、妄念一现起，能够明白的分别，清晰地斩断它。因此这个阶段专门在分别内心的起心动念究竟是好是坏。

这里的寂静则是指还没进入禅定之前，只要我们内心第八意识的这些过去种子一冒出来，就能够立刻发现。所以已生的善才能令增长，未生的恶令不起，已生的恶能当下斩断它。

7)云何名为最极寂静？谓失念故即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思，及随烦恼能不忍受，寻即断灭、除遣、变吐，是故名为最极寂静。

正念一失掉，恶寻思及随烦恼暂时出现的时候，内心立刻觉知，能够不忍受，立刻把它们驱逐出去。前面调顺、寂静对治烦恼的力量就小一点，这时候力量进步了，能熄灭一切贪及不欲等内心的障碍。

8)云何名为专注一趣？谓有加行、有功用，无缺无间三摩地相续而住，是故名为专注一趣。

静坐的时候，正念刹那刹那相续不断都是安住在一个所缘境上不动。要勇猛精进，就能达到在时间上完全是一直明静而住，在内心的止观也没有杂乱的妄念来侵犯。

9)云何等持？谓数修、数习、数多修习为因缘故，得无加行、无功用任运转道。由是因缘，不由加行、不由功用，心三摩地任运相续无散乱转，故名等持。

一次又一次这样修习，不断重复的这样修习，所以最后得到一种境界：一盘上腿，正念一提起，自然的就明静而住相续下去。

达到这个境界时，不需要心里面有意的安住在所缘境上，叫明静而住；也不需要特别的精进勇猛，内心的三摩地不昏沈、不散乱任运地相续下去，这叫做等持。

修禅定的五种过患：

（一）懈怠。懈怠，是贪着吃喝玩乐而不想修行的念头。修行没有成果，都是因为懈怠。如果懈怠，就根本不能进入禅定，根本不可能修行。

（二）遗忘圣言。圣言，也即上师教给我们的修行诀窍与方法。修禅定的时候，把上师讲的诀窍都给忘了，致使无法正常修行，就叫遗忘圣言。

（三）昏沉和掉举。昏沉属于无明烦恼，因为头脑迷糊、神志不清，所以不能专注于修行目标或所缘境；掉举属于贪心烦恼，思维曾经吃喝玩乐的景象而心向外散乱，故而无法专注于目标。这两个是所有禅定最大的障碍，甚至会影响到禅定的本质。

（四）不行对治。在修行的过程中，心里已经开始昏沉、掉举，不是昏昏欲睡，就是胡思乱想，心根本不在目标上了，却不采取任何措施，根本不控制、不对治，任其发展。即使前面修得不错，后面也会变得很糟糕，就叫不行对治。

（五）无沉掉时行对治。当心安住在平静状态，没有昏沉、掉举的时候，却强行去扰乱这个状态。比如多此一举地去观察：我现在安住的境界是阿赖耶识还是心的本性光明，是无常还是痛苦等等，强迫让自心离开禅定境界，这叫无沉掉时行对治。

五种障碍当中的前两种，会影响进入禅定；第三种，会影响禅定的本质；后面的两种，会影响禅定的发展。所以，作为修行人，首先一定要设法对治、祛除这五种障碍。

五个障碍的八对治：

（一）信。也即对禅定的信心。信心有三种：第一是相信禅定的方法，能够清净、净化我们的内心，并让我们得到智慧等等；第二是在每次修禅定的时候很有兴趣。其实，世间任何一个工作都是如此，做喜欢的工作和做不喜欢的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。

（二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。

（三）勤。也即精进、努力。

（四）轻安。开始修禅定的时候，心里会觉得很枯燥，身体坐久以后，会感到腿痛、不舒服等等。但是，当禅定训练好以后，就会产生禅定的喜悦——心里很平静、很舒服，不但内心快乐，而且身体保持毗卢七法的姿势坐了很长时间，也不但没有不适应的感觉，反而很轻松，这就叫轻安。在禅定境界比较高的时候，才会有轻安。

依靠信、欲、勤、轻安四者，就能驱除懈怠。其中前三种是方法，轻安是结果。

（五）正念。正念的意思，就是一直不离开、不遗忘修行的目标。比如，在修菩提心的时候，不知不觉就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都没发现，这就是因为没有正念。如果有正念，不管修什么，意识一旦离开目标，立即就会发现，马上就可以调整回来，中间一分钟都不会浪费。

（六）正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（见《慧灯之光》）当中，讲过一个侧面的监视或者观察，这就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的时候，有没有昏沉、掉举，都清清楚楚。否则根本不知道有没有掉举、散乱、昏沉，虽然修了一两个小时，但这一两个小时怎么过去的，却完全不清楚，这都是因为没有正知。

（七）作思。如果发现有昏沉、掉举，一定要采取措施控制、对治，这叫作思。《阿毗达磨》当中讲过五十一个心所，其中一个心所就是作思。其实，做任何一件事情，都会有动机：我要去上班，我要去吃饭，这些念头怎样产生的呢？因为在我们内心当中，有这样一个心所、动力或功能，就叫做作思。

（八）舍。“四无量心”当中的“舍”和禅定八对治行当中的“舍”是不一样的。八行当中的舍，是禅修时，如果没有昏沉、掉举，就要保持心的平等、平静，不要去扰乱、动摇这个状态，让它一直保留、持续，这叫做舍。

以上八个对治，可以去除五个障碍：“舍”可以作为无沉掉时的对治，作思则对治不行对治。正念则可以对治沉掉、遗忘圣言等等。

雪域大地之中心，噶陀不动金刚座

Fri, 07 Jan 2022 16:33:15 +0000

噶陀寺介绍:

噶陀寺位于西康白玉县，具有千余年的历史，是西康创建最早，规模最大，最有影响的旧译宁玛派寺院。

在此圣地，莲花生上师君臣住留二十五天，莲花生上师亲身十三次加持，留有莲花生上师君臣等的修行岩洞、证果迹象、手足印迹等若干殊胜迹象。大译师毗卢遮那到嘉绒时，曾在噶陀修行一月，并为有缘弟子传法。后来噶当巴德协也住此修行，现在称“当普”。

德庆林巴法王的《深密伏藏康地二十五大圣地史略》记载：“功业圣地之首噶陀金刚座。”此系普巴金刚授命空行母益西措嘉修行地，功业为五圣地之首。因此，噶陀寺称为印度金刚座之外的第二金刚座。

凡在此举行一次会供，福报圆满。凡修一座法或禅定、诵经持咒，能使智慧资粮圆满、二资粮双运成就。凡到此地去的有情，能往生莲师佛刹。凡在此任随念佛、持咒、禅定、会供－次或一句，都增长十万倍功德。

噶陀寺创建人为文殊菩萨真身法王，噶当巴德协•希绕森格，号称“无上智勇上师”。是印度上座师巴拉达扎、上师香丹德瓦、藏地众生之母益希措嘉、娘•益希循努译师等之化身。

噶陀寺建筑颇具艺术价值。大殿供有两座印度运来的高大铜塔，以及数丈高的铜制释迦佛像和莲华生大师像。寺内还有宏伟的密宗殿。此外印经房仍保持印度精神，研究经论都用印度原有的注解，尤其是莲华生上师一生的事迹，画传、遗教、经书保存得最为完备。

噶陀寺成就者众多，清朝第三世章嘉游戏金刚，章嘉国师，也曾皈依格则班智达。噶陀斯地（斯度）活佛也曾是第十三世达赖喇嘛的上师。曾经有十万个僧人得道后相继虹化，史籍真实记载了「虹化十万尊」。

噶陀寺现有很多修证圆满的高僧大德，宁玛派第七届法王，格则仁波切，就是噶陀寺的大活佛，是印度大成就者转世，辩才无碍，证境高超，为印藏所共许。

《噶陀史略》中载：“瞻部洲之边远地，雪域大地之中心，噶陀不动金刚座，具五法轮静猛地，吾虽有许多修行处，惟此系众地之主。”

正是这神奇的山间，正教兴盛有一千年历史。正是这神奇的山间，旧译大密宁玛派法系，如奔腾的金沙江水源远流长。

树立无畏前译教法幢

教法证法胜鼓传诸方

理智之道狮吼遍三界

无等吉祥光芒照十方

《不是为了快乐–前行修持指引》索引

Thu, 06 Jan 2022 11:01:17 +0000

《不是为了快乐–前行修持指引》

–宗萨蒋扬钦哲仁波切著

1 序言	2 作者译者简介	3 前言1	4 前言 2
5 前言 3	6 导言 1	7 导言 2	8 导言 3
9 导言 4	10 导言 5	11 导言 6	12 第一章 1
13 第一章 2	14 第一章 3	15 第一章 4	16 第一章 5
17 第一章 6	18 第一章 7	19 第一章 8	20 第二章 1
21 第二章 2	22 第二章 3	23 第三章 1	24 第三章 2
25 第三章 3	26 第三章 4	27 第三章 5	28 第四章 0
29 第四章 1	30 第四章 2	31 第四章 3	32 第四章 4
33 第四章 5	34 第四章 6	35 第四章 7	36 第四章 8
37 第五章 1	38 第五章 2	39 第五章 3	40 第六章 1
41 第六章 2	42 第六章 3	43 第六章 4	44 第六章 5
45 第六章 6	46 第七章 1	47 第七章 2	48 第七章 3
49 第七章 4	50 第七章 5	51 第七章 6	52 第八章 1
53 第八章 2	54 第八章 3	55 第八章 4	56 第八章 5
57 第八章 6	58 第八章 7	59 第八章 8	60 第八章 9
61 第八章 10	62 第八章 11	63 第八章 12	64 第九章 1
65 第九章 2	66 第九章 3	67 第九章 4	68 第九章 5
69 第九章 6	70 第十章 1	71 第十章 2	72 第十章 3
73 第十章 4	74 第十章 5	75 第十章 6	76 第十章 7
77 第十一章 1	78 第十二章 1	79 第十二章 2	80 第十二章 3
81 第十二章 4	82 第十二章 5	83 第十二章 6	84 第十三章 1
85 第十三章 2	86 第十三章 3	87 第十三章 4	88 第十三章 5&6
89 第十三章 7	90 第十四章 1	91 第十四章 2	92 第十四章 3
93 第十四章 4	94 第十四章 5	95 致谢词译者后记	圆满

《不是为了快乐–前行修持指引》95 致谢词译者后记

Tue, 21 Dec 2021 10:25:38 +0000

致谢词

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切

不论是否有价值，动念写这本语无伦次的书，最初是在马丘比丘（Machu Pichu）的一座山顶上产生的，而终稿于我印度比尔（bir）的家中。

本书的内容是以二○○一年我在德国西尔茨（Silz）所给予的教授为基础，在那次教授之后，大家花了很多的时间与精力做了录音的文字稿（有些弟子将它复印并分发到各处），后来钦哲基金会（Khyentse Foundation）出版了由香奈儿·格鲁纳（Chanel Grubner）编辑过的版本，并且提供了免费下载。

然而，每次我听自己给过的教授或阅读文字稿，几乎都无法理解自己所说过的话，更糟的是，我发现自己经常无意间以错误的讯息误导了听众。所以，从很多方面而言，由于我担忧在西尔茨所犯的错误会有业果，才促使我重新组织并矫正了那些有关《龙钦心髓前行》的教授，《不是为了快乐：前行修持指引》这本书因而产生。

如果本书能带来任何极为微小的利益，那么，首先且最主要的，要归功于所有令我敬畏的上师们，尽管我仍对这些智慧与慈悲的辉煌化身们竟然曾经行走过这个世界的事实深感困惑。

如果本书让人可阅读或能理解的话，都是由于一位在此生名为洁宁·休兹（Janine Schulz）的英国女士。还有许多人饱受做牛做马的编辑之苦——由于我不可靠的习性、不完整的句子与缺乏耐心的倾向；还有很多人牺牲了宝贵的时间，对原稿提供了建设性的批评或各种资料。他们包括黄静蕊（Jing Rui Huang）、朵玛·甘特（Dolma Gunther）、艾莉赛·德·格兰德（Elise de Grande）、许功化（Florence Koh）、诺雅·琼斯（Noa Jones）、凯瑟琳·佛罕（Catherine Fordham）、阿利克斯·夏基（Alix Sharkey）、汪海澜（Helena Wang）、尼玛·杨晨（Nima Yangchen）、贝玛·亚伯拉罕（Pema Abrahams）、亚历克斯·特力索里欧（Alex Trisoglio）、邵新明（Sin-ming Shaw）、史提夫·克莱因（Steve Cline）、雅各布·莱西里（Jacob Leschly）、亚当·沛尔西（Ａdam Pearcey）、安妮·班森（AnnBenson）、赖里·默梅尔斯坦（LarryMermelstein）、凯洛琳·吉米安（Carolyn Gimian）与比丘尼锦巴（Ani Jingpa）等。

我们活在一个完全由因缘所构成的世界里，因此在写作本书中不免需要费用。在此，衷心感谢拉堤有限公司（Rati Ltd.）慷慨地负担了我所有的花费。

对于那些设法随意翻阅本书几页的人，虽然不太可能从所读到的文字中获得任何利益，但是，愿你至少被佛法彻底迷住，不论经由何种方式。

释氏源流应化事迹-四王献钵
本行经云。世尊思惟过去诸佛。皆悉持钵。而受于食。时四天王各从四方持四金钵。奉上世尊。世尊不受。将四银钵。世尊不受。四颇梨钵。而亦不受。四琉璃钵。亦复不受。四玛瑙钵。而亦不受。四砗磲钵。亦复不受。
时毗沙门天王。告余天王言。我念往昔青色诸天。将石钵来奉我等。白言。今此石钵仁等可用。受食而吃。复有一天子。来白我言。慎勿于此石钵受食。宜应供养。比之如塔。当来有佛出世。号释迦牟尼。可将此钵持奉世尊。
时四天王速疾还宫。各执石钵。盛满天花。以香涂钵。来诣佛所。共将四钵奉佛。白言。唯愿世尊。受此石钵。
世尊复念。此四天王。以信净心。奉我四钵。我亦不合受持四钵。若受一人。三人有恨。我今总受四王之钵。尔时世尊受四天王钵已。如是次第相重安置。左手受已。右手按下。神通力故。合成一钵。坚牢清净。四际分明。

译者后记

这是一本当代版的《普贤上师言教》。

宗萨·钦哲仁波切以其深广的悲心与浩瀚的智慧，为金刚乘道上的学子写下了这本关于金刚乘「前行」的指引。《不是为了快乐——前行修持指引》一书，不只是前行修持不可或缺的指南，更是一部满盈「窍觉教授」的精要法教。金刚乘的修行者，无论是做「前行」或任何其他修持，一定会如我一般，发现在仁波切特有的诙谐与叮咛的智慧话语之下，本书处处充满了让我们得以导正缺失、免于执着的珍贵教诲。

再度地，仁波切为了让全球所有的中文读者能尽早接触此书，特別安排在英文书尚未定稿前就进行翻译。（英文书名为Not for Happiness: A Guide to the So‐Called Preliminary Practices 于二○一二年三月由香巴拉出版社（Shambhala Publications）出版电子书。）因此，诸位手中的版本是本书全球的第一本纸本书。同时，仁波切也在英文电子书出版后，应译者请示不明了之处，加以补充说明。仁波切也提供了今年初在斯里兰卡拍摄电影时之摄影作品，更为本书增色不少。

我很荣幸能为此书的翻译献上微薄之力。我要特別感谢四位同修——曹海燕、周勋乔、冯艺三位女士与温立明先生，他们在极短的时间內费心完成了大部分的初稿。也要特別感谢见澈师父再度帮助校对，见澈师父精湛的佛学素养与细腻的校稿功夫，大大地弥补了我学浅又粗糙的译文。我也要特別感谢徐以瑜女士，她深厚的佛学底蕴与对藏文的熟稔，随时给我甚多帮助，也要感谢苏南∙彭措喇嘛（Lama SonamPhuntsho）对多处名词的解惑。更要感谢橡实文化的周本骥总编辑，容忍我一再地拖延。当然，本书中文译本所有的疏漏与错误，都是我个人才疏学浅之过。

在书中，我延续《近乎佛教徒》一书，将「emotion」一词大都翻译为「情绪」一词，一方面在文句上经常比较顺畅，另一方面也可避免与当今「烦恼」一词的通俗意义相互混淆。同时，我也延续《普贤上师言教》，将「perception」一词翻译为「显相」。另外还有一些词语，例如谈到我们与上师或本尊「融入」时的「无二」状态，我有意不将它们统一，希望这种不可言说之境不被固定词语所限。当然，這些都是我的浅见，尚祈各方大德指正。

当然，最要无限感激的是上师宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切。再度地，在我浮沉于伸手不见五指的漆黑轮回大海中时，仁波切满盈慈悲与智慧的这本书，恰似悠然出现的闪电，让我得以在剎那间一瞥航行的方向。翻译此书若有任何的福德，谨将之回向我已往生的慈母，以及一切如母的众生，愿他们都速证菩提。

姚仁喜谨记
二〇一二年四月三十日

《不是为了快乐–前行修持指引》 94 第十四章 5

Mon, 20 Dec 2021 08:24:26 +0000

第二部前行

第十四章有关修持的忠告

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

最后的忠告

睡瑜伽与醒瑜伽

想要把日常的睡眠活动变得有价值的人，可以尝试修持「睡瑜伽」（Sleep Yoga）。当你上床躺下时，观想并专注莲师在自己的心间。在目前的阶段，如此做即可。

在早晨时，莲师从你的中脉升起并端坐于头顶。你可以念诵下列《龙钦心髓前行》中的特别祈请文来引请上师，或从其它来源选取任何一段。

上师，请关照我！从我内心绽放的虔敬莲花之中，大悲上师升起！我唯一的皈依!

我饱受过去业与混乱情绪之苦，为了保护我于此不幸中，请安住我头顶（大乐之坛城）做为珍宝严饰，

令我生起所有的正念与觉知，我祈请!

睡眠时，「上师住于心间」的概念是一种象征性的教法，亦即告诉你外在上师其实是自己的佛性。当然，在第二天早晨醒来时，身为二元对立众生的你，仍然会认为外在上师是个于你之外的人，为此，金刚乘教导我们要把上师从心间升到头顶。

很多人觉得依照既定的时程进行时，修行比较容易，他们也喜欢听铃声的召唤来修行。对某些人而言，有个时程表是很好的，而共修虽然很重要，但要记得它的目的是在启发个人的修持。

个人的修行最为重要，如果你有时间，应该去做正式的前行闭关，每天修持三到四座。你也可以用累积前行做为日课，如果不想一次就先完成十万遍大礼拜，然后才开始累积「金刚萨埵」等其余修法的话，你也可以先做两万遍大礼拜，然后累积两万遍「百字明咒」，再回去继续累积大礼拜。另一种选择，你也可以同时累积所有的四加行。不论你做何决定，我建议你专注于每项修法的「融入」部分，而且在你的心与上师的心相融之后，尽可能地安住于那种「不可分别」的状态之中，愈久愈好。

释氏源流应化事迹–林间宴坐
本行经云。尔时世尊。于龙宫定起。有一天子。神通自在。身出大色最胜光明。照彼尼拘陀树。以天光明。自照明朗。诣向佛所。顶礼佛足。即白佛言。我于往昔。为牧羊子。当于世尊为菩萨时。在彼六年苦行之中。曾将乳汁净心供养。奉上世尊。复折尼拘陀树枝。为作荫凉。以此善根因缘。即便命终。得生三十三天。为大福德威力天子。我今得世果报。况今世尊。得成无上菩提。惟愿世尊当今为我。还彼树下。受彼树荫。随意安乐。怜愍于我。
世尊听取愿往昔日牧羊子之所。尼拘陀树下。跏趺而坐。世尊往诣彼树下。入定七日不动。以解脱力。受安乐故。尔时世尊。以过于彼七日之后。正念正知。从三昧起。告天子言。汝天子来。可从我边。受三自归。并及五戒。汝当长夜得安乐故。
而彼天子受佛敕已。即受三自归。及受五戒已。时于世间。最初天中。成优婆塞。

进步的征兆

修行中进步的征兆是什么？我们能期待些什么？我们是否应该等待上师的信号或奖励？根据噶玛·恰美仁波切所说，我们不会有任何觉受，没有任何特别的梦境，也毫无清净的显相。当你的出离心、伤悲之心与虔敬心在心中如火般炽燃时，往昔噶举派的上师会赞扬这是「征兆之王」（King of all signs）或「无兆之兆」（sign of no-sign）。最值得你珍视的征兆，包括：对佛法修行日益增强的胃口；觉察到所有从事之事都徒劳无益；与旧习气产生的结果生起日趋强烈的冲突；还有，虽然你仍有心参加朋友的派对，却被一种觉得毫无意义、纯属浪费时间的恼人感觉所困扰。

因此，你不必时时刻刻以完成修法为目标；相反的，你应当接受「自己的心灵之旅将永无终点」的见解。你的旅程起始于希望亲自带领一切众生获得证悟，所以，直到那个愿望达成之前，你身为菩萨的事业，将永无止息。

《不是为了快乐–前行修持指引》 93 第十四章 4

Sun, 19 Dec 2021 06:47:57 +0000

第二部前行

第十四章有关修持的忠告

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

最后的忠告

其它的修持方法

如果你的日课是修持前行，并且依照传统方式在累计每项修持的话，那么你就按照法本上的顺序去做，但要把大部分的时间花在你要累积的修持上。如果你正在累积大礼拜的数量，那么就花最多的时间在修持「皈依」上，然后再念诵「生起菩提心」、「金刚萨埵净化」、「供养曼达」与「上师瑜伽」等其余的修法。等到完成了十万遍的大礼拜，你还是从「皈依」开始修持日课，但把最主要的座修放在「生起菩提心」上，然后再念诵「金刚萨埵凈化」、「供养曼达」与「上师瑜伽」来结束修法。如此完成每项前行修持，直到完成你要累积的数量为止。

一般认为，修行者都应该累积每项修持达十万遍，常常还要累积至少一百万遍的与「莲师心咒」，并且依照前行法本上的顺序去进行。但是，你的上师有可能不会指示你这样做，而是各花一段时间，例如四个月或一百个小时，去修持每一项。

你也可以按照不同的顺序来进行。例如，如果你有时间又有大量的精力，那么便可以在早晨累积大礼拜，晚上累积与「供养曼达」。之后，当你不想那么活动身体时，便可以用静坐来累积「百字明咒」。不论你怎么做，目标始终应该是累积每项修持至少达十万遍。这就是所谓的「完成前行」。

你一定要以「皈依」与「生起菩提心」开始，并以回向你的修持给一切众生的究竟幸福与证悟做为结束。

如果你要做前行闭关，修持的方式是相同的，但你应把一天分成三座或四座，并且在每座之间都要从头到尾完成前行。

闭关

闭关时间的长短没有一定，可以从一周末到整个一生，至于你的修持时程有多严格，全视自己的情况而定。

做前行闭关，你无须设置繁复的坛城，而你所需要的仪轨物也在本书前面提过。

如果你要闭长关（一年至三年），最好自己规画一个比较宽松的时程。如果你的闭关时间很短（一、两天或一周），那么时程就要安排得紧凑一点，因为如果时间有限，最好尽量抓紧每一时刻。

你结界的严密程度，完全取决于个人的需求与情况。如果闭关的时间长于一个月，要在结界范围内包括医生、水电工、牙医，以及在紧急状况下可能需要召唤进来的人。

不论是结界或解界都无须太多仪式，我注意到，一般对这种仪式大张旗鼓的人，通常都不太能守住他们的界限。在修持的空间结界，是为了提醒自己闭关的意义在于从散乱中抽离，而这种抽离只有自己才能有能力做到，没有其它人能够或应该将它强加于你。

一个严格的闭关应该有相当长时间的座修与相当短时间的休息，而且完全不与外界沟通，不论是面对面或经由电子邮件、简讯或其它任何形式。你也绝对不该主动从电视或广播里找寻讯息。

如果你决定进行短暂而严格的闭关，第一座可以在凌晨三点开始。七点开始用早餐，然后修第二座。午餐可以在中午左右，然后修第三座。第四座则在晚餐之后。晚餐时间可由你决定，每次休息时间的长短也由你决定，这都取决于你的意志力与精进的程度。

闭长关时，最好有个不在闭关的人帮助你，例如帮你带来食物，或帮忙买药品，或各种必要的采买等。

如果你要更讲究、更多的闭关配件，请你去请教闭关上师，或已经完成过闭关的人，或参考闭关指南。

重要的是要在整个闭关过程中，持受所有你在第一天所立下的誓言。一个好的建议是，绝对不要在一开始时许下过多誓言，然后在闭关过程中再想办法通融。比较好的建议是，立下有弹性又能兑现的誓言，然后日复一日地自我规范。以此方式闭关，你就不会因为破戒的「业」而受到染污，而且还会因为做得比本来承诺的更多，而积聚更多的福德。

《不是为了快乐–前行修持指引》 92 第十四章 3

Fri, 17 Dec 2021 14:53:17 +0000

第二部前行

第十四章有关修持的忠告

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

三乘的方法——舍弃、转化与了知

金刚乘的方法——了知

金刚乘告诉我们，任何时候当贪欲或其它情绪生起时，只要「看着」（watch）它，别做任何事情——不要造作。但这是一个很容易被误解的指导，当情绪生起时，「不要造作」单纯地意指「不要做任何事」。它并不表示如果你正在街上行走就应该停下来，找张长椅盘腿而坐，并试图去「看着」情绪。此处的重点是当你注意到情绪时，大部分的人都习惯于追随它，而非「看着」它。当感受到贪爱时，我们就跟从自己的贪爱；感到愤怒时，我们就跟从自己的愤怒，或者仅仅只是压抑它而已。

那么，我们应该如何处理情绪呢？完全不要造作，只要看着它就好。当你注视情绪的那一剎那，它就会消失。初学者会发现情绪很快会再次出现，这不要紧，重要的是，当你开始看着自己情绪的瞬间，它们立刻就会消失。即使只消失了一瞬间，「情绪消失」的这个事实，便意味着智慧的曙光在片刻之间出现了。「了知」所指的就是认知此赤裸的觉性。

「了知」情绪，就是理解到：由于情绪没有根源，因此它不存在，也从未曾存在。有些人谈到情绪，尤其是负面情绪时，就把它们看成某种执意要入侵你的可怕邪魔之力，但它们完全不是如此。

当你感到愤怒时，只管看着自己的愤怒；不是看着愤怒的原因或结果，而只是看着愤怒情绪本身。当你注视着自己的愤怒时，会发现没有任何东西你可以指着它说：「这是我的愤怒。」而理解到该处毫无一物存在，就是所谓的「智慧初开」（dawn of wisdom）。

同时运用舍弃、转化与了知

你可以将这三种方法一起练习。例如，当你走在街上，突然感到强烈的瞋恨时，便可以同时运用舍弃、转化与了知。

提醒自己瞋恨只会引来更多的痛苦，因此发怒有什么用呢？不论引起你愤怒的是什么，它都纯粹是自己显相的产物。能在一瞬间了悟自己所感受的情绪是徒劳无益的，这就是在修持声闻乘的征象。
发愿承担所有众生的愤怒，愿他们因而能彻底地断除愤怒。如此，你就是在修持菩萨乘。
只是看着你的情绪而不加任何造作或批判，这就是与金刚乘相关的修持。

《不是为了快乐–前行修持指引》 91 第十四章 2

Wed, 15 Dec 2021 14:58:49 +0000

第二部前行

第十四章有关修持的忠告

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

三乘的方法——舍弃、转化与了知

声闻乘的方法——舍弃

声闻乘的方法是，每当情绪生起时，便试图去阻挡或舍弃它，提醒自己轮回生命的徒劳无益，并且分析沉溺于情绪所会带来的痛苦。当你开始明白与情绪妥协无法带来任何真正的快乐，因而对它们感到厌恶时，你就距离培养「出离心」稍微更靠近了一步。

在实际上，每当贪爱生起时，就会造成痛苦，虽然在某些方面它似乎会令人快慰，但所有的情绪最终都会造成痛苦。欲望可能带来「极喜」的感受，或至少是某种的满足，但是同时，它也会滋生希求更多类似体验的期待，以及担心它不再发生的恐惧，这都让痛苦无可避免。

声闻乘的修行者藉由类似「不净观」【译注40】的修持，来舍弃贪爱的情绪，这种禅修也被称为「观无常」。想象你面对着拥有醉人美貌、令人意乱情迷的对象，正当激情上升时，你去分析此情欲对象，分解他（她）身体的每一部分。剥开肌肤露出血、脓与黏液，切开肠子来看粪便。你很快就会知道，在这种检视之下，没有人能保持「美丽」。突然之间，你所垂涎的对象就不再吸引你，不再令你痴迷，因为他们身上并无本具珍贵或值得爱慕的东西。

千万别把佛教徒的「观无常」与「不净观」误认为是正当性的蔑视，或是对人体、女性的污辱。藉由将一个美丽的整体分解为不太美丽的部分（血、脓等），它的目的是在平息我们的欲望。这是毫无风险的修持，因为它要我们做的只是单纯地面对所痴迷的对象，让我们看见其原始而未加修饰的真相而已，但我们通常都会发现，这些真相令人难以「下咽」。

一般而言，这种声闻乘的方法，要比满布风险与陷阱的秘密金刚乘更适合我们修持。声闻乘教法不仅单纯、直接且坦诚，同时它也针对着不变的日常真理，例如「诸法无常」、「诸漏皆苦」等。

菩萨乘的方法——转化

除了应用声闻乘的方法之外，菩萨乘还强调转化情绪的方式。怎么做呢？例如，发愿自己能吸收所有众生的嫉妒，使得他们因而都能彻底断除嫉妒。运用这种方式，就能转化我们所有的情绪。

身为佛教徒，你所接受的教导大都认定瞋恨是负面的情绪。因此，对于自己在心中所生起的任何嗔恨倾向或念头，你的第一个反应就是要排斥它。而你排斥它的理由，是因为你珍爱「自己」，因此你成为一个自我中心者。身为自我中心者，你不要让嗔恨、嫉妒或任何其它负面的情绪，威胁到自己成为公认的「好」佛教徒的机会。

然而，根据菩萨道更广大的见地，排斥你的嗔恨其实是一种缺点。想要排斥坏的，而只想保留好的，表示你仍被我执所染污。因此，当菩萨道修行者注意到自己的嗔恨是地，她反而应该想：「嗔恨确实不好！但我不是唯一深受其苦的人，一切众生都饱受其苦！所以，愿我能为一切众生承担嗔恨、嫉妒与骄慢。」

从相对的层次而言，当你承担他人的痛苦时会如何？在根本上，你忤逆了「我执」的愿望。所以，假如你的我执想要成为众生中最神圣、最无上者，以炫耀它毫无贪欲或嫉妒的话，那么这绝对是你应该修持以便对抗并抵制它的法门。藉由持续不断地如此修持，我执会变得愈来愈小，直到它终无立足之地。一旦如此，你的情绪会变成什么？届时，它们就会像稻草人或海市蜃楼般地无有生命。你能想象没有一个「你」或「我」会是什么状态吗？你所有的嗔恨与贪爱会到哪里去？你该如何是好？

菩萨也了知情绪是和合而成的现象，它们终会耗尽。究竟而言，既然情绪并非真实或永久存在之物，因此它是无自性的。如果情绪不是本具空性的话，它们就会是「真实的」，因此转化便毫无可能。具备了这种理解，菩萨因而能转化自己的情绪。

【译注40】：「不净观」是指思惟身体各器官与组织（三十二身分，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等），或尸体的腐败之相（例如肿胀、青瘀、浓烂、断坏、食残、散乱、斩斫离散、血涂、虫聚、骸骨等十相），其目的在于藉由观察色身的丑陋与无常，而减弱对色身的执着。

《不是为了快乐–前行修持指引》 90 第十四章 1

Tue, 14 Dec 2021 22:52:55 +0000

第二部前行

第十四章有关修持的忠告

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

以情绪（烦恼）为道

在《维摩诘所说经》（梵VimalakirtiSutra）中，文殊师利菩萨指出莲花无法在在干旱之处生存，只有生根于潮湿的泥土才会盛开。同样的，只有那些我执与情绪（烦恼）大如须弥山的人，才能生起阿耨多罗三藐三菩提心。【译注39】

情绪在心灵之道的每个阶段，都能派上用场。譬如说，如果你是属于「贪爱泛滥」的人，也许可以尝试去遵循特意避免让贪爱付诸行动的法道；或者，也可以尝试容许贪爱来主导自己的行为，但不被它伴随而来的蔽障所困。正如文殊师利菩萨所说：「一切烦恼，为如来种」。

你千万别因自己巨大的情绪而感到挫折或被它征服，也不必自困于这种想法——认为在最终证得心的本质之前，要完全克服这些情绪会是多么困难，甚至无望。诚如堪布恩加（Khenpo Ngaga）所说，一切的染污都是暂时的。他所说的完全正确，我们的染污是暂时的，因此相对地就易于舍弃与凈化。然而，若不经过修行，我们会因为对它们太过于熟悉，而无法觉察它们。也正因如此，它们不会自动崩解，这点值得我们谨记在心。然而，由于情绪确实是暂时的，因此，即使是以最少量的禅定修持，也很容易令它们分崩离析。

金刚乘弟子们常有沙文主义的倾向，他们以为「以情绪为道」是金刚乘的独门秘诀，因此一有机会都如鹦鹉学舌般地重复。但他们错了，根据蒋贡·康楚·罗卓·泰耶所说，所有三乘都包含如何「以情绪为道」的教法。

三乘的方法——舍弃、转化与了知

蒋贡·康楚·罗卓·泰耶根据「舍弃」（abandoning）、「转化」（transforming）与了知（knowing）三种行为，来教导三乘。他的教授不仅提供了如何修持佛法的实际建议，更明确地定义了声闻乘、菩萨乘与金刚乘。他也提供了三种处理「贪爱」的主要方式如下：

声闻乘的方法是以压制、拆解与劝阻，来「舍弃」贪爱。
菩萨道的方法是「转化」贪爱，因此你不必然要舍弃它，但是不允许以狂野、未调伏或有害的方式随意地任其出现。
金刚乘的方法是「了知」一切贪爱的本质。修行者以全然的「无作」来圆满这种「了知」，亦即不顺从于情绪。同时，不对贪爱生起厌恶，当然也不以转化它而将它舍弃或矫正。单纯地只是觉察它，就足以保证我们不会陷入它的游戏。

密咒乘的方式是「不造作」。在无造作的境界中，只是单纯地去认知。

【译注39】《维摩诘所说经》第八品〈佛道品〉。于是维摩诘问文殊师利：「何等为如来种？」文殊师利言：「有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。」曰：「何谓也？」答曰：「若见无为入正位者，不能復发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。……如是入无为正位者，不生佛法；起于我见如须弥山山，犹能发于阿褥多罗三藐三菩提心，生佛法矣！是故当知，一切烦恼，为如來种。」（《大正藏》卷十四，页 549a‐b）

《不是为了快乐–前行修持指引》 89 第十三章 7

Mon, 13 Dec 2021 11:56:13 +0000

第二部前行

第十三章灌顶与上师瑜伽四灌顶

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

荟供

在此年头，虽然荟供并非前行的一部分，但很多金刚乘团体用它做为某种每月一次的盛宴。然而，它其实比一个派对的藉口要来得重要许多。

要「如法」地做荟供，很多方面是相当困难的。仅仅只是集合适当的会众就够困难的了；要找到正确的供品，那就更是难上加难。

在印度，最高尚、最尊贵的种姓是婆罗门。在佛陀时代，婆罗门的思想主导者印度社会，任何一种肉类都被认为是最下等、最肮脏且是最没人要的物品。直至今日，严格的婆罗门家庭成员都不愿邀请吃肉食、穿皮衣的老外（Inji）到家里用餐，因为他的家人会认为像你、我这种人，只比动物好一些而已。然而，佛教最高教法所用的方法，目的即在对抗婆罗门惯常的禁忌与偏见，因此所有他们认为禁忌的物品，都成了荟供的一部分。

现在，很多佛弟子把香槟酒与上等牛排用在荟供中，但是做这种供养要谨慎而行。对于那些并非生活在婆罗门文化的人而言，肉与酒是常见的膳食附属物，根本未受到鄙视。因此，使用当代社会不接受或不欲求的物品来做荟供的目的，已完全丧失。理想上，我们应该供养一盘盘的大便，因为对现今科学化的心智而言，细菌与粪便几乎普遍地被认为是「肮脏」的，或甚至是极其危险的。而就技术而言，荟供的意义在于修行者对他们所食之物应无偏好；一盘粪便与一片美味的起司蛋糕，应该都视如同样的珍馐。

当代的金刚乘修行者所面临的另一个问题是，荟供常变成极度喧嚣而狂野的派对。上师与弟子们双方所显现出的缺乏戒律，不仅使得本来就令人怀疑的这个传统名誉蒙尘，而且更违背了大多数的金刚乘荟供三昧耶。

很多的弟子都被告知要供奉最好、最昂贵的饮食，以做为帮助自己已不再执着金钱的一种方式。这确实有效，但同时我们也不可忽略「无二元分别」的概念。对金刚乘修行者而言，不论是粪便或牛排，本质上都是相同的，因此荟供不应当只有最干净、最美味的食物。话虽如此，但我绝对不建议你在荟供中供养粪便，因为我们闻到它时所生起的反感，反而有可能会非常严重地违犯三昧耶。

对于刚刚接触前行的人而言，荟供的繁复修持方法或许会令人感到有点太过复杂，所以你可以用一个很简单的方法来修持。你只需要在正常用餐时，念诵自己喜爱的任何荟供祈请文，例如麦彭仁波切的〈如雨之加持〉（The Shower of Blessings），或者拿些饼干与水果做为供养，并同时念诵荟供祈请文即可。

《不是为了快乐–前行修持指引》 88 第十三章 5&6

Sun, 12 Dec 2021 19:11:54 +0000

第二部前行

第十三章灌顶与上师瑜伽四灌顶

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

认识心的本性

在第四种灌顶的最后，当你的心与上师的心融合之后，你有绝佳的机会来修持揭露心性以及稳定心性认知的技巧。这是获得证悟的唯一迅捷之道，而且根据顶果·钦哲仁波切所说，这是认识心性最快的方法。持续凝视「明」与「空」的结合，恰如其本然如此，未曾一刻与你自己分离，并毫无散乱地安住于此认知之中。

他说，没有任何有情众生曾有片刻与自己的心性分离，但是，由于对此毫无觉知，于是我们去追逐各式各样的迷妄。所以，要生起悲心并祈愿：愿所有众生明了胜义谛——「觉—空无造作之心」（awareness-emptiness uncontrived mind）既是究竟法身，而且从未与我们任何人分离。向心的本性祈愿，纯然依赖它，并渴望证得它。

顶果·钦哲仁波切又说，如果你有衷心地向慈爱的耶喜·措嘉佛母（Mother Yeshe Tsogyal）【译注38】祈请，她无疑地会以其悲心来拥抱你，并在此生、来生以及你在经历中阴的时刻，与你永不分离。所以，当你接受各种教法与灌顶时，要想象这些都是耶喜·措嘉佛母所授予给你的。

生起次第与圆满次第

虽然本书大部分是有关前行修持的建议，但是了解一些生起次第与圆满次第的内容，或许会有点帮助。对于那些想要做这类修行的弟子，或许还可以当作一道开胃菜。

金刚乘有两种主要的禅定修持，即生起次第与圆满次第，这两种禅定反映了所有的现象都有起始有终结、有生有灭、有生有死的事实。

为了清净起始，我们修持生起次第；为了清净终结，我们修持圆满次第。这两种修行次第背后的目的，是极其广大而深邃的。虽然这可能是个粗略的归纳，但生起次第的目的是为了证得一切显现与存在（显有）的本质，而圆满次第的目的是为了证得空性的本质。

一般而言，「显现」与「空性」这些名词给人的印象是两个不同的实体，但在金刚乘佛法中，它们并非分离的。「显现」与「空性」的分离造成根本无明，为了结合这两者，金刚乘于是提供给我们生起次第与圆满次第的技巧。我们在观赏彩虹时，某种程度上知道它虽然看起来很美，但并无坚实的存在。而在另一方面，当我们看着自己的血肉之躯时，却缺乏能力去理解自己所见的一切都只是「显现」与「空性」的结合，恰如彩虹一般。

生起次第涉及各种密续的方法，包括观想自己为本尊、莲花、日轮与月轮座，以及从本尊心间放射与收摄光芒。圆满次第则涉及两种禅定——「有相圆满次第」与「无相圆满次第」。「有相圆满次第」包含许多阿努瑜伽（梵anuyoga）的修持，例如观修「轮」与「脉」，以及把「气」有意识地集于中脉（梵avadhuti）来控制，还有梦瑜伽（dream yoga）、中阴修持与拙火（梵Kundalini）等修持；这些都包含在「有相圆满次第」的修行之中。在此之后，则是「无相圆满次第」，这是最高形式的「观」的修持。

遍知昆秋·龙达（JeKönchokLhundrub）说，藉由生起次第的修持，修行者能以世间万物做为修行之道；而藉由圆满次第的修持，修行者能转化所有烦恼（情绪），并以其为修行之道。

《不是为了快乐–前行修持指引》 87 第十三章 4

Sat, 11 Dec 2021 21:58:18 +0000

第二部前行

第十三章灌顶与上师瑜伽四灌顶

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

修法：自我灌顶

我们在日常修法中，显然不必准备所有的仪轨物。事实上，以禅定及观想修持来进行自我灌顶，比起繁复的仪轨效果不会不同，甚至更强而有力。四种灌顶通常是在「上师瑜伽」的结尾，你接受的次数愈多愈好。因此，你可以考虑在每持咒一轮念珠后，重复一次灌顶的观想。

你或许会想在一座修法之内接受全部的四种灌顶，或在一段时间内（例如一个月或一年）集中于一种灌顶，然后再换到下一种。如此，在第一年的「上师瑜伽」修持中，你可以只观想白光从上师额头射出，到了第二年，红光由他的喉间射出，依此类推。如果你决定以这种方式修持的话，请别忘了要完成剩下的灌顶，而如果时间紧迫，你可以稍微简略地加速进行，但是一定要全部完成。

宝瓶灌顶

观想白色种子字「嗡」（OM）于上师额头。如果你觉得很难清楚地看见这个字母的话，不必担心，只需要想象一束强烈、明亮的白光从上师额头放出而融入你的额头即可，这与修持「金刚萨埵」的观想类似。白光特别净除你的「脉」（细微的通道）与五处「轮」（能量中心）的染污，以及你的身体所造的一切恶行。然后，想象上师的「身」与你的「身」合而为一，不可分离；换句话说，你的「身」成就为「金刚不坏身」（indestructible vajra body）。

如此，你已获得了宝瓶灌顶，「生起次第」之门已为你打开，随着白光充满全身，化身的种子已然在你身上播下。

秘密灌顶

观想红色种子字「阿」（AH）于上师喉间，耀眼的红光由此放射而出，融入你的喉间，凈化你的「语」染污与「气」（内气）的蔽障。随着红光融入于你，想象你的「语」与上师的「语」（金刚语）合而为一，不可分离。

现在，你已获得秘密灌顶，「圆满次第」（梵sampannakrama）的大门已经打开，报身的种子已然在你之内播下。

智慧灌顶

观想蓝色种子字「吽」（HUM）于上师心间，发出炫目的蓝光，融入你的心间，驱除「意」的所有染污，凈化明点（能量）所有的蔽障。你的「心」与上师的「心」（金刚意）合二为一，不可分离。

如此，你已获得智慧灌顶，「立断」（藏trekchö，两种无相圆满次第修持的第一种）的大门已经打开，而法身的种子已然在你心中播下。

文字宝句灌顶

观想另一个蓝色种子字「吽」于上师心间，更多的蓝光自此射出，并融入你的额头、喉间、心间与整个身体，驱除你所有的染污、残留的染污以及任何残余的习性。你得到上师身、语、意的加持，你的身、语、意与上师的身、语、意（金刚智慧）合二为一，不可分离。

你现在已获得文字宝句灌顶，它摧毁了阿赖耶以及所有「心」的痕迹，自生智慧的大门已然打开，自性身（梵svabhavikakaya）的种子已经在你之中播下。从理论上而言，在这个最后的灌顶中我们摧毁了一切染污之根，藉由观想更多的蓝光由上师的心中「吽」（HUM）字放射而出，我们获得上师身、语、意的加持。

如果你依据的前行修行在细节节上略有不同的话，无须担心，按照你的法本去做即可。

你如何知道自己是否确实获得了灌顶呢？我们常以为只要历经了灌顶仪式的过程，就会获得灌顶。啜饮过加持水等仪式，也许从象征性的角度而言是已足够，但从实际上而言，则远过于此。诚如策列·那措·让卓所说，如果你仍然体验现象（外在载体与内在内容）是「世俗的」，那么你就尚未获得宝瓶灌顶；如果你无法体验所有音声都是咒语，那么你就尚未获得秘密灌顶；如果你无法体验所有的心所（mental factors）【译注37】与妄念都是智慧，那么你就尚未获得智慧灌顶；而如果你不理解一切都是法身，那么你就尚未获得文字宝句灌顶。

【译注37】「心所」是「心所有法」的简称，也就是为心所有的各种思想现象，共有五十一法，与心同时生起，执行个別的作用，以认知物件。

《不是为了快乐–前行修持指引》 86 第十三章 3

Fri, 10 Dec 2021 19:54:24 +0000

第二部前行

第十三章灌顶与上师瑜伽四灌顶

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

灌顶的理论

仪轨使用物

灌顶几乎一定会使用仪轨对象、器具与素材，用以象征深奥的心灵转化。授予灌顶的上师首先将宝瓶置于灌顶者的头顶，然后倒一点藏红花水（第一种灌顶的素材）在他们手中，并说：「饮此藏红花水。」接着，他从颅器中取一勺甘露（第二种灌顶的素材）给他们，甘露在密续中被视为是佛父与佛母精华的融合。第三种灌顶中所使用的仪轨素材是关于佛母的，现在通常使用某些空行母的图片。最后，在第四种文字宝句灌顶中，宁玛巴和噶举巴所使用的素材是水晶（这不一定必要），它象征心的本性。

灌顶的每个步骤都可以用非常详尽或非常简单的方式施行，而且也可能会运用到各种素材、咒语、手印与禅定。

水做为密续素材

佛教起源于印度，当地几千年来习惯用水来洁凈身体。这是一个很容易被引入当今世界的习俗，因为我们也常把「在水中清洗」与清洁、凈化联想在一起。因此，当我们清洗时，至少并未再积聚更多的污垢，这一点不难理解。

日常又普通的水经常被拿来做为奇特的密乘之物使用，其理由很多。最重要的是，人们的习性常被融入金刚乘的法道中，整个金刚乘法道的构成，都是来自于反映我们的习性与习惯的善巧方便，就如同用水洗涤Ｔ恤是众所熟悉的习惯，所以不会有人想要用花园里的泥巴去洗。然而，金刚乘的教法同时指出，我们所谓的「水」有很多种化现。我们大多数的人对于用水龙头或水槽的水来洗东西不会有疑虑，但如果是使用取自马桶的水来洗涤的话，就会却步。

当然，如新加坡等地，有些技术进步到冲过马桶的水与其它用水还可以一起回收再用，但是当我们看到它从沐浴喷头涌出时，却完全忘了它的历史，因为现在它是用来清洗身体的水了。同样的，水一旦被倒入供杯，马上就成为供养用的水。所以，虽然所有这种由一个氧原子与两个氢原子组成的无色液体（H2O）通称为「水」，但当它与其它物体或状况相连时，我们对它的显相就跟着改变：有气泡的是饮用水，浴缸里的是供人清洗的水，花园里破铁缸的是给狗洗澡的水，回到汽车散热器里的水变成了冷却系统，而池子里的水是用来游泳的。这种状况有时会变得很极端，例如在瓶装水的世界中，有个日本品牌，一瓶两百毫升的水竟然要卖到一百多美元！

既然我们习惯于把水转化为各种不同的形式，坚持某种水「清洗」而另一种水「普通」的这种逻辑，与我们分别饮用水与厕所用水的逻辑是相同的，那么，为何不把它也做为密续的素材？所以在灌顶中，水被做为一种供品来使用，有时甚至每滴水都被视为主要本尊的坛城。酒与食子（torma）有时也拿来用做供品，所有这些供品都被观想为具有不同的功能。

《不是为了快乐–前行修持指引》 85 第十三章 2

Thu, 09 Dec 2021 19:01:28 +0000

第二部前行

第十三章灌顶与上师瑜伽四灌顶

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

灌顶——引介佛性

何谓「灌顶」？

梵语是一种极为丰富的语言，每个词汇都精细而富含多重意义，因此可做多种的解读。梵语「Abhisheka」（灌顶）的两个基本含意在藏语中被译为「torwa」与「lugpa」。Torwa通常翻译为「拆解」，其所指的是将我们包覆于内的「无明之茧」需要被拆解；而lugpa则翻译为「倾注」，例如倾注加持，或更精确地是指发现我们的佛性。然而，当我们试图了解此词所含藏的完整意义时，这种翻译可能会引起误解，尤其是「倾注」一词与「接受灌顶」的概念密切相关。

对于「灌顶」，最常见的是将它描述为某种仪式中的能力转移，给予了接受者闻、思、修金刚乘法教的许可；我们因而「接受灌顶」。但问题在于「接受灌顶」暗示了某人给予某种我们之前不具备的能力，有如英国女王授予某人「皇家骑士」的头衔一般，而这与密乘灌顶真实要义的差距实在太大了。

在灌顶中，我们被引介一个自己本具于内但尚未认识的面向，而启动这种认识的，就是所谓的「灌顶」。这才是「Abhisheka 」（灌顶）的真义。

灌顶的理论

按照「无上瑜伽密续」的说法，主要有四种灌顶（其它还有许多种，而每种都能再被细分成更多种），每种灌顶都是为了拆解四种无明或染污而设计的。

脉、脉络或通道的染污。
气、语或风能量的染污。
明点的染污，概略而言就是意的染污。
前三种综合之残余物（类似「阿赖耶」〔梵alaya〕）的染污，有时被描述为「总基」（ground of everything）的染污。

《不是为了快乐–前行修持指引》 84 第十三章 1

Wed, 08 Dec 2021 14:54:27 +0000

第二部前行

第十三章灌顶与上师瑜伽四灌顶

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

灌顶——引介佛性

菩萨乘的修行者通常经由哲学性与思惟性的分析，来逐渐认识佛性，但这种方式只能让人局部地一瞥佛性。若是要完整发现佛性，必须花三大阿僧祇劫的时间来思惟与修持佛法，尤其是有关「六波罗密」或「十波罗密」【译注35】。而另一方面，金刚乘则是一开始就即刻引介弟子认识佛性，并且提供一条法道与法门，修行者经由此道，有可能在修持一座法之中，就发现佛性。这种法门有时被称为「密续之道的第一扇门」（firstdoor to the tantric path），但一般则称之为「灌顶」（梵abhisheka）。

虽然这两乘在引介弟子认识佛性的方法上有所不同，但若是我们因而误以为其中某种方法较好，或这两者之间有好、坏之别，这都是陷阱。这两者最主要的区别，在于菩萨乘的教法重点完全集中在「意」上，而金刚乘同时还关注「身」与「语」，因此金刚乘修持者以灌顶来引发佛性。他们所运用的「身、语、意」的化现会有名字，例如度母（Tara）【译注36】、文殊师利或观音，所以，从某种角度而言，灌顶本身似乎就在告诉你，你本具佛性。

【译注35】「十波罗密」是指菩薩在成佛道上所从事的修行。分別是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、善巧方便、祈愿、力量和正觉。

【译注36】度母：从观世音菩萨的眼泪化现的女性菩萨，是大悲心的女性化身。

《不是为了快乐–前行修持指引》 83 第十二章 6

Tue, 07 Dec 2021 17:30:03 +0000

第二部前行

第十二章上师瑜伽

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

祈请文以及应该祈请什么

如父上师，三世诸佛之化身，请倾听！历经诸法之无止轮转，内心急切促使我修法——感谢您，至尊上师！感谢您的加持，让我谨记「无常」。

康楚·罗卓·泰耶写过无数优美的祈请文，这是其中一篇的略译。我们都需要祈请「安忍」，但是我们也要祈请佛法能适切地显现。

请加持我，至尊上师！愿我心转向佛法，愿佛法能入我心。

请加持我，至尊上师！愿我的佛法修行顺利无碍。

请加持我！愿法道途上之染污尽得遣除；请加持我！愿无明与迷妄化为智慧生起；请加持我！愿一切非佛法之念即刻止息！当强烈习性驱使我，当过往业力成熟时，至尊上师！请加持我！愿我所行一无结果。

在前述的祈请文里，我们并非愿让自己的世俗愿望得到满足，而是向上师祈请：如果我们所祈求的是世俗利益，祈请上师确保这项祈愿无法获得满足。

请加持我！愿慈悲心与菩提心在我心中盛开。请加持我！愿我心中生起相对与绝对菩提心。

请加持我！愿真诚、纯正虔敬心在我心中成长。

请加持我！愿启发与激励日渐增长永不消逝。请加持我！愿我下一个分心不至于令我散乱。请加持我！愿我永远不被业力与习气所击垮。请加持我！愿我永远不被良善的显现所欺诳。

常常，我们会确信有些状况的发生，是佛法修持的正面成果。问题是，我们反被这些状况所迷惑，而让似乎正面的成果转变为负面的。因此，我们应该祈愿不论发生什么，我们都不会散乱。

请加持我！愿我健康，因而得以利益众生。

请加持我！愿一切念头都将我引至佛法。

最后这句祈愿文特别美妙。虽然我们的念头与行为看似平凡而世俗，但我们请求加持，希望同样的行为能在将来利益别人。例如，你的脑中闪过一杯健力士黑啤酒，你突然很想去喝一杯，于是你到了酒馆，在那里不期然地遇到一个陌生人，你和他聊起了佛法。那位陌生人对你的话非常感兴趣，还未打烊之前他就记下了当地佛教道场的地址。你那个凡俗的，想喝杯酒的需求，引导了那个陌生人与佛法结了缘。

请加持我！愿我免于困苦，永远富足。

请加持我！愿我延年益寿，修持正法。

正如康楚仁波切在〈虔诚呼唤上师〉中所写的：

请加持我！愿我能圆满成就正法。请加持我！愿我心生起甚深伤悲。

请加持我！愿我收敛庸俗的计划。请加持我！愿我牢记死亡的必然。

请加持我！愿我对业力生起确信。请加持我！愿我心灵之道无障碍。

请加持我！愿我能全力精进修行。请加持我！愿我能转逆境为修道。

请加持我！愿我能持续应用对治。请加持我！愿我生起纯正虔敬心。

请加持我！愿我能一瞥本然实相。请加持我！愿观智苏醒于我心中。

请加持我！愿我能彻底根除无明。

请加持我！愿我此生能成就佛果。

《不是为了快乐–前行修持指引》 82 第十二章 5

Mon, 06 Dec 2021 16:58:24 +0000

第二部前行

第十二章上师瑜伽

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

修行指南

不要承诺过多的修行

就如前述，在此未法时期，听闻佛法是极为稀有而珍贵，我当然会鼓励你尽可能地多去接受各种教法。但是，如果你渴望接受灌顶，我会强烈建议在你去之前，先了解自己将会做什么承诺，然后自问是否真的有时间每天完成连篇的仪轨修行？如果生活已经够忙碌了，你最好想清楚是否真的要收集灌顶？不论仪轨看上去是多么简短，但这些修持都会累积起来的。当然，如果你的时间充裕，而且接受灌顶以及集结承诺让你感觉良好，尤其是对自己无法适切地兑现承诺心无愧疚的话，那么，悉听尊便。

修行者在初入心灵之道时，通常都会显得异常热诚，竭尽全力去修持每个所能接触到的教法。然而同样的，厌倦感注定会悄然而至，而且常在你进入最后阶段的时刻出现。如果此时你改修另一个法，虽然，或许在几天或几周内新的修法会令你深受鼓舞，但就心灵的进展而言，你将坠回原点。讽刺的是，不久之后，你就会像厌倦旧法般地双开始厌倦新的修法。

你可以尽量去求见更多的上师，听闻更多的法教，尤其若是你渴望遵循更高阶的法道的话，你也应与修持同样传承的道友们相交往，但要尽量避免分心散乱，特别是对于那些乍看之下，比你所修持的似乎更吸引人的法门。

修行者成熟的征兆

策列·那措·让卓曾说，随着修行者对见地的理解愈成熟，他对相当微细的因缘就会愈加挑剔；随着体验与了悟的增长，他对装疯弄狂就会愈缺乏勇气；他愈调伏自心，对别人就愈加具有清凈显相。从他的观点来看，不仅是上师，而是包括金刚道友在内所有的人，都是「善」的，这是他的心已调伏的征兆。

你或许会认为，自己的心愈调伏，就愈有可能看见他人的狂乱，然而事实恰好相反，成熟的修行者对他人的显相，通常会比初学者更加清凈。修行者获得愈多的证悟功德，他就愈加谦卑；他与上师在一起的时间愈长，便会愈加具有虔敬心；他愈听闻、思惟佛法，就会愈快减少骄慢与自负。

一个大修行者最殊胜的征兆，并非生出光环，或有非凡的吉祥梦兆，或感受连绵的大乐，或能预知我们痛苦的未来。最殊胜的征兆，是他对物质上的获益、名声、他的的敬仰或做为众人的焦点，毫不感到兴趣。

《不是为了快乐–前行修持指引》 81 第十二章 4

Sun, 05 Dec 2021 09:40:56 +0000

第二部前行

第十二章上师瑜伽

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

修行指南

三种觉受

既然「上师瑜伽」能引发如此强力的加持，因此你所未曾预期的心情与心的变化，可能会大幅搅动你的生活，所以请做好准备。最重要的是，「上师瑜伽」通常会引起各种「觉受」（藏 nyam）。

就「上师瑜伽」而言，有三种觉受。一种是感受到「大乐」（bliss），以至于你确信自己能处理生活中遭遇的任何事情。如同茶杯与茶盘完全贴合一般，生活中的一切都如此契合圆满，你觉得自己什么都能做到，甚至能让一头大象站在指尖上。没有什么是不能接受或无法忍受的，就算有人告诉你，法兰克福刚刚翻了个底朝天，你也能毫不迟疑地接受。你不仅能相信难以置信的东西，你还会体验到惊人的、身体上的乐受。虽然我们大多数的人都未曾体验过这种特别的觉受，但可悲的是，它却是我们共同向往的一种。

另一种觉受是「无念」（non-conceptualisation）。你没有念头，感觉不到瞋恨或贪爱，不做任何判断或比较，没有不安全感，你所感知的每个事物都现前而栩栩如生，这种体验可以持续几分锺、几小时或甚至好几天。但是我们不要谈太多这种觉受的细节，由你自己来发现会更好。

第三种觉受是种不寻常的「清明」（clarity）。你所感知的一切都是如此清晰，例如，你可以看到每棵树上的每一片叶子，而且你的直觉犀利到似乎能看到他人心里的念头。

这三种觉受最终会如薄雾般散去，因此它们并非你的终极目标。你也不太可能在短期内有这种体验，我们大多数的人连第一个好梦都还未体验过，所以需要处理觉受的可能性为时尚早。

当你感到厌倦时

不论修持何种法，我们都会感到厌倦。如今，我们容易厌倦的程度比以往任何时候都高。有多少人能满足单一的电视频道？所以，当你发现自己的心涣散而在找寻新目标时，就应转换焦点。

例如，你可以想象处处都是莲师，遍满每一寸的虚空。当你持诵「莲师心咒」时，六道光球瞬间转化为六尊莲师。再一眨眼，出现一个蓝色的幡旗，然后双一尊莲师，随后，突然你周遭的每个人都转化为莲师，然后人的保温瓶、钢笔、铅笔、手表、书本、手帕、桌布、纸巾也都成为莲师。外面的树木、山峦、湖泊、铁路、车辆，也全在一瞬间都转化为莲师的身相，甚至怡人的微风，也成为他的化现。

你也可以试着观想莲师位于你的头顶，或坐在你的面前或心中。（如同前述，在每种状况下，都能有不同的观想。）

当你持咒时，观想一股不间断的甘露之流从莲师流下，融入于你。
在夜晚，观想上师坐在你心中的一朵莲花上。
当你进食时，观想上师于你喉间。
当你面临障碍，例如与家人争执或感到失落沮丧时，观想上师在你肩上，忿怒地露出獠牙。
《龙钦心髓前行》修行者可以观想火花或蝎子从莲师的金刚杵中射出，蝎子夺取并吞食每个障碍，直到彻底清除为止。
濒临死亡时，观想你的上师以红色阿弥陀佛身相显现，一遍遍地把自己迁入阿弥陀佛的心中。
想象你一天之中所遇到的每个人、每件事都与莲师无二无别。

这是非常深奥的修行，初学者一开始或许会感到有些困难，所以不妨先从祈愿的层面去做。基本上而言，所有的一切（佛、法、僧、本尊、空行母、护法）都是你上师的化现。所以，举例而言，假设你在修某尊护法，你就献上供养，并视其为莲师以护法的身相化现。如此一来，你对护法的供养也成为对上师的供养。

而且，你不必将自己的供养局限在一般人所谓的「好的」或「吸引人的」东西上，你可以供养一切，包括疾病、坏消息与损失等，并记得一切都应视为上师与其加持的化现。

《不是为了快乐–前行修持指引》 80 第十二章 3

Sat, 04 Dec 2021 11:54:26 +0000

第二部前行

第十二章上师瑜伽

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

修行指南

将你的心与上师的心相融

我强烈鼓励你一再地将自己的心与上师的心相融。当你观想莲师并持诵「莲师心咒」时，每念诵一百遍时，就将莲师融入于你的心中。这种过程你做得愈多愈好，所以每持诵十遍或二十遍心咒就融入一次，然后观照那种「无别一体」。不用说，这种经历一定会对你的生命有所改变。

观照心念的要点是让自己的心与上师的心相融，这个修持可以在各种日常情况下进行。例如，当你在电扶梯上，或在赶火车，或在百货店里，或在电影院中，尽量将你们的心相融在一起，直到你离开为止。这一点都不占用时间，结束后也很容易回到你正在做的事情上，不论你是在购物、看电影或看足球赛。

所以，每天花几分锺将自己的心与上师的心相融，然后花点时间观照那种「无别一体」。如果你如此修持，它会带来一种加持，那就是在不久之后，生命中没有任何事情你会觉得有什么天大的了不起了。但别指望马上见效，你要有耐心，安心地修法。你有诸多需要被调伏的习气、执着与散乱，可能需要一段时间才能见到成效。若是如此，请勿抱怨！抱怨就有如你才把生鸡蛋放在桌上，就埋怨它尚未被煮熟；你得把鸡蛋放在锅里、于炉上加热，它才会煮熟。如果你连鸡蛋都还未放进锅里，就毫无理由来抱怨它是生的；如果你会抱怨，就表示你还不理解「因」、「缘」、「果」的关系。大多数的现代人都落入这种陷阱，纵然在科技探索上有非凡的成就，例如将人类送上月球，或者发现地球是圆的（直到今天，还有些西藏人认为地球是平的），他们却仍然缺乏这个基本的理解。

如果你需要花十年的时间修行才能有所改变，那怎么办？比起你无数亿万个过去世（那些时候你甚至连鸡蛋都还未从盒子里拿出来），十年又何足挂齿！你已经进步了，因为你终于知道哪里有鸡蛋，也知道要先把它从盒子拿出来放进锅里，才能煮熟。这一点本身已是个巨大的进步。即使只知道这么多，你一定也得积聚了相当多的福德才有可能。

修行者必须拔除的三毒

修行者需要拔除三毒。第一种毒是「邪见」，你必须藉由听闻、思维教法，才能解除此毒。在此过程中，即使你似乎建立了「正见」，你仍然可避免地会受到其它各种需要被遣除之毒害、概念与怀疑所污染。为此，你需要以禅修做为对治法，例如应用「止」的修持，因为它能让所有的「心理污染」（namtok）致命，这是去除第二种毒。第三种需要被拔除的毒是二元分别的、主体/客体的「经验」，当你持续有此经验时，你的修行之道就一直是有毒的。要净除这种毒害，你必须运用「观」的禅修。

我们挣扎努力所获得的每一层理解，最终都必须被抛弃，因为正如往昔上师多次告诫的：「理解」犹如补丁，迟早都会掉落；觉受犹如薄雾，迟早必会消散。但是，对于我们这种从小就被教导去珍视一步步进展的人而言，一想到终有一天必须抛弃所有在心灵修持过程里的成就，着实令人难以掌握。

《不是为了快乐–前行修持指引》79 第十二章 2

Fri, 03 Dec 2021 14:53:15 +0000

第二部前行

第十二章上师瑜伽

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

观想

咒语观想

心中带着满溢的虔敬，念诵《莲师七句祈請文》（Seven‐Line Prayer to Guru Rinpoche）来引请上师，然后念诵「莲师心咒」。

当你念诵祈请文时，要专注于所观想的坛城，尤其是观想自己的上师，你要尽己所能長时间地凝视着他的面孔。往昔的大师们曾告诫过我们，在咒语观想的过程中很容易感到厌倦，因此他们建议，当你注视上师面孔而感到疲倦時，就应当把注意力转移到他的整个身相，或他的动作，或他所放出的光芒，或你对他的虔敬心，或咒语的声音，或环绕的随从本尊等。

然后，一再地转换你专注的焦点。学生们常常会提问：「是否只应该在正式的日修时才引请上师，还是在其他任何场合都可以？」答案是：「這取决于学生的情况。」对那些抽着大麻、游荡于加德满都街头，半杯卡布奇诺咖啡就能在咖啡馆耗上大半天的佛法浪人而言，他们或许应当正式禅坐，並且念诵一千万遍或一亿遍的心咒。而那些在伦敦、纽约或巴黎从事繁重工作的人们，在上班途中或等候公车时念诵心咒，他们或许可以得益更多。给予每个学生的方法，完全要看他们的个人情況，以及他们的自律程度而定。

「上师瑜伽」之心要

概略言之，「上师瑜伽」帮助我们培养并增长虔敬心，但此修法最核心的要点，是将你的心与上师的心相融。这个「相融」（mix）的过程其实不仅限于心，它包含了我们了我们的整体——身、语、意的全部。因此，我们应当尝试将自己的每一部分都与上师相融，从你的身分、身相、音声直到嗅觉与味觉，都应如此。在此，我要再度强调的是，名词与语言有时会误导。「相融」一词自动地意味着在此有两个分离的个体存在，而将它们融为一体是可能的。

但是，诚如普贤王如来告诉我们的，心的本性本空，所有现象的本性也是如此。虽然从广袤的现象界角度而言，似乎有个两分离的个体要被融合，然而由于外在的上师即是你虔敬心的反映，因此这个「相融」的过程，比起只是把两种元素混为一体要深奥得多。事实上，你是在确立一种理解；从未有一个所谓「上师」的分离个体，可以与你的心相融。换句话说，你的心与上师的心从未曾分离。

外在的上师

正如我们说过的，外在、内在、秘密的上师即是我们的心性。虽然如此，我们初学者仍会寻找一个榜样来启发并引导自己，于是我们向他皈依；而为了表达对佛法的感恩，我们对他献上供养。很多人都向往能找到某个对象或任何对象，使用我们唯一会用的沟通方式，诸如哀号、抱怨、哭求、祈请等，来向他们描述我们所有情绪的高低起伏。而为了满足这种需要，修行之道——从金刚乘的角度而言，「道」即是「迷惑」——为我们提供了外在的上师。

当然，所有的修行之道最终都会被抛弃，但此刻，你应当继续将自己的虔敬心，连同崇慕之心与不动摇的清净显相，都献给外在的上师。然后慢慢地、一步步地尽量将自己跟内在、秘密的上师相融合，过了一段时间后，你会了悟外在、内在、秘密的上师其实从未曾与自己分离。

渴望与上师相连系

很多学生喜欢谈论自己想到上师时的心情，有些人心里感到很充实，胸臆充满各种感受；也有人感到自己受到关爱，因而完满。我想，这些学生想要表达的是，他们渴望与自己的上师相连系。确实，当我们想到他就会生起强烈的感受与触动；但重要的是，我们同时也要谨记，感受与情绪是非常易于变化的。感受属于暂时性的世界，因此它只是另一层外皮，最终仍需要剥除。

我们与上师情感上的连系，并非我们在心灵之道上要努力的唯一成果。就目前而言，上师与我们似乎是分离的，然而随着我们在法道上进步，修持的善巧方法之一就是不断自我提醒：事实绝非如此。任何我们所接受过的教法，丝毫都未曾说过上师是分离的个体，这种有个「上师」与「弟子」的想法，完全是我们自己所犯的错误，而且它又被习性所强化。如果我们已经完全信服上师与自己一直都未曾分离的话，「上师瑜伽」就完全是多余的。虽然，感觉「连系」就意味着他是个分离的个体，但我们仍然执着于自己与他「连系」的概念，正是这个概念把我们束缚在二元分别上。

「上师与自己不可分离」的认知，是我们所会拥有的唯一永远无法被剥离的了悟。

《不是为了快乐–前行修持指引》 78 第十二章 1

Thu, 02 Dec 2021 23:48:33 +0000

第二部前行

第十二章上师瑜伽

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

金刚乘修法的目的是为了转化我們的显相，在前行的修持里，尤其是在「上师瑜伽」中，我们开始这种转化。为此，几乎所有的前行传承都会建议我们把修行之处转化为净土，把自己由凡夫、不净之身转化为清净之身。

如果你修持《龙钦心髓前行》的「上師瑜伽」，你就观想自身为金刚瑜伽母（Vajrayogini）。为何是金刚瑜伽母呢？因为在初次踏上修行之道以及登达巅峰之两者之间，我们将会在某一时刻证得心的本性，在此之后，我们成为集聚上师加持的法器。做为更有效引请这些加持的方法，同时也是为了召唤吉祥之缘起，你自关为女性本尊（金刚瑜伽母）的庄严身形。

（以下观想的细节是依据《龙钦心髓前行》，与你所遵循的不同前行传承可能有所差异。）

观想

观想自身为金刚瑜伽母，你周身呈红色，右手挥舞着一柄弯刀，左手持着嘎巴拉。你面呈半忿怒相，美丽且苗条，身体以精美珠宝做嚴飾，穿著虎皮裙，佩戴骨飾。你的三只眼睛凝视虛空中一朵十万瓣莲花，莲花中央有橫置的日轮，其上有月轮。

端坐於月轮之上的是你的根本上师，他是所有皈依之源与诸佛本质的体现，以莲花生（Padmakara）之相示现。他看起來不像凡人，毫无衰老或缺憾之相。相反的，他年轻、庄严又生气勃勃，身上穿着王袍。

莲花生大士——你的上师——坐在一轮巨大球形的彩虹內，周围环绕着以赤松∙德赞王（King Trison Deutsen）为首的二十五位弟子，其外又环绕着百万彩虹光球。上师头顶上的虛空中，端坐着所有大圆满（或大手印）传承的大成就者，包括无垢友（梵Vimalamitra）【译注30】、智经（梵Jnanasutra）【译注31】、师利∙与哈（梵Shri Singha）【译注32】、极喜金刚（梵Prahevajra，即格拉∙多杰［藏Garab Dorje］）【译注33】等；其间的虛空中，更充滿了各个传承的本尊、空行母与护法。所以，在整个广大的虛空中，尤其是你面前的空中，滿布如云般众多的皈依对象。当你凝视着皈依对象时，尽量观想他们栩栩如生地就在眼前，但一定要记住，就如同清澈而宁静的水面所呈現的满月倒影，他們并非真实存在，不论呈现在水面上的月影是多么清晰、明亮，它仍然只是一个倒影。在「上师瑜伽」中，集结端坐于你面前的皈依对象，都应该以这种方式呈现。

如果你修持大手印、萨迦派或格鲁派的前行，你很可能是观想上师为金刚总持，环绕着与所修之法相关的众多传承上师。其中的本尊可能会有所不同，例如在大手印前行中，胜乐金刚（梵 Chakrasamvara）就非常重要；而在萨迦派或格鲁派的前行中，主要的本尊是胜乐金刚、密集金刚（梵 Guhyasamaja）与时轮金刚（梵 Kalachakra）。

【译注30】无垢友是最饱学的印度佛教大师之一。他在九世纪时与莲花生大士和毘盧遮那（梵 Vairocana）譯師译师一同将大圆满教法传入西藏，并编纂、翻译了许多梵文经典。他的精要教法是《毘瑪心髓》（藏 Vima Nyingtik），是大圓滿「心髓」教法之一。

【译注31】智经是大圆满持明者表示传承中的一位大学者，是师利·与哈的弟子，他接受了师利·与哈赐予的整套口耳传承，以及所有属于《內深精要之秘密心要》（Secret HeartEssence of the Innermost Quintessence）的教导。

【译注32】师利·与哈，或称吉祥狮子，是大圆满教法传承的文殊友（梵 Manjushrimitra）的主要弟子和继承人。其弟子當中，有智经、无垢友、莲花生和西藏译师毘庐遮那等四位出众的大师。

【译注33】极喜金剛，他从金刚萨埵与金刚手菩萨处亲受了所有大圆满的密续、经典与口传，而成为人间第一位大圆满传承的上师。他的主要弟子是文殊友，莲花生大士也直接从其智慧身领受了大圆满密续的传授。

《不是为了快乐–前行修持指引》 77 第十一章 1

Wed, 01 Dec 2021 20:16:29 +0000

第二部前行

第十一章「古萨里」修法

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

在许多前行的修持中，都无「古萨里」（kusali）修法，但《龙钦心髓前行》的长轨中包含了此法。修持《龙钦心髓前行》短轨的人，如果还能加上这项修法的话会更好，因为这是积聚福德的殊胜之法。无法拥有曼达盘、供品与其它必要的特殊供品之穷困修行者，最适合做「古萨里」修法，就如同巴楚仁波切所说，「古萨里」意指「乞丐」。然而，从佛法的角度来看，「古萨里」修法被认为是最上乘的教法之一。

观想——战胜四魔

「古萨里」修法的特别是针对摧毁四魔（four Maras）——天人魔、死魔、烦恼魔与蕴魔，堪布噶琼（Khenpo Ngakchung）【译注29】说，不了知一切显现只是自心的投射，即是天人魔；此身只是和合现象，本质上迁变无常，而且是一个蔽障，即是蕴魔；贪爱、欲求与执着，即是烦恼魔；诸蕴之生死，即是死魔。

开始修法时，口念「呸！」（PHAT!），并观想心识从身体向上直射而出，心与身完全分离，身体像个旧麻袋般骤然倒地。身体落成一堆的瞬间，观想自己以纯粹意识之无形身盘旋于身体的上方，看见你所珍爱的身体现在只是一具尸体而已。

一般而言，骄慢是由于心与身两者的反应而生起，因此，如果你有身体，就会感觉到骄慢。是故，藉由摧毁色身，就能摧毁你的骄慢，也就是战胜了烦恼魔。而在你对身体无有执着的当下，就摧毁了天人魔。然而，不同于熄灭的烛焰，虽然身体已经被丢弃、摧毁，但心依旧能够有所觉知，这就是战胜了死魔。我们称这第三个胜利为「黑忿怒母」（Krodhikali），也就是你摧毁自己的色身之后所现的形相。她身呈黑色、貌美，佩戴空行母（梵dakini）衣饰与庄严，包括宝冠、骨镯、虎皮裙，右手挥舞着弯刀，象征摧毁了烦恼（情绪）魔。

黑忿怒母从你的尸体上慢慢切下头骨，以摧毁蕴魔。我们把这个带髪的头骨称为「嘎巴拉」（Kapala）或「颅器」，当你观想嘎巴拉在面前出现的瞬间，想象它不断增大，直到大如三界为止。旋即出现一个由三个人头骨（代表法、报、化三身）所构成的三脚架，你把嘎巴拉置于其上，然后回到你的尸体旁，切下双手与所有的指头，剥下皮肤，挖出肺、肝等所有内脏，放尽血液。你继续肢解自己的尸体，别忘了切下嘴唇与鼻子，用弯刀剔出双眼与每颗牙齿。然后，把尸体的每个部分一一地放入嘎巴拉之中。

现在，自人头骨三脚架处，冒出极为猛烈的智慧火焰。然后你一边念诵「嗡·啊·吽」（OM AH HUM），一边想象你身体的各部分在锅里融化煮沸，如同炖煮一锅汤一般。这锅人肉炖汤逐渐地转变为大力如意甘露，滴滴甘露都包含了一切令你悦意之物，例如湖泊、花园、饮食等。做为施供者，你愿得何物，甘露就变成何物，你就以此献上供养。

客人与供品

如果你想要观想得更详尽，就把这想象成一场筵席。首先，你以灿烂的虹光射向铜色山、阿弥陀佛、阿閦佛与一切诸佛凈土，邀请已灭尽我执者，包括自阿罗汉起，直于佛陀的每位圣者以及所有的菩萨。其次，你向六道众生发出邀请。你的客人都迅速抵达，各自安坐其处。

筵席的第一部分供养给圣者。因此，做为回赠，你获得一切「共同」的成就，包括长寿，以及免于障碍与疾病；那些由于前世的业债而饱受疾病折磨与财务困难的人，「古萨里」修法特别适合他们。同时，你也会获得「不共」的成就，也就是对他人慈悲、得以精进、具足虔敬心，以及认识心性等令这些功德足以生根的能力。

其次，你布施给来自六道的客人。观想他们藉由每一口啜饮的美酒、品尝的芦笋、舔食的冰淇淋、咀嚼的牛排、吞食的法式布丁、吸吮的龙虾，一切的痛苦都烟消云散。而慈悲心、菩提心与虔敬心滋养着他们的生命，他们因而反过来去帮助其它的有情众生。

在此，有两类很特别的客人。其中一类包括了烦扰你或你视为敌人的众生，当他们接受到供养之后，所有的宿怨就视同一笔勾销。另一类为数最多，他们是你的曾欠下业债的众生。业债有很多种，例如自己对父母欠下的业债，对朋友、对提供我们食宿保护的众生所欠下的业债，以及对那些被自己侵占了空间或为自己服务的众生所欠下的业债。我们每个人都对无量众生欠下了诸如此类的各种业债。

融入

当筵席临近尾声时，所有的客人都融入于你，因而施供者、受供者与供物都成为一体无二。了知整个筵席都是你心的造作，以此安住于这种「无别一体」的境界中，愈久愈好。

【译注29】：堪布噶琼是堪布噶旺·帕森（Khenpo Ngawang Palzang，1879-1941）的别名。他是噶陀（Katok）佛学院的学者兼教师，也是阐释大圆满经典之学术传承非常重要的振兴者，被认为是无垢友和龙钦巴的转世。他是近代最伟大的大圆满堪布之一，著有《普贤上师言教之指引》（A Guide to the Words of My Perfect Teacher, Shambhala Plulications）。

《不是为了快乐–前行修持指引》 76 第十章 7

Tue, 30 Nov 2021 15:52:55 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

修持

三十七堆曼达供养

你可以在每一百次或每二十五次的短轨曼达供养之后，修一次「三十七堆曼达供养」。（见【图二】）。

你所看过的传统曼达盘，是由几个盘子迭成的塔状结构。这是西藏的发明，你喜欢的话可以使用，但它并非修法的关键所在，因为它所根据的只是西藏人要让供品好看的审美观而已。

【图二】清楚地显示了如何放置三十七堆供品，但我不会花太多的修法时间去查核，或担心是否放错了位置。你就直接念诵祈请文，并将三十七堆供品一个个迭上去即可。

在一座修法的结尾，将资粮田融入自己，然后尽可能地安住于这种「无分别」的境界之中，愈久愈好。

事实上，供养一堆堆的米与珍宝，同样是你自己显相的产物，因此相当有限。所以，你应当供养任何一切东西，包括你认为不好的，例如自己混乱的情绪，它的本质其实就是智慧。

以意念供养各种珍贵的供品是很好的方法，因为，当你想到花时，那是「你的」心创造出「你的」那朵花。事实上，没有什么不是你自心显相的产物。这个宇宙——大气层、星辰、月亮、行星与其中的一切，都是心创造出来的，而只要心存在，实际创造出宇宙的各种无量分别也就存在。

根据佛法的观点，供养的概念根基于「缘起」的见地。事实上，所有佛教的修持与理论都根基于此同一见地，因此，无论是发愿修持有关心性的法道者，或是想要完成一种积聚福德的修法者，供灯都是个好主意。由于这项「供养」的行为与创造吉祥之缘紧密相关，因此，供灯能增进你对心性的理解——一如油灯散发光芒，能照亮自身与周围的一切；同样的，心能觉知自身，也能觉知它所遭遇（encounter）的一切。由于油灯的作用与心相似，因此油灯可被视为吉祥之物，藉由此，便能创造出与心性的吉祥之缘。

万法唯心所造，心性即为法身、报身与化身，而证得心性就是所谓的「证悟」。但是，要获得证悟并非易事，因为我们会不断地被无数的习性所欺骗。因此，我们需要各种方法与技巧来对抗这些旧习，而一次次地堆起像米这种微不足道的东西，正是众多善巧方便中的一种。

《不是为了快乐–前行修持指引》 75 第十章 6

Mon, 29 Nov 2021 15:20:58 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

修持

有关供品的实用建议

如果有几周的空闲，你可以考虑进行密集闭关，专修「供养曼达」，一口气完成十万遍。

若是如此，你会需要两个曼达盘，一个放在佛龛上，以五堆供品代表五方佛部，另一个做为修持供养之用。由于供在佛龛上的曼达会放得比较久，如果你以传统方式将米与酥油合拌而使它能黏在一起的话，就会易于腐坏。因此，你要使用不会腐坏的物品来替代，例如各种半宝石等。至于你日修所用的曼达，最好每过一段时间就以新米替代旧米。供品的数量与更新的频率，都取决于你的预算，如果你是闭长关，例如为期一整年的话，那么当然应当定期更换供品。

一旦圆满积聚的数量后，不成文的传统是将修法用的贵重物品供养给上师或寺院，或选择悄悄地洒在无人会感谢你的森林中。每天在你开始修持之前，先用藏红花水、玫瑰水或任何香水清洁曼达盘。然后，在每一座修开始时，用手腕内侧将曼达盘表面擦拭干净。如果要更细化你的修持，那就观想你此时正在清净所有将要献上的供品，当然也包括你的身、语、意。你可能会听到许多类似的这种微小细节，几乎你遇到的每个西藏人或老修行者，都会提到些微不同的版本，而且从其各自的观点而言，他们可能都是正确的。毕竟，藏传佛教有四大传承，成千的修行者依循成百的上师教导而修行，但许多上师都修改了传统的教法。不过，究竟而言，擦拭曼达盘并无唯一的正确方法，因此无须在此浪费过多的时间。

观想

在此修法中，观想你做供养的对境是莲师或金刚总持，由众多眷属所围绕。

（关于此观想的细节，可参照前行长轨<皈依>章节中有关「资粮田」的描述。）

坛城主尊安坐于满愿树的中央枝干上；主尊前方的枝干上，端坐并释迦牟尼佛与一切诸佛；右方枝干上，站立着所有的菩萨；左方枝干上，是声闻与缘觉等圣众；后方的枝干上，则是无量的法本与经卷。

在修持「皈依」时，我们将此观想中的圣众称为「皈依境」；在修持「生起菩提心」时，他们成为我们受菩萨戒的见证人；现在，当我们供养曼达时，他们成为受供者。

在此修持中，擦拭曼达盘的玫瑰水或香水代表了「菩提心」的行持，意即你修持此法的目的是为了令一切有情证悟。藉由泼洒些微的水在曼达盘上，你以「菩提心之润湿」来象征此一金刚乘修持的深奥，也让这个修持超越了只是盘中撒米的世俗行为。水也有助于让米粒黏着于盘上，虽然你可能不想每次都用水来清净曼达盘，但在修法开始时先洒水会比较好。

现在，你可以开始供养曼达了。

七供曼达

在传统上，曼达盘上的供品是以顺时针方向摆直，但你可以选择从曼达盘的前面（十二点锺方向）或后面（六点锺方向）开始。（东方是在你面前或最靠近佛龛处，需根据你依循的传统而有所不同。）我喜欢从后面开始，因此下面的说明依此叙述，而括号中的位置则是从前面开始的做法（见【图一】）。

用右手放一堆米到曼达盘的中央当作第一堆供品。
第二堆放在你面前六点锺（十二点锺）处，即曼达盘最靠近你的位置上。
第三堆放在从第二堆顺时针转九十度处，即九点锺（三点锺）位置上。
第四堆，顺时针再转九十度，在十二点锺（六点锺）位置上。
第五堆，从第四堆顺时针转九十度，在三点锺（九点锺）位置上。
第六堆，放置在中央那堆与九点锺（三点锺）那堆之间。
第七堆，放置在中央那堆与三点锺（九点锺）那堆之间。

第三堆即所谓的「南瞻部洲堆」，「南瞻部洲」（Jambudvipa）是我们所居住的星球——地球——之名。如果你的第二堆放在六点锺位置，南瞻部洲就应该在九点锺位置（如果第二堆放在十二点锺位置，南瞻部洲就在三点锺位置）。日、月分别是第六堆与第七堆，由于太阳必须从地球上升起，因此第六堆就应该靠近南瞻部洲。

如果你愿意的话，也可以加入第八堆，代表天道与人道之所有财富的具体呈现。

通常我们以左手拿着曼达盘与念珠，以右手来放置米堆；但如果你是左撇子想要反过来做，那也无妨。

在曼达盘上放置了七堆或八堆米与珍宝之后，用右手将它们抹去，这就算供养曼达一遍。要圆满此修持，你所需要做的就只是完成剩下的九万九千九百九十九遍，外加百分之十的数量来弥补错误或不专心而已。就这么简单！

每供养一遍曼达，就依你所修的前行，念诵一遍或在三遍「曼达供养」祈请文。

《不是为了快乐–前行修持指引》 74 第十章 5

Sun, 28 Nov 2021 22:36:50 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

福德愈多愈好

七支供养

福德回向

最后，我们必须随时尽快地回向自己的修行与善行，才不至于浪费所积聚的福德。藉由将福德回向给一切众生的究竟快乐与证悟，我们不仅保障了福德的安全，也保证它会如银行存款的利息般持续累积。因此，我们的善行就会成为自己的成佛之道。假使我们不立即回向，这些福德资粮可能就会被突发的瞋火，或任何其它折磨我们的极端恶行或恶念，烧毁殆尽。

福德——抵御障碍的盔甲

大家都形容佛法是绝对无价的，又说它有如能切断各种二元分别之网的金刚钻。而另一方面，我们却如穷极潦倒、愚昧无知的乞丐，毫无任何价值的概念。因此，当有一颗珍贵的钻石突然落入手中时，我们却不知道该拿它来做什么才好。我们根本不知道它的真正价值，因此说不定会拿它去换一条热狗，或不经意地把它弄丢。这种情形竟出人意料地常常发生，因为有珍贵的佛法之处，就总会引来障碍；而当修行者引来障碍，这表示他的修行正在见效。若非如此，何来障碍骚扰？它们没必要去攻击那些修行不太好的人，因为那些人可能已经为自己制造足够多的麻烦了。

话虽如此，我们遇到的许多障碍都是强大而恼人的。因此，我们藉由修持佛法的许多法门，试图发展出一种能力，来操控、欺骗、引诱、转化、忽视所有引来的障碍，其中最「高明」的方法就是把障碍视为「加持」。但是，要能真正这么做，需要很多福德。幸运的是，佛法提供了我们「供养曼达」的法门，这是所有积聚福德中最深奥的方法。

修持

噶玛·恰美仁波切说，像我们这种初学者去建造一座寺院时，内心不可避免地会生起一些不纯净的念头或行为。在整个过程中，也必定会面临许多挑战，因此一旦竣工之后，我们必然会对它产生执着，或者产生各式各样的悭吝行为。然而，「供养曼达」的修持完全不会产生这种后果，也由于这种原因，它才如此重要。

我们供养什么？

从受供者的观点来看，任何种类的供品都是无关紧要的。因此，我们应该供养自己认为珍贵的物品。

例如，向过去诸佛与菩萨供养自己的身体，我们就与释迦牟尼佛的身、语、意、功德、事业结了吉祥之缘。向现在佛——我们的上师——供养身体，我们的身、语、意就成为完美的智慧法器；向未来佛供养身体，就圆满了能让我们利益一切有情众生的吉祥之缘。

在供养曼达过程中，主要是将圣众做为我们的资粮田。至于到底应该供养什么，随你自由想象发挥。如果你觉得须弥山与其周围的大小洲很难在心中呈现，那就以一座雄伟壮丽的山代替。或者想象亚洲、南美洲、北美洲与澳洲等，并且包含其中所有美丽的国家公园、宫殿、瀑布与财富等。

如果供养不属于自己的物品会令你不安，请记住，你对世界的感知完完全全是以你自己的方式，而非别人的方式。因此，你可以在观想中加入各种财富之源，例如：德意志银行、森林、铁矿、钢铁、人类喜欢攒积的各种物质财富、天人的财富（通常以飞毯与华盖来代表）等。你还可以再加入龙族的财富（有时显现为能启动战争的海螺），或能转化成王国与宫殿的小贝壳，或如意树、满愿牛，甚或俊男美女。你可以尽量发挥，努力突破自己的想象的界限。为了强化观想，也可以利用你认为珍贵的各种物品，例如西藏人在供养时就使用大量的米、铜板与金、银等贵金属。

如果你打算将这个修持当作前行积聚的一部分，你就需要一个曼达盘，以及你所能积聚的、尽量多的供品。根据德松（Deshung）仁波切的说法，曼达盘可以是满大的，不过如果你喜欢小的也无妨；至于其材质，则取决于你的经济能力，例如石盘、檀香木盘、铜盘、铁盘、钢盘，甚至你愿意的话，金盘都可以。主要的修法供品则是各种谷物，不一定只是米，而你所加入的其它任何东西，都可以成为你专注的对象来加强修持。将每一粒谷物观想成上述的各种物品，如果你像我一样，很受印度风格代表财富的东西所启发的话，你也可以加上华丽的澡堂，其中有成群美丽的舞娘，还有——为了政治正确之故——众多英俊的舞郞。虽然修持的法本上所写的，常常让人觉得好像我们是为了取悦诸佛与菩萨而做供养；但请诸位牢记于心，事实绝非如此。佛、法、僧三宝不可能被我们微薄的供养所贿赂、收买或影响，甚至连取悦都不可能。多想一想你就知道，传统上的供品，并非为了让诸佛与菩萨在世俗上「有用」而设计的。事实上，「有用」并非目的。就以「牛宝」为例，一头牛对于某个住在纽约市中心的人而言，会多有用处呢？

《不是为了快乐–前行修持指引》 73 第十章 4

Sat, 27 Nov 2021 20:36:56 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

福德愈多愈好

七支供养

忏悔

接着，为了拆除我执的藏身之处，你要揭露、忏悔自己的恶行，这是反击瞋恨最有效的方法之一。如果你把自己的堕罪深藏在幽深晦暗之处，那就好比你身患重病，却不告诉医生哪里疼痛；隐瞒如此重要的讯息，最后只会让医生无法做出正确的诊断。如果你忘了曾经做过的一些事，或者不完全确定何者是属于佛教观点的恶行，你也不用担心，尽己所能地忏悔即可。想象你在诸佛与菩萨面前，他们知道一切过去发生的事、未来将要发生的事以及现在正在发生的事，在他们的面前，你揭露、忏悔所有自己感到羞愧的事情与念头，以及在未来可能会做的事或会想的念头，任何一件都不要遗漏。

随喜

随喜他的人好运，是一个积聚福德非常轻易且有效的方法，然而，讽刺的是，我們大多数人对这件事却都感到痛苦难为。

随喜有三种主要的原因：

随喜众生的快乐与快乐之因。例如，当你看到有吸引力的人，随喜他们的美貌而不嫉妒。
当你看到行善的人，随喜他们的善行，不要因怨恨或嫉妒而批评他们。
最好的是，随喜证悟与证悟之因，而不是沉溺于「证悟是否可能」或「佛果是否存在」的疑惑中。

随喜他人从事证悟之因的行持，例如听闻与思惟教法，或修持禅定。积聚福德的方式之中，随喜他人的成功也许是最简单的一种，这好似在你的四周有着大量的福德，就等着你去集结起来。看到别人做了有价值的事，你只要随喜他们的善行，就能积聚海量的福德。嫉妒，是让我们受苦的最荒谬、也是最可悲的情绪反应；要对治它，最强而有力的方法就是随喜。

当你看到他人的美貌或成功时，切勿沉溺于嫉妒中，反而要随喜之；并且记住，这两种功德是他们过去世修持安忍与布施的结果。想想你所认识的每个具有良善特质的人，随喜他们所做的善事，不论是经营医院或创造美妙的花艺；也随喜他们所享有的结果，不论是名词或美貌；而随喜诸佛与菩萨的佛行事业，更是特别有力。

请转法轮

我们处于末法时期，对于五浊恶世以及自己所有问题的根源——无明，最有力的对治方法就是祈请诸佛与菩萨转动法轮。

佛陀于二千五百多年证入般涅盘（梵 parinirvana），因此你可能会问：「为何还要继续请佛教导我们呢？」在日常生活里，每当我们遭遇困难时，大部分人最先想要做的，就是请求我们尊敬或信赖的人给予帮助。在目前的状况，我们在轮回里普遍面对的问题就是根本无明，所以我们应该去请教确定能祛除无明的那个人。「但我们为何要请教佛陀？又该如何请他呢？」这是大部分人立即的反应。

「他现在并未活在这个世界上，难道我们要等到未来佛出世，才能得到答案吗？」很遗憾的，这样的问题完全错失了重点。

「请转法轮」并不只是以世俗的方式请求法教而已，转动法轮可以有很多种形式。例如，可能在你做某件平凡的事情时转动，比如正在看一出你最爱的连续剧，或见到一棵枯树，或读到一本书的某个章节时。因为不论任何情况，只要能触动火花点燃你的悲心，以及对「此生徒劳」的了悟，都是「请转法轮」。就如我们一再看到的，佛弟子常在初次翻阅神圣的法本时会有所障碍，因为他们根本就无法理解。然而，到后来积聚了多一点的福德之后，当他们再回去阅读时，就会发现相当易于了解。这是诸佛与菩萨转动法轮的方式之一。

佛陀说过，每当我们心怀虔敬，他就与我们同在。这就表示佛陀不普间断地一直在转动法轮，而这种教法也永不会停止。

请佛住世

请求诸佛与菩萨住于轮回而不要入涅盘，是我们反击邪见与怀疑的方法。轮回众生的心是二元分别的，而二元分别的心其本质充满怀疑，怀疑又反过来滋生邪见。心灵追求者也是如此，我们耗费许多时间，对自己的修行、法道与心灵生活的方式感到怀疑而挣扎，这可能是我们多数人都必须面对的艰巨挑战，也是会一直伴随我们直到心灵旅程终点的唯一情绪（烦恼）。

有人认为，我们的智能愈增长，怀疑也就更敏锐；这很有道理，因为我们愈聪明，怀疑也就会愈聪明。我们最大的障碍就是在一开始便有很多的怀疑；其它的不谈，至少它会占去我们太多的时间。怀疑愈严重，我们就愈可能困在持续不断的自我谴责状态中，因而将注意力导离正见，造成我们对「因」、「缘」、「果」法则失去信心，并且腐蚀我们对缘起实相、空性、三宝等究竟真谛的信念。

「怀疑」以各种各样的方式侵扰我们的心。你也许会有这些困惑：「为何完成了这么多佛法修持之后，我的健康状况仍然不佳？」或者，「如果佛是遍知的，为何他不能消灭艾滋病、贫穷或大规模毁灭性武器？他们究竟有没有法力？」、「真的有来生吗？」、「我们每个人真的都有佛性吗？」……许多类似的怀疑，只要我们听闻教法就很容易清除。不过，大部分的人也需要某种与逻辑或推理无关的启发来增强信心，例如经历了某种超凡的体验，或遇见了一位具有启发性的人物。通常，遇见一位我能看得到、摸得着、听得见，又代表佛之身、语、意化现的佛教大师，是最深刻的一种启发，也就是所谓的「眼见为真」。

我们所请求的，不只是具足三十二相、八十随形好【译注28】的圆满诸佛住于轮回而已，我们也请求那些总持诸佛菩萨伟大功德与法教的人，以及启发众人、启发所有那些虽然不合逻辑、不切实际，却能让我们振奋鼓舞的节目与活动的人，其事业都能持续。

【译注28】「三十二相」是指佛的三十二大人相，系转轮圣王与佛之应化身所具足之三十二种殊胜容貌与微妙形相。「八十隨形好」是指佛容貌随三十二形相而有的八十種微细特征。

《不是为了快乐–前行修持指引》 72 第十章 3

Fri, 26 Nov 2021 18:18:50 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

福德愈多愈好

七支供养

「七支供养」是这些殊胜的法门之一，它包含了七种不同积聚福德的方法，而且每个方法都有其特殊的目的。这些供养是：（一）礼拜；（二）供养；（三）忏悔；（四）随喜；（五）请转法轮；（六）请佛住世；（七）福德回向。（你可以选择任何一部佛经或法本里的〈七支祈请文〉来念诵；同时，你应参照传承仪轨本文与释论，来了解它出现在你的前行的哪一部分。）

礼拜

我们以大礼拜来摧毁自己最顽强的外壳——骄慢。一个人若是充满骄慢，证悟的功德就无从增长；而缺乏证悟的功德，菩萨的利生事业就会受到阻碍。除此之外，骄慢的本质是缺乏安全感，更会造成许多层面的伪善。

想象你将身体的数量倍增，因而有成亿成兆的「你」在皈依对境面前做大礼拜。佛陀说，这个做法能让你自己与你在想象中所做的每个大礼拜，都积聚完全等量的福德。

供养

对治悭吝的方法是做供养。悭吝根植于贫困的心态，它与物质匮乏无关；世界上有许多人身拥有巨大财富，却仍经常感到缺乏某些东西。悭吝的一个副作用是心胸狭窄，而一个心胸狭窄者与人相处，永远都发展不出令人感到轻松愉快的品质。

你所供养的物品毫无数量上的限制，它可以如天空般无限！虽然，「无限」的供品从我们的耳中听来，似乎就是堆积起如山的奢华物品。然而，即使只是几粒谷子，供养也可以是「无限」的——如同小男孩「月官」（Chandragomi）所做的供养。

月官的家境清贫，为免饿死，他的父母、兄弟、姊妹都被迫去乞食。一天，当月官出去行乞时，他注意到路旁的寺庙供奉着一尊观世音（梵Avalokiteshvara）菩萨像。他被这尊菩萨像的慈悲面容所吸引，于是把当日上午乞得的一些谷子洒向菩萨像的手上。令他诧异的是，无论他如何小心翼翼地供养，谷子总是从菩萨的手中滑落到地上，他再供养一些，谷子依然滑落到地上。于是，月官开始担心，是否观世音菩萨由于某个原因而不接受他的供养。他不断地朝口袋深处再掏出一些谷子来供养，直到最后一粒不剩。至此，月官感到十分沮丧，他眼含泪水、满怀歉意地向观世音菩萨说：「我现在已经没有东西可以供养你了！」就在那一刻，这孩子深信观世音菩萨真的就在面前的那种专注力，让菩萨像活了起来，并且以紧紧的拥抱来安慰他。

显然的，我们都应该去做物质的供养，但对初学者而言，也许做观想供养的风险较少。当阿底峡吉祥燃灯尊者来到西藏时，他建议西藏人做水供（这就是西藏佛寺中供有许多碗水的原因），因为供养应该要彻底、全心全意地去做，不应有任何后悔之念，或担心「供养会被谁拿走」、「供品会被拿去做什么用」等这一类类的想法。对初学者而言，供养水比较容易如此做到。

在你的心眼之中，观想所有各种传统供品堆积如山，再加上任何其它你所想要的美丽的、贵重的、令人喜爱的或非凡的物品，例如加拿大的尼亚加拉大瀑布，或北京的紫禁城，或京都优雅诱人的艺妓舞娘，或美国加州魁梧而全副武装的海军陆战队。让你的想象尽情飞扬，而且不要只把供品局限在自己文化所欣赏的范围之内。

《不是为了快乐–前行修持指引》 71 第十章 2

Thu, 25 Nov 2021 18:27:46 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

福德愈多愈好

你可以亲自试验并体会一下福德的力量有多大。先读某一本法本一遍，然后以你最大的专注与决心，认真地供养曼达几次。然后再去读这本法本，你会发现自己的理解转变了，比起以前只能浏览每章节的要点，你现在能更精确地理解每个字的含意。你也应该尝试在供养过一些曼达后，回到先前让你感到厌倦的老师那里去领受教法，你的体验将会完全不同。如果在供养曼达前，你定不下心来，而且到处游荡的心让你感到沮丧的话，就先做「止」的修持。同样的，你修持的体验也将发生转变。

具有福德因而能接受法教是一回事，但是具有充分的福德能听闻法教，并且能正确地听闻，又是另一回事，因此之故，在法教开始之前的「供养曼达」传统，于焉建立。我们不仅在理解佛法的能力上需要福德，在法道上的其它每个步骤也都需要它，其中包括能真正地理解上师。具有足够的福德，你就能在上师生病、打哈欠或表现出愤怒时，以有益的方式来理解他的示现。这不正是你想要的吗？如果缺乏福德，即使上师像个天使，你也会找到批评他的理由，因而无法从此缘中受益。

福德如何产生？

在「皈依」部分曾提到，我们可以经由两种不同的资粮田来积聚福德。而佛法的独特处之一，就是这两者都同等重要。

让我们迅速地趋近实相的行为或条件，就能产生福德，而非只能藉由良善的行为，或针对短暂世俗成就（例如长寿或投生善道）的行为，才能积聚。当然，福德是有这种作用的，例如：如果慷慨施舍财物，我们就能获得丰裕的财富；如果具足安忍，我们的外貌就会吸引他人等。但严格来说，如果你未将世俗善行的结果回向一切有情众生的究竟证悟，而且这些善行也未能让你更趋近真谛的话，纵然它所造的善业可能让你感觉良好，你也无法积聚追求证悟者所渴求的那种福德。然而，如果刹那间你做了更趋近真谛的善行，无论它如何令人不快或不流行，也远比参与那些盛大、欢乐又夸张，却只能带来投生善道或其它世俗恩赐的善行活动，来得更有价值。

换句话说，你所积聚福德的「量」与「质」，并非取决于积聚的方法。依据菩萨乘的说法，某个行为所积聚的是福德或只是善业，取决于它是否基于二元分别的见地而行。例如，以二元分别的见地供养一公斤黄金，不必然就比供养一颗葡萄能积聚更多的福德。如月称（Chandrakirti）【译注27】所说，若无布施者、布施物与受施者的参考点，才能称这种布施为「出世波罗密多」；若对布施、布施物与受施者仍有极微细的执着，这种布施则称为「世间波罗密多」。(注1)

至于积聚福德通用的方法，其种类繁多，例如：慷慨布施、持戒、安忍、以实物或观想做供养、忏悔、随喜他人的好运，以及生起慈悲心与菩提心等都是。此外，皈依也是一个重要的方法。还有，祈请圣者转动、长久住世也能积聚福德，它让让我们去除因过去世制造障碍而让人无法接受法教所产生的业果。

大乘佛法提供了结合智慧与方便的各种绝妙法门，既容易实践，又能带来不凡的结果。你也许会以为，想要积聚无量福德就得付出超过自己能力所及的巨大牺牲，例如供养自己的皮肉、骨头或房子等。但物质的供养并非我们唯一能做的，如果是的话，它就不是一个实际可行的系统了，因为我们绝大多数的人对这种激烈的行动都力有未逮。所幸，大乘法道具有适合所有修行人的智慧与方便，而非只适合富裕者。它提供了观想供养的方式，能积聚与物质供养完全等量的福德；换句话说，大乘之道简单、愉悦、不麻烦，但它的方法却能获得和物质供养等量的福德与智慧。

【译注27】：月称（Chandrakirti，600‐650）为中观应成派论师，师承佛护的弟子莲花觉，主张性空缘起，说世俗谛和胜义谛皆无自性，他发扬佛护的传统，对论敌的观点采用「应成论式」，严格地只破不立，以破显宗，因此被称为「随应破派」或「应成派」。其著作有《入中论》、《明句论》、《七十空性论释》等十余部论著。其学说经由阿底峽完整地传入西藏，经宗喀巴等人的提倡而广传于西藏。

(注1) ：《入中论》第一品〈菩提心欢喜地〉：「施者受者施物空，施名出世波罗密，由于三轮生执著，名世间波罗密多。」（《入中论讲记》，月称论师造论/法尊法师译讲，第28页，台北：佛陀教育基金会，二〇〇二年）

《不是为了快乐–前行修持指引》 70 第十章 1

Wed, 24 Nov 2021 15:31:34 +0000

第二部前行

第十章供养曼达

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

经由修持「金刚萨埵」清净自身后，现在我们要准备各种必要的工具，以「供养曼达」来积聚福德。

福德

什么是「福德」？从某种角度来看，福德即是「能力」。事实上，它是让我们得以听闻、思惟、修持佛法，包括生起好奇心的能力。现今，我们的福德非常有限，以至于大多数的人都无法认知佛法有多么珍贵。我们不仅由于缺少福德而无法修持佛法，甚至少到连享受轮回的生活都不可得。

我们如何诠释外在世界的讯息与经验，完全取决于自己积聚福德的多寡。例如，「无常」一词是什么意思？从最粗显的层面而言，拥有极少福德的人认为「无常」即是死亡、衰败或四季的变迁。然而，一旦开始积聚福德，我们的理解就会变得较深入而细微。想象你正在体验片刻的快乐时光，如果你拥有一些福德的话，就能在某种程度上诠释并理解「无常」，还能观察自己的情绪由不快乐转为快乐，然后又回到不快乐；这样的观察，使你可能感受到的任何失望与期待都变得不再那么强烈。

积聚福德的一种方式，是供养或布施食物、钱财、鲜花、音乐等。不过，多数的现代人为了避免浪费，更喜欢将钱花在「有用」的东西上。所以，我们很容易理解为何荟供时供养酥油灯与大量昂贵的饮食，会让人们觉得浪费的原因。

纽舒·堪（Nyoshul Khen）仁波切曾告诉过我一个故事。有位法国女子向他请求大圆满教法，并引导她认识心性。这个请求相当不正式，或许只是一时兴起而已，但纽舒·堪仁波切认为，在此末法时期仍有人对甚深教法怀有兴趣，因此使他感到启发而同意了。大圆满法是极为珍贵的教法，学生们需要积聚大量的福德才能接受并正确地听闻，纽舒·堪仁波切观察到她需要积聚福德，于是就建议她先做荟供。她非常高兴地接受了建议，就随同仁波切一起前去采买。

巴黎是个购物的好地方，这位女子很快就买了一些大约价值一欧元的巧克力。她请堪布看看这些巧克力是否足够做为荟供的供养。这个问题很难回答，因为佛法——尤其是大圆满法的教法——是无价的，即使供养三千大千世界的一切，也不足以求得大圆满法的一个字。所以，对一条巧克力，堪布能说什么呢？但考虑到也许她不是很富有，堪布什么话也没说，就继续与她一起购物。不久他们来到巴黎一家时尚百货公司的香水专柜，让堪布惊讶的是，这位女子毫不犹豫地花了相当于十欧元的价值，买下了一瓶她最喜欢的香水留给自己使用。

现代人缺乏福德去聆听佛法，也欠缺福德去听见其中真正所表达的内容；而且，经常在我们受过多次的佛法教导中，就会漏掉该次教导的重点。我们无法专注聆听，有时根本就没有听到，因为心太容易散乱了。即使确实听到了，也不会从其它角度去真正地听闻、理解与思惟自己所学到的内容。结果是，对那些经由我们筛子般的心所意外掉落进来的一些讯息碎片，我们却极为严肃地看待。

悲哀的是，我们不再具有足够的福德遇见伟大的上师，或从他们那里领受法教。然而，即使我们现今的虔敬对象无法与往昔的伟大上师相提并论，若是我们能增加福德的储备，也就没有关系了。巴楚仁波切在他的狗牙的故事中，说明了福德如何发生作用。一位西藏老妇人要求儿子为好带回一颗佛陀的舍利，以做为修法时的虔敬对境。不巧的是，儿子忘了自己的承诺，为了不令老母亲失望，他不得不拔下水沟中的死狗牙齿冒充为佛牙。然而，老妇人对这颗牙齿具有非常强大的虔敬心，不久后，狗牙居然变成了真的佛牙，并且神奇地生出许多舍利。

《不是为了快乐–前行修持指引》 69 第九章 6

Tue, 23 Nov 2021 09:49:07 +0000

第二部前行

第九章净除蔽障的修持–观修上师为金刚萨埵

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

观想

观想「融入」

当你完成预定的「百字明咒」念诵数量后，上师金刚萨埵融入于你。有关「融入」的过程已于第五章阐明。在此，我只想补充，因为这是如此强而有力之修持，你可以一而再地将本尊融入自身，并观照这种「无别一体」。如此，你显示你即是佛，而且自无始以来一直都是。同时，你无须等到修持的最后才将观想融入，你也可以在修持中途——例如在每念一轮念珠结尾时，就观想金刚萨埵融入于你，然后在下一轮念珠开始时重新建立观想。这是一个很好的方法，我推荐给那些有充裕时间修行的人。

在一座修持的结尾，金刚萨埵最后一次融入于你，与你无二无别。安住于此境界中，并观照此「无别一体」。

如果你修的是《龙钦心髓前行》，此时你仍然自观为金刚萨埵，并念诵：「嗡·班杂·萨·埵·吽」（OM VAJRA SA TVA HUM）。由于你已经清除并净化，因此，当你念诵此短咒时，单纯地歇息于「自己就是金刚萨埵」的信心中。无须顾虑这种境界的消失，它将自行消失——如果你够幸运的话，也许能安住于这种境界大约半秒锺。

三昧耶

大多数的法本在〈忏悔〉的章节中都包括了「三昧耶」（samaya）的内容。修持金刚萨埵法的人，需要遵守三个共同的三昧耶：（一）不伤害众生；（二）帮助众生；（三）保持清净的显相，尤其是对上师的清净显相（净观）。

什么是「三昧耶」？做为金刚乘修行者，我们同时修持三乘（three yanas）——声闻乘、菩萨乘与金刚乘，因此稍微了解每一乘的「三昧耶」理论，可能会有所帮助。

在声闻乘中，「三昧耶」被理解为有如围篱，它立基于不伤害众生的原则，因此我们戒杀生、戒妄语、戒偷盗。根据这个系统，如果你依循心灵之道前往证悟之巅，「三昧耶」这道围篱将一直保护着你的道途，确保你永远不会试图想要冒险走入歧途。

菩萨乘比声闻乘见地更为宽广，更取决于发心，因而菩萨乘的围篱也更高、更宽。依据菩萨乘的见地，如果偷盗能够在某种方式上利益他人的话，那么，若你不偷盗就是毁犯了三昧耶。但同时，「利益他人」并非成为某种现代的罗宾汉；真正的利益他人，是指带领他们得到证悟。

保护金刚乘弟子的围篱就更加复杂了，因为它基于清净显相的培养与维持。

金刚乘中有许多三昧耶，除了至少有「十四根本戒」（fourteen rootsamayas，十四条根本三昧耶）之外，所有的三昧耶都很难持守。例如，认为某位女子美丽而另一位丑陋，就是破坏了「金刚身三昧耶」（samayas of vajra body），但如果你能持守此三昧耶，那你早已彻底消除一切二元分别的念头了。第八条根本三昧耶是禁止你不当地对待身体，从本质上而言，你的身体就是五方佛部，因此蔑视与虐待身体都是毁坏三昧耶。我也必须补充，如果有人认为自己毫无价值、一无是处，于此世间纯属多余，那么他也毁犯了此三昧耶。

第七条根本三昧耶要求你将上师、修法与所有修法所依物，都保守秘密，这对现代人而言极难做到。现今，连持守教法的时间、地点这种最普通的秘密，其目的也会被严重误解，使得那些不在名单内的人感到嫉妒与被排斥。从更隐微的面向上来看，当密续上师告诉学生对某个指导要保守秘密，学生往往不知，他们若能依此而行，修行就更容易增长而成熟；但他们如果到处对外宣扬，很可能就会招来信息不完整的各种反应，因而开启了障碍之门。

别解脱戒（梵 Pratimoksha）如同陶罐，一旦破碎就很难修补。因此，如果某个声闻比丘未曾放弃戒律，为了满足欲望而与女性发生关系的话，此生他就不能再重新受比丘戒。

然而，菩萨戒与金刚乘戒却如同金罐，虽然金刚乘初学者每天都绝对会毁犯这些戒律与三昧耶，但只要留意照护，毁犯的戒律很容易就可以被修复（例如藉由念诵「百字明咒」），这如同优秀金匠修补过的金罐，甚至可能比之前的还要精美。

莲师曾说，金刚乘修行者的见地应如天空般广阔，而其行为应如面粉般细腻。但我们如何在这么多矛盾之下，还能持守所有的规矩呢？我们所能做的最佳状况，就是遵守别解脱戒与菩萨戒，然后至少努力去理解金刚乘戒。对初学者而言，绝不可能持守所有的金刚乘戒与三昧耶；因此，就着重于不伤害众生，尽力地帮助众生，并发愿能持守三昧耶。

《不是为了快乐–前行修持指引》 68 第九章 5

Mon, 22 Nov 2021 12:40:52 +0000

第二部前行

第九章净除蔽障的修持–观修上师为金刚萨埵

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

四种力

令金刚萨埵修法见效的关键因素包括：

对金刚萨埵可以净化自己的能力所深具之信心；
对过去、现在与未来一切恶行之真诚忏悔；
永不重蹈那些恶行之坚定决心；
对修持之力的坚定信心。

现在，我几乎可以听到你在想：「我很确定我一定会犯下恶行！我控制不住自己！所以，我也许最好别修金刚萨埵法了。」这种念头，代表了你只从字面上来理解这些讯息。要记住，你是个「修行者」，这意指你的修持是要让你慢慢地习惯于新的行持与思考的方式，没有人指望你立即就能守住所有的誓言（尽管你始终应该竭尽全力去做）。

即使你想不起来此生做过何种错误或悔恨之事，但你能确信永远都不会吗？过去世你也从未犯过任何恶行吗？不论你意识到自己的恶行与否，重要的是忏悔自无始以来所做过的每一个恶行，并且下定决心永不再犯。你必须相信上师金刚萨埵（Guru Vajrasattva）是真正的遍知、全能、具足大力与悲心，当你修持时，他就在你面前，而且你的修持必定见效。

观想

想象自己为平常的样貌，具有染污等一切，然后观想上师化现为上师金刚萨埵的形相于自己的头顶上。他应如水中倒影般显现，也许最初略显空洞、呆板，但逐渐地愈来愈生动。（要知道倒影如何显现，就看看自己在镜中的面容，当你移动时，你的影像也随之而动。）

金刚萨埵全身白色，佩戴各种报身的庄严，并拥抱着佛母。右手持金刚杵，置于心轮处；左手握铃，置于左膝上。在他心间现出一小月轮，月轮中央竖立着「吽」（HUM）字。你毫无怀疑地确信金刚萨埵是一切诸佛之心的化现，并以全然的信心强烈地引请他，深信他就坐在你的头顶。

流下甘露

当你念诵「百字明咒」时，观想从「吽」字放出无量光芒射向十方（ten directions）, 并涌出无量的供品，例如鲜花、熏香、印度浴室、华屋、园林、孔雀、大象等各式各样你所能想到的美妙悦意之物。这些供品随着光芒，敬献给十方诸佛与菩萨，然后，光芒带回诸佛与菩萨的加持，收摄回上师心间的「吽」字。继续念诵咒语，从「吽」字流出如光或牛奶般的甘露，充满金刚萨埵的身体，然后从他的密处流入佛母的身体，充满她的全身。甘露源源不断地从「吽」字涌出，自两位本尊的各个毛孔，尤其是他们的密处溢出，如瀑布般流下，自你头顶的梵穴倾入。

当甘露流经你额头时，它将所有的疾病、蔽障、染污与恶的能量都冲刷而出，经由你的肛门、密处与足尖排出体外，所有身体的疾病都化作脓与血离开你的身体。想象它净除了所有与「身业」有关的染污，即杀生、偷盗、邪淫所积聚的恶业，以及所有身体上的疾病与症状，例如头痛、胃痛等任何属于「脉」的染污。「脉」的遍布全身的能量中心与输送通道。当我们杀了人、吃了被蒙蔽者或破戒者所准备的食物，以及与这种人相处或于其住所驻留，「脉」就会被染污。我们在金刚萨埵修法中将堵塞并生锈的「脉」与「轮」（梵 chakra）加以清理，如同以强烈漂白剂清洗厕所一般。

你可以在观想中具有创意。例如，当甘露流下并净化时，你可以想象身体真的开始变色。依此，当甘露流至额头时，你的头颅上半部就因清净而变白，而身体其它部分仍然暗黑肮脏。这种方法能增强你观想的力量，如果你认为可能有用，不妨一试。

再次的，请记住自己只是个初学者，因此，期望在一座修持中就建立起所有观想的细节，是不太明智的想法。当然，如果你能做到，那就应该尽量地详细观想；否则的话，尽力即可。

如果你正在积聚十万遍「百字明咒」的念诵，你可以在每座练习中，分别着重不同的面向去观想。例如：第一天，边持咒边集中观想金刚萨埵在头顶上。第二天，着重于心间的「吽」字，其余部分可以稍微模糊一点。第三天，着重于甘露流下。到第四天，则将前三项全都一起观想。如果时间很充裕，你也可以用一周或一个月的时间只观想甘露流入额头，然后再花一周或一个月的时间观想甘露流至喉部。若时间不多，则只花半小时观想甘露流至额头，再花半小时观想喉间。或者，你可以尝试花十五分锺、五分锺或两分锺练习各个不同的阶段，这完全由你决定。但是，务必保持灵活。

当甘露流至喉咙时，虽然严格来说它能净除一切染污，但你可以想象它特别净除了有关「语」的染污，例如妄语、恶语、恐吓语、粗语、绮语与持咒时所犯的错误（缺字、增字、发音不准确等）。同时，它也净除了有关「语」的失序与恶的能量，例如，常被误解（当你说「右」时，人们却认为你说的是「左」）；或虽然你心地善良，但你所说的一切却引人厌烦，那是因为你的语言或指令缺乏力量或诱惑力，或甚至是诱惑力太多之故。

对金刚乘的学生而言，净除「气」或「内气」（inner air）的染污特别重要，而金刚萨埵修法就是最能达到这个目的的方法。有很多种状况会损害或染污我们的「气」，例如呼吸到不好的空气、抽大麻或雪茄、饮酒、诽谤金刚乘上师、对清净现象做二元分别的判断，或只是吸入了不好的熏香等。我们每天都在各种不净之物中呼吸而染污了自己的「气」，因此有必要加以清除与净化。

一个极为有力的观想，是想象甘露流经你的身体，带走「气」的染污，并以黑色液体的形式从肛门、密处与足尖排出。然后，所有于「气」中之恶的能量，则化作蝴蝶、蝎子、昆虫与其它动物等离开你的身体。当你持续念诵「百字明咒」，甘露流到你的心轮时，它净除了一切与「意」有关的染污，例如包括由于嫉妒、竞争心、瞋恨、自私、骄慢、贪欲、瞋恚、邪见等所造下的恶业，以及以心灵修持为名而献祭生灵的边见所造的恶业。我们在前世必定已经累积了许多这种染污，并且仍持续地受到染污。

蔽障与染污——恶业

《本生鬘经》（JatakamalaSutra）中说，每当魔众看到有人致力于解脱道时，他们就会大为恐慌。佛法初学者必定会在法道上发现许多无价之宝，但同样的，也很可能会搅动出许多障碍，这就引导到我们本节的主题——恶业。

在佛法中，「恶业」是描述蔽障与染污的多种方式之一，而蔽障与染污通常都会化现为障碍，那是我们需要净化的。然而，突发于你计划中的一个讨厌的小问题，到底是障碍或是加持，却很难说。有时，修行者历经很久的修持，但那些看起来特别顽固的障碍却似乎不被影响，以至于他们认为自己的修持无效。但他们错了，事后看来，他们才领会到，原本迫切想要除掉的障碍，其实却是发生在自己身上最美好的事物。这类的转变非常普遍，修行人有此经验之后，就会开始理解到「逆」境远比「顺」境更能为修行提供沃土。

那么，我们修持金刚萨埵法要净化什么？最关键的是，要净除我执所产生的染污。虽然它在本质上是暂时性的，并无任何一种特别难以净除，但是由于染污长久以来就是我们业力构成的一部分，它已经成为深植的习气，因而要区别「我」与「我的染污」，看起来几乎不可能。而正因为它们如此难以区别，我们努力去净除染污就更为重要。

对金刚乘的修行者而言，一提到「金刚萨埵」之名，自然就联想到「净化」与「清除」的原理。由于这两个词都意指「污垢」是存在的（由于缺乏更精准的语言形式，我们就只能使用「污垢」一词），这就引起了我们极端的焦虑，唯恐染污与蔽障会曝光——大多数的人都会竭尽所能地去避免这种折磨，而宁愿专注于自己良善的品质。

然而，净化染污就是揭露自己的佛性；如果佛性不是我们本具的一部分，那么，试图净化染污就毫无意义。这一点极其重要，因为只要我们理解这一点，就不会为了自己的过失而使情绪受到搅动。很多修行者忽视了「净化」的这个面向，却耗费所有精力，不肯承认任何个人的污垢，更不承认控制着他们的瞋恨、嫉妒与贪欲。因此，与其担忧所需净化的一切东西，更有效的是利用「金刚萨埵」的修持，来专注于揭露自己的佛性。

以清洗带有咖啡污渍的杯子为例，就很容易说明这一点。为何我们决定要清洗这个杯子？因为你希望它变干净。但如果杯子永远都是肮脏的，那么无论多么努力尝试，你永远也清洗不掉污渍，整个过程也会由于备受挫折而极度痛苦。这就是我们将「金刚萨埵」的修法要点想成是「揭露」佛性，而非「净除」染污的原因。但诸位也要牢记：佛法的教授，尤其是金刚乘的教授，对「污垢」并无反感；污垢并非杯子，而是全然不同于杯子的东西。

《不是为了快乐–前行修持指引》 64 第九章 1

Thu, 18 Nov 2021 22:40:16 +0000

第二部前行

第九章净除蔽障的修持–观修上师为金刚萨埵

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

所有前行修持的精义，是要把习性上的僵固的心训练得较为柔顺而灵活。我们每个人都因为僵固的心而受苦，为何会如此？大都是由于我们很轻易地就屈服于情绪的反应。以及令我们生起情绪的对象——期待与恐惧。长劫以来，我们一切的思惟与感觉、一切的诠释，几乎都根基于期待或恐惧；而它们转而又将我们的心束缚于动荡的情绪之中，以至于它对情绪毫无任何控制力。因此之故，根据声闻乘的教法，我们需要「调伏」自心，菩萨乘的看法是「修」心使其有用，而金刚乘的观点则是去「认识」心。

然而，为了单纯起见，我们就用「修心」这个词。「修心」的第一步，是要反复地认知并思惟轮回生活的徒劳无益。如我们已知的，持续珍惜世间法的任何面向，就会让我们基本的心态产生漏洞，最终将危害到我们的佛法修行。因此，真实地认知世俗活动、物质财富与人情关系都毫无实义，是极为重要的。如我们已知，思惟四共加行（转心四思惟）是个好方法，能让我们鲜明地认知轮回终究是毫无结果的。虽然佛法蕴含了广大殊胜的教法宝藏，但是只要将「转心四思惟」的教法加以反复听闻与思惟，就能积聚无量的福德。

经由修持「皈依」，让我们将注意力从错误的法道转入正确的法道；经由「生起菩提心」，让我们从窄道趋入宽途（小乘趋入大乘），这是前行修持的前两项基础。接着，「金刚萨埵」的修持教导我们如何清除并净化承接佛法甘露的容器——我们的身、语、意。

根据金刚乘的说法，我们的色身与心同样都是法器，因此也需要清除与净化；菩萨乘与声闻乘的传统则持不同观点，他们认为只有心才是法器，而且，虽然他们同意心需要调伏，却坚持身体只是心的奴仆，因而建议对待身体要如主人对待奴隶一般。做为奴仆，得以享有食宿的回报；然而评价必须小心不过度地放纵奴隶，以防被奴隶占到便宜。前文已引用过寂天的偈颂，这里值得再重复一次：

若仆不堪使，主不与衣食；养身而它去，为何善养护？【译注25】既酬彼薪资，当令办吾利；无益则于彼，一切不应与。【译注26】

然而，从金刚乘的观点而言，色身是我们自己最明显而具体的部分，因而在法道上的每个阶段都可用它来做为工具，而非只是奴隶或容器。因此，身体第一部分的结构、感觉、健康与滋养，无论是内在的或外在的，在解脱道上都至关重要。

译注25:《入菩萨行》第五品〈护正知〉，第六十八颂。（《入菩萨行译注》，页77）
译注26: 同上，第六十九颂.（同上，页77）

《不是为了快乐–前行修持指引》 63 第八章 12

Wed, 17 Nov 2021 15:46:00 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

究竟菩提心

当你一开始接触菩萨乘的教法，就想要应用空性来对治我执的话，可能会有些困难。若是如此，最好的替代对治法，是单纯地生起令一切众生证悟的愿望（菩提心）。

然而，如果你接受过如何修持究竟菩提心的教授，无论是来自大圆满或大手印传承，或来自于修观，或「轮涅无二」、「乐空不二」，或单纯地就是空性的次第指导，那么你当然要依其修持。如果你尚未接受这些教导，做为渴望理解并修持究竟菩提心的初学者，听闻与思惟究竟菩提心可以当成你的究竟菩提心修持。

座修的结尾

当你完成「皈依」与「生起菩提心」的修持时，观想资粮田融入于你，并将你的心与上师的心合一。然后，尽量地安住在这种不可分别（inseparability）的境界中（几秒钟、一分种、或甚至一小时），毫无任何造作。这可以被视为究竟菩提心的禅定。

修持「生起菩提心」的方法，通常是念诵法本。不过请记住，重复念诵前行的相关偈颂，而欠缺真诚地以众生证悟成佛为修持的发心，是完全无用的。至此，你对如何生起菩提心来对治我执，应有更深入的了解。很显然的，我们永远不应以有一天会被公认为大菩萨的野心来生起菩提心。

没有人能一直只跟自己喜欢的人相处，因此，当你不得不与你非常讨厌的人共度时光时，用心去想些好的念头，无论它们看起来多么微弱、造作或甚至虚伪。要提醒自己，你对他人的反应只不过是你自己对于「他们是谁」的诠释而已，而且你要反过来，试着站在令你烦心者的立场上去着想。你要记住，他们跟你同样的神经质，也跟你同样的被自己的强烈情绪所迷惑。或者，你也可以想象这个让你恼火的人，是诸佛菩萨派来帮助你生起更多菩提心的人。

在任何情况下，永远要努力培养善心，因为善心毕竟是慈悲心与菩提心的关键。若无菩提心，你的一切修持将只会增强自己已经非常庞大的我执。有一颗善心并且修持慈爱良善（这是以不同方式形容同一事物），会是菩提心的种子；不过，除非你同时生起解脱一切的众生的愿望，否则菩提心永不会在你的心中盛开。

对于在闭关中修持「生起菩提心」的人，资粮田的观想极其重要。它与你修持「皈依」时的观想完全相同，不过在此处，诸佛菩萨示现来见证你的决心。在这些圣者面前誓愿引领众生证悟成佛，不仅能保护你免于障碍，还能让你对菩提心的感受更加真实，也因而更具利益与力量；它还将巩固你的神圣承诺，让你不会食言。

菩提心的架构

《不是为了快乐–前行修持指引》 62 第八章 11

Tue, 16 Nov 2021 20:24:39 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

行菩提心

六度

安忍

我们另一个沉溺于其中的「偏爱」，就是易于被鼓动以及情绪极端化。我们需要以安忍来去除这个习气。

菩萨修持安忍有很多种不同的方法，例如，你可以自愿承受他人的痛苦与苦恼；或者，无论生命发生什么状况，你在修持上永不妥协，总是以佛法为优先；或者对于那些想要伤害或诽谤你的人，培养一种「毫不在乎」的态度。

我们可以从「相对」与「究竟」的两个角度，来检视永不妥协的佛法修持。如果有人伤害你，做为菩萨的你应该培养这种态度：轮回是苦，如同火是热的，痛苦无法避免；因此对施加痛苦给你的人，你没有失去耐心的理由。同时，由于轮回众生本具善性，他们施加的伤害是暂时的，因此你更没有失去耐心的理由。反而，恰如寂天所说，你应该扪心自问，为何在过去会造下导致他人伤害你的业因。

因何昔造业，于今受他害？一切既依业，凭何瞋于彼？【译注24】

（为什么从前要造下瞋害众生的罪业，以至于今生遭受报应而被人伤害呢？既然一切都根源于自己往昔的业力，我凭什么瞋恨害我的人呢？）

究竟的安忍，则是理解自己、伤害的行为以及伤害自己的人，这三者全都是幻相。这是我们应该培养安忍的方式。

精进

不论我们如何坚称自己想要努力，想要真正专注在该做的事情上，事实是我们「偏爱」怠惰、散乱且完全温不经心。对治这种状态的方法，就是精进。

「精进」是对菩萨道与菩萨行培养出喜悦。然而，我们生生世世只体验过追逐轮回的快乐，要对菩萨行生起喜悦是困难的；要端坐不动、禅修一小时看起来似乎是不可能的。

因此，我们必须精进地利用一切可能的方法来增长喜悦，例如听闻佛法、思惟佛法，或与具启发性的人聚在一起。

同样的，当不利的境遇与悲伤来袭，我们必须学会利用它们做为提醒，切勿过份专注于试图解决难题，通常它们都无法解决。反而，你应该转而思惟轮回的艰难与过患，来帮助自己克服怠惰。

禅定

接下来的「偏爱」特别适合于现代人，对他们而言，个人「权利」、个人空间与独立自主的需求特别重要。我们常常大声宣告：「独立自主」是我们幸福的关键，但在实际上，我们偏爱被奴役。我们性喜被其它人、事所统御，被锁链束缚、被抓着头发拖走，或被气氛、状况与处境所拉扯。为了战胜这项偏好，我们运用禅定的修持。由于这个修持什么都不用做，因此理所当然的，它绝对不会屈服于各种状况，而能远离奴役。

我们所面临的最大挑战之一，是无法一次专注在一件事情上，因此多世以来形成习于偏爱散乱的结果。这个老习惯，让我们难以超越自己矛盾情绪所散发出来的炫目强光——因为情绪的强光经常掩盖我们。所以，我们必须不断地培养安住于不散乱的这种能力。

智慧

我们「偏爱」邪见（wrong view）。邪见是一个无限复杂双令人着迷的主题，不过简而言之，它就是任何一种极端的见解。

当事情未能依照自己所认为的方式发生时，我们会感到震惊，这就表示我们持有邪见。这是因为我们只注意到表层的因缘，而非更微细的层次，才会如此。从表面上看，认为没有任何事物能无因而生，而且一切事物都是因缘之产物的科学观点，似乎是一种「正见」。不过，现在也有人几乎是以不相信「因」、「缘」、「果」的法则而自傲，因此也不相信转世。在逻辑上，这表示他们也不相信善与恶、善业与恶业的概念。所以，连我们这些自认为是佛陀法教（特别是有关「业」的教导）的追随者，由于习性之故，在内心深处也都相信处境与事情都有可能随机出现，这并不令人意外。

「智慧」是菩萨最重要的特质，因为如同法称（梵 Dharmakirti）所说，无论培养深刻、宝贵的慈悲心有多么重要，这样做并不能从根本上否定无明。因此，只是培养慈悲心无法根除轮回。

学生们经常会问一个问题：「在佛教中，『罪』（sin）是什么？」从藏语翻译过来的「罪」通常是指「非善」（non-virtue），它是从这六种偏爱中衍生出来的任何东西，它可能与某种偏爱，或几种偏爱的组合，或是所有的偏爱都同时有关。

在传统上，未修持六度的众生被形容为如同迷失在密林或沙漠中的盲人。形容他是「盲人」，在因为他不知道什么该做、什么不该做，而且没有朋友或导师引导他。他缺乏布施资粮的滋养，也无持戒盔甲的保护，他的安忍财富也然耗尽，推动他向前的精进也不够稳定，他因不具禅定而无处栖身。最糟的是，他没有可做为扶持的智慧拐杖。

不过，永远不要以为「六度」超出你的能力所及；因为，如同寂天所说，没有什么是你不能习惯的东西。

【译注24】:《入菩萨行》第六品〈安忍〉，第六十八颂。（《入菩萨行译注》，页 106）

《不是为了快乐–前行修持指引》 61 第八章 10

Mon, 15 Nov 2021 22:12:14 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

行菩提心

六度

修持行菩提心就是实践「六度」的具体行持，「六度」包括修持布施、持戒、安忍、精进、禅定与智慧。为什么是六个呢？因为如同弥勒菩萨所指出的，我们需要这六者去对治他所谓的「偏爱」或「嗜好」的六种特定习气。而且，无论你修持哪一度，即使只是在初学者的层次上，如果你的发心是希望解脱一切众生，那么它就可以被归类为修持真正的「行菩提心」。

布施

我们有自认穷困的「偏爱」，而且希望被填满；对很多人而言，不忙碌几乎是无法忍受的。我们可以用布施的修持，来对治自己所有贫困心态的习气。

佛陀曾告诉我们，即使只不过布施一棵青菜，如果能把那棵青菜想象成自己的四肢或一大块血肉，那将会帮助我们习惯于更广大的布施。如同先前一再强调的，我们应试以渴望证悟成佛为发心，来向往真诚的慷慨布施。不过，我们想要被看成是好人或社团中坚分子的野心，或想要来生更为富欲的希望，经常将它染污了。因此，菩萨对微小而暂时的成就，必须习惯于抗拒其诱惑。

如同弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中所说，对于菩萨而言，一个乞丐可以是圆满布施的「因」。所以，当你遇到乞丐时，要这么想：「这个人正在给我一个机会，让我种下未来取之不竭的财富种子，他甚至可能是佛或菩萨的化现。供养这个乞丐，无论多么微不足道，我也许开始结个缘，经由此，有一天我能带给他证悟的无尽财富。」而金刚乘的教导则说，这个乞丐或任何讨厌鬼，可能就是你上师的化现。

持戒

我们还「偏爱」麻烦；为了挑战这种习气，做为大乘法道的追随者，菩萨应持守三种戒律：

（一）摄律仪戒——避免诸如杀生、谎言或诽谤等恶行的戒律。

（二）摄善法戒——帮助聚积良善功德的戒律，例如皈依、生起菩提心或修持六度；（三）饶益有情戒——利益他人的戒律。

顺便一提的是，做为菩萨的你，如果必须说谎或中断心灵修持才能持守饶益有情戒的话，那也只好这么做了。你必须永远从事利益众生所必要的一切，即使是必须违背前两个戒律。

《不是为了快乐–前行修持指引》60 第八章 9

Sun, 14 Nov 2021 08:54:08 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

我们的心灵之道有个「无量」的目标，而我们以「无量」的态度与「无量」的发心来追随它。换句话说，它是无有目标、无有终点的过程，以及一个无有目标的动机。

相对菩提心

四无量心

关于慈爱与悲心有一种普遍存在的误解，它绝对是错的，但是困难在于它也包含了部分的真理，因此很难纠正。以我们对自己宠物狗的爱为例，这种爱通常来自于我们需要陪伴以及绝对的爱慕与顺从—— 当我们要一条狗坐下牠就坐下时，我们会感到很满足。在某种程度上，这是一种爱，可是它并不完整。深刻的爱是完全无条件的，毫无任何期待、个人的企图或自私的动机。若要对狗生起深刻的爱，不仅是要以喂牠、带牠散步、让牠保持洁净等方式来关心牠，而且还要在最可能的层面，给牠发现佛法的机会，最终才能令牠证悟成佛。

如同「四无量心」这个名词所表明的，这个修持包括四种观修，从任何一方面都是无量的，包括修持的对象——「一切」有情众生——也是无量的。

「四无量心」是什么？慈爱、悲心、随喜、平等舍。

慈爱——观修慈爱，能培养「愿一切众生永具快乐与快乐之因」的这种愿望。我们以如是思惟开始：「愿一切众生现在快乐，就在此刻」，然后思惟现在正在忍受严重忧郁之苦的某个人。而当你思惟：「愿一切众生快乐……」时，想象那个人得到了纾解忧郁所需要的一切，并发愿：「愿他得遇所有快乐之因，最理想的是得遇佛法。」

因此，第一个无量心是「愿一切众生永具快乐与快乐之因」。这与一般人道主义主张「给予」的想法不同，因为我们不仅是提供某个人一顿饭或一张床，而是给予每个人快乐与快乐之因。

悲心——在此，我们培养「愿众生离于痛苦与痛苦之因」的愿望。我们再度想到那个饱受忧郁之苦的人，以及世界上所有忧郁的人：「愿他们离于忧郁与忧郁之因。」在此，「因」是指他们的情绪、恶念与恶行。「愿他们当下就离于一切痛苦」，并且「愿众生避免杀生、偷盗、妄语与一切导致不快乐的负面情绪」。藉由这项观修，你不仅给予众生快乐与快乐之因，也使他们离于不快乐与痛苦，并且离于不快乐与痛苦之因。

噶玛·恰美仁波切曾说过，虽然所有众生都曾在过去某个时候做过他的母亲，但是由于她们毫无记忆，因此她们有可能会攻击他，或与他形同陌路。而在另一方面，我们知道自己与众生的关系，因此怎么能不友善地对待每个人？

这也许适用所有的人。例如，如果你慈爱的母亲突然发了疯，而且攻击你，你的第一反应可能是担忧，随之而来的是对她涌现更深切的慈爱与悲心。随喜——接着，经由生起一种愉悦的欢喜，我们培养「愿众生始终不离快乐与无苦」的愿望，「愿众生永远保持快乐」。

在「四无量」的观修中，「随喜」极其重要，因为即使我们放下「愿每个人都全然快乐」的愿望，我们仍然容易嫉妒那些看似比自己出色的人。羡慕与嫉妒是我称为「失败者」的情绪，对治此二者的方法就是生起随喜之心。

平等舍——最后，众生由于自己的执着与瞋恨而受苦，我们愿众生离于一切期望与恐惧，以及对世间事物（世间八法）的执着与瞋恨，以至于最终甚至连造成分别的想法都不会生起。

如是思惟：

愿众生安住于平等舍，离于偏见、执着与忿恨；愿众生离于期望与恐惧、贪欲与瞋恨；愿众生无「家人」或「敌人」之念；愿众生持平等心，不憎恨敌人，不贪执亲友。

以此，愿一切众生与诸法皆平等。

让这些想法留驻你心，就是平等舍的修持。

修行者必须投入时间与精力在心中生起这四种观修，虽然它乍听起来可能有点抽象，彷佛是在建造一座无尽的通天长梯，但是你要始终记得，这是修心非常重要的法门。菩萨需要建立起坚定不移的勇气与发心，因此你应该于此时此刻就开始。分别观修每一个无量心，首先应用在你所爱的人身上，然后扩大到朋友与邻居，最后到一切有情众生。这并不只是一厢情愿的一个修习，在究竟上，我们是在许下一个衷心的愿望，愿一切众生离于分别好与坏、对与错。

「无量」是个值得注意的用词。把这四者称为「无量」是有很好的理由的，我们应该以「道即是目标」的观点来理解它。在目前，当我们祈愿一切众生证悟时，我们自动会想象带领众生成佛是一个可衡量的目标，而且这个过程有个终点；不过，它其实并无终点，否则我们所观修的应该是「四有量心」。因此，我们必须习惯于这个观点：我们的心灵之道有个「无量」的目标，而我们以「无量」的态度与「无量」的发心来追随它。换句话说，它是无有目标、无有终点的过程，以及一个无有目标的动机。

《不是为了快乐–前行修持指引》 59 第八章 8

Sat, 13 Nov 2021 22:23:51 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

相对菩提心

有两种方法，最常用来生起菩提心：（一）施受法；（二）「四无量心」的一系列观修法门。

施受法

施受法是一个极好的法门，因为它提供了一种引发悲心与菩提心的具体技巧。

我们一再被告知，「自我珍爱」以及只顾自己幸福的习气，就是我们痛苦的根源与心灵之道的绊脚石，所以，对治它的方法显然就是珍爱他人。

这方法很简单。呼气时，把所有的快乐、美德与物质财富，毫无分别地给予每个众生；吸气时，吸进他们所有的痛苦、困难、障碍以及不善的念头与行为。

施受法让我们开始调整自己的发心，它也很可能是初学者的最佳法门。如同往昔伟大的噶当巴上师们所一再叮咛的：「给予他人所有的利益与收获，自己承受所有的损失与挫败，这是修持菩提心所需要培养的态度。」

现代人苦于一种严重的挫败，那就是缺失自尊或一种健康的自我感觉。因此，一些新进的学生会问，如果在施受法中承受了他人的痛苦，是否会导致自己失去自信心？事实正好相反，我们身为菩萨所要培养的态度——渴望将一切美好给予他人，愿意承受所有的损失、不愉快或困难——不仅能巩固自己的信心，而且还能完全去除自尊心匮乏的状态。

寂天写道：

何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别！【译注22】

（这些道理明白易晓，何必再多费口舌呢？愚笨的凡夫不断追求自利，却惨遭痛苦；牟尼一切智者一向利益众生，终成正觉。你瞧，这两方面的功过得失差距有多大！）

若不心自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。【译注23】

（如果一个人不能学习心自己的幸福真诚地替换他人的痛苦，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使在生死中也不会有快活的日子。）

卑微的自尊从何而来？那些自尊的低的人，通常有很强的我执，他们渴望凡事做到最好，因而每个所遇之人都给他高度的评价；他们认为自我被压抑而微弱，因此需要膨胀。不过，一旦我们培养了菩萨的心态，我们会几乎或完全没有我执，因此，没有「我」会担心把所有美好的事物都给了出去，或有不好的东西会前来烦扰。菩萨没有「我」做为参考点，因此，他们的自信持续增长，让「卑微的自尊」这种想法甚至连露出丑陋面孔的机会都没有。所以，不要害怕一再重复地实践愿菩提心。

译注22：《入菩萨行》第八品〈静虑〉，第一三〇颂。（《入菩萨行译注》，页 174‐175）
译注23：同上，第一三一颂。（同上，页175）

《不是为了快乐–前行修持指引》 58 第八章 7

Fri, 12 Nov 2021 22:03:38 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

相对菩提心

我们生起悲心的对象

根据绒松巴（Rongzompa）的说法，初学者应该以众生做为生起悲心的对象，但他并非指众生是真实存在的。众生是一种幻相，他们的本质是「空」的，然而对我们而言，他们的痛苦轻易可见，如同空中的彩虹一般。对如此的对象所生起的悲心，不会被执着所染污，也永远不会让你精疲力竭；这种悲心无所局限、无穷无尽，而且丝毫不缺乏智慧。

根据弥勒菩萨的《大乘庄严经论》（梵 Mahayanasutraalankara）,我们生起悲心的对象——有情众生，分属若干种类；

渴望获得欲求之物的众生。
受其「敌人」（他们的情绪）所影响的众生。
饱受恶行苦果的众生，包括投生恶道，以及无法分辨对错而且不了解
「因」、「缘」、「果」法则的无明众生，例如以为只有靠杀生才能生存的屠夫等。
持有邪见，因而承受了「额外束缚」者（除了身为无明众生之外，他们还接受了有神论者的教导，所以背负了更多需要被澄清的邪见）；以及喜欢世俗「有毒食粮」之享乐的众生。
因憍慢而「迷失」的修行者；以及那些具虔敬心、精进又不憍慢，但因走入岔路而选择了如自我解脱道等较低法教者。
仍需要积聚大量福德，所以尚属「力弱」的菩萨。

某些大圆满或大手印的修行者，如果他们修持的动机是基于对心性的好奇，以及想要更加理解的愿望的话，或许也应当被加入上面这个清单。对于修持任何法道的任何佛教的修行都应该发自对众生之苦的悲心。

愿菩提心——修持

如我们已知的，愿菩提心是初学者力所能及的法门。其修持从读诵大菩萨所着作的殊胜祈愿文，例如祈愿文之王：普贤菩萨的〈普贤行愿品〉，一直到避免任何可能毁损你愿心的行持都包括在内。乍看之下，这非常直接明了，因为你需要做的一切就只是一再地祈愿众生证悟成佛。不过，它确实有其难度，因此，你应该想尽各种办法来维系这个修行。

举例而言，有时你会觉得自己在假装，不论你如何想要真诚地修持，感觉就是不对。

或者，偶尔会感到真实，可是那种感觉立刻又消失了。所以，你要试着对自己的修持感到满足，不论感觉如何，甚至只是动动嘴皮而已都好，因为至少你已在付出努力。

众生是无明的，而且烦恼炽盛，我们今天渴望的东西，明天可能会完全排斥；心情也可能从一个极端摆荡到另一个极端，然而，我们对于自己真正想要什么却一无所知。即使你有钱能为朋友购买他们渴求的昂贵奢侈品，但你能够满足他们对于物质财富的贪欲吗？虽然大多数的众生还不知道，但他们真正需要的其实是证悟，所以，要靠你来替他们做决定。

发下宏愿——「愿我带领一切众生证悟」，然后，无论发生什么状况，都要坚守纪律，依照自己的计划持续修行。下定决心，永远不要给予众生他们认为自己想要的，而只给予他们真正需要的，也就是免于二元分别、执迷与纠缠的自由，以及免于不断落入「好」与「坏」两种极端的自由。要记住，经由发愿的修持，所有这些都能实现，因此，即使你感觉自己是在假装造作，也只管继续修持。

《不是为了快乐–前行修持指引》 57 第八章 6

Thu, 11 Nov 2021 13:06:27 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

相对菩提心

如何关心他人？

我们为何要关心他人、特别是在今日，生活在贪婪、自私文化中的我们，大都只会关心构筑自己的安乐窝。我们自己渴望被关爱，也许就是「为何要关心他人」最有力的理由。在此末法时期的一个深藏的征候，就是很多人认为没有任何人会关心他们，因而尽一切努力从朋友、情侣或甚至俱乐部会友的身上，试图去感受爱。

传统佛教典籍在谈及「菩提心」时告诉我们，首先应从思惟母亲孕育自己所经历的过程，做为我们练习对他人生起慈爱心与悲心的开始。当然，我们也要知道，随着自己所处的文化与时代的不同，我们对于「母亲」这个概念也有不同的认知。例如，在这年代有许多孩子被父母忽略与虐待，因而无法对「母亲」这个概念自动产生好感，因此，他们可能不觉得这个例子会有所帮助。不过，这只是举例而已，你也可以选择去思惟某位姑母、兄弟或好友，你知道对方爱你、关心你，只希望你过得好，跟你分开时会想念你，在午夜醒来时会担心你。然后，你再想象每个众生都曾经如此的爱过你、关心过你。

对于我们这种无明众生而言，当下的感觉与体验一定远比过去关系的记忆还要强烈。我确信，我们都能忆起十年前与自己很亲近、但现在几乎很少想到的人，如果我们连此生关爱过自己的人都会如此轻易忘掉，那么，要记得那些前世喜爱过我们的人，还能有多少指望？然而，有成千上万的有情众生，都曾为了我们而牺牲过自己的食物、财富与快乐，我们对于这种仁慈的惯性反应，不都是希望能够偿还这些债吗？可是，怎么做呢？我们要如何在此生偿还前世的恩情？若是我们无法知道他们到底是谁，又要如何给予他们食物、住所、财富与舒适？我们最佳的做法，就是平等地关爱所有的众生，尽一切努力带领他们证悟成佛。

有些修行者认为，最重要的菩提心是究竟菩提心，行菩提心比较不那么重要，而愿菩提心最不重要。不过，事实并非如此，菩提心的三个面向同等重要。大多数的时候，尤其对初学者更是如此，当我们一想到「空性」，脑海中立即会创造出一个空性的画面，而那与真实的状态正好相反。这就是为何要建议最好从修持愿菩提心开始，逐渐发展到行菩提心与究竟菩提心的理由。

《不是为了快乐–前行修持指引》56 第八章 5

Wed, 10 Nov 2021 22:14:50 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

相对菩提心

「发愿」使初学者谦逊

我必须强调，那些新出炉的菩萨们，他们的慈悲心、菩提心与自信心都尚待成熟，若是过速地采取行动或假想自己负有某种使命，是相当不明智的。如果你一定要有任何使命的话，那就是祈祷与发愿，愿有一天自己会成为英雄。你最不应该做的事情，就是从第一天开始就表现得像个英雄，那只会带来失望与挫折。如果你投入自己设定的菩萨事业，例如建造一所儿童医院或喂饱一整条街的乞丐，而且成功做到了，你很可能反而会受自我骄慢膨胀之害。相反的，如果你许下的愿望是祈愿所有病童都能得到治疗、所有饥饿的乞丐都能温饱的话，你的骄慢就不太会一发不可收拾，这就是我如此强烈建议初学者要发愿的理由。在发愿的修持中所含有的自然谦逊感，是使发愿如此优美的原因之一。

然而通常初学者都会认为，念诵祈请文与发愿都只是「行动」的次级替代品而已，因为他们不忙碌时，就会觉得自己毫无用处。对我们而言，让自己有用以及做有用的事，都已成为极端重要的事。我们经常迫切地需要别人认为自己是「能干」或「有价值」的，但是「有用」与「无用」两者都是相对的状态，对于新手而言，祈愿自己变得有用，远比达成任何具体的事件更为重要。

如寂天写道：

路人无怙依，愿为彼引导，并作渡舟者、船筏与桥梁！【译注20】
（愿我充当无人保护者的依怙，行路人安心的向导，旅客们渡越江海的舟楫、船筏和桥梁！）

求岛即成岛，欲灯化为灯，觅床变作床，需仆成彼仆！【译注21】
（愿我化为岛屿，让航行的船只栖泊；愿我化作明灯，为企盼光明的人照明；愿我变成床榻，供应疲惫者休息；愿我成为温顺的仆从，服侍需看护的人！）

一再地如此发愿，愿自己得以有用，便会逐渐增长你的自信、增强你的心力，直到最终你自然而然变得有用。若无这样的信心与力量，任何单一、偶发的成功，也许会在一、两天中让自己觉得很重要，但你很快便会失去它，那将是极大的幻想破灭。

译注20：《入菩萨行》第三品〈受持菩提心〉，第十七颂。（《入菩萨行译注》，頁 39）
译注21：同上，第十八颂。

《不是为了快乐–前行修持指引》 55 第八章 4

Tue, 09 Nov 2021 18:30:52 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

相对菩提心

第三，她发愿能永远珍视佛法甚于自己的性命与身体，并且将佛法付诸修持。这是我们所应仿效的人，因为尽管我们充满罪恶感，被责任所束缚，而且无休止地忙碌着照顾家庭与支付账单，但这些都无法阻止我们去修持愿菩提心。事实上，它是最理想的修持，而且我们也做得到。

将近三千年前，佛陀给了某位国王一些忠告；对于现今事务太多而忙不过来的人而言，这些忠告依旧适用。一方面，佛陀很同情国王管理国家的任务繁重，伴随而来的责任与义务也很艰巨；另一方面，佛陀也很清楚，不论国王如何努力，他很难每日、每夜都修持菩萨行。所以，佛陀建议国王对证悟成佛生起强烈的愿心与渴望，在心中尽量地生起愿菩提心，并随喜他人的善行。佛陀肯定地告诉国王，将这些修持积聚的所有福德回向给自己的证悟，如此一来，他不仅能成功履行王室的职责，还能成就做为菩萨的责任，而且积聚无量的福德。

生起菩提心，并不单纯只是对那些我们认为需要帮助的人生起怜悯之心而已；比起衷心希望救度众生的愿菩提心而言，关怀他人的福祉是一种比较低程度的悲心。引介真谛给予众生，揭露并拆解缠缚他们的迷惑之网，或令他们由作茧自缚的自我局限中解放出来，难道还有比这更好的礼物吗？在祈愿令一切众生解脱，以及希望提供街头流浪儿童一顿热饭之间，两者根本无从比较。

想象喜马拉雅山中的某个洞穴里，有位瑜伽士在静坐禅修。他日复一日地修持相对菩提心，然而在此同时，他周遭山村里的婴儿们正以可怕的速度因饥饿死亡。这些婴儿显然需要迅速而实际的援助，可是这位瑜伽士依旧在他的山洞里，思惟他多么希望能引领所有的婴儿、他们的父母亲与一切有情众生都证悟成佛。无论从世俗的角度看起来多么怪诞，但这位山洞隐士远比最终提供人道援助的国际组织更值得礼敬。为什么？因为真诚且由衷地希望他人证悟成佛，是惊人地困难；只是提供食物、药品与教育，则容易得多。不理解证悟真正价值的人，很难接受这种看法。

寂天在《入菩萨行》第一品中指出：

是父抑或母，谁具此心耶？是仙或欲天，梵天有此耶？【译注19】

（是父亲或是母亲，或者还有谁有这样饶益众生的心呢？是欲天还是诸仙，难道修四无量的梵天发得起这种愿心吗？）

解救身体的病苦是一种世间行，而且只能短暂地解除痛苦；筹划一切众生的解脱，则是永久解决所有痛苦的方案。相对于仅给予我们短暂喘息的人，我们对那些希望永远除去我们所有痛苦的人，难道不应该更加感谢吗？遗憾的是，大多数的人都未能觉察这两者的不同，因为我们从未诚挚地希望他人达到证悟。如果有人提供我们一张通往证悟的单程票，我们一定紧抓在手中，根本不会想到要送给他人。

设想你得到了一剂灵药，喝下去就能获得天眼通与遍知力。你会把它全部喝下去，还是会与他人分享？在你决定之前，想一想，修行者如何经常嫉妒那些看似比自己更精进的法友。或者，当得知另一位同修接受了一个你未被邀请的更高法教时，你有多么嫉妒。如果心中生起真正的菩提心，你会开心地看到朋友们如此努力修持，并随喜他们所得到的一切教授。有一点很容易被遗忘，那就是假如有任何人证悟成佛了，就表示你的希望与祈愿终于实现了。

译注19：《入菩萨行》第一品〈菩提心利益〉，第二十三颂。（《入菩萨行译注》，页 8）

《不是为了快乐–前行修持指引》 54 第八章 3

Mon, 08 Nov 2021 15:47:01 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

相对菩提心

若要让菩提心的所有面向都在心中自然生起，我们便需要经过一些认真的训练，而此训练的关键就是培养相对（世俗）菩提心。

相对菩提心有两个面向–愿菩提心与行菩提心。藉由四无量心(four immeasurables）或其它的修持，愿菩提心能帮助我们生起利益他人的发心与意愿；修持行菩提心是实际上去从事有益的行为，例如修持六波罗密多（six paramitas，六度）——布施、持戒、安忍、精进、禅定与智慧。

我们很多人在某种程度上都修持过布施，例如丢一、两个铜板给地铁里的乞丐；不过，如果要彻底地如教法所说的去修持布施，那就是完全另一回事。你能想象割下自己的手臂、大腿，喂给饥饿的老虎吃吗？这种无私的布施行为，在往昔的大菩萨中并不少见。然而，这并非初学者一开始就能直接从事的修持。很多新生的菩萨在一时的启发之下，放弃了自己的一切——房子、家庭与所有的财产等。不过，常常就在几个小时内，他们便懊悔自己的所为。因此，包括吉美·林巴等大师们都一再告诫我们，初学者不应想要立刻完成较为极端的修持，反而应该先修持祈愿，然后再慢慢进展到行菩提心与究竟菩提心。

愿菩提心相对而言，愿菩提心是初学者易于修持的。例如，愿自己做为国王是很容易的，你只要想：「我希望我是国王。」然后整天想象自己是个国王，并且将国王所可能拥有的一切，在脑海里布施给街上的乞丐即可。如果你仔细想想，这类的愿心其实拥有无尽的可能性。例如，当你看到某人有所需求时，你就想：「愿一切众生都拥有他们所需要的一切。」当然，你也很可能掉入一个陷阱，认为发愿根本毫无效果：「那只不过是个愿望！发个愿当然很好，可是改变不了什么，它与实际去做完全不同！」如此低估愿心的力量是很不明智的。在世俗世界中，所有的一切都是想法与愿望在起作用，因此，如果有人认为生起愿菩提心是「言行不一」，这是个错误的想法。其实，愿菩提心不但是「言行一致」的，而且还是我们心灵训练中很重要的一环。

那么，为何我们无法将菩提心付诸实践？主要的问题在于我们初学者缺乏决心，而且愿菩提心也相当微弱，因为我们仅有的发愿，就只是每天早上有口无心所念的祈愿文。因此，我们必须积极练习，让自己在心中生起一种强烈的渴望，愿引领一切有情众生获得成佛的究竟快乐。

如同龙钦巴所说的，「发愿」是我们初学者唯一的使命与任务。其原因不只是因为我们尚未证得初地菩萨，所以不可能在身体上或实际上做出更高阶菩萨的行持，例如砍掉一根手指去喂食大蜥蜴。首先，我们不知道自己的行为是否真能利益我们想要帮助的人。其次，由于我们的菩提心尚未成熟，尽管可能起步时极为热诚，但当对方无法改变或进步时，我们可能就会灰心、失望、愤怒，或甚至决定再也不去利益他人了。

在《胜鬘经》（The Srimaladevi Sutra）中，胜鬘夫人放下了三个大愿，并自承若无佛陀本人的示现与加持，她不会有勇气如此去做。首先，她回向自己所积聚的福德，愿能实现她的祈愿——在未来的每一世，都得以听闻佛法。其次，她发愿分享佛法给予众生，永不疲厌。

《不是为了快乐–前行修持指引》 53 第八章 2

Sun, 07 Nov 2021 10:44:08 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

何谓「菩提心」？

初学者修持究竟菩提心

你应该以「祈愿令一切有情众生获得证悟」的发心开始修持，并提醒自己：所做的这一切都是自己的想法，都是自心的显现。如此一来，你会离「空性」与「无二」的观念更近一点；同时，你也会很快发现，自己最多能做的，也许就是在智识上培养对空性的理解。当然，谈论、研读或甚至尝试想象「空性」，相对上是容易的，但是我们所得出的结论总是会掉落在自己极其有限的逻辑禁锢中。

我们智识版本的的「无二」也许很符合逻辑，但在实际的层面上，「无二」却非常难以掌握。

如同龙钦巴所说，如何向一个从未品尝过盐的人解说盐的味道？我们所能做的，只是给他一些甜的东西，然后说：「盐不是这个味道。」当我们谈到究竟（胜义）菩提心时，也面临同样的问题。缺乏能够将它解密并诠释的语言，是我们无法彻底理解它的一个主要障碍。但是在修行中，究竟菩提心并非遥不可及，事实上，正好完全相反。虽然我们的目标也许是超越二元而达到「无二」，但是由于目前我们仍住于二元的领域，因此只能使用二元的方法来试图理解无二元分别。

而且，虽然除此之外别无他法，但我们应该持续祈愿得到无二元分别的结果。

培养悲心的力量

直到我们能完整地理解菩提心，否则仍会持续地误认痛苦是真实存在的。其结果是，我们几乎必然会成为自己悲心的受害者；而且，若无法充分了悟「无二」，我们的所作作为也都将导致失望。例如，做为一名治疗师，你准备花多大力气帮助一个酒鬼或吸毒者？设想你的某个病人在未来的五千世，都势必投生为吸毒者。做为菩萨的你，帮助她的决心应当非常坚定，以至于发愿生生世世都要在正确的时间与正确的地点投生，以便继续治疗她。

影片快转，来到第五千世。你的病人投生在一个荒凉而凄惨的国度，为了确保她永不投生为吸毒者，你所需要做的，就只是去跟她度过半天的时光。换句话说，你也因此必须投生到那个悲惨的地方，而且整个生命的焦点就只是让自己在正确的时间、正确的地点与病人度过那几个小时。要做到这点，你将需要拥有教法所描述的「力量」与「决心」，而唯有了悟一切现象的如幻本质（或说「空性」），你才有可能找到这种力量。

那么，如此无私行为所需的非凡悲心力量，要如何培养？如何建立永不放弃的决心？何处才能让我们找到持续努力的信心与毅力？这每一项特质，都出自于了悟吸毒者、她的问题、她可以被治愈，甚至连她需要治疗的这些想法，都只是自心的产物，于心之外，无一实在。了悟了这个真谛，你就能培养强烈而真诚的悲心——菩提心。

在某部般若经中叙述，曾有一次，有位菩萨修行者来找佛陀诉苦，他说，致力于帮助众生这么多年，他现在已经精疲力竭了。佛陀因而对他阐释了「时间是相对的」。菩萨乘的教法告诉我们，从首次受戒起，直到证得十地果位的最后一刻，菩萨将历经三大阿僧只劫的时间。然而，十地菩萨的一个证量，就是理解所有那些无量阿僧只劫的历程，都像火焰中蹦出的火苗一样地瞬间即逝。

还有一次，有位菩萨告诉佛陀他非常气馁，因为帮助众生实在是太痛苦了，而且仍然还有那么多的众生需要被救度，佛陀举了一个譬喻来回答。他说，想象一位母亲梦见她的独子被湍急的河流卷走，在这极度的痛苦与绝望中，虽然她完全无能为力，但她完全不顾筷的福祉与安然；为了拯救孩子，她完全不在乎需要花多长的时间，也不考虑需要付出多大的努力，甚至愿意牺牲自己的性命。于是，在梦中，她跳下了河，由于坚定的决心与力量，她最后终于成功地救回了孩子，然后她醒过来。她在梦中所承受过的所有痛苦，所付出的一切巨大努力，以及为拯救孩子所投入的时间，实际上从未存在过；甚至她救了孩子一命的想法，也都是一个幻相。

这就是我们的真实状态，做为修行者的我们，应该记住这个真实状态。试图帮助众生是极其痛苦与困难的，然而，甚至当我们自认已从轮回噩梦中苏醒进，我们仍然还在做梦。不过，大多数的时候，我们所体验的一切因缘，都是设定来让我们相信梦境是真实的，很少会显示我们的存在其实完全是如幻的。

《不是为了快乐–前行修持指引》 52 第八章 1

Sat, 06 Nov 2021 09:48:08 +0000

第二部前行

第八章生起菩提心

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

这个世界上的许多人都很善良。吉美·林巴告诉我们，他这一生遇到过非常多的好人，但他又说，却很少有人了解什么是「愿菩提心」与「行菩提心」。如我们已知的，「皈依」是解脱之道的基础。接着，我们要生起菩提心，它是前行修持的精华。

何谓「菩提心」？

概略来说，「菩提心」是令一切众生都究竟成佛的愿望。它是大乘法道的心脏、头脑、眼睛、血液与脊梁，是绝对不可或缺的修持。事实上，「菩提心」的概念是如此强而有力，仅只是珍视「将解脱的智能传递给他人」的这个愿望，就是所有可能做到的供养中最广大的。

不过，即使是所谓的佛教徒也常会误解菩提心，以为它只比悲悯的慈爱更高一点而已。慈爱、悲心以及希望让他人快乐，是时下流行的理想，并经常升格被认为就是菩提心最重要的特征。但是我们忘了，若无菩提心就无大乘或金刚乘佛教，而这两个道乘的最关键面向，既是理解空性的智慧。若无智能，悲心本身就非菩提心，反之亦然，这两种功德都极为重要。

大多数的佛教徒都了解菩提心与宽容、体贴、慈善的行为有关，却很少注意到它与理解「无二」智慧（无二智）相关的部分，而这正是菩提心很重要的一部分。然而，若是缺乏对菩提心的全面领悟，所有的佛法修持都将沦为心灵的唯物主义，因为它失去了使法道如此璀璨、鲜活的精华——菩提心。

根据噶玛·恰美（Karma Chagme）仁波切【译注18】的说法，唯一能将不善而负面的想法与行为转变为有益的，并将有益的想法与行为转变为解脱道的方式，即是透过菩提心。而为了让自己能生起菩提心，我们必须先创造某种因缘，也就是要先皈依、生起悲心并积聚福德。（要详尽且准确地理解菩提心对于佛法修持者的重要性，请阅读寂天的《入菩萨行》。）

菩提心——慈爱、悲心与「无二」的智慧

大乘修行者不仅祈愿所有的众生都能离苦，还要离于苦因，而苦因的根源就是二元分别的心。因此，菩萨不会局限自己于慈善或人道事业而已。如同吉美·林巴所指出的，世界上有很多良善并极具悲心的人，其中有些更是积极的人道主义者，但是，由于菩提心并不仅仅是对生命的慈爱与关怀，所以这些人并不必然都是菩萨。

那些为他人从事服务的人，有时可能基于完全错误的理由在做这些事。他们也可能变得执着于目标而毫无弹性，而且，如果工作未能如愿达成，他们会折磨自己，变得自责、内疚又愤怒，这些都是执着的副作用。如此一来，很良善的人会丧失信心、希望与决心；而想要成为菩萨的人，甚至可能会完全放弃追随菩萨行的努力。因此，无论人们表现得多么关怀、体贴，他们还是有落入深沉的自我中心之危险。而菩提心会被如此赞叹的另一个理由，就是因为它是对治自我中心最可靠的方法。

「菩提心」被误解的一个最明显的征象，是那些表现得温和谦卑、永保微笑、从不现出恼怒或生气样貌的上师，会被形容为「自大傲慢」。这种区分，很清楚地表示我们忘记了「智慧」是菩提心不可分离的面向。由于我们无法知道这些喇嘛是否完全证得菩提心，仅根据自己对他们行为的感知，就判断他们是否为菩萨，这是相当愚蠢的。这个例子在说明，误解菩提心就只是仁慈、温和与无私地关怀他人，是个多么容易掉入的陷阱。一旦我们掌握到菩提心更完整的面貌，才会开始理解到某个人是否为菩萨，并不在于他们的外表与行为，而是在于他们对空性的理解，而空性的精要即是悲心。

【译注18】噶玛·恰美仁波切是十六世纪噶举派大上师，曾结合噶举与宁玛派教法，並且是伏藏师南却·明珠·多杰（Namchӧ Mingyur Dorje）的老师。

《不是为了快乐–前行修持指引》 51 第七章 6

Thu, 04 Nov 2021 15:01:31 +0000

第二部前行

第七章前行

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

如何克服你对修行的抗拒

在大礼拜中途禅坐「厌倦」是另一个问题，如果让它生根，你就会产生强烈的抗拒感，而完全不想做大礼拜。克服这种「抗拒」的一种方法，是在大礼拜中途穿插禅坐的修持。其它的一些好方法，包括专注于身体的感受，例如膝盖的疼痛，或思惟每个大礼拜正在摧毁生生世世的恶业，或去想象当你完全如法地做一遍大礼拜时，必定积聚无量的福德。藉由这些方式修持，一旦你被引介到更高的大圆满禅定与心性时，你终将体会到禅定真正的滋味。

接受大圆满教法的人，一旦初尝禅定的滋味，一切就会豁然开朗，你会发现自己无可回头地迷上了禅定。当然，适应新的习惯需要时间，不过如果你坚持并规律地修行，你的世界将以未曾想象过的方式开展。从那时起，禅坐将一点都不会令人感到乏味。

战胜怠惰

很多学生抱怨自己太过懒惰，什么修行也做不成，大礼拜更不用说。为了战胜他们的怠惰，我建议的方法是阅读往昔大师的故事，例如密勒日巴的传记。不过要注意，你精明的心很快就会找到方法来逃避这种启发之源。如果只靠这种方法，你很快就会变得麻木无感；一旦这种情况出现，那么即使释迦牟尼佛本人陪伴你一整个月，也无法保证你会变得较不怠惰。另一个克服怠惰的好方法是念诵祈愿文，请求自己受到保护，免于被这种沉闷与乏味的状态所困。供香、供灯，或每天修持前用心创造能激励自己的氛围，也会奏效。

找到激励自己修行的力量并不容易，即使是最老练的修行者，当他们忘记自己每天都步步接近死亡时，也会失去动力。至于那些需要照顾家庭或工作繁重、忙于餬口的人，就更难找到时间修行了。不过，讽刺的是，当我们有时间时，却缺乏动力意志力来激励自己，结果是花了更多的精力看足球赛，而非修持佛法。

抓住一切机会修行

根据巴楚仁波切所说，我们应该如同饥饿的牦牛，见到草就吃，完全不去思考要留下一块草地以后再吃。应该将你拥有的每个时刻都用于修行，并且不要忘记计数。要牢记，除非心已调伏且正念圆满，否则无论我们做什么，用来摧毁我执与骄慢的方法都会反过来变成它们强大的工具。

你也应该在日常生活中修持，边工作边做大礼拜显然不可能，不过，你可以训练自己，每次走过一扇门或听到电话铃声，就想到「菩提心」。但是要记住，不论你用什么方法来提醒自己，很快都会变成老套，并且沦为另一个无意义的仪式。因此，要不断地更换提醒自己的东西，才能让修行保持清新。

修持佛法就如同剥除层层表皮。一开始，当你看到一层外皮时，唯一的选择就是剥掉它。如此之后，你很可能突然被迷惑与怀疑所征服，甚至开始怀疑法道本身。不过，并非所有的怀疑都是有害的，有些是来自你很珍视的「分辨之心」（discriminating mind）；但我们却很少去质疑它，事实上，我们总是轻易地就接受「我执」对各种事件的诠释版本。所以，如果你开始怀疑长久以来自己所接受的真理是否「真实」时，这也许是佛法开始深入你心的征兆了。

虽然更有分辨能力可能是个好征象，但切勿停驻在你的批判上，你应该继续前进。因为，也许你在法道上成功地剥除了一层表皮而有了一点进步，但很快地就要面临另一层，而那也必须剥除。事实上，无论何时你被困住，解决的方案始终是剥掉另一层表皮。只有当所有这些「进步」与「困顿」的表皮都已彻底清除，你才会抵达法道的终点。

切勿忘记，我们修持佛法的目的是为了证悟成佛，而非仅只成为慈善家或关怀病房义工等仁慈善良的人而已，更非为了获得认可或奖项。菩萨乘的弟子们不仅渴望自己证悟，更渴望一切有情众生证悟，重点是：证悟成佛就是奖品。

座修的结尾

当你完成了每天要积聚的大礼拜数量之后，就直接进入下一项修持。当你生起菩提心时，你的皈依对象就是你修行的见证者；而且，在此座修持结尾时，他们化光，而且融入于你。或者你也可以想象他们愈来愈靠近，慢慢地融入于你，而与你无二无别。尽量地安住在这种不可言说的合一境界之中。

《不是为了快乐–前行修持指引》 50 第七章 5

Wed, 03 Nov 2021 17:20:19 +0000

第二部前行

第七章皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

积聚大礼拜的数量

为何要做大礼拜？

为何要伸直全身，投向常是肮脏的地面，然后起身再做十万遍？因为大礼拜是非常直接的皈依方式，并且是摧毁骄慢的方法之一。这是臣服于佛法真理的外在表示，也是自己愿意暴露并抛弃骄慢的一种表达。因此，当我们皈依时，将自己投在上师足前，并以身体的五个部分（前额、双手、双膝）触碰地面，尽己所能一再地做大礼拜，来显示我们彻底地臣服于上师。

（在西藏传统中有两种礼拜的方式，一种是全长的大礼拜，另一种是半长的跪拜，我们通常积聚是全长的大礼拜。）据信，大礼拜可以带来一些利益，例如来世相好庄严，或你的话语会具有份量又受人尊重，或能给朋友与同事带来正面的影响，或有能力管理自己的员工等。有种说法是，积聚大礼拜的修行者将会与圣者为伴，因而庄严、富有，可转生善趣，并终得解脱。

不过对于凡俗之人而言，思惟大礼拜所有的心灵利益与所能积聚的福德，并不必然是激励我们最有效的方法。反而，做大礼拜有益健康的这个事实，倒是可以成为我们开始行动所需的诱因。没错！为了健身而做大礼拜，是个世俗的发心，但我不会反对它。在此未法时期，任何可以鼓励你修持佛法的方法，都有一些价值，所以，请为了锻炼身体开始做大礼拜吧！如果能这么做，你不仅能省下健身俱乐部的会费，还可以锻炼肌肉，并且积聚大量福德。

大礼拜计数：只管去算！

传统的目标是在此生完成十万遍大礼拜，如果你有足够的时间与体力的话，也可以做更多，这是你应该尽力去达成的目标。多快能实现此目标，反而并不太重要，你比道友更快速地完成十万遍大礼拜，并不代表一定可以最先获得证悟，你的态度与发心比速度更重要。同时请记住，做一百五十遍大礼拜需要大约半小时，如果每天都能做这么多，两年内你就能轻松地完成十万遍大礼拜。

对大多数人而言，有个预设的目标是很有帮助的。某些人主张不应该太在乎数量，但是很多修行者认为持续记录修持的数量，既是一种正面的戒律，也是很好的鼓舞。宣称不喜欢计数的人，老实说，常是因为太懒惰而不想计算，对他们而言，光是买一串念珠来计数就已经太吃力了。他们让自己对怠惰让步，是完全失去了重点，因为勉强自己费力去做大礼拜，正是这项修持很主要的一部分。还有一些人担心，他们会由计数而对自己的成就过分感到骄傲。他们的论点是，佛法修持是用来摧毁我执与骄慢的，为何反而要冒险去巩固它？甚至有人认为整个「积聚」的概念就是意味着自私，如何积聚财富一般，因此不值得去做。

在修行中，如果你强烈地感觉不想计算大礼拜的数量，并且深信这样做不会帮助自己，那么无疑地，你就应该计数。除非你正巧是位隐名之佛，否则像我们这种无明众生，通常在希望达成目标的激励下，都能完成更多。因此，每天都要记下你的大礼拜数量，即使那天只有十遍。并记住，由于做大礼拜比念诵更难，因此要统计的是大礼拜的数量，而非同时在念诵的皈依文数量。

话虽如此，无论你是在往下拜或往上站，你在礼拜时都应该连续不断地念诵皈依文，但不需要去配合大礼拜的韵律。中途需要休息时，就安静地以禅坐姿势坐下，并继续念诵皈依文。你可以在每十遍或二十五遍大礼拜之后，就重新提醒自己的发心，这会非常有用。以信心确认上师就在此处看着你，不时地提醒自己，你是为了利益众生而修行，并同时生起菩提心。

有时，你难免会发现自己做大礼拜只有动作，却毫无「感觉」。当这种情况发生时，只管继续做大礼拜。继续做，比浪费时间去等待「对」的感觉，结果什么也没做成要好得多。就我个人而言，当我做大礼拜时，几乎从来没有任何感觉。

《不是为了快乐–前行修持指引》 49 第七章 4

Tue, 02 Nov 2021 07:44:28 +0000

第二部前行

第七章皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

皈依：修持

当我们皈依时，必须向「纯正的皈依对象」皈依。但这代表什么？皈依的对象必须是遍知的、悲心的、全能的；具足这三种特质，才可能纯正「无欺」（nondeceptive）。如果皈依对象不是遍知的，他将不能辨明我们的困难；如果他是遍知的、但缺乏悲心，或者是具遍知、悲心但缺乏帮助他人的力量，那么他将不具格做为「皈依的对象」。

皈依对象的遍知如同太阳，遍在肯遍照四方；他们的悲心迅疾如闪电，并且全然平等；他们具有全能的威力，能拔除我们所有问题的究竟根源。我们必须一再地提醒自己这三种特质，也应该一如先前所讨论的，充分运用智识上的「假装相信」。不过，这并不容易，你认识的人有多少是全能的、遍知的或悲心的呢？你遇到过这样的人吗还是这种想法古怪得不值一顾？

当然，我们通常可以从智识层面找到接受这种概念的方式，但问题是，皈依并非一种智识的活动。我们皈依之后要将佛法付诸修持，因此，我们几乎必须强迫自己去相信，具足遍知、悲心与全能的纯正皈依对象确实存在，并且要培养自己一再地忆起他们的习惯。

观想资粮田

在你开始做大礼拜之前，应该首先观想资粮田。观想一切诸佛与菩萨众在你面前，包括上师、本尊、空行，以及上师的整个传承；或者，也可以专注观想上师以莲师或金刚总持的形象显现（关于此观想的细节，一般在长轨前行〈皈依〉章节的「资粮田」中会有详述）。

如果你观想的是整个资粮田，想象坛城主尊（莲师或金刚总持）坐在满愿树的中央枝干上。在他前方的枝干上，端坐着释迦牟尼佛与十方三世诸佛；在他右方的枝干上，站立着全体菩萨圣众；左方站立着声闻与缘觉圣众；后方是无量的佛教典籍。在你上师的的头顶上，安坐着他的上师，其上方是他上师的上师，如此层迭直到最上方的莲师或金刚总持。但是，你不用太过努力地想要将他的各个圣众都一一观想出来。往昔的大师告诉我们，当国王驾临时，他的随众就会自动地跟随到来。因此，观想上师为莲师之后，你只需要培养完全的信心，相信他的所有随众也已现前即可。

一开始，你也许会觉得难以看见资粮田。这常会发生，因为你还不习惯于看着它，也许这就如同澳洲土着在两百多年前，无法理解巨大的欧洲商船抵达岸边的景象，因此几乎视而不见。【译注１7】或者，就如安徒生童话《国王的新衣》里的那些子民，不愿意承认他们看不到的那件不存在的新衣一般。

再次的，诸位无须太过担心细节，而是应该专注于生起全然的信心，相信莲师或金刚总持就在你的面前，既鲜活又生动，还有一切诸佛与菩萨圣众环绕着他。必须强调，「观想」并非要你在心中画出皈依树的图像，那是不可能的。观想很像是想起你生命中最亲近的人。你现在试着想象自己的母亲站在面前，此时，我确定你并非在想她耳朵的精细轮廓，或她的脚趾头是否弯曲，或她的背上有多少颗痣。事实上，这类的细节也许从未在你心中出现过。但在此同时，我也确定你在心中生起了对母亲的强烈感觉，你确信那就是她。观想皈依对象就应如此，而且，你在观想中所感受到的信心是最重要的。

接着，想象那些令你厌烦、惹你生气的人站在最前方，靠近着皈依对象，然后是那些伤害过你的人。我们每个人都曾被所关爱的人伤害过，虽然我们也许会坚称早已遗忘，但鲜少真能如此做到。为了帮助你疗愈任何残留的痛苦，你观想这些众生位居上座，并且生起菩提心，祈愿他们得到一切美好的事物。如果一想到他们你仍会感到痛苦，那就表示你还未放下他们伤害过你的那种感觉。试着不要专注于此感觉，反而要跟自己承认，你仍然紧抓着痛苦不放。然后，再专注地祈愿，愿他们能得到所有的快乐，并且希望自己能承担他们所有的痛苦。要记住，对于想认真修持佛法的人而言，困难的人际关系提供了修持最肥沃的土壤。接着，开始做大礼拜。此时，观想每个人——包括你的朋友、家人与无量无边的有情众生，也跟你一起皈依并做大礼拜。这样做，你就是以追随菩萨乘的态度在修持「皈依」。

【译注17】当英国探险家库克船长（Captain Cook）到达澳大利亚岸边时，当地的土著对他的船只毫无反应。根据历史学者罗伯·休斯（Robert Hughes）在其所著的《致命的海岸》（The Fatal Shore: The Epic Of Australia‘s Founding, New York: Vintage Books, 1986）一书中所说：「那是在澳洲东部海岸所出现过最巨大的『物件』，它庞大、复杂，更不熟悉，因此违反了土著们的『理解』。」

《不是为了快乐–前行修持指引》 48 第七章 3

Mon, 01 Nov 2021 17:51:21 +0000

第二部前行

第七章皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

皈依：窍诀教授

「皈依」有多种的窍诀教授。一种方法是我们皈依「佛」为导师、皈依「法」为道路、皈依「僧」为道途上的友伴。另一种，是金刚乘所教授的方法，是要具足绝对的信心认定上师即是「佛」、上师即是「法」、上师即是「僧」；甚至更为明确的——心即是「佛」、心即是「法」、心即是「僧」。

我们为何要观想上师为佛或其它尊胜的形相？事实上，我们到底为何要观想上师？为何不直接观想释迦牟尼佛的形相，并且相信他就是释迦牟尼就好？一个非常好的理由是，人类很难想象佛性可以存在于我们这种凡俗的生物当中。其次，我们同样地难以相信，又打哈欠、又喝茶的人类上师，会是一位真正的佛，他怎么可能是呢？很多事情他都还不知道，他平时都茫茫然，我们因而在对他全然信任与怀疑猜忌之间，左右摇摆。

蒋扬·钦哲·秋吉·罗卓（Jamyang Khyentse Chkyi Lodr）在他关于「上师瑜伽」的解释中写到，依据大乘与金刚乘的说法，佛性持续不断地显现。然而，如果这种显现尚未被福德所纯净化（refined），它通常就会以烦恼的形式表现出来，例如瞋恨等情绪。一旦「纯净化」的过程开始进展，佛性就会显现为悲心、慈爱、理解与宽容，而有时它会以最为纯净的形式——虔敬心——显现出来。只有透过「虔敬」之门凝视时，才能看见某个我们认为值得聆听与仿效的人，而我们称此人为「上师」。

据信，虽然有无量无边的佛与菩萨曾经示现，并且持续地示现于此世间，但我们大多数的人都因福德不够而见不到他们；即使能遇见佛，也不具备足够的福德来认出他，或理解他所说的教法，或对他生起任何虔敬心。提婆达多（Devadatta）就是如此，他是佛陀的堂弟，始终生活在佛陀的身边，可是他却未能从中得到丝毫好处，因为他十分嫉妒佛陀。

对我们而言，上师是自己个人的佛。他不仅对我们开示，还无倦、无私地尽力让我们沮丧、失望，更让我们脆弱的骄慢受到致命伤，这一切都是为了满足一个目的——根除我们的我执。所以，从今起直到证悟，我们不仅要以皈依来摧毁表面的迷惑，更要以皈依来拔除迷惑之根，藉由请求上师痛打它、撕裂它、粉碎它，直到它完全被摧毁为止。

那么，我们何不索性以上师日常的样貌来观想他？我们经常见到他，很清楚他的长相，甚至还跟他一起共进过几次晚餐，或曾陪他散步。为何要把事情变得如此困难，费力地去想象他身披厚重的织锦袍，头上还顶着西藏人喜欢让莲师戴的那种奇怪的帽子？毕竟，现今在世者无人见过莲师，也不知道他的装束到底是如何，我们唯一能参考的只有西藏的绘画和雕塑。

再次的，在理论上，金刚乘教法的主要目的是教导我们如何从不净显相转化为清净显相。我们都以惯常的不净显相来检视人类上师，然而，这正是我们必须尽力去转化的显相。虽然我们曾听过，当我们有纯净显相时，包括墙壁、天花板、地板等身边的一切看起来相当不同，但在我们之中，鲜少有人可以在看待世界的方式上立即跨出这么大的一步。但是缺乏这种能力并非我们当下的问题，重要的是，我们需要尽快去除自己对上师的任何不净显相。当他打哈欠、睡觉、无节制地购物或行为古怪时，立即提醒自己，你所看到的只是自心的诠释，而这诠释正是需要被转化的。

要转化僵硬且二元分别的心所需的努力，远超过你在心眼中维持着上师是普通人的形相。因此，当你在修持中需要观想上师时，要想象他以莲师或金刚总持的形相，出现在你面前的虚空中。以普通人的形相观想上师，只会让你对他不净显相的习气永远存在，或者最多只把他看成是一位友伴而已，因而无法让你接受自己是上师是「无以伦比」的想法。

《不是为了快乐–前行修持指引》47 第七章 2

Sun, 31 Oct 2021 09:54:14 +0000

第二部前行

第七章皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

为何要皈依

悲心

身为大乘佛弟子，我们领悟到：每一个困于轮回之苦的有情众生，过去都曾是我们深爱的人，他们甚至可能牺牲过自己的生命，来满足我们自私的欲望。由此领悟所感受到的悲心，将成为我们皈依更为重要的诱因。但是即使有了这种领悟，我们仍然无力帮助他们，因为我们也被束缚，并完全受制于自己低劣的条件与状况之中。

那么，一个同样无助的避难者如何给予另一个难民庇护？如同寂天菩萨所说，能有比你更强的人护佑我，你就可以护佑他人。因此，一旦皈依了「佛」、「法」、「僧」，你便能庇佑、援助并保护他人。

皈依：理论

金刚乘法本经常以不同的词汇来表述「佛」、「法」、「僧」，例如「上师」、「本尊」、「空行」（梵 dakini）,或在《龙钦心髓前行》中的「脉」、「气」、「明点」，或甚至「法身」（梵dharmakaya）、「报身」（梵 sambhogakaya）、「化身」（梵 nirmanakaya）。我们描述对谁、对什么皈依或所用的词汇并不太重要，重要的是要理解我们所念诵的词语之内涵，它是指我们接受自己具有佛性，因此能获得证悟。

想象一下我们要清洗一个很脏的咖啡杯。当杯子浸入热肥皂水时，你在做什么？大多数的人会说：「我不洗这个杯子。」不过，真的是这样吗？你是在洗杯子，还是在把污垢从杯子上移除？母亲教你如何清洗时所给的指示（以我们的话来说是「窍诀教授」），就是「去洗你的杯子」。不过，尽管她几乎每天都这么说，但她从未解释过咖啡污垢与杯子是分离而不同的。而「洗杯子」所表达的，其实是从杯子上移除污垢，而那个杯子本身现在绝不是、过去未曾是、未来也不会是脏污的。然而，基于多年的清洗经验，她的窍诀教授在实用上其实是简单的，每个人都能懂，也都做得到。但是，杯子与污垢是两个独立的实体，你所清洗的并非杯子，而是污垢；如果清洗的是杯子的话，杯子将会完全消失。所以，可被清洗的是污垢，与杯子完全无关。

这个例子清晰地说明了菩萨乘中最深刻的一个理论——我们都有可能成佛，因为我们都有佛性。问题是我们还需要去证得它，那么，是什么阻碍了我们证得自己的佛性？换句话说，是什么阻碍了我们理解「杯子现在是、过去一直是、将来也还会是干净的」？那就是我们累劫以来所积聚的蔽障。

如果你不知道「我们本具有佛性」这个讯息而只听从窍诀教授，你会犯一个相当常见的错误。数世纪以来，许多金刚乘修行者误以为佛陀是一个坐在面前虚空中的人，而我们向他祈求恩赐。这是一种有神论的方法，比较接近如基督教等的一般宗教，而非佛教。所以，当学生们问到这个常见的问题：

「我应该修持皈依多长时间？」而此答案：「直到皈依者皈依对象不可分。」就是在提醒我们，皈依的究竟对象并非在身外，而是在自心的本性之中。

在因札菩提（Indrabhuti）的《智慧成就》（藏 yeshes grub pa）中说，在究竟上，「佛」、「法」、「僧」存于我们心中，而且一切念头，都是佛、法、僧的示现，即使最短暂的念头也是如此。所以，在此层次上而言，即使是最不重要的念头，都未被烦恼所染污，也是本初清净的，因而含藏了证悟的一切功德。如同吉美·林巴所说，对于三宝的全然信心，是皈依的相对修持之最高境界；视你的自心为三宝，是皈依的究竟修持之最高境界。

《不是为了快乐–前行修持指引》46 第七章 1

Sat, 30 Oct 2021 08:58:18 +0000

第二部前行

第七章皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

为何要皈依？

诱使我们皈依的状况或条件有三种：（一）恐惧；（二）信任感或虔敬心；（三）悲心。在这三者之中，恐惧是最强大的。

恐惧

对于世俗的事务，特别是跟「得」与「失」有关的，我们总会感到恐惧。由于害怕被雨淋湿，我们躲在雨伞下接受庇护；同样种类的恐惧，也使得佛教国家的农人与商人们进入佛堂祈请，尽管他们对哲学毫无兴趣。对这些人而言，无论是缘起实相或空性，都毫无意义。然而，由于他们身处佛教国家，佛、法、僧就成了他们的「神」；因此，他们如鹦鹉学舌般向三宝祈请，希望能够长命百岁、生意兴隆、五谷丰收，并以物质供养与绕行圣迹做为回报。

尽管这种态度并非皈依的究竟目的，我们却不应该嘲笑它。因为对于那些信念单纯的人而言，这可以是步向更深理解的垫脚石，况且，并非只有生于传统佛教社会的人才会有这种态度。大多数步上佛法之道的人，都常把佛陀想成是救世主，如同基督徒所想的耶稣一般，而且他们往往是由于恐惧、感到需要保护才来皈依佛陀。这是引导修行者皈依的第一种恐惧。

第二种是对于轮回痛苦的恐惧，例如害怕自己投生于地狱道。苦于这种恐惧的人不太关心谷物歉收或利率调升，他们最大的恐惧反而是被轮回所困住而愚弄。他们已培养出「尽所有智」（藏 ji nyed pa khyen pai yeshe;wisedom of knowing），认识到陷入轮回的危险；而且他们对所有众生的悲心，更引导他们不仅恐惧轮回，也恐惧仅只希求自我解脱（涅盘）的自私。

除了恐惧轮回与涅盘之外，金刚乘修行者所承受的是第三种恐惧，那就是对不净显相的恐惧。因为只要我们的显相不清净，二元边见之根就永远无法断除。

信任感或虔敬心

在我们的生活中，无论做什么事都需要相当程度的信任感。例如，想喝茶时，你别无选择地只能相信集合茶叶、茶具与泡茶的技巧，就能泡出一杯好茶。要能成功地做到这件事，其中不能有任何一项元素欺瞒你。因此，如果有个设计精美的茶包，搭配雅致的绳结与标签，可是里面却无茶叶，它就无法以热水冲成茶。

虽然它看上去像个茶包，可是泡不出茶来，因此它是「欺瞒的」（deceptive）。决定追随心灵之道，是人一生中最核心、最重要的事。经常，这是人们在曾经信任的世俗目标违背了自己之后，想要转向更可信任的道途时，所做的决定。如果听闻、思惟教法与修持禅定让你感到启发后，很可能你就会选择信赖佛法的逻辑。而当你逐渐培养出对「佛」、「法」、「僧」不可动摇的信心，也相信这是世上唯一真实的无欺之道时，你更会渴望去追随它。基于此，于是你皈依三宝。当然，还有许多其它的理由令人想要皈依三宝，例如，对解脱的证悟功德培养出坚定的信心而想皈依。一旦所有这些理由都让你信服，解脱的想法将对你愈来愈具有吸引力。换句话说，你对「佛」、「法」、「僧」已经建立起虔敬心与信任感。

从本质上而言，一旦你相信三宝是「无欺」的，相信它代表最高的真谛，你将会以皈依来臣服于这个真谛。

《不是为了快乐–前行修持指引》 45 第六章 6

Fri, 29 Oct 2021 11:55:07 +0000

第一部我们为何要修持前行

第六章我们为何需要上师

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

福德与上师

在此，「福德」再度扮演了重要的角色，因为寻找正确的上师需要大量的福德。若无福德，甚至连遇见心灵导师的愿望都不会生起，更遑论能以正确的发心培养出清明的能力，来辨别上师是否既纯正又适合自己。找到上师是一回事，有足够的福德不去怀疑自己的选择，并能一直相信他又是另一回事——这需要有海量的福德。事实上，在你与上师的关系中，每一阶段都需要福德。

在这一生中，你与上师的业缘所积聚的福德一直都潜伏着，有如你在飞往证悟航班的等候名单上等候通知。一旦你遇见上师，那个福德便开始成熟，此后，任何事情都可能发生。然而，你的心灵之道终将如何展开，完全取决于你与上师，例如，他可能会叫你放弃现在的生活，去做完全不同的事。果真如此，那就是你必须追求的法道，因为你必须为了最终能获得证悟，而付出任何代价。

以虔敬心来度量心灵的进展

在佛法修持的每个阶段，理解（understanding）、经验（experience）与证悟（realization）都会在你心中增长。因此，无论你有多少信心，由你的证悟结果所归纳的结论，完全是你自己的。因此之故，唯一真正显示你的心灵是否有所进展的，就是你对上师的虔敬心以及对有情众生的悲心，是否有所增长。除此之外，你所有的净境（vision）、梦境或从佛法修行者协会赢得的奖章，完全不代表任何事情，也都毫无意义。

《不是为了快乐–前行修持指引》44 第六章 5

Thu, 28 Oct 2021 20:10:09 +0000

第一部我们为何要修持前行

第六章我们为何需要上师

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

纯正上师所具有的功德

如今，具格的大师极为稀少；而根据吉美·林巴所述，在三百多年前，具格的大师就已经是间断且稀有了，他地具格上师稀有的悲痛，如今还被学生们持续地研读着。那么，我们应该在上师身上寻找何种功德呢？

纯正上师也是佛法修行者

如今许多所谓的「上师」就如聋子音乐家，他们既不修持，也无足够的佛法知识来正确地教导他人。即使他们拥有佛法知识，也不会把自己所教的内容付诸修持。

龙钦巴说，末法时期的众生都被宠坏了，不会因接受他人的帮助而感到满足。因此，如同雏鸟必须先等翅膀硬了、羽毛丰了才会试图飞翔，修行者也必须先在心灵修持上修养成熟，否则无法真正地利益有情众生。而且，若无一定程度的遍知能力，几乎不可能真正地利益他人。因此，龙钦巴建议我们要时时刻刻地提醒自己利益他人的愿望，但在心灵之道的初始，更要特别注重自己的修养。

康楚仁波切说，接受未曾修持者的教导，就如你正在生病时去阅读与治疗相关的书，它可能在知识上读起来令人满意，但等你真正需要实际帮助时，一本书却是毫无用处的。

纯正上师不会为了获取利益而调整教法

传播佛法非常重要，但绝不应该为了物质利益获利而教授。果真如此，佛法就会像世界上许多古老的智慧传统一般，因为失去了力量而衰落。例如，把修持印度瑜伽当作锻炼身体的时尚已经几十年了，当今有多少老师提及真正瑜伽修持背后的见地与动机？或者保留传统的元素，如对瑜伽老师行大礼拜或在授课时唱诵祈请文？少数是有，但并不多见。大多数的状况是，瑜伽修持中有关心灵的一切全被省略，让课程能更符合健康意识强烈的企业员工之时刻表，也让老师们更加有利可图。一旦类似瑜伽这种活动变成只是另外一种摇钱树时，它就迅速地失去了心灵的特质。

你可曾享受过传统的英国茶，从瓷壶中倒出来，用配套的茶杯与茶盘奉上？它真是优雅！而当纯正的「英国茶」氛围被营造出来时，茶本身便会呈现出完全不同的质量。但如今，能喝到正统的英国茶是另一种相当稀有的经验；更多人喝的是在速食店里买来的茶，装在附有盖子的聚苯乙烯杯里，然后在上班途中大口地喝下。

这可能是一种快速而有效的摄取方式，但太多东西在这种过程中失去了。大多数上班族对于他们的速溶茶都会相当满意，但对真正的茶痴而言，没有什么能比得过传统的仪式。同样的，上师不应该让佛法去适应忙碌而物质化的人们之需要，因为他们要求的是用一种符合其生活方式的商业方法来接受教法。若是如此，太多真正心灵之道至关重要的东西，就会因而丧失了。

纯正上师归属于一个纯正的传承

同样的，若是学生们企图以他所认定的道德正直可靠人士之举止当作评定上师的基准时，相同的批判心态也会指向上师。但问题是，过了一段时间，当学生在心灵上变得愈成熟，寻找的真理愈高深时，上师必须能够给予他们相当不同类型的启发。初学者经常被上师的谦卑与简朴所启发；然而过些时候，到了开悟要粉碎概念时，如果上师离不开出离者「道德性」的外表与特征的话，要打破阻碍学生进步的藩篱，他可能就不具足够的挑战性。

愿意受到启发，或倾向不再接触，这两者都是相对的反应。有些人由于看到托钵乞食的安详比丘而受到启发，有些人则是由于半醉半裸的瑜伽士。有些金刚乘学生从穿着稀奇古怪、佩戴大量金饰又不守礼仪规矩的上师——而非一位圆满的比丘——获得更多的启发，这显示我们启发的泉源是相对而主观的。不仅每个人会从不同的地方受到启发，而且，让十五岁的人感到启发的东西，等他到了四十岁，就不再有具有相同的效果。

因此，无论如何近距离地检视每位上师，无论以多少方式来评断他的价值，无论我们的论点多么符合逻辑与推理，重要的是一位要记住，一切方法都是有限的，百分之百地信任自己的逻辑与分析是极其愚蠢的。上师「上师」的梵语「Guru」，其中一个词义是「老师」（teacher）或「大师」（master）,代表教授并传递知识的人，如教导学徒的木匠大师。假设你毫无天赋且正失业中，还有一家人要仰赖你活口。有一天，某个木匠教你学做木器，和他工作了几个月之后，邻居们也开始付钱请你为他们做些木器。想象你会多么感激教你谋生技能的老师，对他的帮助会多么感恩。在心灵之道上，当我们发现某人愿意接受并教导我们时，感恩是无限的。

金刚乘的经文中提及，对于寻求证悟者而言，上师比三世诸佛的总和还要重要。他的工作不仅是教导，而且还要引领学生。他是我们最重要的同伴、家人、丈夫、妻子与心爱的孩子，因为只有他才能带领我们达到证悟。

遗憾的是，近年来，「上师」一词已失去其原有的意义。这个时代的迷惑众生贪着一切纯净、无染的事物，因此他们紧抓着上师的原则，恣意地破坏它、丢弃它，然后移向下一个他们能践踏的完美珍宝。这太常发生了，因此在现代世界中，上师不仅不被信任，还经常被通俗文化拿来嘲弄取笑和。但是，对于认真追随心灵之道的人而言，上师的引导是无可替代的。

我们之所以追随心灵之道，是为了想要战胜情绪并获得证悟，而要达到这个目标，我们就需要戒律、指引与勇气，来面对自己多生多世一直逃避的一切。这正是上师所能提供给我们的：挑战我们先入为主的概念，搅乱我们的生活，还有最重要的是，否定「我执」的每个愿望。因此，如同吉美·林巴所极力建议的，我们将通行证给予上师，让他来摧毁自己的生活之前，应该对他做大量的研究，因为我们必须能够完全信任他。不幸的是，如今很少人会关注这种细节，因此这个阶段的过程往往就被忽略了。

《不是为了快乐–前行修持指引》40 第六章 1

Sun, 24 Oct 2021 11:26:25 +0000

第一部我们为何要修持前行

第六章我们为何需要上师

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

今天想要修行佛法的人是非常幸运的，他们手边有大量关于佛法的讯息，以书籍、录音、网站、视讯的形式呈现，所有这些都非常有用。但对那些要认真追随心灵之道的人而言，讯息只是故事的一小部分。要全心全意地追随佛陀的教导，你必须先有一位心灵导师——上师——接受你做为学生。之后，关于你在证悟之道上需要做什么、需要何时去做等，他会给你非常特定的建议。藉由这种方式，你会节省大量的时间与精力。

启程迈向心灵之道有如计划一趟旅行——例如计划前往马丘比丘（Machu Picchu）。有些旅行者会投入大量的时间，阅读旅游指南或者上「Google」网站查询最佳路线与住处来计划旅程。这是个有效的方法，但这只能达到某个程度而已。另外一些旅行者喜欢更简单、更安全的方法，那就是请一位自己认识、信任又去过马丘比丘的人同行，让他带路。同样的，希望追随佛教证悟之道的人，应该依循法教中所称的「四正量」（Four Authentics）：（一）佛陀的纯正话语（即佛陀的教法）；（二）对教法的纯正阐述，这存在于往昔伟大上师的释论中；（三）由纯正个人经验得来的结果所做的更进一步的阐述；（四）一位纯正的上师为此经验所做的表述。

实际上，这是指纯正的佛教上师会分享他对教法与修持的纯正个人经验；而这些教法与修持，是由纯正释论的相关描述所阐明过的；而这些释论又精确地代表了佛陀的纯正话语。由于纯正的上师是此过程里的关键因素，所以，学生对上师拥有绝对的信心与虔敬心是非常必要的。

检视上师

那么，我们如何分辨所遇的上师是「纯正的」呢？最实际又简单的方法，就是运用逻辑与常识。上师是否自私，是否以自我为中心？他对轮回生活是否太感兴趣？若是如此，那么他可能不是你要的上师。若是你找到一位上师，她对轮回生活并无任何兴趣，而且是位非常的佛法修行者，你仍然应该自问：「她是否具有足够的慈悲，对我的证悟真正地感到兴趣？」

上师可能会以无数的方式启发你。例如，他的气味、微笑、衣着，或者他跟你都是同一支足球队的球迷。无论最初是何种原因吸引你到上师跟前，也无论那个原因是多么肤浅，它都有可能让你们结缘。然后，结缘之后，很重要的是你要彻底地检视他。这个建议来自于佛陀本人，远在现代世界颂扬言论自由的风潮之前很久，他就强调我们不可盲目地跟随老师，而应该彻底地检视上师，显示他对逻辑与推理的力量异常尊重。除此之外，今日的我们，对于伴随着心灵教授而来的各种文化包袱，更需要有充分的意识。

全球化让我们的世界似乎变得更小，在许多第一世界的民主国家里，具有权力者的操作必须透明化即是一个明显的表征。这是一个合理的原则，但强制透明化并不一定会有好处，反而可能造成伪善。过去几年中，有些藏传喇嘛受到甚多的批评，大体而言，这些批评都始于欧洲与美国的报纸。就在最近，有位新闻记者写到关于西藏喇嘛的物质主义倾向，初次读到这篇文章时，我有点不以为然；后来再读一遍，却让我觉得她确实有些很好的观点。

她描述藏传喇嘛们如何地责骂富有的现代学生们购买欲太强，接着又指出，同样的这些喇嘛却带着第一世界施主们吸取的巨款，回到尼泊尔或印度来购买昂贵的新车与金表。她说得没错，这种事一直都在发生。从某种相当狭隘的角度来看，你可以说，如果所有的高阶喇嘛卖掉他们的金杯、银器的话，收回来的钱可能足以喂饱数百个饥饿儿童好几个月也用不完。

然而，在严厉评判这些戴着劳力士表的喇嘛之前，我们也不要忘记，即使外表简朴、谦卑的比丘，实际上也可能躲在虚伪的面具之后。当某些喇嘛小心翼翼所树立的简朴、谦卑形象稍微被提及可能是个骗局时，他们就会吓得不敢动弹。对于这些喇嘛而言，以既谦卑又简朴的形象被大众所公认是如此重要，以至于若是被指控自己还隐藏了另一张「脸」，他们就会痛苦至极。从这个观点来看，我反而佩服那些我行我素、不为栽培谦卑形象而烦心的喇嘛们，如果他们想一次戴四个劳力士表，就去戴吧！然而，我们必须留意自己是以何种逻辑与推理来检视上师。

《不是为了快乐–前行修持指引》 39 第五章3

Sat, 23 Oct 2021 21:13:44 +0000

第一部我们为何要修持前行

第五章运用你的想象力

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

资粮田

观想通常都会涉及想象的一个「资粮田」（field of merit，皈依境）,其中的各种细节会根据你所修持的前行而有所不同。

做为初学者，你对观想的各个细节无须太过偏执——当然，除非细节很能给你启发。你随时都要记住，自己所观想的一切，本身都是幻相，它是根据你自心对各种不同信息的诠释所虚构出来的想象而已。在此最根本的是，这些幻相并不是真实的存在。

何谓「资粮田」？想象你想要发财，因而需要某些资金来投资：农人则需要一块田地来种植或畜养牲畜；生意人为了某个新项目需要业务贷款或金主融资。同样的，追随心灵之道者，由于渴望将自己与所有的受苦众生都从轮回之网解脱出来，因此需要积聚福德。为此，我们需要使用两种资粮田——圣者的资粮田与众生的资粮田，经由这两种资粮田，我们终能收获证悟之果。

因此在前行中，从头到尾都会使用到这两种资粮田。我们在圣者的资粮田中观想诸佛与菩萨，想象他们给予我们力量、悲心与遍知，支持我们带领一切有情众生获得证悟。而在众生的（一般的）资粮田中，我们观想有情众生，对他们每一位都生起悲心。如此，我们在两种资粮田中都积聚福德。因此，修行者应该记住，当我们藉由相对的修持来积聚福德时，我们如果不是向诸佛祈请，就是对有情众生生起悲心，不论以其中的哪一种形式，这两种资粮田都会是我们每个修持的一部分。

常见问题

「如何正确观想上师在自己面前？」是大家常问的问题，例如「上师应该在我头顶上多高的地方？」、「他应该面朝着我吗？」、「他应该跟我面朝同一个方向吗？」……再次的，最佳的忠告是别太吹毛求疵，金刚乘之道是「无二分别」的。事实上，整个修持的重点就是证得此种「无二」，因此，在过程中我们必须学习对这些细节尽可能保持开放而放松。

话虽如此，某些方面我们仍然需要非常明确。例如，在前行的修持中，当你观想金刚萨埵坐在头顶上时，想象他与你面朝同一个方向。而当你修「上师瑜伽」仪轨时，由于染污众生都会认为坐或立于高人一处者，一定较好或较具权威，因此之故，你观想上师与众眷都位于稍高的位置，并且全都在注视着你。

在有些修持中，也许你会发现观想上师在头顶或坐在心中比较有效。有个教法甚至提到观想上师在自己喉间，因此当你进食时，就自动地对他献上供养。观想的各种可能性之选择，是无限的。

《不是为了快乐–前行修持指引》38 第五章 2

Fri, 22 Oct 2021 17:35:34 +0000

第一部我们为何要修持前行

第五章运用你的想象力

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

观想「融入」

究竟而言，佛法最重要的目标——尤其在菩萨乘——就是要证得「无二」（无二元分别），而要圆满这种证悟最有效的方法之一，就是修持观想。在观想中，最重要的则是本尊或上师融入修行者，而与之无二无别。但这修持怎么做呢？想象在镜中或湖面上有个月影，虽然影像清晰可见，但它只是个反射的月影而已，并非月亮本身直接从湖中升起或被塞入镜里。另外一个例子是彩虹，虽然我们可以很清楚地看见彩虹，但它并无本具之真实；同样的，虽然彩虹空无一物，但我们还是看得见它。月影与彩虹两者，都是同时既空无一物，又清晰可见。所以，在此「无二」是指「显现」（appearance）与「空性」的「无二」。我们所感知的一切，不认是上师、弟子或任何一切，皆非真实地存在于一己之外。而且，直到我们真正证得「无二」之前，将自己与本尊或上师融为一体的修习是极为有用的工具；对于你要领受加持、灌顶或甚至启发，这也是非常有效的方法。然而，修行者在这部分的修持常常发生困难，因为他们总是在理当修持观想与融入时，反而在心中遍处寻觅所有学过的相关理论。这个例子说明了如果在心中塞满太多概念的话，对修持的进展反而会造成阻碍。因此，我们在修持时，应该把理论完全放在一边。

在此，最佳的忠告是应当让它实际可行。心灵修持应当像骑自行车一般，一旦你学会骑车，就无须每天都重复一次「齿轮如何作用」或「座垫该有多高」等这些事情背后的理论，你只要坐上去骑走就行了。修持「融入」的关键是尽量去做即可，别过度担心自己做对与否。到最后，你一定会学到窍门。

在此的「窍诀教授」非常实际——「只管做就对了！」体悟「无二」有点类似学习开车，不论一开始听起来有多荒谬，经过了几星期学习车上的各种按钮与手把，最后你还是必须放下驾驶手册，启动引擎开始开车。观想也是如此，最初你可能会觉得自己的融入过程比较不像消融，反而像是把苹果丢进布袋里。但是，除非你硬着头皮冒险去做，否则什么也改变不了。然而，经过一段时间的练习，你的上师就比较不会像个苹果，而比较像是你倒入水桶中的一杯水。这就是个征兆：你已经开始稍微更加了解「无二」的过程了。

最终你会理解「融入」的过程就与一个封闭的空间与虚空混合进的状态完全相同，而这部分的修持正是许多学生误解之处。想象一个陶罐，它的周遭与内部都是空间，当陶罐破碎时，原先内在的空间与外在的空间混合成一个不可分的空间。我们不可能分得出「内在」与「外在」的空间，空间就是空间，你无法分辨各部分原本来自何处。修持者与上师的相融无别，就应如此。

目前，虽然你无法不将上师或佛陀视为外在于你的独立个体，但是你应谨记，自己所见到的纯属一己之所见而已，任何人之所见、所闻、所思，都是基于他个人的诠释。这个原则不只构成佛教哲学的理论基础，也是观想能起作用的主要原因。露易丝（Louise）可能自为是「露易丝」，但她绝对不会描述自己是「观想出来的露易丝」，虽然这正是实际上的她，事实上，我们每个人都是我们自己的观想。

常有人问起，「观想」是否是特定文化的产物，是否有点倾向有神论？但如前所述，把莲师或金刚总持（梵 Vajradhara）【译注16】观想成西藏唐卡上的样貌是一个错误。即使大家都使用完全相同的一幅唐卡，每个人的显相也都还会有所不同，而且跟画师所想象的也会截然不同。所以，当我们观想莲师或其它本尊时，不妨大胆一点去想象。莲师是无上又殊胜的人，而「无上」所具有的一个面向，通常就是「法相庄严」，或至少是面貌出众。但某人认为的「美貌」，在他人的眼中可能是「丑陋」的，因为每个人的诠释都非常不同。

而且，不论是美国人、墨西哥人或比利时人，绝对无须学习西藏人所认定的「美貌」版本。所有我们能做的，只是将自己的诠释拿来做最佳的应用而已；而且也别忘了，甚至你正在阅读的这些文句，诠释它们的也无非是你的心，至于它如何诠释，则完全基于你自己的习性与显相。也许你认为你了解我所谓的「美貌」是指什么，但其实不然，你只是对我所谓的「美貌」，发展出你自己的版本而已。另外一个重点是，我们观想本尊手执金刚杵或颅器（skul cup），并非美学上的考虑，也不是因为这些仪轨物特别有用之故。有些学生会问：是否应该观想本尊手执比较现代化的东西，也许像iPad或iPhone？但是，本尊所执的器物、装饰或配件，都具有重要的象征意义，因此应该完全依照神圣法本中之所述，不做任何更动。

我们对往昔伟大上师的相貌知道得很少，莲师真正的相貌是如何，大家只能猜测，即使你翻遍所有的藏传佛教文献，也热找不到丝毫有关他相貌的确切描述。

虽然有一尊称为「很像我」（Look like me）的莲师雕像，其照片广为流传，但也还有其它数尊相当闻名的雕像，却与这一尊造像全然迥异。

我们也应当记得佛陀在《金刚经》中所说的：

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

在一般教法中，有一个重点经常刻意不在前行中去强调，而是到了修持仪轨正行时才会提到的；那就是当你在心中生起观想时，你所观的本尊应该清晰、生动，并以了知「无二」做封印。这点所指为何，在此需要稍做解释。我们用观想莲师如芥子般微小，却坐在须弥山（Mount Meru）甚或如宇宙一般大的宫殿中来做例子说明。乍听之下，这既不自然又不美观，但在修持上却非常恰当，因为容器并非太大，内容物亦非太小，芥子与莲师不同的大小也毫无问题。还有一些修持需要观想宫殿小如芥子，而莲师却大如宇宙，但他仍然可以很舒适地进入宫殿之中。这都是「无二」的练习，而且常在观想中运用。

如同根敦·秋贝（Gendün Chpel）所指出的，金刚乘修行者必须要习惯于相信不可信之事物。密续的观想法门常常要你在心中观想炽热大火，于其中，本尊端坐于一朵脆弱的莲花与清凉的月轮之上，身拥热情如火的明妃，周围还环绕着一群难以驾驭、面露怒色的本尊，手上挥舞着足以令人致命的法器，但这熊熊烈火却完全不会造成任何人或物的伤害。

以理性去分析的话，只会让人觉得不可置信，因为这个场景的一切都自相矛盾，而且完全不可能存在于日常的现实中。但是，重点在于密续行者必须习惯于相信不可信之事物。我们的目标是要结合并消融主体与客体，因而两者合一而不二，不论是贪爱与瞋恨、热与冷、干净与污秽、身与心都是如此。这就是所谓的「智」（梵 jnana）与「身」（梵 kaya）的合一，也是最究竟的一种结合。

根敦·秋贝又说，我们之所以无法掌握如「法界」（梵 dharmadhatu）这种不可说的观念，并非我们强烈地相信存在的事物之故，相反的，是因为我们强烈地不相信不存在的事物。但是，要把这种「无二」的新知识塞入我们非常固执的二元系统中，必须要花上相当长的时间。

【译注16】金刚总持：意指「持有金刚者」（Holder of the vajra）。在新传中，他是本初佛、一切密续之源；在旧传中，「金刚总持」表示根本上师即使金刚乘法教的证悟总持。

《不是为了快乐–前行修持指引》37 第五章 1

Thu, 21 Oct 2021 13:13:17 +0000

第一部我们为何要修持前行

第五章运用你的想象力

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

观想的修持

「观想」的技巧贯穿于整个前行的修持，但它在使用我们想象力的方式上，与其它许多禅修——例如「止」的修持——相当不同。在我们迷惑的生命经验中，想象力也扮演了主要的角色。我们在日常生活中所遇到、感知到的每件事，都是自己想象力的产物，而且，由于我们相信自己所创造的各种幻相，它们因而成为根深蒂固的心理习性，以至于我们完全忘记它们只不过是幻想而已。因此，想象力是我们最有力的工具之一，而利用它来改变并稀释我们如何看待世界，就是所谓的「观想的修持」（practice of visualization）。

初学者会遇到的一个小问题，是英文「visualization」（观想）一词有可能造成误导。对大多数的人而言，「观想」是指专注于某个形象，然后将它保持在心眼中。但是，外貌只是观想修持的一个元素而已，绝对不是全部。每个人对事情的态度与理解，都随着他的处境与教育而改变。直到最近，在西藏长大的佛教上师们都视色拉、绿色蔬菜与草是动物的饲料，而不愿去吃这些东西。现在，藏人已经熟悉西藏以外的食物，这种态度也随之改变了。正是这种显相上的转变，我们将它运用于「生起次第」（梵utpattikrama）之中。

另外一个例子可以在网际网络上发现。大多数的色情图片都很小——当然远小于真实的尺寸。从逻辑上而言，很难相信那么小的图片能让活生生、会呼吸的人激起性欲，但是它们真会如此。我们根深蒂固的习性设定了我们会对某种特定的图像做出反应，因此，即使是从小小的14X8公分的YouTube屏幕上看到，它都依然有力量让我们感到兴奋，或令我们生气、悲伤，甚至抑郁。

在某种程序上，这就是观想的运作方式，与物体的大小或所谓的「写实」程度完全无关。现代社会的金刚乘学生常会对修持观想感到很困难，我想部分的问题来自于像我这种藏传老师。我们假设一切有情众生都与藏人用相同的方式处理事情，因而教导大家想象佛陀佩戴着藏人喜好且深具意义的饰品，一如传统西藏绘画上的形相。但是，成为一位完美的藏人肖像专家，并非修持观想的重点。

修持观想的主要目的，是藉由培养清净显相，使我们对现象世界凡俗而不清净的显相能够加以净化。然而，不幸的是，「清净显相」又是一个易于被误解的概念。弟子们经常试图在心中再造一个与唐卡完全相同的影像，其中有平板、不眨眼的本尊，身边环绕着冻结在空中的云团，而他们的佛母看起来像是过大的婴儿。以这种错误的版本来修持观想，等于是把一种比你与生俱来的还糟糕的显相灌输给自己，而在这个过程中，也摧毁了培养清净显相的整个目的。

那么，「不净显相」真正的意思是什么呢？如同前述，「不净」并非意味着我们观想的对象被尘垢所覆盖，或是污秽、肮脏，「不净」并非「在外面」；在此处，「不净」意指问题「在里面」。

我们透过标示为「贪爱」、「嫉妒」、「骄慢」、「无明」、「瞋恨」等的各种情绪滤镜去看世界，因此，我们所感知的一切，都被这五种情绪的无数变形所染色，而这些变形有些连名称都没有。想象你去参加某个派对，一眼就瞥见某个吸引你的人，你的「贪爱」便会立即启动，为此人贴上「性感」的标签；如果其它人妨碍了你，你的「瞋恨」滤镜便会立即启动，为此人贴上「讨厌」的标签。随着夜晚流逝，又有其它人激起你的不安全感，使得你批判他们、打量他们；你为自己的选择辩护，并诋毁他们来膨胀自己的骄慢，所有这些都是被「深度无明」的滤镜所激发。这张清单可以持续地列举不完。

所有这些不同的显相都生自我们一己之心，然后再经由我们的情绪所过滤。事实上，我们所经历的一切大小事情必定会导致失望的原因，是因为我们一直无法记得自己感知的一切都是自心的产物，反而执着于「在外面」的显相，并相信它们是真实存在的。这就是我们在金刚乘「观想的修持」中所要处理的东西。这一切都与「修心」有关。声闻乘所提供的诸多方法之一，是以「身」与「语」的戒律来灭除我执，诸如先前所提到的；剃除须发、托钵乞食、穿着袈裟，以及避免各种世俗的行为（如结婚或性行为）等方法。菩萨乘的修心除了持守「身」与「语」的戒律之外，还加上观修悲心、生起菩提心等。最后，金刚乘不仅经由持守戒律瑟观修悲心来修心，它还提供我们从不净显相转化至清净显相的方法。

《不是为了快乐–前行修持指引》 36 第四章 8

Tue, 19 Oct 2021 20:02:06 +0000

第一部我们为何要修持前行

第四章你的心灵热身

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

四共加行

轮回的过患

有情众生如蚕一般制造了自己的牢笼，并死于其中。举例而言，我们可以思考一下自己如何处理「钱财」这个概念。从历史上来看，人类对这个特定抽象概念的发展极其勤奋，我们为了赚更多的钱财而甘愿受痛苦的胃口，似乎是永远无法满足的。

强酸碰触肉体所产生的疼痛，是我们容易想象的一种粗重的痛苦，但还有许多不同的各类的痛苦，除非我们亲身经历，否则就感受不到它们。要分辨并理解自己痛苦的「因」是最困难的，特别当它们是我们一直以为的「好」东西。例如，强劲的世界经济是我们最着名的金融专家们所鼓吹的好东西；这是真确的，在健康的经济环境中，好的产品人人可得。然而，对于那些活在经济繁荣另一面的人，生活很可能相当糟糕，更别说「美好」了。

我们经常听到「生命是美好的」的论调，然而，果真如此吗？把大部分人们所过的生活视为「美妙」，充其量只是过于浪漫了。如果你如此认为，那么你必定还未理解第一圣谛——「了知苦」。事实上，生命是由大量和合的、恒时流转且一直改变的现象所组成，因此它只会充满痛苦，因为和合的现象无可避免地会导致不确定性衰败，并且拆解我们所珍视的一切。这有何「美妙」可言呢？

「不确定性」是轮回最残酷的过患之一。当现代人读到如《普贤上师言教》这类的书，其中描述地狱道与恶鬼道众生所经历的剧烈痛苦，我们鲜少把它们当真。由于怀疑主义的习性，我们指控巴楚仁波切用的是恐吓策略，就像其它宗教以地狱之火与下地狱惩罚的教法来恐吓追随者，让他们服从命令一般。我们不愿意相信有地狱；我们宁愿相信十八层地狱只是佛教徒的抽象概念，却不觉察地狱与所有其它恶道的痛苦，就在此处——我们人道——都可以看得到，而且经验得到。

撇开别的不谈，只要仔细地审视大多数人持续受折磨的贫困心态（我们对所有事物都想拥有更多，而无法拥有时就会紧张焦虑），就会知道它占据了我们每天的每个瞬间，让人永远都无法放松，这清楚地显示了人道确实很痛苦。

对于所有的修行者而言，深入思惟这四加行是极为有利的，对初学者尤其如此，因为这是所有转心向法、远离世间法最值得赞叹的方法之一。

《不是为了快乐–前行修持指引》 35 第四章 7

Mon, 18 Oct 2021 17:11:22 +0000

第一部我们为何要修持前行

第四章你的心灵热身

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

四共加行

无常

当修行者愈来愈了解无常，他对个人的快乐、名声与舒适的关注就会愈来愈减少，而学习如何去了解无常的一大部分工作，就是培养我们急需修行的迫切感。我们每个人的时间都不多，今天可能是你生命的最后一天，今夜的晚餐可能是你的最后一餐，绝对没有任何保证可以确定每个人都会活到明天，更不用说「永远」了。

在这个既危险又不健康的世界上，现今五十岁的人能活到八十岁，应该算是相当不得了的成就。五十多岁的人生命已过了大半，而且当我们愈老，感觉时间似乎过得愈快，以为剩下的三十年一眨眼就会烟消云散。首先，我们每晚大约睡八小时，这就占掉三十年中的十年。假设一天看一场电影、吃三顿饭，这又花掉四小时。我们还要闲聊、和朋友相处、查看球赛结果、做家务、付账单、与家人聚会、运动，所有这些可能一天要花掉两小时。当然，大多数的人一天必须要工作七至八小时。因此，如果我们这些五十多岁的人幸运的话，一天只剩下不到两小时，或大约总共两年半的时间可以「活着」。而且，这其中大部分时间都会被妄想、焦虑、自我怀疑所占据。所以，在此的底线是，几乎没有时间来修持了。

业

龙钦巴说，在究竟上，我们真实本性的太阳虽然持续地升起，但是它被我们善行的白云与恶行的乌云遮蔽了。一切断除恶业与积聚善业的努力，如同闪电般不停地闪烁明灭；随之而来的，就是一埸兼具快乐与不快乐两者的迷惑之倾盆大雨。他告诉我们，这就是轮回的收成被持续巩固的方式。「啊！多么可怜啊！」我们全都受到「因」、「缘」、「果」的法则影响，因此没有任何人能享有真正的独立自主。

我们努力地积集「因」与「缘」，期待能带来成功或乐趣的「果」，却忘了那些「因」与「缘」正好跟抗生素的作用相似。吃抗生素时，一方面因为某种症状获得缓解，我们会感觉较好，但另一方面，由于抗生素会让身体的其它部分不舒服，我们反而感觉更糟。我们未曾意识到，这些为了追求独立、财富与成功所做的每件事，也都会是自己随后所将经历的一切因缘之「因」，它会支配并控制自己之后的生活方向。因此，我们不能保证自己的计划必定会像最初期望的结果一样发生。

将你的环境转化为佛土

金刚乘是转化我们习性上的不净显相（impure perception）之道，使我们能感知每件事、每个人都是清净的。所以，无论你在哪里修持，例如在家中，或在德国、香港、澳洲，或在法国南部的禅修中心，都要说服自己正无疑地身处于圆满的净土中。

在此，「不净」与类似加德满都那种肮脏的街道或成堆的垃圾无关。当你卡在「天花板只能是天花板，地板只能是地板」、「一千个人不可能进得去扫帚柜里」的想法时，这种二元分别的显相就是「不净」的。换句话说，你所造作的二元分别，限制了一种现象的显现只在一个特定的目的上而已。对比之下，当你具有清净显相时，你不再将某个单一的显相执着为一个独有的现象，反而能连接上自己本具的能力，因而能看见并接受一千个人能轻易进入一个小扫帚柜中。当你还是以寻常感知世界的方式运作时，会坚持这么多人绝对不可能进入如此狭小的空间里；而一旦显相开始转变，你也同样会坚持他们绝对可以进入。

一旦你接受任何事都有可能，佛土就不再如企业号宇宙飞船（Starship Enterprise）偶尔造访的那些遥远星球，也不是深植于大众心里的那种陈腐感伤的天堂景象。但是，我们如何才能真心地接受任何事都有可能呢？答案是，藉由前行的修持。

如果莲师是你前行法本的主要本尊，那么就观想自己身处铜色山净土（Copper-Colored Mountain）这当然并不意味着你要想象天花板和墙面都是铜做的！而是要以「我所见的并非事物的真实面貌」的想法，来调整自己的世俗显相。告诉自己，周遭的一切「事物」既非受限于砖头、泥灰、高速公路与车流，也非一群神圣的天使。「事物」是无限的，而且每个对象，例如你桌上的那支笔，就包含了亿万个净土。这就是你开始调整心的方式，因而最终你能接受任何事都是可能的。显相的「转变」是金刚乘修持的核心，但重要的是，不要误以为这是显相的灭尽。转变显相，是在心态上改变自己感知世界的方式，而且是应该每天都必经的过程。

营造启发性的氛围

如果可能的话，藉由打扫修持的场地、燃香、安置佛像与供养等，来营造一个具启发性的修持氛围。但是，纵然我们如前所述会受到环境左右，我们却要当心，别掉入陷阱，切勿花费更多的时间与精力去营造氛围，反而忘了修持。

《不是为了快乐–前行修持指引》 31 第四章 3

Wed, 13 Oct 2021 22:36:16 +0000

第一部我们为何要修持前行

第四章你的心灵热身

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

开始修行前的三个窍诀教授

排出浊气

「排出浊气」是准备修持非常好的一个方法，这个修持最好是找个人亲自对你演示做法，但是如果无法找到，就试着依照下述非常简单的方法去做。先花几分锺切断你的念头之链，然后重新坐好姿势，确定挺直背脊。正如佛陀所说，一切现象都是「缘起」（dependent arising）的，这也包括了身与心。虽然「心」似乎不容易掌握，但「身」却是可以接触的，藉由单纯地挺直背脊，「缘起」的力量会确保「气」与「脉」的运作正确，也让体悟更加成为可能（理想上，修行者应该以「毘卢遮那七支坐」〔seven point posture of Vairochana〕来修持）。

用两个鼻孔吸气，将你的肺完全充满。
弯曲左食指，压住于左中指第一指节之上（此为半金刚手印之一半，相同的双手相合即为半金刚手印）。
用左手中指（如上）压住你的左鼻孔，从右鼻孔用力呼气，将肺里的气排空。
——呼气时，想象自己所有的瞋恨与挫折，心肮脏污秽的烟尘之形式从身体排出。
——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。
松开你的左鼻孔。
弯曲你的右手指，压住于右中指的第一指节之上。用右手中指（如上）压住你的右鼻孔，从左鼻孔用力呼气，将肺里的气排空。
——呼气时，观想自己所有的贪爱，以暗红色光的形式从身体排出。
——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。
松开你的右鼻孔。
两个鼻孔都张开，同时从两个鼻孔吸气，再从两个鼻孔用力呼气。
——呼气时，在观想自己所有的无明，以黑云的形式从身体排出。
——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。
完成此修行后，恢复正常呼吸。

不要徘徊或执着于这些观想的细节，只要认为自己所观想的一切都真的发生即可。同时，别纠缠在观想的任何部分，然后开始问问题，例如：「白光应该有多亮？」金刚乘的观想，其目的是要以殊胜的念头来占据我们的心，而非世俗的念头。如果你陷入太多的细节，那正是开门迎接障碍进入修持的行为，一如掉落于你寻常的惯性思考方式。你只需要单纯地跟随修持的每一步即可，做完一步之后，就迅速移往下一步。

话虽如此，但是如果你希望追随一个特定的传承，最好是向熟悉修持该传承的老师咨询较佳。

《不是为了快乐 — 前行修持指引》30 第四章2

Tue, 12 Oct 2021 19:16:13 +0000

第一部我们为何要修持前行

第四章你的心灵热身

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

忆念上师是修持最好的准备

对金刚乘修行而言，学习不断地忆念上师是极为重要的。不只是因为他做为心灵导师传授给你的知识，更重要的是，因为忆念上师即是忆念佛。而且在究竟上，忆念上师与忆念你的心性全然无异。

念诵往昔大师所撰写的启发性祈请文，可以帮助我们忆念上师，例如蒋贡·康楚·罗卓·泰耶的「向上师哭喊」（Crying to the Guru），通常译为〈虔诚呼唤上师〉（Calling the Guru from Afar）。如果你不喜欢念诵祈请文，更自然的办法是当场自做祈请文。无须担心你写「诗」的技巧不足或口才不佳而害羞，重点是确实地告诉你的上师，什么事情令你烦恼（在合情合理的范围内——请求他修理你的水管，会有点不太合适）。

最好的是以祈请文请求上师，愿你的佛法修持永远不会出岔，反而会完全成功，愿你不仅利益自己，也能利益一切有情众生。现在有许多人很想要修持佛法，渴望出离世间的生活，却被如山一般的障碍所围困。他们想要修持的愿望，很快就被怠惰习性所产生的世俗念头扼杀了。然而，为了实现愿望，他们唯一要做的就是忆念上师。你曾经抓不到睡裤系带的一端吗？「忆念上师」就像是设法抓住弄掉的那一端，因此你能将它拉出来而系好睡裤。

《不是为了快乐 — 前行修持指引》 29 第四章1

Mon, 11 Oct 2021 19:52:27 +0000

第一部我们为何要修持前行

第四章你的心灵热身

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

以持戒做为准备

龙树说戒律就如我们行走于上的大地，如果没有大地，就无法种植花草、蔬果，也无处可以放张桌子。同样的，戒律是一切善行的基础，即使泡上一杯好的义式浓缩咖啡（espresso）都需要相当程度的「戒律」。为了确实做好每一件，我们首先需要以戒律来学习规矩与共通的做法。

忧郁症是现代人面临的最大挑战之一，它常是由缺乏戒律所带来的坏习惯而引起的。例如，迟迟不丢垃圾，或耽溺于怠惰懒散的感觉，或厌恶例行的工作。如果沮丧的人们能运用一点戒律在自己的生活上，我确定他们忧郁症的一大部分就会自动消失。例如，假设医生要你避免太多碳水化合物的饮食，因为它会引发忧郁症。过了两天，你和朋友们去一个很好的餐馆用餐，他们点了一些看起来很美味的意大利面。你自忖：「我不过刚刚开始节食，一盘意大利面能有什么害处呢？这将是我最后一顿，明天我再开始节食。」因此，你破坏了自己的「戒律」，很快就陷入「后意大利面忧郁症」中。

这就是由于缺乏戒律而产生忧郁症的例子。避免碳水化合物是一般而日常性的戒律，但有许多特别的戒律经常运用在心灵之道上，例如：禁欲、剃除须发，或从不剪发，或是每天早上六点起床，即使你不是早起型的人。有时你也可以将喜欢的活动视为戒律，例如每周三去公园散步。无论你做什么活动，如果能持守规律性的戒律，即使你被迫去做不喜欢的事，你的心（即习性的仓库）就能避免陷入忧郁。换句话说，戒律是确保你的心不被宠坏的一种方法。

由于避免例行的工作会导致忧郁症，缺乏纪律的童年生活也可能导致日后的许多问题。习惯于任何事情都不会被否定的孩子，很可能会成为一个不快乐的成人，纯粹是因为当他无法如愿时，他从未学习过如何处理自己缺乏纪律之心所生起的瞋恨，以及随之而来几乎无可抵挡的暴怒。

以「前行」的功课而言，做大礼拜就很需要持守戒律。你可能无法一天做五百遍，但每个人都有时间做三遍、五遍、七遍或十遍大礼拜。而且，如果你也持守计算数量的戒律，最终你必定会完成十万遍大礼拜，甚至五十万遍都有可能。但是，请诸位记住，佛法修持并非一场奔向圆满证悟终点的赛跑。

通常修行者很容易对自己积聚的大礼拜数量之多寡感到不安，但他们可能更应该对自己持守的戒律之有无感到惭愧才是。试着约束自己每天都修持，而不是偶尔为之；或让自己每天都修持半小时，而不是今天五分钟、隔天一小时。或试着每天修持时都打扮得漂漂亮亮，让它成为你一天中特殊而重要的事件，而非穿着睡衣勉强爬上蒲团，如鹦鹉学舌似地快速念过祈请文，好像被迫缴付某种灵修税金一般。

《不是为了快乐–前行修持指引》28 第四章 0

Mon, 11 Oct 2021 12:08:00 +0000

第一部我们为何要修持前行

第四章你的心灵热身

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切著

你也许会难以接受，但是现在、此刻、就是你开始修行的完美时机，无论你有多少或好或坏的理由来试图拖延。也许你会想要等到工作不那么忙碌，或赢得彩券，或从伴侣离开的打击中恢复后再开始。但问题是，生活从不会免于干扰，要等事情都安顿下来才开始，那只能确定你永远不会迈出第一步。所以，无论生活多么动荡，今天，此刻当下，就是你开始修行最好的时机。以下是一些帮助你进行下去的建议与秘诀。

修行者的四种态度

我强烈地推荐大家培养这四种态度，即使只是在发愿的层次上。因为这四种态度能帮助我们剪掉悬荡的线头，不让它们轻易地再缠绕到轮回复杂的罗网里。

如受伤之鹿般的态度

如同一头受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群之处，让自己有时间与空间去修持。

如狮子般的态度

如狮子般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们只会让你分心，或将你吞噬，以至于在未来导致更严重的问题。

如风般的态度

风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引顺境，或避开逆境。

如疯子般的态度

如疯子一般，对任何「世间八法」不偏爱，也不憎恨。例如，不在意被赞美，也不在乎被批评。

萨迦派的札巴·坚赞（DrakpaGyaltsen）【译注15】仁波切说，只要还执着于财物、房屋与家庭，我们就不会想要脱离轮回。因此，我们应该从布施与持戒开始修持。

一旦我们逃离了轮回的罗网，很重要的是别再掉落回去。然而，菩萨们经常会感到灰心，因为他们所面对的无数有情众生是如此令人精疲力竭，而且整个过程是如此令人气馁。为他人的利益而努力，会有如裸身孤单地游过大海，只见汪洋无际的海平线，令人感到泄气且极度沮丧。如果发生这种状况，菩萨会需要花更长的时间才能培养出虔敬心、出离心与正念等善德，这也是为何我们需要修持安忍与精进的原因。

最后，即使去除了所有的障碍，如果容许无明与散乱占据自己的心，我们仍然会毁坏一切。因此，我们要修持禅定与智慧。

三殊胜法

对于菩萨乘与金刚乘的修行者而言，「三殊胜法」（The three Noble Principles）是不可或缺的。

生起菩提心

从前行到供养一支蜡烛，无论你是做何种佛法修持，永远要以利益一切有情众生的发心去做。在此，「利益」不仅意味着给予实质的帮助，例如提供食物或药品，或满足人们的情绪、自我与幻想；此外，还包括发愿能对一切有情众生的证悟确实给予帮助。

若是缺乏这种发愿，佛法的修持就很容易会变成自私自利的行为。至关重要的是，我们要牢记自己是为了所有其它众生而修持，而这种广大的愿力，就是使得佛法修持既强大有力又无穷尽，并能保证其结果会带来无量利益的原因。

运用「无二元分别」的觉知

在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这个疼痛会有很真实的感觉。因此，我们必须试着去习惯于这样的想法——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。

「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」的「我的」，都是心所创造的幻相。

我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治骄慢与我执。一旦它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的事。

当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每天只记得五分钟。

在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果我经历的一切都只是自心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。

在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分别」（nonduality），这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所经历的一切，都只是自己显相的产物而已。不论你的佛行如何单纯，例如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的「圣行」（holy activity）存在。

这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。

回向

每次修持结束时，不仅为自己的安乐，也要为一切有情众生的利益与证悟，回向你所获得的任何福德。而且，你不必等到一座修持结束才回向，任何时候都可以这么做。你可以试着在每次大礼拜后回向，这样可以保证不会浪费掉任何一个大礼拜的福德。你也可以将所有在过去生中忘记回向的福德拿来回向，例如这段祈请文：

我以刚才积聚的一切福德、过去生中积聚而遗忘的一切福德，以及未来世将积聚的一切福德，回向一切有情众生之利益与证悟。

无论你是多有经验的佛法修行者，很重要的是要记住，唯一能让你的一切行为，而不只是座上的修持，都能利益自己与他人的方法，就是运用这「三殊胜法」。

你应该对广大的发心具有野心，当需要完全开展的菩提心时，不要只对简单的仁慈感到满足。怙主敦珠（Dudjom）仁波切说，佛法修持真的不是那么困难，一切都取决于发心。因此，永远别忘记要生起带领一切有情众生直至圆满证悟的发心。即使只是点燃一支蜡烛，你的发心愈广大，你积聚的福德就愈多。

如果你点燃蜡烛只是为了装饰客厅，那么，你有的是一般人的发心。

如果你点燃蜡烛是祈愿积聚福德，而终能摧毁轮回，那么，你的态度就与声闻乘修行者相同。

如果你点燃蜡烛是祈愿将所获得的任何福德回向一切有情众生的证悟，那么，你的态度就与菩萨乘修行者相同。

将蜡烛视为智慧之光，照亮一切有情众生，而且光所到之处都成坛城，这是密乘修行者的态度。

但是，大多数的时间，我们似乎无法记住这些重要的指导，而当记得时，以它们来修持又经常变得不必要的复杂。在这年头，我常听许多修行者说他们想做长期的闭关，或想对上师做大量供养，或想做其它大规模的举止，希望能一次就积聚大量的福德。然而实际上，他们却毫无时间与资源做任何事，而且讽刺的是这种大动作其实毫无必要。

为了积聚广大的福德珍宝，每个人只要以菩提心来确保自己的每个行动就已足够。因而，你供养一朵花给上师，并且思惟：「愿此供养在究竟上能利益一切有情众生」。你就会积聚无量的福德。因此，「回向」是积聚福德极其简单却强而有力的方法。遗憾的是，大多数的修行者似乎认为它太不重要而不以为意，这显示出他们缺乏福德，以至于无法理解回向福德的甚深力量。

总之，这就是「三殊胜法」。如果你有记得在每天所有的行动上运用它们，你会迅速成为伟大的佛法修行者。

切断念头之链

让自己先切断念头之链才投入一座的修行，是个好习惯。假如你要修持之前刚与未婚妻吵架，心里都是对刚才发生之事的念头与反应，你的专注力会消失殆尽。因此，与其立刻打开修行法本，不如先花点时间来切断念头之链。

上师教诲 on 多伦多藏传佛学禅修

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Introduction to the Teachings to Be Transmitted During H.H. Lhoga Rinpoche’s 2024 Dharma Tour

前 世 今 生 论 二、建 立 自 宗

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（二）身体的形成

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前 世 今 生 论 一、破 斥 他 宗

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前 世 今 生 论

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第七章修心的指导