上师教诲

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 11. 您为什么有女朋友？ 我不是一个已经征服了对安全感、伴侣和乐趣的需要的圣人。但如果你问我是不是个很好的男友，我想不是，而且现在，我绝不会是个好丈夫。 人们问我为什么有女朋友的时候，我感到他们对我有着很高的期待——认为我在普通人之上。这着实令我担心。我非常希望人们认为我是一个百分之百的人，拥有所有人类的特质、弱点、长处和过患。当人们对我的期待超过了他们对其他人的正常期待时，这变得很困难，因为人们期待我做些超人的事，而我却只是个人。 这还会变得更复杂，因为很多时候，为了鼓舞、引导以及和人们沟通，我确实必须装得比普通人高一点儿。但有时这也产生适得其反的效果。理想的是，如果人们视我为普通人而追随我，而不是超人，我会很开心。如果人们视我为一位努力修行、珍视佛法，并想要帮助他人理解佛法的普通人，这会更好。 所以，作为一个正常人，你会感到孤独。普通人也许不理解，但这种情况下，我想我说的是许多其他的活佛，以及我自己。人们也许不相信我们会感到孤独，因为他们觉得我们身边环绕着几百个随时准备好放下一切而遵从我们意愿的人。但这并不一定意味着活佛和高阶仁波切们永远不会感到孤独，因为他们有那些娱乐设施和如此繁忙的行程安排。 于是，也许出于不安全感与孤独，有几次我曾向女孩子示爱。但也有女孩子追求我的时候，那是完全人性的事情。业力在这其中也起着很重要的作用，因为当业风以某种方式吹起，人们就相聚。有时无论你做什么努力，这都难以改变。我唯一做的就是发愿——不管我被吹到、推去或拉来哪里，无论怎样我都能利益自他。 12. 谈恋爱的时候，您会用什么样的态度去看待爱情？ 谈恋爱时有两个方面：理性（脑）和感性（心）。我的头脑里会有这样的认识：没有什么会成功，尤其是在关系上，当两个我执相遇时。仅是一个我执以及它自己的呈现与活动，就已经让任何努力都难以成功了。当两个我执、两种不安全感相遇时，更是没有任何成功的可能。我这样的人听过也读过无常、烦恼的游戏和不安全感，所以我有警惕，至少有时我不会因为外表或者自己当时的感受就接受事物。 我得说，从佛法的角度来看，有这样的认识是一种加持，因为，虽然我不是个好的修行人，或者也没有在修持我所知道的那些方法，至少我的头脑里有这样的认识。在恋爱中你会变得盲目，对这些事情视而不见，你的理性会消失。当然，如果你在正确的因缘下遇到正确的人，那么在一定程度上、一定的时间里，事情可能会成功。但这样的认识，说得消极一些，也让你怀疑；或者说得积极一些，能让你保持些许清醒。 当然，有时候感性会胜利，它可能胜利几天或者几个月。所以，我认为这种理性与感性之间的平衡，即使一般人也该有，因为这只会对他们有益。 我见过很多人在遇到感情问题时完全没有理性，全然都是感性。我为他们感到难过。他们非常盲目。但我也见过一些很是消极和悲观的人，因为他们非常理性、富于逻辑，所以害怕坠入感性之中，害怕堕入情⽹，那也不好。但是我得指出，理性和感性的争斗会持续下去。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 10.仁波切，您在《接受南方人物周刊》采访时提到您有位女朋友，这让很多人感到困惑、不解，甚至难过。请问您是出家人吗？ 首先，重要的是要理解，持守戒律并不是修持佛法的唯一方法。在很多传统的社会里，人们相信，要做个好的佛教徒，你就必须出家。所以很多人似乎受到影响而这样认为。然而这不是真的。修持戒律只是佛陀许许多多教法中的一个——事实上，只是佛陀教授的八万四千法门中的一个——并且有很多其他有效的路径我们可以遵循。 即使在有着严格持戒教法的声闻乘[3]里，在家众也从未被排除在外。佛陀传授了在家众通往证悟的完整道路，而了解这一点绝对是重要的，否则佛陀的教法会变得非常片面而局限，变得只对某种类型的人有效。那就有了大问题，佛法就变得像是种姓制度一样，把某些类别的人完全排除在外。 另一个极端是，有的人相信密续意味着没有戒律。这些人似乎认为：“哦，如果你是一个金刚乘或者密续的修行者，你不必持守戒律——你可以喝酒，可以有女朋友，等等。”这也不是真的。有非常多的密续修行者也是修持戒律的。 所有情况下，当佛陀的教法慢慢渗进人们意识的自相续，就会和人们的习性、传统、禁忌、心理障碍、假设和原则相遇。所以，这些也影响了佛陀不同教法的外在形式。譬如说，在西藏的有些寺院，如果传承持有上师突然有了女朋友或结了婚，人们都会感到震惊。即便在回顾往事时，有人会浪漫地辩解，说这位传承持有者是位大成就者等等，那在当时也不会公开地被社会主流接受。 其实，你是否要做出家人，完全是个人的选择。佛陀的教法从来都不是由阶级、信条、婚姻状况或者工作职位所决定的。这是一条非常个人的道路。虽然每个人修行的路径不应该被传统或文化所左右，但它的确受到人类自身局限的影响。我不是说这样好或不好，但人的心识就是这样运转与呈现的。 我所属于的传承对于我应该出家还是做个瑜珈士并没有特定的期待，完全没有。例如蒋扬钦哲旺波[4]，对外从来没有佛母[5]，但是蒋扬钦哲确吉洛珠[6]有一个。“佛母”，顺便说一下，是密乘的语人。 在我成长的过程中，有些人因为很多不同的原因，希望我成为具足戒比丘，特别是我更年轻一点儿的时候。甚至现在也还有人这样期望，即使人数比以前少了。个人而言，我从来没有出家的强烈愿望，这有很多原因，其中包括我所知道的自己的个性。而且，现代社会中，以我目前的处境，身边一直有人围绕，给两个选择方向都带来很多情绪。所以，在这样的情况下，很难成为一个比丘。 如果你只是个隐居山林的简单的出家人，那做比丘是可以的。你谁也不是，没有人会来见你，那么成为一个好比丘的机会就大得多。但是当你有某个传承的头衔，加上所有那些炒作，你就处于一种被社会设计来吸引很多人的境遇中。吸引有很多种，不一定只是虔诚心。当我越来越了解那些和我自己的个性，我感到虚伪不太好，特别是，因为我认为现在戒律在每个佛教传统中都已不清净，所以我从来没有特别想成为一名比丘，虽然我必须说，我考虑过很多次。 同样地，也有另一群人，可能比之前那群人数还多，他们因为我是敦珠法王的长子的长子，很希望我可以结婚，生下传承的继承人。现在，在我被扭曲的意识中，做出家人还是做父亲，对我个人和我的性格而言，带来的问题是类似的。我会是一个好父亲、一个好丈夫、一个好的家庭成员吗？从我的个性来判断，我必须说，我不这么认为。 你看，不管谁做我的妻子，她都会吃很多苦。我告诉所有的女孩子，不要认为喇嘛和仁波切很有吸引力，不要掉到那个陷阱里，因为那是一种痛苦的生活。 [3] 声闻乘（梵 Shravakaya）：声闻之道，也称为“上座部”（Theravada）传统，“基础乘”，或现今比较少用的“小乘”（Hinayana）。 [4] 蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo，1820-1892）：又名“贝玛沃瑟多昂林巴”，被视为是无垢友（Vimalamitra）与赤松德赞王的双重化身。蒋扬钦哲旺波是一位重要的伏藏师（“五大伏藏王”（Five Sovereign Tertön）之第五位），也是19世纪最尊贵的上师之一。他与秋吉林巴、蒋贡康楚生于同一时代，是利美运动的发起者。 [5] 佛母（Spiritual Consort）：喇嘛或活佛的精神伴侣或妻子。 [6] 蒋扬钦哲确吉洛珠（Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö，1896-1959）：生于噶妥寺附近的历奇亚针，被认证为蒋扬钦哲旺波之事业化身。20世纪西藏杰出的教证俱备的上师。晚年驻锡于锡金，并受王室供养，于当地弘法施教。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 9.目前在大城市里，有很多才华横溢、相貌美丽的女性，她们独立、善良，性格也好，但却找不到结婚的对象。我认为这样的女性还在不断增加。仁波切认为主要的原因是什么？您对她们有什么建议吗？ 这和关系本身无关，却反映出社会和轮回存在里的一种根本性的变化。在过去，女性被留在知识的黑夜里，被拴住、被约束、被关在家里。现在的女性受教育程度越来越高，变得越来越睿智，并且她们想要独立。 独立的见地和态度在她们的心智里，甚至反映在她们使用的香波里。所以当她们映射出独立的色彩、光芒与光辉的时候，把男人们吓走的概率就高了很多。 但这个问题也说明了为什么关系在本质上是有缺陷的，这源自很多综合的因素。首先，试图在一个不完美的世界里寻找完美是有挑战的。其次，在追求独立的同时寻找一位终生伴侣，这有点儿矛盾。也有其他许多因素，看上去微小，却会产生很大的影响，因为当代世界的一切就是被设计成让我们彼此疏离。 这些因素包括地点和时间的变化。例如，婚姻制度的意义与价值，在荒漠或者游牧民族的文化里，和在上海或北京有很大的不同。并且，正如我前面提到的，仅在过去的几百年中就发生了巨大的变化。 我们读五百年前描写一对拥有完美关系的夫妻的小说，我们听浪漫的老歌，或者读儒家的名人，例如关于婚姻价值的名人。但我们身处2015年，电视有这么多可选的频道，这很自然地使丈夫和妻子疏离，因为他们各有自己爱看的节目。事实上，当代世界的一切，包括所有消费品，都只是在促使我们拥有属于各自的东西，包括各自的车子。婚礼策划师们帮助人们结婚，然而就在同一个公司里，可能有其他人的工作是帮人离婚，因为离婚也是个好生意。当人们离了婚，他们会购买更多东西，因为他们分开居住。 所以，或许是该重新定义婚姻的时候了。永远幸福地生活着，就像五百年前在中国、印度或者其他地方的模范婚姻那样，这种事情将不会再发生了。或许如今我们需要像单身广告、约会服务或者相亲⽹站之类的东西来推广这样的概念：“一位英俊的男人在寻找一位漂亮的女孩作为一个叫做婚姻的公司的共同股东。”你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 具有讽刺意味的是，不幸有时有助于婚姻的稳定。例如，我认识一个女孩，她有个患癫痫的男友，所以有要照顾那个男孩的理由，这以某种方式把他们结合在一起。很多时候，丈夫和妻子能很好地一起生活，是因为他们的孩子生下来就残疾或智障。 关于年轻聪明的女士找不到丈夫的问题，我希望自己有个又好又简单的答案，但不幸的是我没有。就像我之前提到的，可以有很多方式去看待这个问题，包括在想要独立和想要终生伴侣之间的明显矛盾。 对于在努力寻找合适爱人的现代年轻女士，可能我唯一能给出的总体建议是不要太挑剔，并且要从宏观格局上来看待人生。记住被你接受成为伴侣的那个男人有自己的心识，因此他有自己的习惯，有的习惯甚至连他自己都不知道，所以可能结婚三年后才会显现出来。 你也应当思考一下，自己想要从婚姻中得到的是什么。你要一个孩子吗？婚姻是生产孩子的制造业吗？如果那是你的目标，既然如此，那你的丈夫是否听《第九交响曲》就不那么重要了。 并且你应当问自己，这个男人是否会给你很多自由和空间，是否你也会给他自由和空间。我们很快会说我们会给对方空间，但多半我们不会。 我们也应当不要太执着于和一个伴侣永远幸福地在一起。对这个理想愿望的执着经常会造成很多痛苦。 在一个更加基本的层面，所有这些讨论都表明，轮回本质上是有缺陷的，为了让一些事情看上去行得通，某些其他的事情就进行不下去。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 7. 在爱情与关系中，自我的功能是什么？恋爱时，“自我”扮演着什么样的角色？ 自我总是扮演最邪恶、最聪明、最有欺骗性、最强大、最有破坏性的角色，但就爱情和关系而人，自我在它自己的游戏中是最成功的，因为所有人都上了它的当。区别大便和金子是很容易的，即便它们都是黄色的，你会知道该避免什么、该得到什么。但区别铜和金是难的，因为两者都是闪亮的，第一眼看上去它们很类似。 爱情就有点儿像是那样。在普通的爱情里，看上去有很多的给予、理解、耐心、宽容和空间的营造。当你爱上一个特定的人，你甚至不会注意他吃饭时咀嚼的声音，那种声音平时可能让你厌烦得要死。恋爱很有欺骗性，因为它看上去一点儿也不自私，你甚至可以非常慷慨。当自我穿上爱情的铠甲，这一切让它变得如此聪明。 习性在爱情和关系中扮演着一个重要的角色。当然，我们之前讨论过的孤独，在自我的游戏——也就是爱情中，完全是个容易上当受骗的傻子。 但是说了这么多，我并不是想要拆散人和人之间真诚的纽带，在男孩和女孩之间、女孩和女孩之间、男孩和男孩之间、丈夫和妻子之间、母亲和孩子之间。 乍看上去，父母与孩子之间的爱，或许是普通的爱当中最不自私的形式。但这也是值得分析的，因为很多时候，孩子是我们的财产和玩具，这是非常自私的。这就是为什么，从本质上来说，父母和孩子的关系是复杂的。家庭给予孩子很多，但是没有人喜欢被当成财产一样地对待。孩子们的天线总是会微妙地捕捉到父母无意识发出的信号。 所以这很复杂，表现得慷慨、大方和不自私给我们带来如此多的利益，以至于我们通常害怕公开表达我们的自私。假如我向我所爱的女孩子表白——“我爱你，因为你拥有很多我想要的或者想用的东西，并且我也愿意给你你想要的，希望作为回报，你也能给我这个或者那个。”如果你对一个人这样说，他或她一定会很生气。但如果我们真的做到了这一点，那你会拥有一段真正好的关系。 8. 正确的态度可以改善关系吗？如果可以，我们在恋爱和婚姻中应该培养什么样的态度呢？ 正确的态度来自正确的见解。而正见，本质上，应该建立在接受真理而不是否定真理的基础上。例如，如果佛教关于一切都是无常的见地深植于你的头脑，那么你会对这段关系中的每一时刻都倍加珍爱。这样的理解有助于滋养适当的关系。 时代也已经改变了。很明显，现代婚姻的整个制度、目的及其作用方式，即便和数十年前相比，也有很大的不同。所以执着于数十年或数百年前那种被认为是完美婚姻的幻想，而且以为那样的婚姻在今天这个时代也能发生，会导致很多的不幸。如果一对夫妻之间有适当的一致认同和理解，婚姻可以非常奏效，并且能帮助其他很多人。如果你是一个佛教徒，特别是如果你追随大乘的修行之道，那么你也可以过一种能够利益很多人的家庭生活。你可以至少从利益自己的孩子开始，给孩子们正确的影响和教育，这样他们长大后可以利益很多人。所以婚姻也可以是一种有益的工具或者媒介。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 5.仁波切，您之前说过，修学佛法并不需要放弃享受。但是，为了证悟成佛，是否所有的欲望都必须抛弃？ 享乐与欲望不是一回事。你可以仅仅通过欣赏而享受一件事物，而并不想占有它——换句话说，就是不沉迷于它。所以是的，你不必放弃所有的享受；但是所有的欲望，包括想要获得解脱的欲望，最后的确都需要抛弃。 而眼下，正如寂天菩萨所说，只有一个欲望、一个无明应该作为工具保留，这个无明就是认为有证悟这回事。为什么我们应该保留它呢？因为我们不想受苦。 佛教的全部路径，广义来讲，就像一道道巧妙的用药安排。有一副药是给普通的行者和菩萨的，然后当他们变得不那么普通的时候，再给他们另外一副药来忘掉第一副药。就这样，直到你真的达到了相当高的程度，给你的药物都是为了忘掉前面的药。但最终，只要你还需要吃药，你就还在生病。所以理想的状态是，你根本不需要吃任何药。这也就是为什么佛的境界被称为“无学道”。 6.佛说有漏皆苦，那生命中真正的快乐是什么？ 生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至挤青春痘也包括在内，只是一旦做过了头，就变成了痛苦。长青春痘不是好事，但是挤一挤能带给你某种快乐和满足感。在这个例子中，没有人会因为挤青春痘可以体验那种快乐而喜欢长青春痘。 与此同时，简单地说，我们所认为和谈论的所谓“幸福”，永远是部分的痛苦。首先我们需要问，如果所有情绪都是苦，那么生活中真正的幸福是什么？我们生活中通常所说的幸福，实际上是非常令人困惑的。这有点儿像是挤青春痘带来的满足，快乐只依赖于短暂的痛苦的解除，一旦挤完，痛苦就会回来。 这也有点儿像是婚姻，本应对解除孤独有所助益，却也带来痛苦。或者，如果在你面前有很好的食物，例如精致的意大利面条，美味可口，但甚至在吃的时候，你就开始担心多余的碳水化合物，然后关于血压、胃、六块腹肌、失去英俊外表等等一大堆忧虑就突然出现了。 所以生活中我们所谓的“幸福”真的是非常不完美的，并且很快就会发展为痛苦。然而，即使在这个不完美的轮回中，一个人还是可以通过生起满足感而试着拼凑一点点幸福。当你满足的时候，几乎不会感到厌倦。只有当你太过贪心的时候，才几乎不可能感到兴奋。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于烦恼，爱情，关系，婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 3.为什么抑郁症成为了现代社会的严重问题，并且还在日益恶化？ 今天的社会之所以有这么多抑郁症患者，肯定有很多原因。抑郁症的主要成因是，无意识情况下，有一种不确定性徘徊在你的心识深处，就是你并没有可确认的身份。当我们说“我”，即使我们对于自己说的是谁非常自信，但只要稍加分析就会意识到，我们真的无法精确定位我们说的是什么。因为“自我”的身份是不确定的，所以我们努力用很多方式来证明我们自己和“自我”的存在——通过变得时尚、有教养、强壮，或者有时甚至是虚弱。 我们也尝试其他的事，例如性爱、购物、镶金⽛、做吸脂手术，或者把自己整容成韩国男孩子那样。然后我们创造出一系列的标准，来衡量教育程度、长相、财富，以及车子、阴茎、乳房和手指头的大小等等。一旦不能达成那些目标，就会导致那么多的抑郁。而我们永远都不会达到自己想要达到或认为自己应该达到的标准，因为我们有太多贪欲。即使已经达到标准，我们还是认为自己没有达到。不管怎样，这些衡量标准只不过如同水中的涟漪。 所以，我们有太多的以及太不实际的标准要达成，而当不能达成、不能足够快地达成，或者不能达成足够多的标准时，我们就变得抑郁。 4.对于治疗抑郁症，心理学家并不能起到很大的作用。但我们知道，佛教是关于心灵修持的，那么其中是否有对治抑郁症的有效方法呢？ 心理学我了解的不多，但总的来说，特别是在那些缺少静思文化与传统的地方，人们总是向外求而不是向内求，这时心理学就可能非常有用。在一个像中国那样的传统社会里，心理学可能也正变得越来越有用，因为中国人在追逐现代财富的过程中正在忘掉自己古老的价值，例如儒家的伦理、神圣的寺庙、隐士的传统等。我最近在读一本关于古代隐士文化的书，并惊讶于在过去的中国，这种修行是多么盛行。那些心理治疗方式真正堪称无价之宝，现在却正在消亡。 我们亚洲人无法抵挡西方文化。在某种程度上，这是可以理解的，因为西方文化如此务实——比如一条牛仔裤，容易洗容易⼲，甚至也不用熨烫，而带上一件长衫去旅行就很难。[1] 所以在亚洲，以及心理治疗成为新兴现象的其他地方，是人们新的生活方式使之成为必需。 但最终来讲，心理学就像按摩，是一种休养式的治疗方法。它的目标是让你健康、“正常”，不管这意味着什么。佛教要远远超越那些。佛教以获得解脱为目标，究竟意义上并不关心健康或者“正常”。 事实上，在佛教中有很多方法对治抑郁，但是我们必须记住，对治抑郁并不是终极目标，但作为一种额外的收获，抑郁能够得到解决。有很多技巧可以采用，其中，静思与正念，特别是寂止和胜观[2]，属于对治抑郁最为有效的方式。 我们的世界缺乏足够的静思与正念。如果我们真正静下来思考，也通常是考虑那些外在的、物质的事情，而几乎从不专注于内在的或者简单的事情。实际上，静思不一定得是复杂或者神秘的，正念也不一定意味着卫道士的说教。相反，静思和正念可以是绝对直截了当的——只是对于当下正在发生的事情纯粹而简单的观察。 [1] 西方通常使用洗衣机和烘干机，洗牛仔裤很方便，而长衫因材质关系容易起皱，洗起来比较麻烦。 [2] 寂止与胜观（梵Shamatha，Vipashyana）：禅修的两个主要方面。寂止（或音译为“奢摩他”）的梵文字义是，在思维活动平息后，安住于静定中（calm abiding or remaining in quiescence）；指调柔内心以不受念头⼲扰的禅修。胜观（或音译为“毗婆舍那”）的梵文字义是“明见”或“更广阔的见”（clear or wider seeing）；通常指对空性的洞察。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》 关于烦恼、爱情、关系、婚姻与我执 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 你感到孤单和无聊，所以想要一个伴侣；而你也是自私的，所以想要独立。 1.佛教认为烦恼的本质是什么？ 传统观念上，烦恼是一个基于错误感知或错误理解之上的心理因素——基本上就是，看到无常的事物却视之为永恒；看到很多的零件和粒子却视之为完整一体；看到相互依存的事物却视之为各自独立的存在；看到只能短暂存在的事物却认为它有个坚固的“自我”。传统上，这就是烦恼的本质，烦恼就是这样作用的。 但在究竟意义上，正如寂天菩萨非常精妙地表达的那样——烦恼的本质恰是智慧。当烦恼作为传统意义上的烦恼——一种以误解本质为基础的心理因素而起作用时，就像水以冰的形态在起作用一样，它被冰冻成关于恒常、固态、独立和自我的固定的观念。但如果没有了误解，冰也就没有了，这些固定的观念就融化成水，以一种完全不同的方式起作用了。 这有点像“挑剔”这种让人讨厌的性格特征，但在某些时候也可能被认为是积极的，因为这样的人对细节有着一丝不苟的关注。再比如，我们叫做“嗔恨”的这种烦恼，如果应用恰当，可以成为明镜般的智慧。 2.我们可以摆脱孤独、恐惧和失败吗？在摆脱之前，如何更好地面对它们？ 自我从来没有一个具体的基础。它是一个假名安立的概念，所以是一个从本质上被误解的概念，好比看到一个稻草人却把它当成一个真正的人。但是即使听上去这虚幻得荒谬，人们执着于自我的习性仍然非常强烈。这个所谓的自我看上去如此具体——这么大，这么小，这么尖，这么钝，这么高，这么短，这么敏感，又这么不敏感。但事实的真相是它没有基础。 所以“自我”几乎像是无家可归的人，没有真正的家，却拒绝相信自己无家可归。想象你自己走进那些离家度假者的公寓，以某种方式设法在那里生活，就好像你是公寓的居民一样，即使那并不是你的家。你使用沙发、冰箱、浴室、⽑⼱等一切东西，你看电视，甚至把东西重新放好，熨烫衣物，清扫地板。但本质上，那不是你的家。你可能随时得离开，因为那不是你的。 这就是“自我”一直所感受到的。本质上它是孤独的。关于“自我”最愚蠢的一点，就是否认你真的没有家这一事实。所以在这个否认中你变得如此大胆——你甚至设法印了写有别人公寓地址的名片，来让别人相信你就住在那里。当然这是件让人提心吊胆的事，但也让人兴奋，甚至很刺激，特别是当别人相信你的谎人的时候。 但是自我为中心的游戏就是这么玩儿的，这当然让我们感到孤独。我们怎样才能从这种孤独中解脱？佛陀告诉我们，我们只是需要接受没有家、没有基础的事实。不仅如此，事实上，“自我”这一概念，也就是家里的居住者，本身就不存在。所以我们甚至无法把自己界定为一个居住者，也没有作为居住者的资格。但是没有人会听得进去这个，因为这是对自我最大的侮辱。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 12.皈依仪轨中有“不与外道为侣”的颂词，那么佛教徒应该如何对待外道，例如道家和儒家，或没有宗教信仰的朋友？ 当然，这段颂词并不意味着一个佛教徒不能和一个基督教徒、犹太教徒或者穆斯林教徒待在一起，或者以朋友之间的方式出去喝酒或者喝咖啡。这些都是可以的。皈依戒里这项禁令的意思是，你不应该有这样一个在精神上会影响你的精神伴侣。这是因为有的宗教所信仰与宣讲的与佛教大相径庭。 例如，佛教徒相信因缘，而基督教徒、犹太教徒和穆斯林则相信有一个万能的造物主。这是两种不同的见地。佛教徒相信转世，而外道不信。佛教徒相信非二元，而外道的见地非常二元。因此，如果你想要去左边，并且通过皈依确定无疑要这样做，那么一个向右边走的人就不该影响你，使你偏离自己已经选择了的方向，否则你会感到困惑。 在这里，我们并没有判断说其他宗教不如佛教，仅仅是说它们本质上是不同的，而你无法同时追随两条不同的路径。 我遇见一些人，他们信仰某种特别的路径，声称是基督教、佛教、道教等更多宗教的混合体。我认为这是一种很好的尝试，有着善良的意愿，但它不仅不会有效，而且对人类来讲是种伤害。最好是保持多样性，就像有中国菜、印度菜、法国菜，这样人们可以选择。如果以和谐的名义将它们混在一起，最终只会做出一道不好的菜肴。 至于儒学，我的理解是，它更像一种关于怎样生活的社会伦理与礼仪。儒学对证悟不一定感兴趣，既然这样，我看不到重大的冲突，你可以信仰佛教，同时应用儒家的价值。一个道家学者和修行者在一起，在我看来也有很多助益，但没有必要把道家和佛教混为一谈，对这二者来说，那都是帮倒忙。 13.是否必须要到寺院里出家，成为僧侣才能修学佛法？什么条件和情况下一个人应该彻底出离？什么条件和情况下可以在家修学？ 有的人认为，我们需要出离一切，到森林、山洞里，或者成为僧人，才能真正完美地修学佛法。这么想真的是局限了佛法。因为佛陀是那么地全知全能，他所教授的路径无限丰富，处于任何境况中的任何人都能找到合适的方式，无论是士兵、商人、国王、皇后，还是其他任何身份。认识到这一点是非常重要的。 出离家庭生活只是八万四千法门中的一种。出离是一种非常值得称道和尊敬并令人鼓舞的路径，当然应该鼓励。但这并不意味着出离是唯一的路径。 此外，重要的是，我们得知道为什么要出离诸如家庭和世俗生活等等——并不是因为这些事情是邪恶的，而是因为它们是种幻觉。理解这一点才是究竟的出离，正如出离骄傲、嫉妒、嗔恨以及其他种种令人痛苦的情绪才是出离的核心目的。成为僧人并不一定能保证这种究竟而核心的出离。 事实上，正如很多人知道的那样，“精神物质主义”一直以来都很流行。事实上，“精神物质主义” 比“物质物质主义”要危险得多。这就是为什么，你会看到，一些大寺庙的住持和僧侣尽管被贴上了“出离者”的标签，却变得非常有钱有势，贪婪而傲慢。事实上，比起那些装作是出离者的僧侣和喇嘛，我会更喜欢阿尔卡彭[3]，因为这些僧侣和喇嘛是如此虚伪，他们甚至相信自己是真的出离，而那样真的很危险。 那么，一个人在什么条件和情况下应该出离呢？当你真的看到你所想出离的事物的过患与虚妄的一面，并对之感到真正的厌烦，就是该出离的时候了。事实上，那一刻你已经开始出离了。 [3] 阿尔卡彭：黑帮教父—芝加哥王，1925—1931年掌权。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 10.除了正确的动机和行为之外，对于商人、政治家、演员、音乐家以及其他人等，有没有一些具体的修持方法，例如念诵某个心咒？ 有很多好的修持方法。对于那些还不是佛教徒的人，我建议他们每天拿出一点时间，哪怕只是短短三分钟，真正地独处并安静地冥思。在此期间，应该关掉手机、不管邮件、不看电视、不读杂志，也不回应其他人的要求。所有那些日常的事情都不要去做，只是安静地坐在某处，并观察你的身体。你曾有意识地注意到自己有两条腿吗？我知道理论上你知道，现在只要直接地、有意识地留心并观察它们。你记得自己上嘴唇的右边有一颗痣吗？ 或者有一天，你可以不观察身体，而代之以静观自己的感受。你可能会感到焦虑、激动、困倦或者厌烦。不要做任何判断，只是观察。这种每天几分钟的安静注视与观察每个人都能做，我真的相信，这将带来很大的帮助。 如果你是个佛教徒，当然你可以用很多佛陀的教授来提醒自己。如果你是一个领导者，那么提醒自己其他人也像你一样有情感、贪欲等问题，并且生起良好的动机，例如发愿对世界有所助益。 如果你想念诵什么的话，缘起咒总是很好的： 嗡耶达玛玛黑德抓巴瓦黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达得堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏儿玛纳梭哈。 （嗡耶达儿玛 嘿德扎巴哇 嘿登得堪达塔嘎 多哈雅巴达 得堪匝友呢若达 诶旺巴德 玛哈夏儿玛纳娑哈） 11.我们有时工作繁忙，且需要不断与许多世故的人交往，在这样的生活状态下，还能修行佛法吗？ 完成自己的日常工作而不被染污，就像莲花出淤泥而不染一样。实际上，莲花也让泥水变得更漂亮。 我们中的一些人，由于某些原因，承担着与人交往的工作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修行者知道这一切都毫无意义，但还是会为了某种更高目的而去做这些事情，比如是为了利益他人，或者至少因为这就是你的工作。知其荒谬的同时而去做，佛教徒称之为方便法门。 很多时候，修行者会像一个伤者混迹人群那样去和别人交往，总是会小心提防，不落入人们的游戏，但也不让他人烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，甚至在这个过程中可能设法启迪人们的灵感。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 8.在商界和政界，有时和人们共事很难。一个信仰佛教的商人可以解雇人吗？一个信仰佛教的政治家应该怎样去领导别人？应该严厉吗？应该怎样和很难相处的同事交往呢？ 身为佛教徒，并不意味着软弱和没有组织纪律。你可以装作生气，不管怎样，保持恰当的要求和底线，对别人总是有所助益的。所以如果你需要责备别人，甚至给予惩罚，还是应该去做。但重要的是，要思考并观察这些做法有多少是来自你的无明、贪心与盲目。你可能不一定清楚你的行为确实来自贪心、傲慢和坏脾气，可能认识不到这一点，但只要真心地问这个问题，本身就能收获意想不到的效果。 9.一个人应该成为音乐家、艺术家或者演员吗？ 和商界人士与政治家一样，正确的动机及其所触发的行为可以通过艺术为社会做出很多贡献。动机看上去可能是简单而世俗的，比如一个演员的愿望是让在舞台上看到他或者她的人都能体验到真诚的爱、慈悲、和平以及和谐，甚至看到真理本身；与此相似，一个音乐家也可以对于那些听到他或她音乐的人们抱有类似的愿望。 听上去虽然有些抽象，但如果你心里真的有这样的想法和意图，就一定会产生真实的效果。即使效果并不是立竿见影，也必将种下一颗种子，最终生长、成熟，并带来实际的利益。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 6.我们应该发愿成为一位好的生意人吗？ 一段作为商人的职业生涯可以对世界有很大帮助。事实上，我认为在这个时代，如果我们能够创建一个好的商业社会，那可能是对世界最为关键的贡献之一。 有人认为佛教是反对商业世界的，但事实并不是这样，完全不是。即使在佛经里，也有很多富裕的商人——例如给孤独长老——成为佛法非常重要的护持者和捐赠者。 商业和其他任何职业一样，包括我所从事的这种理论上来说是给人们传授佛法的工作。如果一个商业人士的动机错了，牵涉进了傲慢和自私的心，可能将会毁灭世界。与此同时，我认为比尔·盖茨、奥伦·巴菲特以及其他一些人通过慈善捐赠所达成的事业是值得称道的，我们都应该随喜。 不幸的是，商业经常通过减少或者侵蚀别的东西来收获利益，例如自然环境。所以我认为，未来一代的商业人士应该真正地学习在双赢的情况下来赚取钱财，而不是以牺牲他人为代价。商业社会可以有比现在更大的愿景和规划。起码，即使一个人很自私，他也可以考虑一下自己的子孙们，想想他们将会怎样在地球上生存。 7.一个人应该发愿成为政治家吗？如果是的话，该怎么做呢？ 就像刚才说到的商人一样，我认为政治家能够扮演非常重要的角色。不幸的是，人们一般对政治家有种负面的看法。当然最为不幸的是，在世界上的很多地方，政治家们做了不少坏事，理应得到这种不信赖。 但是，有着良好动机和执行方式的政治确实可以是很有助益的。有些领导者，例如圣雄⽢地、瓦茨拉夫哈维尔（捷克总统）、纳尔逊曼德拉（前南非总统）、戴克拉克（他解救了曼德拉并废除了种族隔离）以及何塞穆希卡（乌拉圭总统），他们完成了令人难以置信的工作，树立了真正的榜样。 历史上亦是如此，有些伟大的领导者和政治家给无数人带来了幸福、和平与满足。因为政治家们手握重权，他们可以发挥积极的影响，让世界更美好。 不幸的是，看上去很多年轻而聪慧的人，或者说那些最优秀的人，由于人们对于政治家的普遍负面态度而选择进入商界，结果就是最终没有这么聪明的人在政界了。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 4.所以看电视、电影、读小说是OK的吗？还是说这样是浪费时间？ 如果你登记了参加闭关或者强化学习的课程，那么是的，在此期间你可能不应该看电视或者读小说。但总的说来，如果你剥夺了自己做这些事情的权利，最终你可能会便秘——既是比喻也是字面意义那样。所以我不强调放弃这些，除非你想要成为苦行僧，但是我们中的大多数人没有能力这样做。 佛陀告诉他的弟子们，佛法修行应该像是弹琴——弦不能太紧也不能太松。我见过以不沉迷娱乐为傲的人，他们充满了傲慢与优越感；我也遇见过让自己的生命在看电视和读小说中消逝的人，但他们善良、慷慨，并且始终为没有实修而感到愧疚。相较之下，我几乎是更喜欢第二种人。 5.佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？ 问题并不在于财富或者世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大执着，那么不管拥有多少，你总会认为还不够。执着的心识就是这样运转的。 所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的⽛齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗⽛全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。 也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时非常容易让人沉醉。可能一开始你有着帮助人们的良好意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制世间的事，而是它们控制了你。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 3.为了修行，我们是否必须放弃生活中所有的享受？ 首先，重要的是要真正知道，我们所说的“享受”是什么意思。当我们说到享受，我们在享受的是什么？是真正的享受吗？例如，我们过去喜爱沙做的城堡、小玩具车、芭比娃娃，但或许如今不再喜爱了。所以我们曾经喜爱过现在不再喜爱的，现在也喜爱着一些过去未曾喜爱的；同样，现在我们所喜爱的，或许将来不会再喜爱。 我们也不知道，现在所喜爱的将来是否会给自己带来各种问题。比如，我们可能爱吃冰淇淋，但那对我们好吗？我们可能爱吃油炸食品，但那会让我们患上高血压，进而缩短我们的寿命或者导致我们的死亡。 我们可能喜欢政治上的权力，但那可能把我们送进监狱，让我们被判刑。所以，在回答“为了修行佛法，我们是否必须放弃享受”这个问题前，重要的是，先问一问“什么是享受”？那些我们认为是享受的事物，它们真的是享受吗？如果是的话，可持续多久？代价是什么？这些是应该问自己的重要的问题。 经常，我们努力工作十一个月，然后去夏威夷休息一个月。目前的世界就是因我们的贪心而被设计成这样。我们这么努力地工作，以便可以过个开心的周末。当你从不同的角度去看时，我们做的很多事真的很荒谬。 我们是否喜欢有一辆闪亮的车子，然后不断地担心它被撞到、擦到或者被偷掉？我们是否为了漂亮的外表，而去经受不吃饭以及锻炼等等那些持续的苦楚？ 另一方面，如果享受是拥有简单的生活、健康的身体、足够的食物、居所，或者一个伴侣，那么佛教不是一定要你放弃那些。为了修行佛法，你不必放弃任何真正的享受。事实上，是精神之道让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多。 事实上，佛教不仅教你如何自己过得快乐，与此同时不给他人带来伤害，甚至让他人也能享受自己的生活。例如，布施是一个佛陀教授的、重点强调的方法，在中国也被普遍修持。在中国人们有着布施这样一个好习惯。如果你不是为了作秀或者攀比，而是出自真诚的善意赠予某人一块钱，我们可能认为这会让接受者开心。但是别忘了，作为赠予者，这多半会让我们自己开心，因为能够帮助别人、改变别人的生活会给我们带来如此奇妙的感受。你那一块钱可能甚至可以挽救一个人的生命，这让赠予者多么开心。 你可以自己试试看，当你给予时，仅是那个给予的行动是否就会瞬间给你带来快乐？当然，当你看到接受者的笑脸，你会有更多的快乐，因为当他们开心的时候，你会更加开心。 所以，如果从所有这些角度去思考，你会明白，佛教一点儿也不是一条要抛弃欢乐和享受的路径。相反地，它真的是种让自己过得快乐的聪明的方法。 所以作为一个佛陀的追随者，并不是不能参加派对，也不一定必须吃廉价的、不好的食物。苦行有很多不同的方式。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 2.皈依佛教是逃避现实的一种方式吗？ 什么是现实？我们在这个物质世界里拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些是现实吗？这些是永恒的吗？这些是确定的吗？从佛法的角度，它们不是。它们永远都在变化，而变化是不可避免的。 虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但那终究不会发生。它还没有在任何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在于电影里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这严重的幻觉吗？这是一个绝对的幻觉。 事实上佛教徒所要做的事，就是从这个幻觉中逃离，所以佛教是在面对现实，而不是逃避现实。人们会认为现实就是存钱、买Prada包、有个更好的工作、有很多财产，但即便只是在理智上，我们之中有人知道，那不是现实。渴望这样的事情、并把幻觉当做现实的习性非常强烈。 我肯定很多人把佛教看成是逃避现实。事实上，很少有人能够从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。如果你能够从物质主义的幻觉中逃离，那你已经很有成就了。我们的先祖们，佛陀、寂天菩萨[2]和其他菩萨，并不是无家可归的流浪汉。事实上，佛陀和寂天菩萨都是王子——国王的儿子，过着皇室生活，享受至高无上的奢华与舒适。然而他们把那些都看成虚幻而痛苦的，然后从中逃离。 所以，当我们皈依佛时，我们正在从这一幻觉中逃离。我们得从承认自己有某些被政府、家庭和文化强加的特定的幻觉与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们以拥有多少来衡量自己、来被衡量，完全忘了自己真正是谁。结果是我们变得如此无聊、老套，所有的人都穿一样的衣服，每个人都有同样的虚幻的目标。 试想在一个只有汉堡包出售的村庄里，你只需要进一家商店就足够了。人类正变得非常无趣。如果只是无趣倒也罢了，但我们还很痛苦。我们没有意识到自己已经变得如此无趣，而是恰恰相反，我们都愿意认为自己很特别。我们衡量自己有多么特别的方式是，谁有最快的跑车，或者谁有最多的财富和最高的权力。 相比之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的自己，并把我们的本性看作佛。这样做有许多好处，其中之一就是，试想这会从多大程度上把你从各种各样没有必要的假设、希望和恐惧中解放出来，诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。我不知道你们之中是否有人曾经在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你自己，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，而只是作为一个简单的人。或许你应该那样尝试一次，即使只是偶尔几个小时。也许你会看到很多漂亮的事物，因为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过了的。甚至梳头或者不梳头也是因为希望和恐惧才做的。 所有因为这样的衡量而导致的压抑给我们带来非常大的压力。压力太大，无论多少SPA和按摩都没用。人们甚至都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，一点儿也不放松。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。从那些持续紧张、担心自己在公众面前的形象的大牌模特儿或影星身上，我们看不到任何魅力和雅致。事实上，看着她们的时候，我们自己甚至也会紧张起来。 以我自己为例，作为一位仁波切、一位受到广泛尊敬的著名上师的转世，几乎所有的时候，我都生活和运转在伪善的世界里。我喜欢的或者不喜欢的，我想要的或者不想要的，所有这些我最终都不会表达，因为有些来自社会的压力，要我以某种特定的方式出现。 皈依法意味着接受真理。每个人都想要健康、富有和幸福。如果接受“无论怎么努力我们都一定会生病、死去、并把所有财富留在身后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄和积累越来越多的财富而变得这么紧张。如果接受“我们是绝对孤独的”这一真理，我们就不会参加这么多的社交活动，因为那没有意义。当你和一整桌的人交流时，每个人却都是个体。没有人知道坐在旁边的人在想什么、忙什么或者隐藏什么。 在一个像波音那样的大公司里做CEO的人，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，或者自己最爱的孩子头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，自己可能会出车祸，然后余生都会坐在轮椅里，错过朋友们举行的所有聚会。 但当一件好的事情发生时，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我们也从未真正知道如何去珍视它。我们会立刻生起贪心，想着如何才能更好，如何投资以得到更多，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。 做一个精神性的人意味着能够面对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的事情发生时，珍视它；当坏的事情发生时，不要无法自拔或太过慌乱、歇斯底里。这是皈依佛、法和僧本质上的含义。 当然，为了加强皈依这样一种修行，有一个佛堂、有一尊佛像、去到寺庙，或者念诵皈依的偈颂，在任何时候以任何形式和方法忆念佛法僧，总是有所助益的。即使是在舞池里跳舞的时候，也没有理由不能忆念佛法僧。 [2] 寂天菩萨（梵Shantideva）：古印度伟大的学者和菩萨，著作包括《入菩萨行论》（或称《入行论》；Bodhicharyavatara）、《学处集要》（Shikshasamucchaya）、《经处集要》（Sutrasamucchaya）。为八十四大成就者之一。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 1.学修佛法会不会影响到正常的家庭生活和工作？ 莫妮卡的工作是在最为时尚的男性俱乐部里做脱衣舞娘。作为一个舞女，她必须保持自己漂亮的容貌和性感的身材。这很有挑战性，因为这份工作要求她上夜班，就是人们社交以及男人们下班后到“那种地方”去的时候。她的工作量很大，每天晚上十点开始，平日里凌晨三四点才结束，周末会更晚。 为了找份别的工作，莫妮卡曾经试过很多办法。实际上她是个艺术家，同时也是一个训练有素的园艺师。但是，现在这个年代，要找到有体面收入的合适工作对她来讲太难了。此外，因为她是佛法的追随者，她唯一的希望就是能多花一点儿时间修行，这与赚钱有点冲突。她很希望可以积攒到足够支持长期闭关的钱，例如三年闭关。但那需要可观的积蓄，在西方，即便只是简单的生活，日常开支也得花不少钱。 莫妮卡也曾经考虑过在一个生活费用低廉的第三世界国家里长期闭关，但她又遇到了其他的挑战，比如拿不到长期居留的签证。另一方面，与她尝试过的其他所有方式相比，她现在的工作更容易挣到钱。事实上，她的家庭很富裕，但他们不愿资助她，因为她现在是佛教徒，而他们不是。所以如果她想成为一个修行者，就必须养活自己。 我注意到，莫妮卡对于她在做的事有种持续的愧疚感，因为她的工作涉及很多对别人的诱惑，以及说些不想说的话来取悦那些男人。她也知道那些男人中有的可能非常孤独、抑郁，她可能在利用他们。所以她不断地挣扎，不知道从因果的角度自己的做法是否正确。 按理我是在精神上指导她的人。而她真的这样去思考，实际上让我很感动，因为她没有被驱动消费型社会的那种盲目的贪婪所驱动。的确，在当今全球化的世界里，想要找到一种完全不伤害他人的生活方式是如此之难。作为消费者，我们对廉价牛仔裤的需求依赖于第三世界国家的廉价劳动力。在那里，我们的衣服是被那些连受教育的机会都没有、更不用说品尝冰淇淋味道的孩子们缝制的。他们就是靠这样一点儿可怜的收入活着。 在这样的背景中，让我们回到修行佛法是否影响我们的生活与工作的问题上来。作为一个娱乐别人的人，莫妮卡必须让自己一直好看。她的头发得是洗过以后飘逸的那种，并且她得节制饮食。和她有着同样工作的其他女孩子也需要这么做。如果没有佛法的因缘，即便只是新发现一条皱纹，对她们来说也会像世界末日一样。但对莫妮卡来说，虽然工作也要求她留意每条皱纹，但因为她修学佛法，接受起来要容易很多。 莫妮卡还是继续在伦敦和纽约这样的国际化大都市之间飞来飞去。 但我相信，佛法的学习与修行对她的生活和工作有非常正面的影响。我们经常害怕修行佛法意味着我们必须放弃自己的生活和工作，但这不一定是事实。实际上，修行会带来态度上的改变，改变你对待生活和工作的方式，还有最为重要的——对待死亡的方式。 我喜欢这个事实——一旦莫妮卡有足够的钱，她就去修行。她从来没有想要存钱，或者购买最好的皮包、耳环或珠宝。她所积攒的每一分钱都是为了修行。这其实让我感到惭愧，我有这么好的条件修行佛法，所以几乎被宠坏了。此外，莫妮卡真诚地发愿，无论她所接触的是谁，最终她都可以通过那种业的联系而利益他们。这一点我不能质疑。 一些我曾有过的最为深刻的对话是在与她之间进行的。例如，她的工作需要给一些年老而富有的男性描摹幻境，但作为佛教徒，她也对他们坦人这是工作所需，虽然那样承认对她的工作不利，因为她很漂亮，他们也迷恋她。在我看来，莫妮卡的挣扎是最为深刻的精神上的挣扎之一，因为回顾我自己，身着仁波切的外衣，不知道我是否像她这样诚实？很多次，我以方便法门的名义，对那些迷失了方向、需要慰藉的人承诺说，“应该会好的，别担心”，这样一些不真实的话。我的另一个朋友，帕特·阿姆斯特丹，是一位计算机程序员、软件设计师。很长时间里，作为佛教徒，她完成了很多修行。当她发现自己染上了致命的疾病，我告诉她，“你现在要死了，这是现实，你必须面对。”她死于癌症。我相信如果没有佛法，她不会接受得这么平静。所以是的，修行佛法并不意味着你必须放弃生活和工作，而是能更好地对待生活和工作中那些不可预见的变化。 即使你是世界上最大公司的CEO，也并不意味着你能够绕过或者超越死亡、衰老和疾病。在生老病死面前，你和其他人一样脆弱，如果不是更加脆弱的话。可我认为很多大公司的CEO都没有接受这一现实的准备。如果没有准备好接受这一最为基本的事实，那么，我们千辛万苦地建立起一种生活，并把它变得如此脆弱而狭小，究竟有什么意义呢？ 顶果钦哲仁波切[1]的弟子杰拉尔德·戈代，是他那个时代最为杰出的工程师之一，凭着自己的天赋创造了很多财富。他不仅把自己所有的财富贡献于修建闭关中心和寺院，而且他自己在生命的最后阶段完成了近九年的闭关，并在闭关期间往生。他或许是我生命中遇见过的最快乐的人。 但如果我们不实修，仅仅是呆在寺庙里，穿着僧衣，做些仪轨或者约定俗成的事，甚至受些戒，或许并不能改变什么。 [1]顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche 1910-1991):生于中国四川藏区的德格，被认证为蒋扬钦哲旺波的意化身，也是蒋扬钦哲旺波的事业化身蒋扬钦哲确吉洛珠最亲近的弟子之一。他被公认为20世纪最伟大的大圆满传承上师之一，莲师的真实化身，也是当今众多重要喇嘛的上师。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于修心与修行 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 修心的目标是真正懂得一切事物的真理。 11.您对放生有何看法？ 通常我们认为，放生是善行，是有功德的。佛陀讲过两种功德，一种是有染的，另一种是无染的。无染的功德是通过对佛陀的虔敬心而积累的功德，特别是通过打坐，安住于当下，不去追逐过去的经验，也不期待未来；此外还有对空性的领略和闻思修，例如对《金刚经》的闻思修。事实上，最高的无染功德基本上是关于空性的思维与冥想。关于有染的功德，很多经论上说，放生——拯救其他众生的生命，拯救某个本来肯定要死或者过早死去的众生——是最高的有功德的行为，从这个角度，可以说放生比修建寺庙更有功德。 在这个年代，鉴于环保人士提出的问题，以及我们现在所了解的环境和栖居于地球的众生的生活方式，我们面临新的挑战。 通常在佛法修行中，特别是大乘佛教里，是动机让一个行为成为善行或者非善行。有真正好的动机，甚至你说的一个妄语，也可能是在积累功德而不是在造恶业。基于此，在过去，放生的动机纯粹是为拯救将要被杀害的众生。 但现在我们有了新的信息，例如，某种在这个河段捕到的鱼类或许在另一河段或者大海中将无法生存。有了这些新的知识，我们就会有疑问，如果知道将它们放生到另一海域，它们就会死去，那样的放生有什么意义呢？那几乎像是把鱼儿放进炒锅里。 我们也有这样的疑问——放生行为是否会鼓励人们去捕获更多的鱼、鸟或动物，由此而成为一些人的生存手段？在缅甸、斯里兰卡和一些佛教圣地，这可能是真的，在那里你会经常看到人们在寺庙外面卖小鸟和鱼。所以有这样的争论。 本质上，我们应该设身处地去思考。如果你被抓住了，关在笼子里，即将被切细、剁碎、油炸，这时如果有人来把你放了，即便只是几个小时，你会有什么样的感觉？毕竟，这个人给你机会，使你得以和朋友相聚、回家喝最喜欢的茶、读最喜欢的书或者听最喜欢的音乐——这些乐趣你几乎都失去了，直到这个人的到来。 我们人类总是心怀傲慢，认为动物没有感觉，比如虾或者龙虾——只是因为它们没有地址和电话号码，或者因为它们不会抱怨，我们就莫名其妙地、下意识地认为，切割它们和切割蘑菇一样，没有什么不可以的。但我们都知道，如果你抓住了一只虾或者一条鱼，它们会挣扎，努力把自己挣脱出来，这一定意味着它们热爱自己的生命，一定意味着它们正在经历的不是它们想要的。 当我们关注大一些的动物，比如奶牛，我们可以清楚地看到，它们不仅爱自己的孩子，事实上，即使没有任何沟通的方式，它们对自己的拥有者——人类，也会产生喜爱之情，所以很显然，它们是有感情的。 我们甚至无法忍受来自蚊⾍的小小叮咬，即使蚊子并不知道它咬的是你。对蚊子来讲，那是一个重大的生存机会，或许它只有一天的寿命。我们却变得很生气，疯狂地保护自己的孩子免受蚊子的侵扰，把它们统统消灭。它们毫无抵御能力，而我们有像驱蚊剂和蚊帐那样的防御措施。动物们丝毫没有防御能力。即使只是作为一个正直的人，杀生的行为和间接导致杀生的行为也是不道德的。 但是，鉴于我们有的新信息，我们现在遇到了挑战。在应该按照传统的方式尽最大努力去拯救生命的同时，我认为，现在是我们以不同的方式去思考，用很多其他的方式去拯救生命的时候。 如果一个精巧设计的耐克广告都能让全世界买耐克鞋，那么我们不难设计一些广告，来提倡动物保护以及素食的生活方式。那么你不仅在从根本上解决问题，而且如果你把这样一个活动作为放生的一种形式来做，它也可以是拯救生命的方便法门。 不管怎样，科学家告诫我们，总的来说，人类这个物种是不适合吃肉的，实际上，肉食并不是人类自然的饮食习惯。医生也告诫我们，特别是在今天，只要想想那些肉类加工食品放了多少添加剂，以及养殖场是如何对待和喂养那些用于杀害的牛、猪、鸡以及其它动物的，我们就会意识到，即便只是出于健康考虑，吃肉也不是件明智的事。 总会有人提起西藏喇嘛吃肉的问题，这是一个难以消亡的古老的西藏习俗。藏人现在没有借口再继续这个习俗了，事实上，他们有无数理由不再继续。过去他们或者没有蔬菜，或者不知道什么蔬菜可以吃，或者没有关于种植蔬菜的知识。而现在，借助先进的技术，你甚至可以在最高的山上种菜。所以除非这个喇嘛是一个无论做什么都会利益众生的大成就者或者瑜伽士，否则西藏吃肉的习惯纯粹就是一个老习惯，而且不是一个好习惯。 经常被提出来的还有另一个问题——“金刚乘[17]是否开许人们吃肉？”绝对没有。金刚乘没有偏好。过去在印度——佛教起源的地方——婆罗门的文化是最高文化，他们极度蔑视吃肉这一行为，并把吃肉的人看作最低种姓。密续总是反对二元，因而反对有所偏好。正因如此，在密续仪轨中，我们会发现酒肉之类的东西，但是人们应该认识到，密续仪轨中的肉是有特殊用意的，目的是故意把地毯从行者脚下抽走[18]。在两千多年前的印度婆罗门文化中，这种仪轨发挥了作用。我不认为这在今天的中国或者美国还会起作用，因为吃肉的人没有被认为是坏的。实际上，金刚乘真正要说的是，一盘饺子和一盘大便应该被没有偏好地、同样地接受。这是要点所在。金刚乘从未颁发吃肉的许可，同样，金刚乘也没有颁发偏好蔬食的许可。 [17]金刚乘（梵Vajrayana/Guhyamantra）：金刚乘，又称“密咒乘”，是藏传大乘佛教的精华。金刚乘是建立在菩提心的基础上、以培养净观为核心的修行之道。为了迅速直接地了悟佛性、洞见实相，金刚乘提供了众多积累福德和智慧的有力的方法。通过观想、持咒及禅修，凡夫见地被转化为“净观”，即以其本然面目看待和经验一切事物。 [18]把地毯从脚下抽走：英文俚语pull the carpet from under someone’s feet的直译。意为拆台，破坏计划。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于修心与修行 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 修心的目标是真正懂得一切事物的真理。 9.从佛教观点来看，什么是真正的好运？可否请仁波切就福报与运气进行开示？ 我从未理解幸运的定义是什么。一般的理解，运气像是没有由来的、随机发生的事情。佛教徒不相信这种运气。在佛教里，所谓的福德，是你可以创造也可以毁灭的。它不是随机而来的。当它来临时，可能表现得是随机的，那是因为你还不了解业的细微点。 10.闻思与修行的关系是什么？在学修的不同阶段，我们应该分别花多少比例的时间与精力在闻思与修行这两个方面？ 听闻佛法始终是非常重要的，特别是在刚开始的时候。即使开始修行以后，闻和思也还是重要的。一旦对于自己所选择的无论哪种修行之道具有完全的信心，那么或许闻思就有点儿浪费时间，那时你就应该专注于打坐和修行。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于修心与修行 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 修心的目标是真正懂得一切事物的真理。 7.一个已经证悟的人是什么样的？没有了二元分别的心识，他的生活会改变吗？ 无法描述。看上去他们甚至可能会比我们更像普通人，显现上他们可能会脾气极坏，或者极其挑剔，他们也可能像是患了疑病[16]，总是在说自己生了病。我们无从知道。 好吧，我们自己作为有二元分别的人，永远不能真正地了解一个了证悟的人有着怎样的生活。但是，如果一个人到达那个阶段，诸如赞扬、批评、得、失、被关注或者被忽视等这些事情不会再对他有影响，那么我们只能猜测，这样的人会过怎样的生活。我想试着猜一猜也是好的。 8.仁波切，请问您见到过证悟了的人吗？有没有能作我们榜样的证悟了的人？ 我个人愿意相信我看到过证悟了的人，就是我的上师们。把他们看作证悟的人是我的修行。至于他们是否已经证悟，这甚至不是一个问题。我必须把他们看作证悟的人，这是我的修行。 我强调这一点，因为所谓的榜样是非常主观的。佛陀被很多人看作是证悟的人，然而他的表兄及其追随者们并不认为佛陀是一个完美的榜样。我们如果认为某些人不是正确的榜样，那也只是我们自己的看法。佛陀说过：“只有像我一样的人才能够判断一个人是否证悟。”这就是为什么我们总是习惯于使用自己的情感判断力与理智判断力。可以说，我们需要闻思来提高自己的理智判断力，需要实修来提高自己的情感判断力。即便是证悟这个概念，对于我们中的大多数人来说，也是一个随意的、模糊的、理智上的概念。证悟不会是坏的，它最好是好的。对于我们中的大多数人来说，证悟的吸引力来自我们对今生拥有的不满足，所以我们寻求更高的东西，如果你在追寻某种精神之道，这是好的。不满足于你所拥有的，不满足于这个平庸的物质世界，真的以超越的、更高的追求为目标，是一件好事。是这种渴望与追求让你成为高尚的、精神性的人。 [16] 疑病（hypochondriacs）：总是感觉自己生病，反复求医，但又没有真正的临床症状表现。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于修心和修行 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 修心的目标是真正懂得一切事物的真理。 6.仁波切，您可否告诉我们，为什么发愿这么重要？我们该怎样修行发愿呢？ 发愿的精神层面或者说心理层面的特质是渴望，这当然是人类最强大的习性之一。众生都有习性，事实上，习性是构成有情众生的决定性成分。很多这些习性，我们甚至不知道或者无法认出它们是习性，因为它们已经变成我们的现实——非常具体，好像它们是真的一样。 就像早上喝咖啡的习惯，我们把它看成一个习惯。但是从佛教心理学或者形而上（例如阿比达摩[4]）的观点看来，那些是非常粗重的习性。事实上，比如说我脚下的这块地毯，以及距离你最近的山川河流等等，所有这些都是习性。 这里，我不是在说我们有个在屋里放地毯的习惯，实际上我的意思是，具体的特质，如材料、硬度、柔性、图案、颜色、形状等，它们都是习性。我不仅仅是说你有把这个看成地毯的习性，而且是说地毯本身就是习性。 佛教形而上学就是这样理解的。我们认为早上喝咖啡是个习惯，但我们以为地毯、勺子或者香港是真实的，而且事实上它们就在那里。但在一个佛教徒看来，它们也是习性。 这些表面上具体的事物——例如山脉、河流、房屋、地毯以及一杯水——无非只是变得粗重的习性。它们是如此地能被触碰、能被穿戴、能被切割、能被饮用，以至于它们变得具体而又真实。 身份、宗教、语人和文化——所有这些也都是变得粗重的习性。当习性被很多人共享，当然它们会变得甚至更大、更粗重，然后变得几乎不可摧毁。我们变得确信，即使我们死去，中国的长城还会继续存在。我告诉你们这些，是因为习性和我们将要讨论的内容有关。在所有变得粗重的习性中，最为凶恶、最有组织、最有力量的习性之一，就是身体。它如此凶恶的原因之一是它如此脆弱。伟大的龙钦巴尊者把身体这个外壳描绘成蛋壳。蛋壳是很有组织、很完整的，它极为光滑，连水都不能渗入，但却很脆弱。同样，身体这个粗重的习性看上去很固化，真是个很难对付的习性。当有人踩到你的脚趾，它会变得更加明显和坚固。 我最近在不丹时，去了一个很遥远的、聚集了很多修行人的地方。去那里需要长时间徒步，每天走很多个小时，一连走了很多天。我即使只是稍微有点头痛，就要赶紧吃药、尝试给自己按摩，并好好休息。然而，在那里，我看到一位瑜伽士，脚被割破了，贴着创可贴，却还背着很多行李走着上坡路，甚至根本没注意到自己脚上的伤口。 当然，时尚、浮华以及Calvin Klein之类的东西并不能帮助我们让粗重的习性变得细微，而是恰恰相反，只会让粗重的现实变得更加粗重。这里的要点是，习性是我们所拥有的全部——是因也是果。根据密续[5]，当我们死亡——我们所有的元素[6]，感官（根）[7]和感知的对象（尘）[8]开始分解——之后，随着时间的推移，身体这个习性就瓦解了。 例如，现在我把我的鞋看作是鞋，因此相应地我穿它们。但是当我死了，几天之后，随着我身体的习性瓦解，我将不知道鞋子是什么，特别是如果我将要重生为一只亚马逊鹦鹉，那这些鞋子都是什么呀？鞋子的习性不见了，作为人的元素结束了，一种新的习性即将到来。 现在，回到你关于发愿的话题，特别是在大乘佛教里，我们以理解一切都只是习性为开始，就像刚才我们讨论的那样。甚至佛教修行的道也是一种习性——一种新的、被引导的、被监控的习性，用于对治旧的习性，因为我们知道旧的习性给我们带来问题。 在我们的习性中，有一种叫做渴望。无论如何我们都会渴望些什么，我们渴望这么多东西。总有种渴望在那里——渴望伴侣、好的风景、新鲜空气，我们总有渴望。 然后有一天你醒来，你可能会渴望知道去渴望什么。这是好的，这种渴望对你来讲可能是个转折点。我们现在所渴望的大部分都是有欺骗性的、虚幻的。我们大多在渴望解决一些暂时的问题。所以，知道应该去渴望什么并发愿，就变得非常关键。 我们现在看上去是为一些很世俗的事情发愿，例如相好庄严、健康兴旺，但实际上我们主要渴望知道应该渴望的事—— 例如，渴望去到菩提树下，证悟成佛。 从密续的观点来讲，我们真正渴望的是见到一切都是本尊[9]、心咒[10]和手印[11]。我们渴望知道这一刻我们在哪里，并且我们发愿没有间断地知道当下一刻的心，以及看到现象的本来面目。中阴[12]愿文里的发愿是甚深的。你发愿在死亡的时候能够抓住机会，并不因为你是个伟大的修行人，而是因为你正在死去，你的心识被单独留了下来，赤裸的心识不需努力就发生了。这就是瑜伽士格外关注死亡的原因，因为死亡是个非常重要的机会。 我不知如何表达才适当，它像是一场恐慌。恐慌有点儿像转折点。正是在这种恐慌中，你或者发展出一种新的坏习性，或者一种真正好的习性，像一次美好的发现。恐慌可以是件幸事。这种恐慌让你变得如此赤裸和脆弱。而当你如此脆弱时，正是这样一个绝好的机会。 部分的脆弱才是种诅咒，因为它总是给你一些愚蠢而盲目的希望，总是有些愚蠢的扶手你可以抓住。但当没有任何东西让你抓的时候，就是一个面对没有参考点的好机会。 这里再说一次，或许发愿是你唯一会做的事。但如果你还不知道怎样为正确的事发愿，那么大乘的佛经里甚至教授发愿生起正确的发愿。你可以说：“如同祜主文殊师利菩萨和普贤菩萨发愿那样，我也一样发愿。我发愿能圆满所有大乘甚深法门，如慈悲喜舍[13]、菩提心[14]等。” 修行路上有些方法是深不可测的，像是冥想空性的修法。对于我们之中的大多数人来说，空性在理智上有些道理，但当你去实修的那一刻，方法总是打败目标，于是你以做了相反的事而告终。你怎么修一切都是空性呢？如果我们认为什么也不存在，就是断见[15]。 在佛经里，佛陀说，如山一般大的我执是坏的，却还是比只有芝麻粒大小的对空性的执着要好很多。所以我们唯一能做的事情就是发愿，发愿能够懂得空性，懂得它全部的、完整的含义。 在学习的时候，理智上你可以通过空性的逻辑去仔细分析现象。但当你修行时，发愿能够理解它可能是最好的开始。所以你发愿认知那些不可思议的、无法想象的方法，了解其全部完整的含义、潜力和作用。 我们应该修行的另一个不可思议的方法就是利益众生，但是像我们这样心胸狭窄而渺小的人，却不知道对我们而人那意味着什么。“希望我能利益众生”，能这样说是很好的，也是政治上正确的、能在公众面前讲的好辞令。但是大多数时候，我们甚至做不到自始至终去利益一个人，我们应当怎样去修行，怎样去开始呢？我们多半甚至不知道问题是什么，更不用说怎么去提供帮助了。 所以，有些难以测度的行为比如利益众生，也是可以通过发愿来完成的。其他一些事情也一样，比如我们该怎样战胜懒惰。这是很困难的，而且我们很可能不会成功。所以我们反复地发愿，希望变得精进，战胜懒惰。 另一个挑战是，特别是对那些安于精神之道的人来讲，灵感是关键，而很多时候我们却没有修行的灵感。我们所见到的能鼓舞我们的人不够多，我们所遇到的能鼓舞我们的处境不够多。所以再一次，我们发愿能受到鼓舞和启迪。 理智上我们知道珍爱自我是不好的，即使在世俗世界，自私的人也被认为是不好的。但是做到不自私则是困难的。甚至想要利益所有众生的修行下面也可能潜伏着自私。 自我总是潜伏在某个地方。如果你对它温和，它就会被惯坏。如果你试着对它严厉，可能会成功地把它从隐藏的地方引出来，但它最终总是可以找到另一个洞穴隐藏起来。自我掌握了你所有的技巧，但是你只知道很少几个它的把戏。所以发愿战胜自我就是一个很好的基础。 你的发愿必须伴随着正见，但是我们当中的大多数人并不知道正见的含义。对于初学者，为了建立正见，我们的发愿应该有宏大的愿景。例如大乘的发愿是，直到所有的众生都解脱自己才证悟成佛，并且你独自一人要让所有的众生觉悟。我们不仅发愿建设很多医院，为很多人供养食物，而且发愿最终能让他人看到真理。因为这样的见地，发愿的动机也应该是没有局限的。我们不应该被个人的微小利益或者暂时性的解决问题所局限，而是要有真的让所有众生都证悟成佛这样宏大的发愿。 这样的宏的动机和愿景保护我们不受幻灭和失望的伤害。如果你做的生意能够赚到一百万，那么几百元则不会动摇你。 可以说，发愿的真正要诀是自律的训练，在于要坚持不懈地做。我不是在说那种长而详尽的祈祷文，我是说要真的养成随时随地发愿的习惯，在任何处境之下，无论高、低、好、坏、成功与失败。永远不要把自己发愿的地方局限在佛堂、圣地或者山顶，而是真的在最不可能的地方去发愿。 如果你是一个佛法的追寻者，我想，如果你能观想诸佛菩萨在你面前、在你身旁或身后、在你的四周，作为你所发愿的一种支持，将会有些帮助。我们这样做有很多原因。我的意思是，仅仅只是忆念诸佛菩萨就有很多福德，因为福德是发愿的肥料。所以你祈请诸佛菩萨的加持，使你的发愿得以实现，使你的发愿保持在正确的轨道，而不被其他很多分散注意力的事情或目标所动摇。 而且在发愿时，几乎像作为证人一样迎请诸佛菩萨莅临，这看上去能产生一种责任感、创造一点儿约束力——既然你已经在所有的圣人面前发愿，这是你的愿望，要自始至终走下去。 这是标准的发愿理论的简要介绍。 [4]阿比达摩（梵Abhidharma）：又称“论藏”，大藏经三大部（律藏、经藏和论藏）之一，佛陀系统性教授形而上学的教人。 [5]密续（梵Tantra）：佛陀以报身相（Sambhogakaya）所开示的金刚乘教法。 [6]元素（英Elements）：“五大”为组成世界的基本元素，由其生起一切示现，包括物质宇宙与所有住于其中者。它们之所以称为“大”，是因为一切皆依于此，而且五大遍在各处。教法中提及“四大”（地、水、火、风），“五大”（地、水、火、风、空）或“六大”（地、水、火、风、空、识）。 [7]根（英Sense Organs）：眼、耳、鼻、⾆、身、意。 [8]尘（英Sense Objects）：色、声、香、味、触、法，与六根对应，是六根感受的外境。 [9]本尊（英Deity，藏Yidam）：三根本（上师、本尊、空行）之一，作为保护者或禅修对象的佛的身相，是精神修持成就之根本。本尊通常依据其外表显现而分为寂静本尊和愤怒本尊。 [10]心咒（梵Mantra）：音节的特定组合，是本尊本质的象征和沟通，具有净化和达到了悟的功能，例如观音心咒（嗡嘛呢巴美吽）。 [11]手印（梵Mudra）：手势，或精神伴侣，或本尊的色身。 [12]中阴（英Intermediate State，藏Bardo）：中阴的藏文是Bardo，字义为“中间状态”（in-between state）或“过渡状态”（transitional state）。虽然这个术语常用于意指死亡和投生之间的状态，金刚乘实际上探讨六种中阴：生处中阴、禅定中阴、梦境中阴、临终中阴、法性中阴和转生中阴。 [13]四无量心（Four Boundless Thoughts）：四无量心为大乘中培养菩提心的方法，包括（1）无量的慈；（2）无量的悲；（3）无量的喜；（4）无量的舍。 [14]菩提心（梵Bodhicitta）：字义为“证悟的心”。在相对（世俗谛）的层面上，这是愿为利益一切众生而证得佛果的愿力，也是为了达到这个目标所必要的慈悲心、六波罗蜜（Six Paramitas / Six Transcendent Perfections）等方法的修持；在究竟（胜义谛）的层面上，它是对究竟本性的直观。 [15]断见（Nihilism/ Nihilistic View）：认为一切皆不存在的极端见地，包括不相信转世、因果，认为死后精神也将消亡。相对于断见的另一极端被称为“常见”（Eternalism），指相信永恒、无因的造物主的观念，特别是指认为自我或心识具有独立、永恒、单一和实在的本质。 …

《八万四千问》关于修心和修行 -宗萨蒋扬钦哲仁波切 修心的目标是真正懂得一切事物的真理。 3.我们知道很多修心的方法。事实上，佛教中的每一个方法都是用来修心的。但是简单地说，我们能够应用的最实用的修心的方法是什么？ 有两种基本的方法。第一种方法的目的是让我们的心变得调柔，因为此刻我们的心是僵硬的，一点儿也不调柔。你可以说，此刻我们的心有它自己的主意，所以我们必须让心变得灵活和柔软。 4.如何做到这一点呢？ 你可能会想，让某种东西变得调伏柔顺，我们得在里面加些液体，以使它软化、变得容易弯曲。然而，和你想的不同，这里我们要做的是完全相反的事。我们必须学会专注，长时间地专注。这是让心调柔的关键。 例如，你现在可以看着自己的脚趾——尝试看着它两分钟以上，并且真正地专注于它。你会意识到自己很难做到。你会变得烦躁不安。你会想要做点儿其他什么事，比如用微信聊天。当你想用微信的时候，就是你被惯坏了的顽童般的心在像孩子般号啕大哭。继续看脚趾，它会哭得更厉害，但是一点儿也不要在乎它。现在是一分钟三十秒。你已经很想看微信了。继续看你的脚趾。这时你心的号哭会改变。它让你去想指甲油或指甲颜色。注意了。你的心只是改变了它哭叫的声调。只管看着你的脚趾，直到两分钟结束。 如果你能够每天坚持这样做，你的心就会变得像是可以被揉捏成中国面条的生面团一样。 5.另外一种方法是什么呢？ 另外一种方法要复杂得多。它的目标不仅是要让心调柔，现在你还想要让心看见真相，但是你的心真的不想看见那个真相。所以为此，你需要所有的闻思和修行的训练。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！