上师教诲

《八万四千问》关于修心和修行 宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 修心的目标是真正懂得一切事物的真理。 1.仁波切，您认为心理健康的定义应该是什么？我们是否都有一点这样或者那样的心理疾患？ 在心理学中，我想，心理健康与不健康有很大的区别。在佛教中，是对真理的理解和对真理的实证让你的心智健康。你对真理的理解越深、对真理的实证越高，你的心智就越健康。事实上，在佛教一个叫做大圆满[1]的传统中，能够连心识也一起抖落、能够摆脱心识本身，才是健康的，因为心识在本质上不是健康的，是我们需要摆脱的。从这个角度来说，只要你还有二元分别[2]的心，你就不是健康的。 2.仁波切，是什么让您认为心是可以被调伏的？修行的本质是什么？ 心可以被调伏，因为心能够被影响。这或许是我们能听到的最好的消息了。你可以用它做试验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要足够努力去控制，总能做到一两个晚上不喝。实际上这证明了你可以逆心而行或者顺心而为，那意味着心是可被训练的、可被调伏的。心可以被调伏，因为心是个副产品——它是种复合的现象。 无论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫自己不要，即使只是几分钟的时间。中观[3]的学者总是用这样的例子。我们这里所说的是，能够以两种方式证明心是可被训练的：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。另一方面，假设你喜欢槟榔，而我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。 所有这些都证明心是可被训练的，而且这可以应用于我们的烦恼、我们关于朋友和敌人的观念，以及其他概念。所以我们的嗔恨、僵硬的心识、关于敌人的概念等等，都是训练的副产品。我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把自己的心训练得仁爱、善良而慈悲。修心的本质，或者更加准确地说，修心的目标，是真正懂得一切事物的真理。在此刻，是心在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修心得到解除。 [1] 大圆满（梵Mahasandhi 英Great Perfection 藏Dzogchen也称“阿底瑜伽”（Ati Yoga，三内瑜伽的第三种），宁玛派的最高教法。强调通过对本初智慧（Primordial Wisdom）的洞察，离于取舍、希惧，而获得解脱。 [2]二元分别（英Duality）：迷惑众生的凡夫见，即以主体（意识）与客体（外在世界及感知形象）的分别心来看待现象，并相信现象真实存在。 [3] 中观（梵Madhyamika，英the Middle Way）：又称“中道”，是佛教四大哲学流派（一切有部、经部、唯识宗、中观）中的最高思想，指避免常见（认为现象为实有）和断见（认为一切皆不存在）两个极端见地。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 16.背负业债让我非常焦虑，我们如何知道自己的业债已经完全清净？ 当我们不再依赖于任何因与缘，我们就不再是业债的牺牲品。例如，如果你觉得需要有朋友的爱才能感到幸福，这意味着你还在聚集业债。 如果我们还想得到表扬，如果我们还被批评困扰，如果我们被忽略时感到孤独，如果名望让我们激动兴奋，那么我们有意识无意识地总是在寻找安慰或者安全感。 然后我们害怕不幸福，我们如此辛苦地工作、付出极大的努力，只是想要赢得赞扬、避免批评、得到关注，以及不被忽视。只要你还在做这些事情，你就还受着因缘约束，从而受到业债和它的果的约束。 17.我们必须修行到哪个阶段才能不再造业？ 何时火会熄灭？当木头完全耗尽时。当木头越来越少，火也会越来越小。但是由于不安全感，我们会倾向于添加更多木头。随着你在修行路上日益进步，会日益努力不去添加木头。所以自然地，当火没有燃料，就会变得越来越小。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 14.仁波切可否就共业进行开示？ 举例来说，共业就像是日本海啸的受害者们所共享的业。有的受害者并非来自福岛，在海啸发生的那个时辰，他们可能只是在那里访问，然后就被困住了，因为这些特定的来访者有着相似的业，和那个地区的常住居民一样，要经历由海啸带来的相同后果。同样，在海啸中，也有一些人不仅没有死亡，甚至连一点擦伤都没有，这是非常令人诧异的。 另一个例子是，阿拉伯人有着拥有石油的共业，然而我们不知道这是好是坏。一方面，这让他们很富有；另一方面，这也给他们带来了诸如战争等很多问题。 很多人难以接受看上去“无辜的”人们遭受共同的痛苦这一结果。但依照佛教的观点，我们必须认识到，没有人是无辜的。如果你是一个轮回中的众生，那么你就不是无辜的，并且你是轮回众生的这个事实就意味着你曾经做过某些事情，导致你现在在这里。 15.我们经常听到发愿的颂词中说“直到所有众生证悟”，这是可能的吗？是安慰我们吗？ 通常，我们将这样的措词用于宏大而深远的誓人，作为心灵的技巧性训练的一部分，以便让菩萨们生起无量的愿心和见地，从而产生不可思议的勇气。从最开始，一位菩萨就必须训练自己在宏大的规模上去思考，所以在大乘的祈祷文中，我们从未听说只为一个村子的众生证悟成佛的愿望，而是总会听到“愿所有的众生证悟成佛”。 在更加微妙的层面上，我们说的“所有”是什么意思？这是我们需要思考的，因为“所有”不是什么令人生畏的事情。“所有”只是一个概念。如果帮助一个众生很容易，那么帮助所有众生可以同样容易。“所有”或者“无尽”这个概念，是非常抽象的。对于那些并不算是好菩萨的人来讲，比如我自己，即使“一个”也令人生畏。但“所有”对我来说并不像“一个”那么可怕，因为它太抽象了。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 -宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 12. 修行者如果追求人天乘[6]的福报，追求自己的健康、富有和幸福，这样的修行有效果吗？有意义吗？仁波切能否阐释福报和解脱的关系？ 毫无疑问，佛法的究竟目标就是获得解脱。佛法的每一个技巧和方法，如果不能给你带来世间的幸福，起码也保证不会给你带来痛苦。大多数时候，我们甚至不知道幸福的定义。但是如果我们分析一下就会发现，广义来讲，幸福和控制有着如此之大的关系——当我们的生活在掌控之中，我们就认为自己是幸福的。 当我们需要依赖其他人或事的时候，比如说财务上或者感情上，我们总是感觉好像受制于那个人或那个条件。感觉自己需要依赖某个人，这本质上让我们觉得对自己或自己的生活没有控制权，这往往不是一种幸福的处境。健康问题和压力有很大关系，特别是在现代生活中。我们怎样处理压力呢？薰衣草精油可能会有一点点帮助，可到头来还是要归结为我们有多少控制。换句话说，大多数时候我们盲目地、毫无理由地希望得到我们想要的结果，因此注定在得不到时感到失望和压力。但当一个人有控制时，他或她可能会有一个希望，但同时也有另一个想法在心里说“这可能不会发生”，这种觉知让一个人有所准备，能够去接受和他希望的所相反的事情。 佛法中最基本的那些技巧，使我们能够思维慈悲心并了悟真理，应该可以让我们获得一些对自己的控制。我认为，我们找不到任何比佛法更能够让我们幸福、富有和健康的方法了。 13.我们知道，业是通过自相续[7]而传递到这一世的，也就是说，业是多世累积而来，并被阿赖耶识[8]收藏和传递。然而我们的很多特质，如身体特征、个性，甚至思维习惯等都和遗传有关，这说明业也可以通过家族遗传而传递吗？ 佛陀说，他无法拭去他人的苦痛，也无法与他人分享自己的解脱，这完全由个人的努力决定。所以你无法从其他人那里继承、删除或者下载因缘（业）。但是你出生在某个家庭，意味着你和家族成员之间有业的联系。有一种相互联系的共业[9]，利用这个连接，一个人可以影响其他人的业。例如，一个与我从未谋面、也是佛陀追随者的哈萨克斯坦人，就和我有着同为佛陀追随者的业的联系。 一般来讲，作为人类，我们有着类似的业。更进一步，出生在同一大陆、国家、省份或者村落里的人，有着更加亲密的业的联系。当然，这种联系甚至还可以变得更近，因为我们和成为我们的父亲、母亲、妻子和丈夫等等的那些人有着非常亲密的业的联系。 可以说，所有的美国人有一种共业，由乔治·华盛顿做他们的第一任总统。同样，北朝鲜人也有一种共业，由金正恩及其父金正日做他们领导人。这两个国家以相应的方式存在并运转着。 [6] 乘 （梵Yana，英Vehicle）：乘是指佛教中不同的模式、方法或精神修持的道途。通常分为三乘（声闻乘、大乘或称菩萨乘、金刚乘），但也可以分为四乘（包括缘觉乘）或九乘（包括各个不同的密续乘）等。 [7] 自相续 （英Mind Stream/Stream of being）：个体众生心识的个体性延续。 [8] 阿赖耶识（梵Alaya）：八识中的其中一识。总基、基础、一切经验的结构基础和一切意识的根本藏识。八识是根据大乘瑜伽行派（Yogacara）传统所发展出来的一种分类：共有八识——眼耳鼻⾆身五识、概念性的或思维的第六意识、第七识“染污识”（也称“末那识”）、第八识“阿赖耶识”。 [9] 共业（英Collective Karma）：业分共业和个业。共业指我们对于世界共同的感知。个业指我们个人的经验。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 11.但是正义、自由、和平、平等、少数群体的权利、孝道以及其他这样的价值值得我们追求吗？ 轮回本质上是不完美的——不仅是有些部分不完美，而是任何一个部分都不完美。严格来讲，从佛法的观点，即使像正义、自由、和平、平等、爱、家庭纽带、孝道等经常被颂扬的、传统意义上的道德价值观，也被认为是不完美的，因为本质上所有这些价值都由无明而来。 我们注意到，一个人的正义对另一个人可能是完全的不公正；同样，一个人的自由往往意味着另一个人的奴役；一些人的平等意味着对他人的剥夺；一个国家的和平可能带来另一个国家的压迫。所以这些价值实际上是相对的、有条件的、会变化的。 轮回中的事情只会暂时显得美好。如果你种下一颗有毒的种子，它就会长成一棵有毒的植物。即使看上去很美，即使现在无害，但总有一天它会伤害我们。轮回就是这样。 例如，孝道与家庭的纽带在亚洲很受尊重。像台湾这样的地方几乎不需要养老院，因为家人会照顾老年人。在美国有一些年老的母亲，她们的孩子是成功的百万富翁，可怜的母亲却很孤单，或者住在养老院，因为所有成功的孩子都忙着赚钱，没有时间花在自己的母亲身上。在一个崇拜个体权利而非家庭纽带的文化里，孝道没有空间。 这个问题看似在西方更加突出，然而现在不仅只存在于西方，事实上正在成为当代全球共同面临的问题，甚至也发生在像不丹这样偏远的地方。在当代世界，像家庭纽带这样的价值不再被珍视，讽刺的是，这激发了孤独、厌倦与疏离，继而又导致很多其他的问题，诸如滥用毒品和犯罪等。 轮回中的美德，比如孝道和家庭纽带，即使在某个方面是好的，但同时也是很多坏事的根源，例如贪腐和裙带关系。在印度尼西亚、印度，以及其他许多国家，因为总统把所有赚钱的生意的权利交给自己的儿子或表兄，首相把有利可图的修路合同授给自己夫人的远房表兄妹，事情往往变得很糟糕。这些皆因孝道而起。这就是为什么，在轮回中没有事情是完美的，正义和轮回中的其他价值也不是完美的。我想再给你们举个例子，来说明这些轮回中“好的价值”可以是多么复杂，多么难以把握。当我还是少年时，我祖父有一位看上去非常优秀的学生，然而我祖父却对他表示深切的担忧，这使我非常困惑。这个学生家境富裕，性格也很好，为人诚实善良，总是在帮助别人，即使是从精神性的角度，人们也可能会认为他是一位菩萨。 那时，我认为很奇怪，祖父对这位成功的好人和他的修行表达的忧虑与关切，比其他看上去没那么成功、没那么好，不修行，不那么善良和愿意帮助别人，优点少得多的学生要多很多。甚至当这位学生看上去所有事情都做对了，我的祖父还是骂他，还是批评、暗讽和不赞成。 但是现在看来，这是有道理的，因为有的时候，这些成功而优秀的性格品质可能成为危险的歧途，最终变成生活的目的，而使我们背离了悟真理的更高目标。事实上，这个天性善良的学生有一间闭关的小屋，但是我认为他从未呆在里面超过一星期，因为他很受欢迎，总是有人来见他。所以，我现在理解了，为什么祖父对他比对其他人有更多的担心，为什么祖父真的想让他修行以获得更高的成就。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 — 宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 9.有的人做了很多坏事，却依然生活得富有而快乐，如何理解这种现象？ 首先，你永远也不知道他们是否正过着很好的生活，因为那只是一种表象——只是我们自己的看法。不管怎样，什么是活得好而成功？是有权力吗？希特勒拥有这么大的权力，却给他人、最终也给自己带来了这么多的痛苦，他真的成功吗？拥有这样的权力能叫活得好吗？ 如果你问晋美林巴[5]，怎样看待这样的人生——一个非常富有的加州人，开着保时捷，住在价值数百万美元、位于马里布悬崖边、俯瞰大海的别墅里，可以整天冲浪、整晚派对？晋美林巴会认为，是非常不好的业让这个人像一个彻头彻尾的傻⽠般浪费宝贵的人生。当然在世俗的传统上，我们会认为，这个富裕的加州人过得多么快乐啊，他是多么幸运啊——一种被《名利场》杂志和肥皂剧等培养出来的观念。 所以成功、富裕、权力以及“好的生活”，这些的定义都是如此相对。例如，人们一般都认为财富是好东西。如果用于创造真正的利益，财富可以是好的。但财富也可能带来非常大的麻烦——有多少人为财富而产生致命的争执？有多少孩子在父母去世以后为了遗产而相互争斗？有多少国家为了⽯油而发动了战争？财富导致了如此多的问题。 在亚洲，我们通常认为，拥有很多财富是因为有很多福报，但这是非常文化性的理解。我们必须正确理解幸运和福报的含义。 我们无从知道有很多的钱是否就幸运，也无从知道所有地方经济都繁荣是否是件好事，因为长远来看，那种繁荣的经济可能会毁灭地球。我们也不知道，如果在深圳能喝到新西兰的鲜榨猕猴桃汁是否是件好事，因为远距离运输导致的污染可能会让你心爱的孙女患上肺癌。 所以在佛教中，财富、好运和“好的生活”是以领悟真理的机会来衡量的。所以，一个像阿育王那样有权势又富有的国王，和一个像⽶拉日巴那样几乎没有足够食物的苦行者，都会受到同等的尊崇，因为他们两位都了悟真理。我们并不因为阿育王拥有比⽶拉日巴更多的金币就偏爱他。 10.历史上，有不少人为了正义的事业——至少他们的发心是这样——上战场杀敌人，为此甚至舍生忘死，但是他们杀了很多人，会有什么样的果报？ 一个人的正义通常是另一个人的不正义。为正义、自由、平等或者少数群体的权利而起的争斗，虽然第一眼看上去值得钦佩、鼓舞人心，然而多半都有盲目的一面，并且是基于狭隘的视野。我们可能为了自己的村落、省份、民族或国家而战斗，但经常是以别人的损失为代价。 如果有一个为了全世界正义的宏大视野，任何人都不会高兴。我们的亲属会烦恼，因为我们没有优先考虑他们；甚至我们的敌人也会认为我们在和他们耍花招。但是从那个大的视野来看，正义是地球上最大的玩笑和恶作剧之一，因为改善一些人的生活不仅以损害其他人为代价（就像那些廉价劳工，缝制着我们时尚的牛仔裤，过着悲惨的生活），也以损害其他物种和整个星球为代价。 从佛教观点看，任何源于无明和缺乏智慧的事情，无论是否以正义、平等或其他为名，都将造业，有的是善业，有的是恶业。对于一个佛教徒而人，终极的目标是不再造任何一种业，无论是善业还是恶业，而是从所有业中得到自由解脱。 [5] 晋美林巴 （Jigme Lingpa，1730-1798）：生于西藏南部充耶山谷里的一个村庄，是无垢友（Vimalamitra）与赤松·德赞王的双重化身。晋美林巴是宁玛派的重要伏藏师，《龙钦宁提》（Longchen Nyingthig）法类的开启者。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》 关于因果与轮回 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 7. 如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”，那佛教徒应该过一种怎样的生活？ 作为佛教徒，我们根本的、唯一的目标就是了知真理，我们所做的一切无非都是为了接近真理。但我们有种持续的无明的习性，它根深蒂固。很久之前，我们没有选择希求真理或者被真理吸引，而选择在不真实和幻觉中寻找舒适；所以现在，我们变得如此习惯于幻觉，以至于追求真理看上去痛苦、乏味而毫无益处。 这就是为什么，圣人对众生的慈悲是如此深沉而伟大。众生生活的方式是，几乎不做任何能让自己接近真理的事情，反而不遗余力地让自己远离真理，直到感觉被“命运”所左右而在劫难逃。 然而圣人们，凭借伟大的慈悲与智慧，知道这些结果并不是我们自己无法控制的。他们通过人传与身教，尽一切努力为我们指明真理。我们以为命运就像飞蛾被光吸引而跳进火里，也不知道如何告诉自己和其他人这样会死在火里。所以我们放弃了，认为换种方式生活也毫无意义。但圣人们并没有把我们看成飞蛾，因为他们知道，飞蛾所谓的“命运”是不可避免的，而我们总是可以选择通过训练来断除无明。 可悲的是，我们大多数人不会选择那种严苛而枯燥的训练，因为我们是如此地被各种诱人的娱乐所左右，正如同飞蛾扑火而丢掉性命。 8. 仁波切，现代科学是否正在改变因果规律？例如，按照佛教的说法，如果我们修行安忍，那么下一世可以变得美丽。如何理解现在做美容就可以改善自己的容貌？如何理解科学家可以通过改变基因而改变生物特征，在这里因果规律是如何起作用的？ 现在科学家能让鼻子大一些、嘴唇小一些、下颌尖一些，这个事实本身就是因果规律的一种作用。所以，假设玛丽莲梦露被认为是终极的美女，并且这样的美女会带来终极的快乐，那么可以说，我们今天有比五十年前更好的因缘，因为今天的整形外科医生更有能力让你看上去像玛丽莲梦露。 另一方面，即使长得和玛丽莲梦露完全一样，也不能保证就会幸福。毕竟，梦露本人患有严重的忧郁症，三十六岁时以“可能是自杀”的方式神秘死去。另外，有的人可能并不认为梦露有多漂亮。即使是最好的整形外科医生，也无法让人们喜欢或者不喜欢某些特定的外貌特征。事实上，人们经常鄙视那些做过整形手术的人，说他们再也不能微笑。 所以美与丑还是取决于观察者，观察的主体，而这非常依赖于因缘。同样，把某种特定的外貌和幸福等同起来，这种不确定性也依赖因缘。 更进一步说，即使整形手术可以改变果，比如让一个人变得更加漂亮，但还是需要做这个手术的因缘来保证手术成功，最好不引起副作用。所以因和缘的规律仍然完全适用，当然没有被科学的进步所替代。 有一次，我在印度的火车站看到一个漂亮的女孩儿，身材高挑、曲线优美、肤色深棕。但她是一个乞丐，右边的脸完全变形。她没有钱买食物，更不用说整形手术了。拿她来说，她没有因缘获得可能会让她成为超模的手术治疗。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 –宗萨·蒋扬·钦哲仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 5.佛学中关于十二缘起的教授不是很好懂，也很难记住。仁波切可否用通俗一些的话开示轮回过程？ 十二缘起（梵文叫nidhanas），是非常重要同时也非常复杂的教授。它深奥而精妙地展示了因果是如何运转的——一个因如何产生果，然后这个果又如何变成另一个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回，而因果循环的终止则叫做涅槃[4]。 所以十二缘起提供了非常重要的图解，让我们从根本原因上来着手处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述，当我们看到某个物体，比如说一个橘子，首先我们把橘子看成一个整体，而不是果皮、果汁、果肉、果核等组成部分。并且，我们把橘子看成是一个独立的存在，而不是依存于橘子树、阳光、土壤、采摘者等一系列因缘的存在。在我们的经验中，橘子好像是永恒的实体，而不是一个会腐败发霉，或者会和唾液混合在一起被消化掉，然后变成大小便排出体外的暂时存在的现象。所以，基本上你对于那个叫做橘子的现象有着错误的概念，而那就是产生轮回痛苦的核心错觉。 这一误解导致了十二缘起中的下一支——行支。一旦你有了“橘子是整体的、独立的和永恒的存在”这种错觉，下一支缘起就会生起。那个错觉让你产生诸如渴求橘子、希望得到橘子、害怕得不到橘子等情绪，以及尝试得到橘子的行为。所有这些把你带向橘子的生，橘子的生转而把你带向橘子的死。 当然，这只是表达甚深十二缘起的一种简要而概括的方式。 所以，切断因果之链的策略是，首先分析，失去或者得不到橘子的痛苦从哪里来——来自想要得到橘子的渴望与行为。随着更加深入地分析，我们认识到，这种渴望本身始于一种错觉，即把某种事物看成一个叫做橘子的存在，所以我们尝试着手解决这个错觉。一旦这个错觉停止，对于橘子的希望和恐惧就不会再生起，渴望和执着之链也随之停止，橘子的生与死也就会停止。于是，一旦你从把橘子认为是真实存在的错觉中解脱出来，就不会再有更多的转世重生。 6.关于命运，佛教有什么样的观点？命运可以改变吗？ 命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。 佛教的见地是这样的：好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。 另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。 所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。 无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。 [4] 涅槃（梵Nirvana）：梵文字义为“寂灭”（Extinguished），指证悟。净化一切苦及苦因（即寂灭）后的寂静状态。广义来讲，涅槃涵括了小乘和大乘中不同层次的证悟（如声闻、缘觉或佛）。当涅槃或证悟仅指脱离轮回（即小乘的目标），这并不等同于获得佛果。因此佛果也被称为“无住涅槃”（Non-Abidingnirvana），即既不住于轮回也不住于涅槃的状态。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 –宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 3.如果有来世，谁又是我的来世？来世的我还是现在的我吗？ 如果明天我来到你的门前，我们通常认为今天在这里的同一个我明天又来了。正像那样，在相对层面上，我们有所谓的来世。在来世，这个假名安立的自我来了，就像是第二天又来了一样。 现在的“我”只是一个抽象的概念，不是具体的或者实质性的。然而，你真的不能说昨天的我和今天的我是一样的。如果他们全然相同，我们就被同样的“我”卡住无法动弹，就不会有变化，也不可能变化。那样的话，我们就不会成长，也不会经历内在的改变，甚至不会忘记什么，也不会记住什么，也就不用刮胡子、剪头发了。 然而，我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不一样的，因为如果他们像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的人，那么就好比奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的豆子那样。事实上，是奥巴马吃了豆子以后自己放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。 换句话说，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。延续感是彻头彻尾的幻觉，然而是一个非常有力量的幻觉。没有它，我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。而我们人类确实有习性，于是我们产生这样的一个观念——有一个来自于昨天的我的延续体，它会持续到下一世。这种幻觉强大到让我们紧抓不放，从而成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有烦恼的容器。 4.但是为什么今天的我记得昨天的我，而来世的我却不会记得前世的生活？ 如果发生了什么猛烈的事，比如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连自己是谁都不记得了，更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。我们中大多数人不记得前世，是因为发生了某种比被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事，它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。 但是即便我们确实记得前世，也还是不能证明前世确实存在，因为我们的记忆来自于意识，所以它只是一种想象。但是同时，即便我们可能不记得我们曾经是谁，以及我们的父母、我们的地址等等，我们还是有很多习惯性的心理障碍以及莫名的熟悉感，它们可能比记忆更加强烈。例如，没有明显的原因，我们却可能在情感上或心理上被某个人所吸引，或者对某人感到厌烦。即使我们不记得自己是谁，这些情感看上去也好像是从过去世带来的。 我有个欧洲朋友，是位时装设计师，他的妻子是如此美丽，其他人都仰慕她而嫉妒他。她美丽的红头发总是干干净净的，手上总是涂着漂亮的指甲油，非常优雅。 但是这个家伙最近遇到一位澳大利亚女士，跟他母亲一样老，也不具备他妻子的任何特质。当她说话时，我总是私下里希望她会使用李施德林（一种口气清新剂）。然而，我这位朋友是如此强烈地被她吸引，并且说有生以来，她是唯一可以让他兴奋的女人。当我问他喜欢她什么，他有几百个理由，但你会发现这些理由都没有逻辑。这种吸引真的只是一种感觉，现在却变成了他头脑里的逻辑。 这种现世的情感事实上比记忆更加强烈，也有着更大的惯性，所以可能影响到我们所谓的来世，虽然那时我们可能不记得自己曾经是谁。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于因果与轮回 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 轮回中的事情只会暂时显得美好。 1.轮回真的存在吗？ 轮回的意思是“不断地循环往复”。但是究竟是什么在不断地循环往复呢？是无明[1]、行及其结果（根据十二缘起[2]的教法）——每一个创造另外一个。作为结果，轮回以一种既有序又混乱的方式，生动多彩而又痛苦地存在着，仿佛触手可及，就像一场噩梦。事实上，轮回的存在是如此系统，以致我们甚至忘记了它是一个幻觉。轮回就是这样强有力地存在和运转着，所以这不是我们应该开玩笑的事情。 关于十二缘起，请参见问题6. （两天之后的连载） 2.佛教中是如何定义“自我”的？ 佛教对“自我”的定义是一个假名安立的概念，在观待五蕴[3]（色、受、想、行、识）之后，把五蕴短暂的聚合称为“自我”。虽然它是假名安立的，但任何人却都不应该掉以轻心，因为正如我前面所说，这个所谓的“自我”是如此完备而系统的假名安立，并且我们是这么习惯于它，以至于我们甚至已经忘记了它是假名安立的。它已然成为一种习性。 就像如果你有嚼酸东西的习惯，当其他人这么做时，即便那种酸的味道不在你的嘴里，你也会立刻流口水。习惯就是这样强有力地运作着。所以佛教认为，自我是相对地存在着——作为一种习性，一种假名安立的概念。 [1] 无明（英Ignorance）：看待有情众生及外在器世界的错误方式，即认为器情世界为真实、独立、坚固和俱生的存在。 [2] 十二缘起 （英Twelve Interdependent Originations）：广义上指轮回存在的过程。外在世界及有情众生被过去行为模式的习气以及习气与不协调的心理状态的相互作用推动，在痛苦中轮回，这个过程被认为依赖于十二个连续的支点，即十二缘起支（twelve links of dependent origination），包括：（1）无明、（2）行、（3）识、（4）名色、（5）六处、（6）触、（7）受、（8）爱、（9）取、（10）有、（11）生、（12）老死。 [3] 五蕴 （英Five Aggregates）：构成众生心理和生理五个面向。按照佛教哲学的观点，这些是我执的基础，它们包含色、受、想、行、识诸蕴。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》 认识佛教 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 佛教是获得解脱和自由之道。 11.有些朋友对现代科技有强烈的信心。谈到佛教的见地和理论时，他们总是问同样的问题——这些能用科学的方法来证明吗？仁波切可否谈谈佛教与科学的关系？ 有一点我们必须知道，当你说“被科学证明”，你总是在说一件有心智参与的事。当你说我们在证明，是有人在向另外的人的心智证明。无论我们研究的是什么，证明或者不证明总是发生在心智的范围内。所以，到头来，是你的心在决定什么是正确的或者不正确的。对于我来讲，宗教和科学同样是迷信。科学的定义是：“围绕通过观察和实验来进行的关于物理世界和自然世界的结构与行为的系统研究，而进行的智力上的和实用性的活动。”如果是这样的话，佛教徒会非常肯定地说，佛教正是科学——两千五百年以前被教授的，通过对现象的系统研究、实验和观察而进行的科学。 重要的是，人们要知道，大约在爱因斯坦发现时空是相对的之前两千五百年，佛陀已经告诉我们，时空是相对的。在科学世界对万能的造物主提出批评之前两千五百年，佛陀已经告诉我们，没有造物主上帝的存在。 佛教徒相信事物从不随机出现，而是总有着各自的因缘，这也肯定就是所谓当代科学世界的核心方法。我只是想说，在佛教里，关于因和缘的观察比当代科学更加深入、更加内在，因为和当代科学家不同的是，佛教徒的主要兴趣不在对外部现象的强调上。 12.有些朋友皈依很长时间了，但是却不太花时间学习和修行，就像生病的人拒绝服药。结果他们对佛法的理解较为局限，对三宝[8]的信心随着时间的流逝逐渐下降。仁波切对他们有什么好的建议吗？ 当然，如果你有时间、精力和资源来学习、修行佛法是非常好的。但是如果没有，那么哪怕只是皈依过一次，也是好的。并且，如果你没有抛弃或者放弃三宝，你的状况还是要比任何其他可能是富裕或者成功的普通人好很多。 [8] 三宝 （英Three Jewels）：珍贵的佛（Buddha）、法（Dharma）、僧（Sangha）三宝，皈依的对境。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》认识佛教 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 佛教是获得解脱和自由之道。 9.有些朋友年轻、健康，有着稳定而幸福的家庭。对于他们来说，轮回[5]似乎是快乐的，因而就连想到出离心也很难。仁波切可否就此开示？ 不必在意那些不能想到出离的人。按理说我是教授出离心的人，但即便是我自己，也会忘记每一刻我都在老去，每一刻我都距离死亡更近。我的健康像是草上的露珠，取决于非常多的条件，而其中很多条件都不在我的掌控之中。许多人很难认识到轮回是苦，因为我们对于生活的投影总是透过希望的镜头来完成的。举个例子，即便我们正在遭受实实在在的痛苦，我们依然相信事情会得到改善。然而有多少次，当我们解决了旧的问题，新的问题又出现了？但我们仍然怀有强烈的幻想，认为有一天我们可以在一个没有问题的地方安顿下来。 所以出离心对每个人来说都很难。但是，如果我们拥有出离心，事实上它会让我们的生活更加丰富，帮助我们更加珍视自己所拥有的一切，家庭、朋友、财富，乃至小小的一杯茶。这是因为，一个有无常观的人每次品茶，都好像是品人生的最后一杯茶，因而会倍加珍惜。 10.有些朋友尊敬佛法，但是下不了决心皈依[6]，因为他们担心皈依后被佛教的戒律[7]所束缚，失去了想做什么就做什么的自由。仁波切可否就此开示？ 首先，害怕失掉自由是非常正常的。所有人都害怕。然而，具有讽刺意味的是，没有人真的知道怎样才能自由，怎样才能让他们自己得到解脱，无论是从一个受到狂热崇拜的精神导师那里，从祖先崇拜这种非常顽固地根植于文化的传统那里，从儒学、道家、佛教等宗教那里，还是从诸如共产主义、社会主义或者民主等政治信仰那里。 我们最后总是会陷入到想要抓住些什么的圈套中。而且很多时候，我们并没有意识到自己已经被捕获、被束缚了。例如，科学家们指出，信仰宗教的人们被宗教教义所束缚，并且认为相比之下自己更加自由，但实际情况是他们也身陷某种体系。 所以我想，那些不明白佛教事实上是获得解脱和自由之道的人恐惧失去自由，是可以理解的。而且，好几代人乃至好几个世纪以来，佛教几乎不可避免地完全浸泡在特定的文化中，这些文化传统往往衍生出某些体系或者行为准则，可能给那些误以为文化是佛教精髓的人带来被束缚的感觉。所以，这些人不希望许下有点儿像是立誓一样的承诺，这是很能理解的。但是如果他们明白佛教真正讲的是什么，哪怕只是一点点，比如“皈依法”意味着皈依诸如“一切和合的事物都是无常的（诸行无常）”这样的真理，他们可能感觉是被解放了，而不是被某种行为准则或者某个俱乐部的礼制所束缚了。 事实上，他们可能会明白，如果不接受这些真理并且也不皈依它们，那么他们最后会盲目地相信很多的事物是恒常不变的，这将把他们引向痛苦。例如，如果你皈依了“我们出生了，因而必将死亡”这样的真理，那么我想，即便是你吃饭、购物，甚至和别人聊天的方式都会不一样，因为突然之间有关这个真理的认识悬停在你的上方，实际上这让你变得相当谦逊，而且非常真诚。或许你甚至会以不同的方式看待你的男朋友或女朋友，因为当你把他或者她看成无常的，把你们之间的关系也看成无常的，实际上，这将可能导致一段更加和谐、珍贵的关系。 但是回到为什么有人因为害怕失掉自由而犹豫要不要皈依佛教的问题上，我想要指出另一件事：因为对佛法缺乏正确的了解，所以每当谈到成为佛教徒，人们立刻想到的是出家，或者去山洞里修行，或者成为素食者，以及再也不能品尝金汤尼酒或者享受丝质的内衣。事实上并不是这样，所有这些你都能做。人们应该记住，曾经有像阿育王那样的佛教徒，他享用的比金汤尼酒多得多；还有忽必烈汗，他品尝的美味也比纽约牛扒要多得多。 [5] 轮回 （梵Samsara）：众生在六道中生、死、投生的循环，其性质是痛苦、无常和无明的。轮回也指凡夫被无明、二元分别、业和烦恼遮蔽心性的状态。 [6] 皈依（英Taking Refuge）：佛教修行的基础和入门。皈依是所有戒律的根基，是区分佛教徒与外教的标志。皈依的精髓是为了使自他从对轮回苦痛的恐惧中解脱而接受佛、法、僧三宝为皈依处，并对三宝生起不退的信解。 [7] 戒律 （梵Vinaya）：佛陀口传给他的出家众弟子的纪律准则，后来被编入叫做“律藏”的经典。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》认识佛教 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 佛教是获得解脱和自由之道。 7.仁波切，虽然佛教正在中国兴盛发展，但我们好像已经丢失了自己的社会价值体系。事实上，现在中国内地最为严重的社会问题，可能就是没有任何真正的精神道路或信仰体系。 事实上，如果中国人能够用心地保持文化传统的话，中国，和其他很多国家不同，是非常幸运的，因为她有着真正良好的价值基础。我过去对儒家思想持有少许谨慎态度，但现在我认为，儒家思想可以是很好的。 例如，我认为在台湾看到的热忱、人道、善良和责任心应该归功于儒家。当你来到西雅图这样的美国城市，不到一小时就会听到追捕罪犯的警笛声，而在台湾不太会听到警笛，只有垃圾回收车的悦耳音乐。犯罪率这么低一定和儒家有关，当然也和佛教有关。 所以中国人应该珍视儒家的价值，但佛教和道家的智慧也不应被抛弃或遗忘。或许政府、知识分子、政治家、商业首脑以及为人父母者有时仍会利用儒学来满足自己的某种需要，但看上去他们确实把道家和佛教遗忘了。 现在，有很多的传人和证据表明中国人正在变得非常物质主义；但与此同时，也有很多动人的故事和事件发生，有的人以惊人的方式帮助他人，尤其是发生地震或洪水等灾难时。 这表明中国社会有一种始终存在的人性，我们需要更多地去培植它，例如把这些内容放在学校教材里。在中国，有人买下整个小镇，然后把它变成文化遗产保护区，这表明他们看到了某些比一味堆砌金钱更有价值的东西。同样，我也听说还有不少人去终南山或其他山里隐居。可能现在你很难相信，但在未来二百年里，将会是这些人把中国独特的品质与价值继续保持下去。 我并不反对戴劳力士表，或购买昂贵的鞋子和皮包。我只是说，中国人也应该播下并培养精神价值的种子。因为如果精神价值缺失，他们就会成为能够用金钱买到的、肤浅而廉价的人，然后在不知不觉中发展出一个腐败而低劣的社会。 精神种子可以通过很多小事来完成播种，从品鉴中国茶的香味，到复兴古老的隐士文化，等等。 8.仁波切，可能有这样一些朋友，他们人非常好，总是尽力力帮助他人。但他们觉得不需要修学佛法，因为他们认为自己的行为已经与佛陀的教法一致。他们可以仅凭着自己善良的心，不修学佛法而得到解脱吗？ 做一个友好、善良、慈悲的人并帮助他人，的确是极好的。但这不是唯一的事，事实上，这并不是佛法究竟的目标。我们修行佛法不仅仅是为了成为一个好人，而是为了让自己得到解脱、了悟真理，然后使得其他人也能了悟真理。毕竟，很多慈悲善良的人不一定都是佛教徒。 事实上，即使在动物中间，你也能见到善良、慈悲和关爱的行为。而有些自称是佛教徒的人，即便经过了很长时间之后，却还是既不善良也不慈悲，只是用佛教徒的身份来掩盖自私的行为。 即便是有时表现得善良而慈悲的人也会发现，一直保持这种状态并充满耐心是非常困难的。例如，我自认是相当有耐心的，但巴黎的出租车司机以世界最差闻名，他们粗暴地对待乘客，好像搭乘是免费的一样。一天晚上我在巴黎坐出租车，开车的是位粗鲁无礼的司机。他开得很快，然后猛踩刹车，以致我受了伤。我怒火中烧，失去了耐心，却不知能做什么，因为我坐在后排，于是就地小便了。 所以，即便是像我一样，生下来就是佛教徒，也不是一直都有耐心的。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》 认识佛教 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 佛教是获得解脱和自由之道。 5.佛学中是怎么解释宇宙起源的？ 在非正式的对话中，通常我们能够讨论起源，也能够讨论终点。但是当你加上“宇宙的”、“最初的”、或“终极的”这类词语的那一刻，换句话说，当你想知道“究竟的起源”和“究竟的终结”那一刻，那么在佛学里，因为时间是相对的，所以没有“究竟的开始”和“究竟的结束”那样的事情。 这类对话变得非常复杂，因为你身处可讲、可听、可想、可描述的世界，却在尝试着去讲那些不可讲的，听那些不可听的，想那些不可想的，描述那些不可描述的。所以，当你试着讨论或思考那些不可讨论或思考的事情时，总是会出现问题。 此外，当我们讨论不可说或不可描述的事物时，就已经造成了一种神秘感，然而事实上并没有什么神秘的事，只是简单的未经加工的真理。但是因为我们人类无法直接看到真理本身，我们能尝试理解未经加工的真理的唯一办法就是通过贴标签。这个悖论在伟大的道家经典《道德经》中被精确地表述为“名可名，非常名”，这表明我们人类热爱命名。在佛教里，我们也给这种朴素、未经加工的真理贴了个标签，叫做“法身[3]”。你可以认为法身是神话般的、神秘莫测的，但事实恰恰相反，法身只是一个简单的真理。 因为神秘有“很难”或者“不可理解或解释”的含义，使得法身看起来可能像是个神话。但事实是，法身就在你眼前，甚至要碰到你的鼻子了。我能说的就是这些了。那些问“什么是一切的起源”的人必须记住，有一个世俗谛（相对真理）的领域和一个胜义谛（绝对真理）的领域，他们不能身在世俗谛而期待一个胜义谛的答案，反过来也不行。 6.用物质主义的方式来探索因缘会误导我们吗？ 绝大多数中国人并不是一点儿都不相信因缘，而是只相信自己能够明显感知的物质的因缘。 所以他们相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为高官，你就会幸福。但事实并不总是这样。很多有钱人没有时间欣赏金盏花美丽的黄颜色；一个好丈夫可能有勃起障碍；一个有权有势的高官可能有具“壁橱里的骷髅”[4]，日后将会回来缠扰他。 所以，他们必须认识到，物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感。这可能有点难以理解，因为不知为何我们有种盲目的概念——有钱可以想做什么就做什么，想要什么就能得到什么。表面上看，这或许暂时看上去是真的，但是如果你太过屈从于物质的诱惑，意味着你的信心是建立在不确定的、随时可能变化的事物之上。 我的一个学生曾就读于一所高雅的英国学校。她很漂亮，很多男孩儿喜欢她，努力想引起她的注意。一次她来看我，有位家境富裕的仁波切的儿子彻头彻尾地爱上了她。他开着华丽而俗气的车，舞动着路易威登的包，把劳力士表换成了百达翡丽，非常努力地通过这些来向她献殷勤。但是这些恰恰和她喜欢的相反，因而让她畏缩不前。她宁愿和会读莎士比亚的书、会听瓦格纳的歌剧，并且能够讨论生活中错综复杂的事情的人约会。这清晰地表明，如果你变得太物质主义，你就总会有种自卑感。 我去过中国几次，对中国的文化、传统、哲学、医学和武术满怀敬畏，它们是如此壮丽深邃、包罗万象，而且超越时间、令人陶醉。同时我也禁不住想，只要现代中国人仍然把自己的优越感建立在过去的成就之上，就表明事实上他们可能有严重的自卑感。毕竟，中国人穿的牛仔裤、嚼的口香糖、吃的三明治，以及现在听的摇滚乐和流行歌曲，没有哪一样是源自中国的。 同样，闪亮的购物中心及那里出售的商品甚至模特儿都是西方风格的，仿佛是说中国的男孩和女孩没有好到可以用自己的方式来为服装做模特儿。事实上，我看到中国的男孩女孩尽最大努力让自己看起来像西方的男孩女孩，甚至到了节食和做整形手术的程度。这种模仿大概很难使未来的中国人发展出真正的自信。这么说不一定对，但我认为没有任何一个中国流行歌手在中国之外有真正的影响力。我的意思是，你从不会听到哪首中国流行歌曲在纽约被广泛传唱。反之，几乎每个中国人都穿牛仔裤、吃肯德基，都在努力拷贝美国的物质主义。我敢肯定不少中国人甚至很欣赏Lady Gaga。让人难过的是，似乎没有太多的人对那些真正可以代表美国的品质感兴趣，比如创造力、创新性、民主和开放。 只要中国人不能把穿长衫这样的想法卖给西方人，而是自己几乎都穿着牛仔裤，中国就输了这场游戏，并将总是购买其他人创造出来的产品。或许崇尚物质主义的人现在并不在意，但是将来他们和他们的孩子会受到冲击。所以，用这种狭隘的物质主义方式来看待因缘不仅是肤浅和错误的，而且会带来相当的痛苦，以及一种令自我贬损的自卑感与匮乏感。 [3] 法身（梵Dharmakaya）：字义为“实相之身”（Absolute or Truth Body）。成佛后，证悟的功德显示为佛的三身，即法身（Dharmakaya）、报身（Sambhogakaya）和化身（Nirmanakaya）。此三身不仅相关于我们心识本质的三个面向，也相关于一切现象。我们感知的外在事物为化身，其体性为报身，自性为法身。 [4] 译者注：a skeleton in his closet，英文俚语，意为不可告人的秘密。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》认识佛教 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 佛教是获得解脱和自由之道。 3.没有宗教信仰或者崇尚物质主义的人也不相信佛教中因果和缘起[2]的概念，您对此有何看法？ 没有宗教信仰或者崇尚物质主义的人并不是不相信因缘，只是他们对于因缘的理解有限，因而只相信自己看得见摸得着的因缘。他们不能接受全部的因缘，那是小小的心识弄不懂、想象不到，也够不着的。换句话说，他们或许能理解经历了家庭悲剧的儿童为什么长大后会变得抑郁，但他们不会去想这个。 人最初为何选择出生在那样的家庭。再比如，父母送孩子去上最好的中学或大学，希望最后孩子能找份好工作。父母们相信自己已经尽一切可能来创造有利条件——有利的因缘，但很多时候，孩子依然没能找到好工作，或者第一天上班就被诊断出胰腺癌。父母或许会认为这很不公平，他们会痛苦，会怪罪他人，或许还会变得愤怒，尽管自己都不知道为了什么而愤怒。这说明他们忘掉了隐性的因和缘，那些因缘可能是在过去世中累积的。 所以，仅仅片面地而不是完整地理解因缘，使得人们陷入各种各样的希望与恐惧之中，并最终引向痛苦与悲伤。 我有个澳大利亚朋友，她是位坚定的女同性恋者，也是女权主义者，性格强势，思想活跃。有一次她来不丹看我，我在那里有位侍者，是个年轻羞涩的不丹男孩，他很少和别人交往，从来都不外向，当然不是讨女孩子喜欢的男生。那时候我旅行在外，回到不丹以后却找不到那位侍者，因为他和这位女同性恋者成了情侣。几个月之后，她甚至怀了他的孩子。渐渐地，她的发型、香水、穿着打扮等都从以前简练的男孩子气变得很女性化。 所以，我们无法知道什么样的因缘在等待着我们。有很多出人意料的事，就在生命的下个路口。对于普通人的心识来说，因缘是无法预测的。 4.可否请仁波切解释一下缘起性空，以及佛教中空性的概念？ 不论你是否相信，完全彻底地理解因、缘和果就是理解空性。因为当你完全理解了因缘，就会认识到没有独立的、万能的、初始的因。 把三四根木棍立在一起，顶上放块木板，这时如果再在木板上放只杯子，突然间那东西就成了桌子。如果你坐在上面，它就成了椅子，而桌子突然不复存在，正像它突然出现一般。所以桌子或者椅子都是暂时性组合在一起的，然而，除了这样暂时而转瞬即逝的聚合物之外，没有一个初始的桌子或椅子。 那些相信万能力量的人相信一切都依赖其他人控制，而不在自己掌握；而那些只相信物质主义的人相信一切都在自己掌控之中。这两种误解都会导致痛苦。 然而因缘不是很容易搞懂，所以人们总是不情愿去深层次地理解因缘。因为当你越来越深入接近因和缘的真相，就会越来越清楚地意识到一个明显的事实——没有一个真正存在的、究竟的因和缘。这样的认知使我们更加接近佛教空性的概念。 我推荐大家看一部叫做《罗生门》的日本电影，是黑泽明导演的作品，从不同人的视角讲述同一个故事。因为有不同的因和缘，所以没有一个故事是完全真实的。基本上这就是我们的情况。由此可以说明，缘起和空性是同义词。 [2] 缘起（英 Interdependent arising/Interdependent origination）：一切现象皆各由其特殊因缘之聚集而生的自然法则。一切现象，皆非无因而显现，亦非由无因之造物主所创造。一切事物均完全依于因缘和合而生；没有因缘，事物是不可能出现的。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》认识佛教 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 佛教是获得解脱和自由之道。 1. 为什么我在这里？我是怎么成为现在的我的？为什么我对某些人和事物有强烈的好恶，而对其他的人和事物却漠不关心？为什么我是中国人而不是阿拉伯人，为什么我选择出生在北京而不是摩洛哥？为什么我甚至有“心”？总之，佛教怎么解释，为什么事物是现在这个样子？ 佛教认为，我们以这样的形态存在，事物以这样的形式呈现，是因为数以亿计的因和缘，每个因缘又有其自己数以亿计的因和缘。所以即便我们诞生在同样的家庭和环境中，也会有数以亿计不同的因和缘，使得一些人害怕蜘蛛，可把龙虾腿塞进嘴里时却没有任何不安；使得一些人看到鲜血就眩晕，却把生鱼片视为无上美味。 但是有一个因我必须单独强调，那就是我们的心识。这是最大的一个因。如果没有心识，就不会有生命，也就无法体验其他因带来的负担与快乐。 2. 仁波切，有些相信万能力量的人对佛教中因果与缘起的概念持怀疑态度，您对此有何看法？ 对于相信存在一种万能力量的人来讲，万能力量本身就是因缘——虽然在究竟意义（胜义谛[1]）上，那可能是他们相信的唯一的因缘。当然，在相对意义（世俗谛）上，我不认为他们的意思是，当煮蛋的时候，在煮蛋这件事中存在一个上帝或万能的力量，如果真是那样的话，只需要向上帝祈祷鸡蛋被煮熟就可以了，并不需要加水、点燃气，或者创造其他煮蛋的因和缘。 不同的人总会信仰不同的对象，他们各有自己正当的理由。不同的人也会对其他人的信仰抱有怀疑，他们也有自己正当的理由。对于佛教徒来讲，相信万能力量是一切事物发生的因，这种观点是非常可疑的。佛教徒不愿意认为万能力量在背后操纵一切，因为佛教徒会想，如果万能力量有那样的能力，那么他也一定有慈悲。为什么他还让我们痛苦？他不是慈悲的吗？因为有能力，他应该解决所有的问题，而不应该坐视我们的痛苦。所以佛教徒更愿意相信，万能力量不是导致一切的终极的因，事物的出现与消失是由于无数的因和缘。 对于一个佛教徒来讲，万能力量的创造者是人自己的心识——就是前面我提到的那个心识。因为我们的心识相信万能的力量创造了我们，于是我们认为上帝存在。所以其实是我们创造了上帝，然后再把创造我们这件事归功于他。 [1]胜义谛：真理分为二谛：世俗谛（Relative Truth）及胜义谛（Ultimate Truth）世俗谛描述事物显现的相对性真理，胜义谛描述真实无谬的实相的绝对真理。这两个层面的真理在四大哲学流派及金刚乘中有不同的定义，渐进地深入并接近事物的实相。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》前言 — 宗萨·蒋扬·钦哲·仁波切 在我少年时，中国的现象非常神秘莫测，我从大人们那里听到各式各样的事。一方面，中国是个让人生畏的国度；但同时中国也是一个佛国，拥有一些最为重要的佛教圣地，一些伟大的帝王曾是历史上最为重要的佛法护持者。我也是听着文殊师利菩萨在五台山化现的传奇故事长大的。 多年以后，我有几次机会访问了中国。尽管时间流逝，有关中国的悖论和矛盾给我带来的困惑却从未停止。一方面，据我有限的观察，今天中国的城市里，Prada专卖店好像比书店更多；但同时，我却在机场和火车站的畅销书柜台上看到关于精神和灵修的、特别是佛教类的书籍，这使我觉得不可思议。在这个国家，有的年轻人卖肾去换iPhone；同时，在这个国家，也有很多年轻聪明的大学毕业生能够瞬间抛弃世俗荣耀去追寻心灵真理。 对我而言，这恰好证实了佛陀说过的话——无论我们人类发明了多少办法来让事物变得更简单易行、功能强大、可测度、可称量，因无法让一切尽在掌握而带来的愤怒也永远不会消失。事实上，我们在物质上越富有，我们的不安全感和不确定性就越强烈而明显。 然而，和很多国家不同，中国有着追求更高真理的传统和习惯。中国孕育了一些世上最伟大、最有智慧的人，如老子和庄子。我毫不怀疑，即便在这个物质主义的时代，在霓虹灯、摩天大楼、咖啡馆和百货商场之间，那些不安于眼前情景并想要超越这一切的中国人，会寻找一些更有意义的东西。 一如往昔，我感觉佛教将会在中国人的心灵中扮演重要角色——无论是在理智层面、在迷信层面，还是在真实觉悟的层面。我自己就是一名佛教徒，最近去西安法门寺朝拜佛指舍利的时候，我深受鼓舞，倍感欣慰。在那里，人们对佛指舍利无微不至的照料与无以复加的恭敬，即使在佛陀的故乡菩提伽耶也是看不到的。 所以我感觉佛教会在中国驻留，至少目前来说是这样。为什么不呢？如果我们所拥有的全都可量、可数、可见，那生命就没有什么意义可言了。能够拯救人类的是我们对其背后的秘密——最有力量却不可测度的心灵奥秘——的关心与好奇。而在中国道家和佛教的传承里，探索这种奥秘的传统可谓源远流长。 当我和中国朋友们吃饭或喝咖啡时，他们无论老少，都并不仅仅把我当成可以预测彩票中奖号码或香港赛马赢家的算命先生，而是以其想要探究奥秘、了解未知事物的愿望，引燃了很多场对话的火花。如今这个年代，当我们啜饮咖啡、茶或者法国白兰地时，我们极少讨论诗歌、书籍和哲学，无论是古代的还是当代的。如果我们讨论这些，咖啡和法国白兰地将会变得很有格调。伦理道德家可能会认为，喝着白兰地或者吸着雪茄烟讨论佛法是不合适的。但考虑到物质主义的力量是如此强大，我们的时间又是如此短暂，一个精神主义者可能会认为，即便我们只是在咖啡桌边零星而随意地聊上几句佛法，也可能带来意想不到的收获。 这本书中的问答是在咖啡馆里或足球比赛间产生的，并不是什么深奥或者能给人启发的内容。但是如果你碰巧读到它们——如果你没有什么特别殊胜的业[1]，抑或你与佛法的业缘仅限于我们问答的可怜水平上——你可能会因此产生好奇心，从而更加专注地去探寻那些物质主义世界所无法测度或预测的事物。 希望至少对一部分人而言，这本小书能发挥另外一种作用。和世界上其他地方一样，中国在不断改变。尽管信息技术的新形式激增，但讽刺的是，过量的信息供给却使很多年轻人似乎比从前更加疏离。全球上百万人正在日益激烈地挣扎，为了在这个瞬息万变的世界里给自己找一处容身之地——不仅指一份好工作，还包括找到一种办法来弄明白自己究竟是谁。为了寻求身份认同，我们甚至听说数以千计的人采取了难以想象的极端手段。因此，要指导人们在这个世界上找到一处适当的位置，有效信息就显得日益关键。希望接下来的对话至少能够为一些正怀着热诚而探索的人开启大门。 接下来的部分是由于Tashi Colman, Xiang Ren, Amy Ang, Jun Xie, Pawo Choyning Dorji, Jennifer Qi以及Rugor Nass的臣民Jane Wang的勤奋与坚持而诞生的，他们不仅提出问题，还承担了录写、翻译等工作。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

九住心禅定略讲 –晋措堪姆 禅定的种类： 1．世间禅：属于修福报的部份，也许可以让定力更深，但所入的定不能称为正定。 (1)可以生天 (2) 可修神通 2．出世间禅：配合“四法印”来修禅定，这样的入定才是属于“正定”。（指初禅、二禅、三禅、四禅等色界定及无色界的四种定。） （1）容易去除五欲。 五欲就是我们身体的五官(眼、耳、鼻、舌、身)对外界(色、声、香、味、触)的种种贪恋、染著，也就是俗称的“财、色、名、食、睡”。 （2）得到正定以后，再不断的运用观照的智慧。“止”与“观”就是在静“止” 的禅定之中 “观”缘起、观涅槃寂静、观法空性，再一次的入定以后就称为“证果”。 欲界九心住即欲界定 虽属世间有漏定，但却能帮助成就出世间圣道的定力基础。 《瑜伽师地论》卷三十 云何名为九种心住？ 谓有苾刍(比丘)，令心1)内住、2)等住、3)安住、4)近住、5)调顺、6)寂静、7)最极寂静、8)专注一趣、及以9)等持，如是名为九种心住。 1)云何内住？谓从外一切所缘境界，摄录其心，系在于内，令不散乱。此则最初系缚其心，令住于内不外散乱，故名内住。 过去心都是向外，现在把心向内，锁定内心的所缘境，这是修定的第一个阶段。 将心定在所缘境上，让念头扣住所缘境这一点，在这个点上开始修习正念，这就是「内住」。「住」的意思就是安定、固定在一个位置的意思。 2)云何等住？谓即最初所系缚心，其性麤动未能令其等住、遍住故；次即于此所缘境界，以相续方便、澄净方便，挫令微细遍摄令住，故名等住。 我们过去已习惯放纵自己的心去向外贪求，现在要把心向内安住时，就会发现念头纷飞。一会就发现心念跑掉了，勉强自己再扣住所缘。一次又一次的把散乱的心再拉回到正念上，继续想尽办法使心停留在所缘境上。这种陆陆续续的使心安住的过程，就称为「续住」。 3)云何安住？谓若此心虽复如是内住等住，然由失念于外散乱，复还摄录安置内境，故名安住。 没有修禅定的人，心念一向是向外攀求的。 慢慢的适应在这样的修道环境里头。对于外面那些五欲，以及障碍禅定的五盖(贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举、恶作、疑)等能够逐渐降伏。 一旦心散逸、起念头了，这时要有正知正念，立即要了知、发现，然后再通过方法引导它，恢复到原来的所缘（对境）当中安住。 4)云何近住？谓彼先应如是亲近念住，由此念故，数数作意内住其心，不令此心远住于外，故名近住。 进一步地专注。刚开始的时候，我们自认为分别念没有了，实际上只是粗大的念头没有了，还有很多分别念，因此要再修炼、深入，让它逐渐变得微细，进一步地专注、深入。 心思一方面在所缘境上，另一方面还在想以前的事情，但仍然离所缘境不远，所以称为「近住」。 修行禅定时，内住、续住、安住、近住这四个步骤，就是让我们从「摄心守意」开始，一直到整个心意时时刻刻都能保任在所缘境上的四个阶段。 5)云何调顺？谓种种相令心散乱，所谓色、声、香、味、触相，及贪、瞋、痴、男、女等相故，彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故，于彼诸相折挫其心不令流散，故名调顺。 思维种种的执着的过患，内心能够调伏外境的诱惑力，顺入所缘境。从而达到四正勤，即是： 已生善令增长、未生善令生起 、已生恶令断除、未生恶令不起。对三摩地之功德生欢喜心。讲禅定三摩地（寂止）的功德，让众生生欢喜心，特别欢喜，特别愿意打坐，这是调伏。这样很多禅定的过失都会自然消失。 6)云何寂静？谓有种种欲、恚、害等诸恶寻思，贪欲盖等诸随烦恼，令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故，于诸寻思、及随烦恼，止息其心，不令流散，故名寂静。 到了第六住即是心念寂静的阶段，这时已经开始有定力，完全可以扣住所缘境。所以不相应的杂念、妄念一现起，能够明白的分别，清晰地斩断它。因此这个阶段专门在分别内心的起心动念究竟是好是坏。 这里的寂静则是指还没进入禅定之前，只要我们内心第八意识的这些过去种子一冒出来，就能够立刻发现。所以已生的善才能令增长，未生的恶令不起，已生的恶能当下斩断它。 7)云何名为最极寂静？谓失念故即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思，及随烦恼能不忍受，寻即断灭、除遣、变吐，是故名为最极寂静。 正念一失掉，恶寻思及随烦恼暂时出现的时候，内心立刻觉知，能够不忍受，立刻把它们驱逐出去。前面调顺、寂静对治烦恼的力量就小一点，这时候力量进步了，能熄灭一切贪及不欲等内心的障碍。 8)云何名为专注一趣？谓有加行、有功用，无缺无间三摩地相续而住，是故名为专注一趣。 静坐的时候，正念刹那刹那相续不断都是安住在一个所缘境上不动。要勇猛精进，就能达到在时间上完全是一直明静而住，在内心的止观也没有杂乱的妄念来侵犯。 9)云何等持？谓数修、数习、数多修习为因缘故，得无加行、无功用任运转道。由是因缘，不由加行、不由功用，心三摩地任运相续无散乱转，故名等持。 一次又一次这样修习，不断重复的这样修习，所以最后得到一种境界：一盘上腿，正念一提起，自然的就明静而住相续下去。 达到这个境界时，不需要心里面有意的安住在所缘境上，叫明静而住；也不需要特别的精进勇猛，内心的三摩地不昏沈、不散乱任运地相续下去，这叫做等持。 修禅定的五种过患： （一）懈怠。懈怠，是贪着吃喝玩乐而不想修行的念头。修行没有成果，都是因为懈怠。如果懈怠，就根本不能进入禅定，根本不可能修行。 （二）遗忘圣言。圣言，也即上师教给我们的修行诀窍与方法。修禅定的时候，把上师讲的诀窍都给忘了，致使无法正常修行，就叫遗忘圣言。 （三）昏沉和掉举。昏沉属于无明烦恼，因为头脑迷糊、神志不清，所以不能专注于修行目标或所缘境；掉举属于贪心烦恼，思维曾经吃喝玩乐的景象而心向外散乱，故而无法专注于目标。这两个是所有禅定最大的障碍，甚至会影响到禅定的本质。 （四）不行对治。在修行的过程中，心里已经开始昏沉、掉举，不是昏昏欲睡，就是胡思乱想，心根本不在目标上了，却不采取任何措施，根本不控制、不对治，任其发展。即使前面修得不错，后面也会变得很糟糕，就叫不行对治。 （五）无沉掉时行对治。当心安住在平静状态，没有昏沉、掉举的时候，却强行去扰乱这个状态。比如多此一举地去观察：我现在安住的境界是阿赖耶识还是心的本性光明，是无常还是痛苦等等，强迫让自心离开禅定境界，这叫无沉掉时行对治。 五种障碍当中的前两种，会影响进入禅定；第三种，会影响禅定的本质；后面的两种，会影响禅定的发展。所以，作为修行人，首先一定要设法对治、祛除这五种障碍。 五个障碍的八对治： （一）信。也即对禅定的信心。信心有三种：第一是相信禅定的方法，能够清净、净化我们的内心，并让我们得到智慧等等；第二是在每次修禅定的时候很有兴趣。其实，世间任何一个工作都是如此，做喜欢的工作和做不喜欢的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。 （二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。 （三）勤。也即精进、努力。 （四）轻安。开始修禅定的时候，心里会觉得很枯燥，身体坐久以后，会感到腿痛、不舒服等等。但是，当禅定训练好以后，就会产生禅定的喜悦——心里很平静、很舒服，不但内心快乐，而且身体保持毗卢七法的姿势坐了很长时间，也不但没有不适应的感觉，反而很轻松，这就叫轻安。在禅定境界比较高的时候，才会有轻安。 依靠信、欲、勤、轻安四者，就能驱除懈怠。其中前三种是方法，轻安是结果。 （五）正念。正念的意思，就是一直不离开、不遗忘修行的目标。比如，在修菩提心的时候，不知不觉就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都没发现，这就是因为没有正念。如果有正念，不管修什么，意识一旦离开目标，立即就会发现，马上就可以调整回来，中间一分钟都不会浪费。 （六）正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（见《慧灯之光》）当中，讲过一个侧面的监视或者观察，这就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的时候，有没有昏沉、掉举，都清清楚楚。否则根本不知道有没有掉举、散乱、昏沉，虽然修了一两个小时，但这一两个小时怎么过去的，却完全不清楚，这都是因为没有正知。 （七）作思。如果发现有昏沉、掉举，一定要采取措施控制、对治，这叫作思。《阿毗达磨》当中讲过五十一个心所，其中一个心所就是作思。其实，做任何一件事情，都会有动机：我要去上班，我要去吃饭，这些念头怎样产生的呢？因为在我们内心当中，有这样一个心所、动力或功能，就叫做作思。 （八）舍。“四无量心”当中的“舍”和禅定八对治行当中的“舍”是不一样的。八行当中的舍，是禅修时，如果没有昏沉、掉举，就要保持心的平等、平静，不要去扰乱、动摇这个状态，让它一直保留、持续，这叫做舍。 以上八个对治，可以去除五个障碍：“舍”可以作为无沉掉时的对治，作思则对治不行对治。正念则可以对治沉掉、遗忘圣言等等。 …

噶陀寺介绍: 噶陀寺位于西康白玉县，具有千余年的历史，是西康创建最早，规模最大，最有影响的旧译宁玛派寺院。 在此圣地，莲花生上师君臣住留二十五天，莲花生上师亲身十三次加持，留有莲花生上师君臣等的修行岩洞、证果迹象、手足印迹等若干殊胜迹象。大译师毗卢遮那到嘉绒时，曾在噶陀修行一月，并为有缘弟子传法。后来噶当巴德协也住此修行，现在称“当普”。 德庆林巴法王的《深密伏藏康地二十五大圣地史略》记载：“功业圣地之首噶陀金刚座。”此系普巴金刚授命空行母益西措嘉修行地，功业为五圣地之首。因此，噶陀寺称为印度金刚座之外的第二金刚座。 凡在此举行一次会供，福报圆满。 凡修一座法或禅定、诵经持咒，能使智慧资粮圆满、二资粮双运成就。 凡到此地去的有情，能往生莲师佛刹。凡在此任随念佛、持咒、禅定、会供－次或一句，都增长十万倍功德。 噶陀寺创建人为文殊菩萨真身法王，噶当巴德协•希绕森格，号称“无上智勇上师”。是印度上座师巴拉达扎、上师香丹德瓦、藏地众生之母益希措嘉、娘•益希循努译师等之化身。 噶陀寺建筑颇具艺术价值。大殿供有两座印度运来的高大铜塔，以及数丈高的铜制释迦佛像和莲华生大师像。寺内还有宏伟的密宗殿。此外印经房仍保持印度精神，研究经论都用印度原有的注解，尤其是莲华生上师一生的事迹，画传、遗教、经书保存得最为完备。 噶陀寺成就者众多，清朝第三世章嘉游戏金刚，章嘉国师，也曾皈依格则班智达。噶陀斯地（斯度）活佛也曾是第十三世达赖喇嘛的上师。曾经有十万个僧人得道后相继虹化，史籍真实记载了「虹化十万尊」。 噶陀寺现有很多修证圆满的高僧大德，宁玛派第七届法王，格则仁波切，就是噶陀寺的大活佛，是印度大成就者转世，辩才无碍，证境高超，为印藏所共许。 《噶陀史略》中载：“瞻部洲之边远地，雪域大地之中心，噶陀不动金刚座，具五法轮静猛地，吾虽有许多修行处，惟此系众地之主。” 正是这神奇的山间，正教兴盛有一千年历史。正是这神奇的山间，旧译大密宁玛派法系，如奔腾的金沙江水源远流长。 树立无畏前译教法幢 教法证法胜鼓传诸方 理智之道狮吼遍三界 无等吉祥光芒照十方 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！