《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

 

8.在商界和政界，有时和人们共事很难。一个信仰佛教的商人可以解雇人吗？一个信仰佛教的政治家应该怎样去领导别人？应该严厉吗？应该怎样和很难相处的同事交往呢？

身为佛教徒，并不意味着软弱和没有组织纪律。你可以装作生气，不管怎样，保持恰当的要求和底线，对别人总是有所助益的。所以如果你需要责备别人，甚至给予惩罚，还是应该去做。但重要的是，要思考并观察这些做法有多少是来自你的无明、贪心与盲目。你可能不一定清楚你的行为确实来自贪心、傲慢和坏脾气，可能认识不到这一点，但只要真心地问这个问题，本身就能收获意想不到的效果。

 

 

9.一个人应该成为音乐家、艺术家或者演员吗？

和商界人士与政治家一样，正确的动机及其所触发的行为可以通过艺术为社会做出很多贡献。动机看上去可能是简单而世俗的，比如一个演员的愿望是让在舞台上看到他或者她的人都能体验到真诚的爱、慈悲、和平以及和谐，甚至看到真理本身；与此相似，一个音乐家也可以对于那些听到他或她音乐的人们抱有类似的愿望。

听上去虽然有些抽象，但如果你心里真的有这样的想法和意图，就一定会产生真实的效果。即使效果并不是立竿见影，也必将种下一颗种子，最终生长、成熟，并带来实际的利益。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

 

6.我们应该发愿成为一位好的生意人吗？

一段作为商人的职业生涯可以对世界有很大帮助。事实上，我认为在这个时代，如果我们能够创建一个好的商业社会，那可能是对世界最为关键的贡献之一。

有人认为佛教是反对商业世界的，但事实并不是这样，完全不是。即使在佛经里，也有很多富裕的商人——例如给孤独长老——成为佛法非常重要的护持者和捐赠者。

商业和其他任何职业一样，包括我所从事的这种理论上来说是给人们传授佛法的工作。如果一个商业人士的动机错了，牵涉进了傲慢和自私的心，可能将会毁灭世界。与此同时，我认为比尔·盖茨、奥伦·巴菲特以及其他一些人通过慈善捐赠所达成的事业是值得称道的，我们都应该随喜。

不幸的是，商业经常通过减少或者侵蚀别的东西来收获利益，例如自然环境。所以我认为，未来一代的商业人士应该真正地学习在双赢的情况下来赚取钱财，而不是以牺牲他人为代价。商业社会可以有比现在更大的愿景和规划。起码，即使一个人很自私，他也可以考虑一下自己的子孙们，想想他们将会怎样在地球上生存。

7.一个人应该发愿成为政治家吗？如果是的话，该怎么做呢？

就像刚才说到的商人一样，我认为政治家能够扮演非常重要的角色。不幸的是，人们一般对政治家有种负面的看法。当然最为不幸的是，在世界上的很多地方，政治家们做了不少坏事，理应得到这种不信赖。

但是，有着良好动机和执行方式的政治确实可以是很有助益的。有些领导者，例如圣雄⽢地、瓦茨拉夫哈维尔（捷克总统）、纳尔逊曼德拉（前南非总统）、戴克拉克（他解救了曼德拉并废除了种族隔离）以及何塞穆希卡（乌拉圭总统），他们完成了令人难以置信的工作，树立了真正的榜样。

历史上亦是如此，有些伟大的领导者和政治家给无数人带来了幸福、和平与满足。因为政治家们手握重权，他们可以发挥积极的影响，让世界更美好。

不幸的是，看上去很多年轻而聪慧的人，或者说那些最优秀的人，由于人们对于政治家的普遍负面态度而选择进入商界，结果就是最终没有这么聪明的人在政界了。

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文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

 

4.所以看电视、电影、读小说是OK的吗？还是说这样是浪费时间？

如果你登记了参加闭关或者强化学习的课程，那么是的，在此期间你可能不应该看电视或者读小说。但总的说来，如果你剥夺了自己做这些事情的权利，最终你可能会便秘——既是比喻也是字面意义那样。所以我不强调放弃这些，除非你想要成为苦行僧，但是我们中的大多数人没有能力这样做。

佛陀告诉他的弟子们，佛法修行应该像是弹琴——弦不能太紧也不能太松。我见过以不沉迷娱乐为傲的人，他们充满了傲慢与优越感；我也遇见过让自己的生命在看电视和读小说中消逝的人，但他们善良、慷慨，并且始终为没有实修而感到愧疚。相较之下，我几乎是更喜欢第二种人。

 

5.佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？

问题并不在于财富或者世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大执着，那么不管拥有多少，你总会认为还不够。执着的心识就是这样运转的。

所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的⽛齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗⽛全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。

也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时非常容易让人沉醉。可能一开始你有着帮助人们的良好意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制世间的事，而是它们控制了你。

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文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

3.为了修行，我们是否必须放弃生活中所有的享受？

首先，重要的是要真正知道，我们所说的“享受”是什么意思。当我们说到享受，我们在享受的是什么？是真正的享受吗？例如，我们过去喜爱沙做的城堡、小玩具车、芭比娃娃，但或许如今不再喜爱了。所以我们曾经喜爱过现在不再喜爱的，现在也喜爱着一些过去未曾喜爱的；同样，现在我们所喜爱的，或许将来不会再喜爱。

我们也不知道，现在所喜爱的将来是否会给自己带来各种问题。比如，我们可能爱吃冰淇淋，但那对我们好吗？我们可能爱吃油炸食品，但那会让我们患上高血压，进而缩短我们的寿命或者导致我们的死亡。

我们可能喜欢政治上的权力，但那可能把我们送进监狱，让我们被判刑。所以，在回答“为了修行佛法，我们是否必须放弃享受”这个问题前，重要的是，先问一问“什么是享受”？那些我们认为是享受的事物，它们真的是享受吗？如果是的话，可持续多久？代价是什么？这些是应该问自己的重要的问题。

经常，我们努力工作十一个月，然后去夏威夷休息一个月。目前的世界就是因我们的贪心而被设计成这样。我们这么努力地工作，以便可以过个开心的周末。当你从不同的角度去看时，我们做的很多事真的很荒谬。

我们是否喜欢有一辆闪亮的车子，然后不断地担心它被撞到、擦到或者被偷掉？我们是否为了漂亮的外表，而去经受不吃饭以及锻炼等等那些持续的苦楚？

另一方面，如果享受是拥有简单的生活、健康的身体、足够的食物、居所，或者一个伴侣，那么佛教不是一定要你放弃那些。为了修行佛法，你不必放弃任何真正的享受。事实上，是精神之道让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多。

事实上，佛教不仅教你如何自己过得快乐，与此同时不给他人带来伤害，甚至让他人也能享受自己的生活。例如，布施是一个佛陀教授的、重点强调的方法，在中国也被普遍修持。在中国人们有着布施这样一个好习惯。如果你不是为了作秀或者攀比，而是出自真诚的善意赠予某人一块钱，我们可能认为这会让接受者开心。但是别忘了，作为赠予者，这多半会让我们自己开心，因为能够帮助别人、改变别人的生活会给我们带来如此奇妙的感受。你那一块钱可能甚至可以挽救一个人的生命，这让赠予者多么开心。

你可以自己试试看，当你给予时，仅是那个给予的行动是否就会瞬间给你带来快乐？当然，当你看到接受者的笑脸，你会有更多的快乐，因为当他们开心的时候，你会更加开心。

所以，如果从所有这些角度去思考，你会明白，佛教一点儿也不是一条要抛弃欢乐和享受的路径。相反地，它真的是种让自己过得快乐的聪明的方法。

所以作为一个佛陀的追随者，并不是不能参加派对，也不一定必须吃廉价的、不好的食物。苦行有很多不同的方式。

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文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

 

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

 

2.皈依佛教是逃避现实的一种方式吗？

什么是现实？我们在这个物质世界里拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些是现实吗？这些是永恒的吗？这些是确定的吗？从佛法的角度，它们不是。它们永远都在变化，而变化是不可避免的。

虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但那终究不会发生。它还没有在任何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在于电影里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这严重的幻觉吗？这是一个绝对的幻觉。

事实上佛教徒所要做的事，就是从这个幻觉中逃离，所以佛教是在面对现实，而不是逃避现实。人们会认为现实就是存钱、买Prada包、有个更好的工作、有很多财产，但即便只是在理智上，我们之中有人知道，那不是现实。渴望这样的事情、并把幻觉当做现实的习性非常强烈。

我肯定很多人把佛教看成是逃避现实。事实上，很少有人能够从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。如果你能够从物质主义的幻觉中逃离，那你已经很有成就了。我们的先祖们，佛陀、寂天菩萨^[2]和其他菩萨，并不是无家可归的流浪汉。事实上，佛陀和寂天菩萨都是王子——国王的儿子，过着皇室生活，享受至高无上的奢华与舒适。然而他们把那些都看成虚幻而痛苦的，然后从中逃离。

所以，当我们皈依佛时，我们正在从这一幻觉中逃离。我们得从承认自己有某些被政府、家庭和文化强加的特定的幻觉与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们以拥有多少来衡量自己、来被衡量，完全忘了自己真正是谁。结果是我们变得如此无聊、老套，所有的人都穿一样的衣服，每个人都有同样的虚幻的目标。

试想在一个只有汉堡包出售的村庄里，你只需要进一家商店就足够了。人类正变得非常无趣。如果只是无趣倒也罢了，但我们还很痛苦。我们没有意识到自己已经变得如此无趣，而是恰恰相反，我们都愿意认为自己很特别。我们衡量自己有多么特别的方式是，谁有最快的跑车，或者谁有最多的财富和最高的权力。

相比之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的自己，并把我们的本性看作佛。这样做有许多好处，其中之一就是，试想这会从多大程度上把你从各种各样没有必要的假设、希望和恐惧中解放出来，诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。我不知道你们之中是否有人曾经在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你自己，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，而只是作为一个简单的人。或许你应该那样尝试一次，即使只是偶尔几个小时。也许你会看到很多漂亮的事物，因为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过了的。甚至梳头或者不梳头也是因为希望和恐惧才做的。

所有因为这样的衡量而导致的压抑给我们带来非常大的压力。压力太大，无论多少SPA和按摩都没用。人们甚至都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，一点儿也不放松。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。从那些持续紧张、担心自己在公众面前的形象的大牌模特儿或影星身上，我们看不到任何魅力和雅致。事实上，看着她们的时候，我们自己甚至也会紧张起来。

以我自己为例，作为一位仁波切、一位受到广泛尊敬的著名上师的转世，几乎所有的时候，我都生活和运转在伪善的世界里。我喜欢的或者不喜欢的，我想要的或者不想要的，所有这些我最终都不会表达，因为有些来自社会的压力，要我以某种特定的方式出现。

皈依法意味着接受真理。每个人都想要健康、富有和幸福。如果接受“无论怎么努力我们都一定会生病、死去、并把所有财富留在身后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄和积累越来越多的财富而变得这么紧张。如果接受“我们是绝对孤独的”这一真理，我们就不会参加这么多的社交活动，因为那没有意义。当你和一整桌的人交流时，每个人却都是个体。没有人知道坐在旁边的人在想什么、忙什么或者隐藏什么。

在一个像波音那样的大公司里做CEO的人，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，或者自己最爱的孩子头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，自己可能会出车祸，然后余生都会坐在轮椅里，错过朋友们举行的所有聚会。

但当一件好的事情发生时，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我们也从未真正知道如何去珍视它。我们会立刻生起贪心，想着如何才能更好，如何投资以得到更多，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。

做一个精神性的人意味着能够面对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的事情发生时，珍视它；当坏的事情发生时，不要无法自拔或太过慌乱、歇斯底里。这是皈依佛、法和僧本质上的含义。

当然，为了加强皈依这样一种修行，有一个佛堂、有一尊佛像、去到寺庙，或者念诵皈依的偈颂，在任何时候以任何形式和方法忆念佛法僧，总是有所助益的。即使是在舞池里跳舞的时候，也没有理由不能忆念佛法僧。

• [2] 寂天菩萨（梵Shantideva）：古印度伟大的学者和菩萨，著作包括《入菩萨行论》（或称《入行论》；Bodhicharyavatara）、《学处集要》（Shikshasamucchaya）、《经处集要》（Sutrasamucchaya）。为八十四大成就者之一。

 

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三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
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