《八万四千问》学修佛法与日常生活

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

佛教不是逃避现实，而是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。

1.学修佛法会不会影响到正常的家庭生活和工作？

莫妮卡的工作是在最为时尚的男性俱乐部里做脱衣舞娘。作为一个舞女，她必须保持自己漂亮的容貌和性感的身材。这很有挑战性，因为这份工作要求她上夜班，就是人们社交以及男人们下班后到“那种地方”去的时候。她的工作量很大，每天晚上十点开始，平日里凌晨三四点才结束，周末会更晚。

为了找份别的工作，莫妮卡曾经试过很多办法。实际上她是个艺术家，同时也是一个训练有素的园艺师。但是，现在这个年代，要找到有体面收入的合适工作对她来讲太难了。此外，因为她是佛法的追随者，她唯一的希望就是能多花一点儿时间修行，这与赚钱有点冲突。她很希望可以积攒到足够支持长期闭关的钱，例如三年闭关。但那需要可观的积蓄，在西方，即便只是简单的生活，日常开支也得花不少钱。

莫妮卡也曾经考虑过在一个生活费用低廉的第三世界国家里长期闭关，但她又遇到了其他的挑战，比如拿不到长期居留的签证。另一方面，与她尝试过的其他所有方式相比，她现在的工作更容易挣到钱。事实上，她的家庭很富裕，但他们不愿资助她，因为她现在是佛教徒，而他们不是。所以如果她想成为一个修行者，就必须养活自己。

我注意到，莫妮卡对于她在做的事有种持续的愧疚感，因为她的工作涉及很多对别人的诱惑，以及说些不想说的话来取悦那些男人。她也知道那些男人中有的可能非常孤独、抑郁，她可能在利用他们。所以她不断地挣扎，不知道从因果的角度自己的做法是否正确。

按理我是在精神上指导她的人。而她真的这样去思考，实际上让我很感动，因为她没有被驱动消费型社会的那种盲目的贪婪所驱动。的确，在当今全球化的世界里，想要找到一种完全不伤害他人的生活方式是如此之难。作为消费者，我们对廉价牛仔裤的需求依赖于第三世界国家的廉价劳动力。在那里，我们的衣服是被那些连受教育的机会都没有、更不用说品尝冰淇淋味道的孩子们缝制的。他们就是靠这样一点儿可怜的收入活着。

在这样的背景中，让我们回到修行佛法是否影响我们的生活与工作的问题上来。作为一个娱乐别人的人，莫妮卡必须让自己一直好看。她的头发得是洗过以后飘逸的那种，并且她得节制饮食。和她有着同样工作的其他女孩子也需要这么做。如果没有佛法的因缘，即便只是新发现一条皱纹，对她们来说也会像世界末日一样。但对莫妮卡来说，虽然工作也要求她留意每条皱纹，但因为她修学佛法，接受起来要容易很多。

莫妮卡还是继续在伦敦和纽约这样的国际化大都市之间飞来飞去。

但我相信，佛法的学习与修行对她的生活和工作有非常正面的影响。我们经常害怕修行佛法意味着我们必须放弃自己的生活和工作，但这不一定是事实。实际上，修行会带来态度上的改变，改变你对待生活和工作的方式，还有最为重要的——对待死亡的方式。

我喜欢这个事实——一旦莫妮卡有足够的钱，她就去修行。她从来没有想要存钱，或者购买最好的皮包、耳环或珠宝。她所积攒的每一分钱都是为了修行。这其实让我感到惭愧，我有这么好的条件修行佛法，所以几乎被宠坏了。此外，莫妮卡真诚地发愿，无论她所接触的是谁，最终她都可以通过那种业的联系而利益他们。这一点我不能质疑。

一些我曾有过的最为深刻的对话是在与她之间进行的。例如，她的工作需要给一些年老而富有的男性描摹幻境，但作为佛教徒，她也对他们坦人这是工作所需，虽然那样承认对她的工作不利，因为她很漂亮，他们也迷恋她。在我看来，莫妮卡的挣扎是最为深刻的精神上的挣扎之一，因为回顾我自己，身着仁波切的外衣，不知道我是否像她这样诚实？很多次，我以方便法门的名义，对那些迷失了方向、需要慰藉的人承诺说，“应该会好的，别担心”，这样一些不真实的话。我的另一个朋友，帕特·阿姆斯特丹，是一位计算机程序员、软件设计师。很长时间里，作为佛教徒，她完成了很多修行。当她发现自己染上了致命的疾病，我告诉她，“你现在要死了，这是现实，你必须面对。”她死于癌症。我相信如果没有佛法，她不会接受得这么平静。所以是的，修行佛法并不意味着你必须放弃生活和工作，而是能更好地对待生活和工作中那些不可预见的变化。

即使你是世界上最大公司的CEO，也并不意味着你能够绕过或者超越死亡、衰老和疾病。在生老病死面前，你和其他人一样脆弱，如果不是更加脆弱的话。可我认为很多大公司的CEO都没有接受这一现实的准备。如果没有准备好接受这一最为基本的事实，那么，我们千辛万苦地建立起一种生活，并把它变得如此脆弱而狭小，究竟有什么意义呢？

顶果钦哲仁波切^[1]的弟子杰拉尔德·戈代，是他那个时代最为杰出的工程师之一，凭着自己的天赋创造了很多财富。他不仅把自己所有的财富贡献于修建闭关中心和寺院，而且他自己在生命的最后阶段完成了近九年的闭关，并在闭关期间往生。他或许是我生命中遇见过的最快乐的人。

但如果我们不实修，仅仅是呆在寺庙里，穿着僧衣，做些仪轨或者约定俗成的事，甚至受些戒，或许并不能改变什么。

• [1]顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche 1910-1991):生于中国四川藏区的德格，被认证为蒋扬钦哲旺波的意化身，也是蒋扬钦哲旺波的事业化身蒋扬钦哲确吉洛珠最亲近的弟子之一。他被公认为20世纪最伟大的大圆满传承上师之一，莲师的真实化身，也是当今众多重要喇嘛的上师。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《八万四千问》关于修心与修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

 

11.您对放生有何看法？

通常我们认为，放生是善行，是有功德的。佛陀讲过两种功德，一种是有染的，另一种是无染的。无染的功德是通过对佛陀的虔敬心而积累的功德，特别是通过打坐，安住于当下，不去追逐过去的经验，也不期待未来；此外还有对空性的领略和闻思修，例如对《金刚经》的闻思修。事实上，最高的无染功德基本上是关于空性的思维与冥想。关于有染的功德，很多经论上说，放生——拯救其他众生的生命，拯救某个本来肯定要死或者过早死去的众生——是最高的有功德的行为，从这个角度，可以说放生比修建寺庙更有功德。

在这个年代，鉴于环保人士提出的问题，以及我们现在所了解的环境和栖居于地球的众生的生活方式，我们面临新的挑战。

通常在佛法修行中，特别是大乘佛教里，是动机让一个行为成为善行或者非善行。有真正好的动机，甚至你说的一个妄语，也可能是在积累功德而不是在造恶业。基于此，在过去，放生的动机纯粹是为拯救将要被杀害的众生。

但现在我们有了新的信息，例如，某种在这个河段捕到的鱼类或许在另一河段或者大海中将无法生存。有了这些新的知识，我们就会有疑问，如果知道将它们放生到另一海域，它们就会死去，那样的放生有什么意义呢？那几乎像是把鱼儿放进炒锅里。

我们也有这样的疑问——放生行为是否会鼓励人们去捕获更多的鱼、鸟或动物，由此而成为一些人的生存手段？在缅甸、斯里兰卡和一些佛教圣地，这可能是真的，在那里你会经常看到人们在寺庙外面卖小鸟和鱼。所以有这样的争论。

本质上，我们应该设身处地去思考。如果你被抓住了，关在笼子里，即将被切细、剁碎、油炸，这时如果有人来把你放了，即便只是几个小时，你会有什么样的感觉？毕竟，这个人给你机会，使你得以和朋友相聚、回家喝最喜欢的茶、读最喜欢的书或者听最喜欢的音乐——这些乐趣你几乎都失去了，直到这个人的到来。

我们人类总是心怀傲慢，认为动物没有感觉，比如虾或者龙虾——只是因为它们没有地址和电话号码，或者因为它们不会抱怨，我们就莫名其妙地、下意识地认为，切割它们和切割蘑菇一样，没有什么不可以的。但我们都知道，如果你抓住了一只虾或者一条鱼，它们会挣扎，努力把自己挣脱出来，这一定意味着它们热爱自己的生命，一定意味着它们正在经历的不是它们想要的。

当我们关注大一些的动物，比如奶牛，我们可以清楚地看到，它们不仅爱自己的孩子，事实上，即使没有任何沟通的方式，它们对自己的拥有者——人类，也会产生喜爱之情，所以很显然，它们是有感情的。

我们甚至无法忍受来自蚊⾍的小小叮咬，即使蚊子并不知道它咬的是你。对蚊子来讲，那是一个重大的生存机会，或许它只有一天的寿命。我们却变得很生气，疯狂地保护自己的孩子免受蚊子的侵扰，把它们统统消灭。它们毫无抵御能力，而我们有像驱蚊剂和蚊帐那样的防御措施。动物们丝毫没有防御能力。即使只是作为一个正直的人，杀生的行为和间接导致杀生的行为也是不道德的。

但是，鉴于我们有的新信息，我们现在遇到了挑战。在应该按照传统的方式尽最大努力去拯救生命的同时，我认为，现在是我们以不同的方式去思考，用很多其他的方式去拯救生命的时候。

如果一个精巧设计的耐克广告都能让全世界买耐克鞋，那么我们不难设计一些广告，来提倡动物保护以及素食的生活方式。那么你不仅在从根本上解决问题，而且如果你把这样一个活动作为放生的一种形式来做，它也可以是拯救生命的方便法门。

不管怎样，科学家告诫我们，总的来说，人类这个物种是不适合吃肉的，实际上，肉食并不是人类自然的饮食习惯。医生也告诫我们，特别是在今天，只要想想那些肉类加工食品放了多少添加剂，以及养殖场是如何对待和喂养那些用于杀害的牛、猪、鸡以及其它动物的，我们就会意识到，即便只是出于健康考虑，吃肉也不是件明智的事。

总会有人提起西藏喇嘛吃肉的问题，这是一个难以消亡的古老的西藏习俗。藏人现在没有借口再继续这个习俗了，事实上，他们有无数理由不再继续。过去他们或者没有蔬菜，或者不知道什么蔬菜可以吃，或者没有关于种植蔬菜的知识。而现在，借助先进的技术，你甚至可以在最高的山上种菜。所以除非这个喇嘛是一个无论做什么都会利益众生的大成就者或者瑜伽士，否则西藏吃肉的习惯纯粹就是一个老习惯，而且不是一个好习惯。

经常被提出来的还有另一个问题——“金刚乘^[17]是否开许人们吃肉？”绝对没有。金刚乘没有偏好。过去在印度——佛教起源的地方——婆罗门的文化是最高文化，他们极度蔑视吃肉这一行为，并把吃肉的人看作最低种姓。密续总是反对二元，因而反对有所偏好。正因如此，在密续仪轨中，我们会发现酒肉之类的东西，但是人们应该认识到，密续仪轨中的肉是有特殊用意的，目的是故意把地毯从行者脚下抽走^[18]。在两千多年前的印度婆罗门文化中，这种仪轨发挥了作用。我不认为这在今天的中国或者美国还会起作用，因为吃肉的人没有被认为是坏的。实际上，金刚乘真正要说的是，一盘饺子和一盘大便应该被没有偏好地、同样地接受。这是要点所在。金刚乘从未颁发吃肉的许可，同样，金刚乘也没有颁发偏好蔬食的许可。

• [17]金刚乘（梵Vajrayana/Guhyamantra）：金刚乘，又称“密咒乘”，是藏传大乘佛教的精华。金刚乘是建立在菩提心的基础上、以培养净观为核心的修行之道。为了迅速直接地了悟佛性、洞见实相，金刚乘提供了众多积累福德和智慧的有力的方法。通过观想、持咒及禅修，凡夫见地被转化为“净观”，即以其本然面目看待和经验一切事物。
• [18]把地毯从脚下抽走：英文俚语pull the carpet from under someone’s feet的直译。意为拆台，破坏计划。

 

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

 

《八万四千问》关于修心与修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

 

9.从佛教观点来看，什么是真正的好运？可否请仁波切就福报与运气进行开示？

我从未理解幸运的定义是什么。一般的理解，运气像是没有由来的、随机发生的事情。佛教徒不相信这种运气。在佛教里，所谓的福德，是你可以创造也可以毁灭的。它不是随机而来的。当它来临时，可能表现得是随机的，那是因为你还不了解业的细微点。

10.闻思与修行的关系是什么？在学修的不同阶段，我们应该分别花多少比例的时间与精力在闻思与修行这两个方面？

听闻佛法始终是非常重要的，特别是在刚开始的时候。即使开始修行以后，闻和思也还是重要的。一旦对于自己所选择的无论哪种修行之道具有完全的信心，那么或许闻思就有点儿浪费时间，那时你就应该专注于打坐和修行。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
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《八万四千问》关于修心与修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

 

7.一个已经证悟的人是什么样的？没有了二元分别的心识，他的生活会改变吗？

无法描述。看上去他们甚至可能会比我们更像普通人，显现上他们可能会脾气极坏，或者极其挑剔，他们也可能像是患了疑病^[16]，总是在说自己生了病。我们无从知道。

好吧，我们自己作为有二元分别的人，永远不能真正地了解一个了证悟的人有着怎样的生活。但是，如果一个人到达那个阶段，诸如赞扬、批评、得、失、被关注或者被忽视等这些事情不会再对他有影响，那么我们只能猜测，这样的人会过怎样的生活。我想试着猜一猜也是好的。

 

8.仁波切，请问您见到过证悟了的人吗？有没有能作我们榜样的证悟了的人？

我个人愿意相信我看到过证悟了的人，就是我的上师们。把他们看作证悟的人是我的修行。至于他们是否已经证悟，这甚至不是一个问题。我必须把他们看作证悟的人，这是我的修行。

我强调这一点，因为所谓的榜样是非常主观的。佛陀被很多人看作是证悟的人，然而他的表兄及其追随者们并不认为佛陀是一个完美的榜样。我们如果认为某些人不是正确的榜样，那也只是我们自己的看法。佛陀说过：“只有像我一样的人才能够判断一个人是否证悟。”这就是为什么我们总是习惯于使用自己的情感判断力与理智判断力。可以说，我们需要闻思来提高自己的理智判断力，需要实修来提高自己的情感判断力。即便是证悟这个概念，对于我们中的大多数人来说，也是一个随意的、模糊的、理智上的概念。证悟不会是坏的，它最好是好的。对于我们中的大多数人来说，证悟的吸引力来自我们对今生拥有的不满足，所以我们寻求更高的东西，如果你在追寻某种精神之道，这是好的。不满足于你所拥有的，不满足于这个平庸的物质世界，真的以超越的、更高的追求为目标，是一件好事。是这种渴望与追求让你成为高尚的、精神性的人。

• [16] 疑病（hypochondriacs）：总是感觉自己生病，反复求医，但又没有真正的临床症状表现。

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文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
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《八万四千问》关于修心和修行

–宗萨·蒋扬·钦哲仁波切

修心的目标是真正懂得一切事物的真理。

 

6.仁波切，您可否告诉我们，为什么发愿这么重要？我们该怎样修行发愿呢？

发愿的精神层面或者说心理层面的特质是渴望，这当然是人类最强大的习性之一。众生都有习性，事实上，习性是构成有情众生的决定性成分。很多这些习性，我们甚至不知道或者无法认出它们是习性，因为它们已经变成我们的现实——非常具体，好像它们是真的一样。

就像早上喝咖啡的习惯，我们把它看成一个习惯。但是从佛教心理学或者形而上（例如阿比达摩^[4]）的观点看来，那些是非常粗重的习性。事实上，比如说我脚下的这块地毯，以及距离你最近的山川河流等等，所有这些都是习性。

这里，我不是在说我们有个在屋里放地毯的习惯，实际上我的意思是，具体的特质，如材料、硬度、柔性、图案、颜色、形状等，它们都是习性。我不仅仅是说你有把这个看成地毯的习性，而且是说地毯本身就是习性。

佛教形而上学就是这样理解的。我们认为早上喝咖啡是个习惯，但我们以为地毯、勺子或者香港是真实的，而且事实上它们就在那里。但在一个佛教徒看来，它们也是习性。

这些表面上具体的事物——例如山脉、河流、房屋、地毯以及一杯水——无非只是变得粗重的习性。它们是如此地能被触碰、能被穿戴、能被切割、能被饮用，以至于它们变得具体而又真实。

身份、宗教、语人和文化——所有这些也都是变得粗重的习性。当习性被很多人共享，当然它们会变得甚至更大、更粗重，然后变得几乎不可摧毁。我们变得确信，即使我们死去，中国的长城还会继续存在。我告诉你们这些，是因为习性和我们将要讨论的内容有关。在所有变得粗重的习性中，最为凶恶、最有组织、最有力量的习性之一，就是身体。它如此凶恶的原因之一是它如此脆弱。伟大的龙钦巴尊者把身体这个外壳描绘成蛋壳。蛋壳是很有组织、很完整的，它极为光滑，连水都不能渗入，但却很脆弱。同样，身体这个粗重的习性看上去很固化，真是个很难对付的习性。当有人踩到你的脚趾，它会变得更加明显和坚固。

我最近在不丹时，去了一个很遥远的、聚集了很多修行人的地方。去那里需要长时间徒步，每天走很多个小时，一连走了很多天。我即使只是稍微有点头痛，就要赶紧吃药、尝试给自己按摩，并好好休息。然而，在那里，我看到一位瑜伽士，脚被割破了，贴着创可贴，却还背着很多行李走着上坡路，甚至根本没注意到自己脚上的伤口。

当然，时尚、浮华以及Calvin Klein之类的东西并不能帮助我们让粗重的习性变得细微，而是恰恰相反，只会让粗重的现实变得更加粗重。这里的要点是，习性是我们所拥有的全部——是因也是果。根据密续^[5]，当我们死亡——我们所有的元素^[6]，感官（根）^[7]和感知的对象（尘）^[8]开始分解——之后，随着时间的推移，身体这个习性就瓦解了。

例如，现在我把我的鞋看作是鞋，因此相应地我穿它们。但是当我死了，几天之后，随着我身体的习性瓦解，我将不知道鞋子是什么，特别是如果我将要重生为一只亚马逊鹦鹉，那这些鞋子都是什么呀？鞋子的习性不见了，作为人的元素结束了，一种新的习性即将到来。

现在，回到你关于发愿的话题，特别是在大乘佛教里，我们以理解一切都只是习性为开始，就像刚才我们讨论的那样。甚至佛教修行的道也是一种习性——一种新的、被引导的、被监控的习性，用于对治旧的习性，因为我们知道旧的习性给我们带来问题。

在我们的习性中，有一种叫做渴望。无论如何我们都会渴望些什么，我们渴望这么多东西。总有种渴望在那里——渴望伴侣、好的风景、新鲜空气，我们总有渴望。

然后有一天你醒来，你可能会渴望知道去渴望什么。这是好的，这种渴望对你来讲可能是个转折点。我们现在所渴望的大部分都是有欺骗性的、虚幻的。我们大多在渴望解决一些暂时的问题。所以，知道应该去渴望什么并发愿，就变得非常关键。

我们现在看上去是为一些很世俗的事情发愿，例如相好庄严、健康兴旺，但实际上我们主要渴望知道应该渴望的事—— 例如，渴望去到菩提树下，证悟成佛。

从密续的观点来讲，我们真正渴望的是见到一切都是本尊^[9]、心咒^[10]和手印^[11]。我们渴望知道这一刻我们在哪里，并且我们发愿没有间断地知道当下一刻的心，以及看到现象的本来面目。中阴^[12]愿文里的发愿是甚深的。你发愿在死亡的时候能够抓住机会，并不因为你是个伟大的修行人，而是因为你正在死去，你的心识被单独留了下来，赤裸的心识不需努力就发生了。这就是瑜伽士格外关注死亡的原因，因为死亡是个非常重要的机会。

我不知如何表达才适当，它像是一场恐慌。恐慌有点儿像转折点。正是在这种恐慌中，你或者发展出一种新的坏习性，或者一种真正好的习性，像一次美好的发现。恐慌可以是件幸事。这种恐慌让你变得如此赤裸和脆弱。而当你如此脆弱时，正是这样一个绝好的机会。

部分的脆弱才是种诅咒，因为它总是给你一些愚蠢而盲目的希望，总是有些愚蠢的扶手你可以抓住。但当没有任何东西让你抓的时候，就是一个面对没有参考点的好机会。

这里再说一次，或许发愿是你唯一会做的事。但如果你还不知道怎样为正确的事发愿，那么大乘的佛经里甚至教授发愿生起正确的发愿。你可以说：“如同祜主文殊师利菩萨和普贤菩萨发愿那样，我也一样发愿。我发愿能圆满所有大乘甚深法门，如慈悲喜舍[13]、菩提心[14]等。”

修行路上有些方法是深不可测的，像是冥想空性的修法。对于我们之中的大多数人来说，空性在理智上有些道理，但当你去实修的那一刻，方法总是打败目标，于是你以做了相反的事而告终。你怎么修一切都是空性呢？如果我们认为什么也不存在，就是断见^[15]。

在佛经里，佛陀说，如山一般大的我执是坏的，却还是比只有芝麻粒大小的对空性的执着要好很多。所以我们唯一能做的事情就是发愿，发愿能够懂得空性，懂得它全部的、完整的含义。

在学习的时候，理智上你可以通过空性的逻辑去仔细分析现象。但当你修行时，发愿能够理解它可能是最好的开始。所以你发愿认知那些不可思议的、无法想象的方法，了解其全部完整的含义、潜力和作用。

我们应该修行的另一个不可思议的方法就是利益众生，但是像我们这样心胸狭窄而渺小的人，却不知道对我们而人那意味着什么。“希望我能利益众生”，能这样说是很好的，也是政治上正确的、能在公众面前讲的好辞令。但是大多数时候，我们甚至做不到自始至终去利益一个人，我们应当怎样去修行，怎样去开始呢？我们多半甚至不知道问题是什么，更不用说怎么去提供帮助了。

所以，有些难以测度的行为比如利益众生，也是可以通过发愿来完成的。其他一些事情也一样，比如我们该怎样战胜懒惰。这是很困难的，而且我们很可能不会成功。所以我们反复地发愿，希望变得精进，战胜懒惰。

另一个挑战是，特别是对那些安于精神之道的人来讲，灵感是关键，而很多时候我们却没有修行的灵感。我们所见到的能鼓舞我们的人不够多，我们所遇到的能鼓舞我们的处境不够多。所以再一次，我们发愿能受到鼓舞和启迪。

理智上我们知道珍爱自我是不好的，即使在世俗世界，自私的人也被认为是不好的。但是做到不自私则是困难的。甚至想要利益所有众生的修行下面也可能潜伏着自私。

自我总是潜伏在某个地方。如果你对它温和，它就会被惯坏。如果你试着对它严厉，可能会成功地把它从隐藏的地方引出来，但它最终总是可以找到另一个洞穴隐藏起来。自我掌握了你所有的技巧，但是你只知道很少几个它的把戏。所以发愿战胜自我就是一个很好的基础。

你的发愿必须伴随着正见，但是我们当中的大多数人并不知道正见的含义。对于初学者，为了建立正见，我们的发愿应该有宏大的愿景。例如大乘的发愿是，直到所有的众生都解脱自己才证悟成佛，并且你独自一人要让所有的众生觉悟。我们不仅发愿建设很多医院，为很多人供养食物，而且发愿最终能让他人看到真理。因为这样的见地，发愿的动机也应该是没有局限的。我们不应该被个人的微小利益或者暂时性的解决问题所局限，而是要有真的让所有众生都证悟成佛这样宏大的发愿。

这样的宏的动机和愿景保护我们不受幻灭和失望的伤害。如果你做的生意能够赚到一百万，那么几百元则不会动摇你。

可以说，发愿的真正要诀是自律的训练，在于要坚持不懈地做。我不是在说那种长而详尽的祈祷文，我是说要真的养成随时随地发愿的习惯，在任何处境之下，无论高、低、好、坏、成功与失败。永远不要把自己发愿的地方局限在佛堂、圣地或者山顶，而是真的在最不可能的地方去发愿。

如果你是一个佛法的追寻者，我想，如果你能观想诸佛菩萨在你面前、在你身旁或身后、在你的四周，作为你所发愿的一种支持，将会有些帮助。我们这样做有很多原因。我的意思是，仅仅只是忆念诸佛菩萨就有很多福德，因为福德是发愿的肥料。所以你祈请诸佛菩萨的加持，使你的发愿得以实现，使你的发愿保持在正确的轨道，而不被其他很多分散注意力的事情或目标所动摇。

而且在发愿时，几乎像作为证人一样迎请诸佛菩萨莅临，这看上去能产生一种责任感、创造一点儿约束力——既然你已经在所有的圣人面前发愿，这是你的愿望，要自始至终走下去。

这是标准的发愿理论的简要介绍。

• [4]阿比达摩（梵Abhidharma）：又称“论藏”，大藏经三大部（律藏、经藏和论藏）之一，佛陀系统性教授形而上学的教人。
• [5]密续（梵Tantra）：佛陀以报身相（Sambhogakaya）所开示的金刚乘教法。
• [6]元素（英Elements）：“五大”为组成世界的基本元素，由其生起一切示现，包括物质宇宙与所有住于其中者。它们之所以称为“大”，是因为一切皆依于此，而且五大遍在各处。教法中提及“四大”（地、水、火、风），“五大”（地、水、火、风、空）或“六大”（地、水、火、风、空、识）。
• [7]根（英Sense Organs）：眼、耳、鼻、⾆、身、意。
• [8]尘（英Sense Objects）：色、声、香、味、触、法，与六根对应，是六根感受的外境。
• [9]本尊（英Deity，藏Yidam）：三根本（上师、本尊、空行）之一，作为保护者或禅修对象的佛的身相，是精神修持成就之根本。本尊通常依据其外表显现而分为寂静本尊和愤怒本尊。
• [10]心咒（梵Mantra）：音节的特定组合，是本尊本质的象征和沟通，具有净化和达到了悟的功能，例如观音心咒（嗡嘛呢巴美吽）。
• [11]手印（梵Mudra）：手势，或精神伴侣，或本尊的色身。
• [12]中阴（英Intermediate State，藏Bardo）：中阴的藏文是Bardo，字义为“中间状态”（in-between state）或“过渡状态”（transitional state）。虽然这个术语常用于意指死亡和投生之间的状态，金刚乘实际上探讨六种中阴：生处中阴、禅定中阴、梦境中阴、临终中阴、法性中阴和转生中阴。
• [13]四无量心（Four Boundless Thoughts）：四无量心为大乘中培养菩提心的方法，包括（1）无量的慈；（2）无量的悲；（3）无量的喜；（4）无量的舍。
• [14]菩提心（梵Bodhicitta）：字义为“证悟的心”。在相对（世俗谛）的层面上，这是愿为利益一切众生而证得佛果的愿力，也是为了达到这个目标所必要的慈悲心、六波罗蜜（Six Paramitas /    Six  Transcendent  Perfections）等方法的修持；在究竟（胜义谛）的层面上，它是对究竟本性的直观。
• [15]断见（Nihilism/ Nihilistic View）：认为一切皆不存在的极端见地，包括不相信转世、因果，认为死后精神也将消亡。相对于断见的另一极端被称为“常见”（Eternalism），指相信永恒、无因的造物主的观念，特别是指认为自我或心识具有独立、永恒、单一和实在的本质。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！