第二部 前行

第七章 皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

皈依：窍诀教授

「皈依」有多种的窍诀教授。一种方法是我们皈依「佛」为导师、皈依「法」为道路、皈依「僧」为道途上的友伴。另一种，是金刚乘所教授的方法，是要具足绝对的信心认定上师即是「佛」、上师即是「法」、上师即是「僧」；甚至更为明确的——心即是「佛」、心即是「法」、心即是「僧」。

我们为何要观想上师为佛或其它尊胜的形相？事实上，我们到底为何要观想上师？为何不直接观想释迦牟尼佛的形相，并且相信他就是释迦牟尼就好？一个非常好的理由是，人类很难想象佛性可以存在于我们这种凡俗的生物当中。其次，我们同样地难以相信，又打哈欠、又喝茶的人类上师，会是一位真正的佛，他怎么可能是呢？很多事情他都还不知道，他平时都茫茫然，我们因而在对他全然信任与怀疑猜忌之间，左右摇摆。

蒋扬·钦哲·秋吉·罗卓（Jamyang Khyentse  Chkyi Lodr）在他关于「上师瑜伽」的解释中写到，依据大乘与金刚乘的说法，佛性持续不断地显现。然而，如果这种显现尚未被福德所纯净化（refined），它通常就会以烦恼的形式表现出来，例如瞋恨等情绪。一旦「纯净化」的过程开始进展，佛性就会显现为悲心、慈爱、理解与宽容，而有时它会以最为纯净的形式——虔敬心——显现出来。只有透过「虔敬」之门凝视时，才能看见某个我们认为值得聆听与仿效的人，而我们称此人为「上师」。

据信，虽然有无量无边的佛与菩萨曾经示现，并且持续地示现于此世间，但我们大多数的人都因福德不够而见不到他们；即使能遇见佛，也不具备足够的福德来认出他，或理解他所说的教法，或对他生起任何虔敬心。提婆达多（Devadatta）就是如此，他是佛陀的堂弟，始终生活在佛陀的身边，可是他却未能从中得到丝毫好处，因为他十分嫉妒佛陀。

对我们而言，上师是自己个人的佛。他不仅对我们开示，还无倦、无私地尽力让我们沮丧、失望，更让我们脆弱的骄慢受到致命伤，这一切都是为了满足一个目的——根除我们的我执。所以，从今起直到证悟，我们不仅要以皈依来摧毁表面的迷惑，更要以皈依来拔除迷惑之根，藉由请求上师痛打它、撕裂它、粉碎它，直到它完全被摧毁为止。

那么，我们何不索性以上师日常的样貌来观想他？我们经常见到他，很清楚他的长相，甚至还跟他一起共进过几次晚餐，或曾陪他散步。为何要把事情变得如此困难，费力地去想象他身披厚重的织锦袍，头上还顶着西藏人喜欢让莲师戴的那种奇怪的帽子？毕竟，现今在世者无人见过莲师，也不知道他的装束到底是如何，我们唯一能参考的只有西藏的绘画和雕塑。

再次的，在理论上，金刚乘教法的主要目的是教导我们如何从不净显相转化为清净显相。我们都以惯常的不净显相来检视人类上师，然而，这正是我们必须尽力去转化的显相。虽然我们曾听过，当我们有纯净显相时，包括墙壁、天花板、地板等身边的一切看起来相当不同，但在我们之中，鲜少有人可以在看待世界的方式上立即跨出这么大的一步。但是缺乏这种能力并非我们当下的问题，重要的是，我们需要尽快去除自己对上师的任何不净显相。当他打哈欠、睡觉、无节制地购物或行为古怪时，立即提醒自己，你所看到的只是自心的诠释，而这诠释正是需要被转化的。

要转化僵硬且二元分别的心所需的努力，远超过你在心眼中维持着上师是普通人的形相。因此，当你在修持中需要观想上师时，要想象他以莲师或金刚总持的形相，出现在你面前的虚空中。以普通人的形相观想上师，只会让你对他不净显相的习气永远存在，或者最多只把他看成是一位友伴而已，因而无法让你接受自己是上师是「无以伦比」的想法。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第二部 前行

第七章 皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

为何要皈依

悲心

身为大乘佛弟子，我们领悟到：每一个困于轮回之苦的有情众生，过去都曾是我们深爱的人，他们甚至可能牺牲过自己的生命，来满足我们自私的欲望。由此领悟所感受到的悲心，将成为我们皈依更为重要的诱因。但是即使有了这种领悟，我们仍然无力帮助他们，因为我们也被束缚，并完全受制于自己低劣的条件与状况之中。

那么，一个同样无助的避难者如何给予另一个难民庇护？如同寂天菩萨所说，能有比你更强的人护佑我，你就可以护佑他人。因此，一旦皈依了「佛」、「法」、「僧」，你便能庇佑、援助并保护他人。

皈依：理论

金刚乘法本经常以不同的词汇来表述「佛」、「法」、「僧」，例如「上师」、「本尊」、「空行」（梵 dakini）,或在《龙钦心髓前行》中的「脉」、「气」、「明点」，或甚至「法身」（梵dharmakaya）、「报身」（梵 sambhogakaya）、「化身」（梵 nirmanakaya）。我们描述对谁、对什么皈依或所用的词汇并不太重要，重要的是要理解我们所念诵的词语之内涵，它是指我们接受自己具有佛性，因此能获得证悟。

想象一下我们要清洗一个很脏的咖啡杯。当杯子浸入热肥皂水时，你在做什么？大多数的人会说：「我不洗这个杯子。」不过，真的是这样吗？你是在洗杯子，还是在把污垢从杯子上移除？母亲教你如何清洗时所给的指示（以我们的话来说是「窍诀教授」），就是「去洗你的杯子」。不过，尽管她几乎每天都这么说，但她从未解释过咖啡污垢与杯子是分离而不同的。而「洗杯子」所表达的，其实是从杯子上移除污垢，而那个杯子本身现在绝不是、过去未曾是、未来也不会是脏污的。然而，基于多年的清洗经验，她的窍诀教授在实用上其实是简单的，每个人都能懂，也都做得到。但是，杯子与污垢是两个独立的实体，你所清洗的并非杯子，而是污垢；如果清洗的是杯子的话，杯子将会完全消失。所以，可被清洗的是污垢，与杯子完全无关。

这个例子清晰地说明了菩萨乘中最深刻的一个理论——我们都有可能成佛，因为我们都有佛性。问题是我们还需要去证得它，那么，是什么阻碍了我们证得自己的佛性？换句话说，是什么阻碍了我们理解「杯子现在是、过去一直是、将来也还会是干净的」？那就是我们累劫以来所积聚的蔽障。

如果你不知道「我们本具有佛性」这个讯息而只听从窍诀教授，你会犯一个相当常见的错误。数世纪以来，许多金刚乘修行者误以为佛陀是一个坐在面前虚空中的人，而我们向他祈求恩赐。这是一种有神论的方法，比较接近如基督教等的一般宗教，而非佛教。所以，当学生们问到这个常见的问题：

「我应该修持皈依多长时间？」而此答案：「直到皈依者皈依对象不可分。」就是在提醒我们，皈依的究竟对象并非在身外，而是在自心的本性之中。

在因札菩提（Indrabhuti）的《智慧成就》（藏 yeshes grub pa）中说，在究竟上，「佛」、「法」、「僧」存于我们心中，而且一切念头，都是佛、法、僧的示现，即使最短暂的念头也是如此。所以，在此层次上而言，即使是最不重要的念头，都未被烦恼所染污，也是本初清净的，因而含藏了证悟的一切功德。如同吉美·林巴所说，对于三宝的全然信心，是皈依的相对修持之最高境界；视你的自心为三宝，是皈依的究竟修持之最高境界。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

 

第二部 前行

第七章 皈依

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

为何要皈依？

 

诱使我们皈依的状况或条件有三种：（一）恐惧；（二）信任感或虔敬心；（三）悲心。在这三者之中，恐惧是最强大的。

恐惧

对于世俗的事务，特别是跟「得」与「失」有关的，我们总会感到恐惧。由于害怕被雨淋湿，我们躲在雨伞下接受庇护；同样种类的恐惧，也使得佛教国家的农人与商人们进入佛堂祈请，尽管他们对哲学毫无兴趣。对这些人而言，无论是缘起实相或空性，都毫无意义。然而，由于他们身处佛教国家，佛、法、僧就成了他们的「神」；因此，他们如鹦鹉学舌般向三宝祈请，希望能够长命百岁、生意兴隆、五谷丰收，并以物质供养与绕行圣迹做为回报。

尽管这种态度并非皈依的究竟目的，我们却不应该嘲笑它。因为对于那些信念单纯的人而言，这可以是步向更深理解的垫脚石，况且，并非只有生于传统佛教社会的人才会有这种态度。大多数步上佛法之道的人，都常把佛陀想成是救世主，如同基督徒所想的耶稣一般，而且他们往往是由于恐惧、感到需要保护才来皈依佛陀。这是引导修行者皈依的第一种恐惧。

第二种是对于轮回痛苦的恐惧，例如害怕自己投生于地狱道。苦于这种恐惧的人不太关心谷物歉收或利率调升，他们最大的恐惧反而是被轮回所困住而愚弄。他们已培养出「尽所有智」（藏 ji nyed pa khyen pai yeshe;wisedom of knowing），认识到陷入轮回的危险；而且他们对所有众生的悲心，更引导他们不仅恐惧轮回，也恐惧仅只希求自我解脱（涅盘）的自私。

除了恐惧轮回与涅盘之外，金刚乘修行者所承受的是第三种恐惧，那就是对不净显相的恐惧。因为只要我们的显相不清净，二元边见之根就永远无法断除。

信任感或虔敬心

在我们的生活中，无论做什么事都需要相当程度的信任感。例如，想喝茶时，你别无选择地只能相信集合茶叶、茶具与泡茶的技巧，就能泡出一杯好茶。要能成功地做到这件事，其中不能有任何一项元素欺瞒你。因此，如果有个设计精美的茶包，搭配雅致的绳结与标签，可是里面却无茶叶，它就无法以热水冲成茶。

虽然它看上去像个茶包，可是泡不出茶来，因此它是「欺瞒的」（deceptive）。决定追随心灵之道，是人一生中最核心、最重要的事。经常，这是人们在曾经信任的世俗目标违背了自己之后，想要转向更可信任的道途时， 所做的决定。如果听闻、思惟教法与修持禅定让你感到启发后，很可能你就会选择信赖佛法的逻辑。而当你逐渐培养出对「佛」、「法」、「僧」不可动摇的信心，也相信这是世上唯一真实的无欺之道时，你更会渴望去追随它。基于此，于是你皈依三宝。当然，还有许多其它的理由令人想要皈依三宝，例如，对解脱的证悟功德培养出坚定的信心而想皈依。一旦所有这些理由都让你信服，解脱的想法将对你愈来愈具有吸引力。换句话说，你对「佛」、「法」、「僧」已经建立起虔敬心与信任感。

从本质上而言，一旦你相信三宝是「无欺」的，相信它代表最高的真谛，你将会以皈依来臣服于这个真谛。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行

第六章 我们为何需要上师

 

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

福德与上师

在此，「福德」再度扮演了重要的角色，因为寻找正确的上师需要大量的福德。若无福德，甚至连遇见心灵导师的愿望都不会生起，更遑论能以正确的发心培养出清明的能力，来辨别上师是否既纯正又适合自己。找到上师是一回事，有足够的福德不去怀疑自己的选择，并能一直相信他又是另一回事——这需要有海量的福德。事实上，在你与上师的关系中，每一阶段都需要福德。

在这一生中，你与上师的业缘所积聚的福德一直都潜伏着，有如你在飞往证悟航班的等候名单上等候通知。一旦你遇见上师，那个福德便开始成熟，此后，任何事情都可能发生。然而，你的心灵之道终将如何展开，完全取决于你与上师，例如，他可能会叫你放弃现在的生活，去做完全不同的事。果真如此，那就是你必须追求的法道，因为你必须为了最终能获得证悟，而付出任何代价。

以虔敬心来度量心灵的进展

在佛法修持的每个阶段，理解（understanding）、经验（experience）与证悟（realization）都会在你心中增长。因此，无论你有多少信心，由你的证悟结果所归纳的结论，完全是你自己的。因此之故，唯一真正显示你的心灵是否有所进展的，就是你对上师的虔敬心以及对有情众生的悲心，是否有所增长。除此之外，你所有的净境（vision）、梦境或从佛法修行者协会赢得的奖章，完全不代表任何事情，也都毫无意义。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

 

第一部 我们为何要修持前行

第六章 我们为何需要上师

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

纯正上师所具有的功德

如今，具格的大师极为稀少；而根据吉美·林巴所述，在三百多年前，具格的大师就已经是间断且稀有了，他地具格上师稀有的悲痛，如今还被学生们持续地研读着。那么，我们应该在上师身上寻找何种功德呢？

纯正上师也是佛法修行者

如今许多所谓的「上师」就如聋子音乐家，他们既不修持，也无足够的佛法知识来正确地教导他人。即使他们拥有佛法知识，也不会把自己所教的内容付诸修持。

龙钦巴说，末法时期的众生都被宠坏了，不会因接受他人的帮助而感到满足。因此，如同雏鸟必须先等翅膀硬了、羽毛丰了才会试图飞翔，修行者也必须先在心灵修持上修养成熟，否则无法真正地利益有情众生。而且，若无一定程度的遍知能力，几乎不可能真正地利益他人。因此，龙钦巴建议我们要时时刻刻地提醒自己利益他人的愿望，但在心灵之道的初始，更要特别注重自己的修养。

康楚仁波切说，接受未曾修持者的教导，就如你正在生病时去阅读与治疗相关的书，它可能在知识上读起来令人满意，但等你真正需要实际帮助时，一本书却是毫无用处的。

纯正上师不会为了获取利益而调整教法

传播佛法非常重要，但绝不应该为了物质利益获利而教授。果真如此，佛法就会像世界上许多古老的智慧传统一般，因为失去了力量而衰落。例如，把修持印度瑜伽当作锻炼身体的时尚已经几十年了，当今有多少老师提及真正瑜伽修持背后的见地与动机？或者保留传统的元素，如对瑜伽老师行大礼拜或在授课时唱诵祈请文？少数是有，但并不多见。大多数的状况是，瑜伽修持中有关心灵的一切全被省略，让课程能更符合健康意识强烈的企业员工之时刻表，也让老师们更加有利可图。一旦类似瑜伽这种活动变成只是另外一种摇钱树时，它就迅速地失去了心灵的特质。

你可曾享受过传统的英国茶，从瓷壶中倒出来，用配套的茶杯与茶盘奉上？它真是优雅！而当纯正的「英国茶」氛围被营造出来时，茶本身便会呈现出完全不同的质量。但如今，能喝到正统的英国茶是另一种相当稀有的经验；更多人喝的是在速食店里买来的茶，装在附有盖子的聚苯乙烯杯里，然后在上班途中大口地喝下。

这可能是一种快速而有效的摄取方式，但太多东西在这种过程中失去了。大多数上班族对于他们的速溶茶都会相当满意，但对真正的茶痴而言，没有什么能比得过传统的仪式。同样的，上师不应该让佛法去适应忙碌而物质化的人们之需要，因为他们要求的是用一种符合其生活方式的商业方法来接受教法。若是如此，太多真正心灵之道至关重要的东西，就会因而丧失了。

纯正上师归属于一个纯正的传承

伟大的萨迦派上师札巴·坚赞说，没有传承的上师是不能传递加持的。

佛法的基本见地是：所有的事物都由因缘而产生，并非随机而发生的。因此我们别无选择，只能依靠正确的因缘去达成证悟。遇见一位心灵上师，而且被其接受，是绝对重要的因缘。因为只有接近上师，我们善良与灵性的特质才能被激发而增长。

「上师瑜伽」的修持，与崇拜外在的个人完全无关，它也不是用来承认某位上师就是我们老师的无聊方法。「上师瑜伽」是建立自己与心性之间的桥梁之唯一途径，因此，不仅寻找一位纯正上师是重要的，他也必须持有纯正的传承。身为一个能力有限的众生，我们要衡量法道与其道上行者（上师）的效力，只能藉由查访上师、他的上师们，以及所有同一传承其它上师们的心灵修持经验之历史纪录。

对一个与所有传承无关，却声称发现某条证悟新道的人，我们把自己的信任感放在他身上是非常冒险的。如果你确定要追随某位自命为「上师」的人，那么请切记，你将只能仰赖自己，因为他的声明是否属实，完全无法检验。他极有可能是个骗子！因此，确定你的上师属于某个传承，非常有助于验证他的智慧与证悟的真实性，如同知道某位学者在哪个大学研习、从哪位教授得到学位，非常有助于验证她的学术地位之真实性一般。

具格的上师至少必须具足悲心，而且总是为了你的利益，而非他自己的利益而努力。

 

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！