念头、妄念、杂念之间的区别
— 阿知事业林文章
弟子A：师，我先问一个比较幼稚的问题。因为之前跟一些师兄交流，好像说我们佛性真如的一念妄动，然后产生了阿赖耶识，或者说我们的这个心性，然后经过我们的修行，找到了我们自己的本来面目。我这个很幼稚的问题就是：为什么它要一念妄动呢？
师：什么叫一念妄动呢？
弟子C：是不是妄想？
弟子A：对，就是妄想。本来我们的佛性是不增不减、不垢不净的，那为什么会产生这种妄想，然后产生个人不同的阿赖耶识，出现个人不同的业力显现呢？
师：也不知道要从哪个角度来回答，因为这个问题的逻辑不是特别清晰。一开始你说“我们”的本来面目，是不是？“我们”是不存在的。如果没有“我”，哪里有个“我”的本来面目呢？佛教讲的是“无我”，也就是没有“我”。如果没有“我”的话，“我的本来面目”也应该是没有的。
然后，妄念是怎么产生的呢？我们心里刚刚开始产生的是念头，不是妄念。什么是念头呢？完全不是我故意想的，是不知不觉就冒出来的，这个叫念头。这个念头为什么会生起呢？我们无始劫以来，一直在轮回里轮转，所以心相续中的习气特别浓厚，念头就是这个习气推动而显现的。当念头显现的时候，我们会分别这个念头是好还是不好，这个叫分别心，不叫妄念。
弟子A：分别心不叫妄念？
师：不叫妄念，叫分别心。比如刚才还没分别好和不好之前，叫念头，也不叫分别。我们现在认为这个好还是不好，对还是错，这样的分别叫分别心。一旦决定为好，就会追求；决定为不好，就会排斥，这个排斥和追求叫妄念。如果是我追求了，明显的是追求，然后排斥是不明显的，这个叫妄念。如果排斥和追求，这两个都是明显的，这个叫什么呢？这个叫杂念，追求和排斥交杂了。妄念和杂念在细节上也是不同的，妄念不一定是杂念，杂念不是妄念。
然后刚才你说我们的心本来就是不动的，这是习气来推动，不是现在的想法，是往昔的习气推动而产生的念头。然后有个能缘，当能缘来分别这个念头好还是不好的时候，这个叫分别。如果认为好就追求，这个叫妄念。追求和排斥是相互依存的，如果既有排斥又有追求，这两个同时都有的话，就是俗话说的“羡慕、嫉妒、恨”同时都有，这叫杂念，不叫妄念。单一的追求叫妄念，单一的排斥也叫妄念，心是这么动起来的。
你说的“一念妄动”是不是这个意思呢？
弟子A：就是最初我们每个人的佛性是不动的。
师：佛性不只是最初不动，佛性现在也不动，佛性永远都不动。佛性不是最开始不动，现在也不动，过去也不动，将来也不会动。
这个为什么叫不动呢？因为我们的佛性是永恒不变的，永恒的意思就是永远都不会变化。如果佛性现在动了，原来是不动的，这不是变化吗？这样的话，就和永恒不变的定义矛盾了。佛性为什么要不动？因为它不是因缘和合的，它完全是单一独立的，所以就不动。
弟子A：师，佛性是单一独立的，那因缘法来说，我们每个人都是因缘和合而成的，每一个人的佛性都是一个，不是两个。
师：佛性是整体的佛性，可以说整体的佛性是一个，不是两个。但是我们说你的佛性和我的佛性，当加上“你、我”的概念时，就不是一个了。什么意思呢？这时你的佛性不是我的佛性，我的佛性又不是你的佛性。如果没有加上“你、我”概念的时候，佛性是一个；加上了“我、你”的概念以后，就不是一个佛性了。如果说你的佛性是我的佛性，我的佛性是你的佛性，有什么过失呢？
弟子A：就是有分别了。
师：不是，假如说你的佛性是我的佛性，我的佛性是你的佛性，那我开悟了，你为什么没有开悟呢，我们两个的佛性不是一个吗？如果我们两个的佛性是一个的话，我开悟的时候你也应该开悟呀；如果我们两个的佛性是一个的话，你不用修行了，我修行就可以了。
再比如，如果你的佛性和我的佛性是一个，那么佛的佛性和众生的佛性也是一个了，那为什么释迦牟尼佛开悟了、成佛了，我们却没有成佛呢？我们为什么没有开悟呢？
“你、我”是一种概念，这个概念加上了，佛性就不同了。没有“你、我”概念的时候，整个佛性是一体的，佛性只有一个，没有两个。当加上“你、我”概念的时候，就是无数的佛性了。我的佛性不是你的佛性，你的佛性不是他的佛性，他的佛性又不是那个人的佛性，这样不是有无数的佛性吗？
弟子A：但是实相来说……
师：实相来说没有“你、我”，佛性就是一个。不管是佛的佛性还是众生的佛性，六道轮回所有众生的佛性都是一体的、一个的，没有两个。
弟子A：师，如果说开悟的话，他见到的是空性还是佛性，还是说有不同层次的分别？
师：这个不一定，怎么不一定呢？假如说一个人证悟空性了，但还没有证悟佛性，佛性不光是空性，佛性是空性又是光明。空性是第二转法轮的主题，光明是第三转法轮的主题，这两个是不同的。但是这两个是一体的两个面，佛陀把一体的两个面分开来讲，为什么要分开来讲呢？他们本来是一体，为什么要分开讲呢？因为这样讲我们容易理解，不容易混淆。
你能听懂不容易混淆和容易理解的意思吗？
打个比方来说，我今天认识你了，但不熟悉，这次见面之后，我们一两年都没再见面。然后你有一个妹妹，长得跟你很像，由于我见过你一次，稍微有点印象，所以我见到你妹妹的时候，很容易把你们姐妹两个混淆，把你妹妹当成你。
因为什么呢？你们两个长得像，这是第一个。第二个原因是我也不熟悉你，我也不熟悉你妹妹，所以容易混淆。不容易混淆的方法是什么呢？我认识你了，你叫什么，多大，我熟悉你了；然后你妹妹又叫什么，多大，我也很熟悉妹妹了。然后你们跟我说，你们两个是亲姐妹，这个时候我不会把你们两个混淆，因为什么呢？因为很熟悉你，也很熟悉你妹妹了，是不是？
同样的，佛陀也是如此，先讲空性，空性修炼了、熟悉了，这时第二转法轮过去了。然后讲第三转法轮，第三转法轮的时候要认识光明，要熟悉光明，之后再说空性和光明是一体的，这样就不容易混淆了。为什么呢？两个都单独熟悉过了，再讲一体的时候就不容易混淆了，这是一体的两面，是这样的。证悟空性了，不一定是证悟光明。
弟子A：层次还不一样哈？
师：不叫层次吧，假如说这个，我这边看到了，但那边完全没有看到，但这也是一种看到；然后这边也看到了，那边也看到了，整体都看到了，这个是证悟整体了。
ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ།
文字：达瓦拉姆 校对：希热措
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ།
朗读：根朗措