我们常说的这个“我”，到底是谁？

— 阿知事业林文章

弟子：上师，如果没有什么是实有存在的话，就没有任何东西可以依靠了，包括三宝也不能依靠吗？如果三宝能依靠的话，就有一个能和一个所，处于一种二元对立的状态，就是无常的，有能和所就是刹那刹那变化的呀。

上师：不能说一切都是变化的，法性是不会变化的呀！我们没有达到能所合一之前，就是依靠法性。报身和化身是法性的显现，能所合一的时候，就是“法性”和“我”二者合一了，我就是法性，法性就是我。《涅槃经》里说“常乐我净”，有“我”，这个“我”就是指法性。

我们现在说的“我”，是指我们很不确定的我，有时候认为肉身是我，有时候认为精神是我，非常不确定，我们现在来说，还没有达到“无我”的境界。

假如今天不舒服去医院，医生问，谁不舒服？我们会回答，我不舒服。医生问，你哪里不舒服？我们又会回答，我的手不舒服。那刚才的话就出问题了，刚才不是说我不舒服吗？现在又说手不舒服。医生又问，手的哪个部位不舒服？我们会说，手指头不舒服。这样又出问题了，手指是不是手？手不是手指，手指也不是手，又变化了。然后手指由三个关节组成，到底是哪一个关节不舒服？中间这个关节不舒服，这样的话是关节不舒服，还是手指不舒服？关节又是由肉、皮肤、经络、骨头、骨髓这么多部分组成的，还有上和下、左和右、里和外，到底是哪个不舒服？这样分析下去，就没完没了了——我不舒服、我的手不舒服、我的手指不舒服、我的关节不舒服……就这样一直变化，我们说的这个“我”到底指什么，完全是不确定的。

《涅槃经》的“我”是指法性，也可以说如来藏，如来藏是不会变化的，这个“我”是不会变化的。而我们看医生时回答的“我”，却有好多好多变化。我们从来没有这样分析思维过，没有觉得自己说话是颠三倒四的，我们认为是很正常的、很有逻辑性的，实际上有没有逻辑性呢？没有。

ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ།

文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆

གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས།

朗读：根朗措 图片：网络