当处于不同程度的能所合一时，有没有念头和情绪？
— 阿知事业林文章
弟子：师父，能所合一肯定也有程度不同的合一，在能所合一那个状态当中的时候，肯定也有念头和情绪的生起吧？
师：合一的时候没办法有。念头生起来了你发现了，被发现的是念头，发现的是觉知，这样的话，不还是有两个吗？
能做到一般的能所合一的话，就基本上没有贪心了，贪心的对境是有，但是完全可以控制。一般的贪心对境示现在你面前的时候，你的贪心是生不起来的，因为这时候你能控制住，可以把它当成为梦幻泡影一般。不过非常严重的一个对境示现的时候，你还是控制不了自己。为什么呢？你还是你，但是对境有区别了，你的心还是你的心，但是你的心被动摇了。一般的贪心对境，动摇不了你的心，但是非常严重的这么一个贪心对境示现的时候，你的心还是会动摇。
弟子：师，您说在能所合一的时候没有办法生起念头，那能所合一的时候还有显现吗？
师：显现当然有，但这个显现它是绝对不会动摇的。
弟子：我说的那个显现不是指外在的这些显现，就是内心的显现。
师：什么叫内心的显现？外在不就是内心的显现吗？
弟子：那一开始的那个智慧气，它是自然而然就一直存在的，自然而然会动摇，自然而然会显现。
师：不叫动摇，自然的智慧气，就这么个缘起，能所分开了。但是这个能所没有区别，没有“能缘喜欢这个所缘、能缘不喜欢这个所缘”这样的分别。假如说能缘和所缘这么分开示现，分开示现的时候，这个不是从禅修的角度来说的，这个是从智慧分不分别的角度来说的。
当这么看的时候，主要我是什么样的一个认识。如果我知道能缘和所缘完全是一体的，不是独立分开的，这样的话谁对谁产生贪心呢？谁对谁产生嗔恨呢？没有办法产生，任何的情绪都没有办法生起。我们需要先发现能缘和所缘完全是一体的，不是独立分开的，这是第一。第二，知道一切完全是自性的显现，它只是一个显现而已，不是真实的呀，显现怎么会是真实的呢？这样的话，就不会生起任何的情绪。情绪的生起，是因为看到所缘认为是真实的，然后有好和坏的分别，才会生起情绪。
弟子：智慧气就是一种自然现象嘛，就是一直有这样一种缘起的力量。从我们的角度来说，时时刻刻都有这样一种显现会产生吗？
师：也不是，不是时时刻刻都有，就像你睡着了，有梦，但没有睡着的时候，没有梦呀。有示现的时候你才需要认识，有显现的时候有二元对立，这时你怎么个认识；没有示现能所分开的时候，没有二元对立了，这时不用认识了。做梦的时候，你要认识做梦；不做梦的时候，你不用认识是在做梦呀。
弟子：能所示现的时候，我们有无明，那普贤王如来……
师：我们就这么说吧，我们不说普贤王如来。假如说现在我们能所明显示现的时候，我们要认识，要认识能所完全是一体的，完全是自性的显现而已，能所完全不是真实的。内心深处完全有这样认识的话，我们就是解脱的。如果我们觉得能所不是真实，但又还是有点真实，感觉又是显现又是真实，心在这么一个摇摆不定的时候，我们还是会有不同程度的情绪，但这个情绪是很容易对付的。如果我们认为能所是绝对分开的、不是一体，能所完全是实有存在的，我们的心这样非常确信的时候，一旦情绪生起来，这个情绪的力量是非常大的，完全可以左右我们，这时候不是我们说了算，是情绪说了算。
弟子：是先知道能所不是一体的，然后才会开始判定能所是实有的吗？
师：他自然就知道呀。
弟子：是同时的？
师：对。假如说你看到我了，你知道这是所缘，也知道这是上师，不用一个完了再产生另外一个。“这个是上师”，然后“上师是一个老头子”，不会这样排队来示现吧？
弟子：有时候我们禅修，会觉得周围的一切都不真实，但还是有“能所不是一体”的这种对立。
师：也不叫对立，应该叫力量吧。我们分析、用逻辑来推理，我们知道能所不是真实的，能所完全是虚伪的，能所是自性的一种显现而已，不是独立实有的。我们产生这样的确信了，但再怎么确信还是有一股力量，对立的、实有的这么一股力量来推动我们，这就是习气。我们无始劫以来，也可以说这个智慧气推动分开之后，也可以说从轮回开始到现在，这么长时间的串习来推动，这个习气是看不见摸不着的，但是有一股力量。假如说你贪欲的对境示现了，你也对他产生贪心了，你也知道这是不对的，知道对境是虚伪的，但是你还是控制不了自己，还是有一股力量来把你推出去，这不是习气是什么呢？
弟子：那这个习气也太难断除了。
师：有些人的习气不重，人很稳重，基本上什么都左右不了他；有些人就不一样，现在很了不起，过一会儿就飘走了，这就是习气的缘故。假如说你们两个习气是一模一样的，但定力不一样，你禅修的定力比较好，他禅修的定力不怎么好的话，对境示现的时候，他会被先推出去，你是后面被推出去。
习气，是习惯性的。举个例子，你老是在开车，有一天不允许你开车了，让你走路，你肯定不舒服。另一个从来没有开过车的人，跟你一起走路的话，他心里没什么想法，但你心里会想：“哎呀，走路太慢了，太辛苦了！”你们俩一起走路，为什么有不同的心呢？这就是习气。再比如有两个人，一个人从小就出家了，他从小的环境啊、教育啊，各方面就是这样的；另外一个人，原本是在家人，后来才出家的，这两个人的习气就不一样。
弟子：师，我听《西藏生死书》里有一段话好像跟这个问题有关。情绪这个名词不知道我用得对不对，但是有这么一句话“在能所合一或者禅定的状态下，也有情绪的生起，就像大海的波浪，这些情绪和念头可以说是自性的幻化”。这句话怎么理解？
师：比如说大海是离不开波浪的，一般的波浪冒出来就消失、冒出来就消失，它从大海里冒出来，又消失在大海里，完全不影响，它不会离开大海。但如果是非常汹涌的波浪来了，它会离开大海的，比如海啸来了，原来这里是陆地，海啸席卷过来，很多陆地都被摧毁了。陆地本来就不在海里，海里怎么会有城市呢？不会的，就是“波浪”离开了大海了。一样的道理，如果是很猛烈的情绪来了，它完全控制了我；一般的情绪是有，但是完全控制不了我，左右不了我，这个没关系的。
弟子：我可不可以这样理解，一般的情绪就像小的波浪，我只是看着它的时候，它自然就会消失。还有这么一句话：“证悟之前是我活着，证悟之后是我看着我活着”，就是说我知道这个事发生，但是我心里是稳定的。
师：你到海边的话，一个人问：“你看什么呢？”你肯定会回答：“我在看海。”然后问：“你看得到大海吗？”你肯定会说：“我看得到啊！”实际上你完全看不到大海，你看到的全是波浪，是不是？不过我们会说：“我不看波浪，我一定要看海。”能看得到海吗？看不到。
完全一点一滴的波浪都没有的大海，存不存在呀？完全不存在。大海是离不开波浪的，波浪也是离不开大海的。你看到的是波浪，不是大海。波浪动摇不了大海，也离不开大海。
一样的道理，念头是没关系的，念头离不开心，也动摇不了心。假如说念头产生了，我完全不看念头，我要看我的心，这非常难，但看到念头了，可以说也相对看到心了。如果是比较粗大的情绪完全把我控制、把我左右了，我会做出一些事情来。这不是我故意这么做的，我冷静下来分析的时候完全理解不了——我为什么会这样？我为什么要这么做？我完全知道是不应该这么做的，知道这么做完全是不对的，但我还是情不自禁地做了。这是为什么呢？就是我的情绪把我推走了。
我们远远地看，完全看得到大海，大海非常非常地平静，完全看不见波浪，是不是这样的感觉呢？当越来越接近大海的时候，能看见波浪了。最后到海边的时候，看见的全是波浪，刚才非常平静的那个大海就看不见了。这是什么原因呢？就是我越来越接近大海了，我看得越来越清楚了，所以才能看到波浪。
我们以心看心的时候，刚开始看不到任何的念头，这个时候觉知是有了，但是觉知还不是很明锐，所以就看不到念头，有可能看得到粗糙的念头，但看不到细微的念头。当觉知越来越明锐的时候，有能缘的心和所缘的心越来越接近的感觉，越接近的时候，就有越来越清楚的感觉，有越来越互相吸引的感觉，这时候很多细微的念头都能看得到。再更加明锐的时候，完全是非常细微的念头都能看得到。最后绝对合一了，又看不见念头了。
弟子：要是完全合一了，就看不见了吗？
师：对呀，看不见念头呀。你远远看的时候，看得到大海，看不见波浪；然后接近大海的时候，能看得见波浪；再然后你到大海里去了，你又看不到波浪了呀，是不是？比如说在海底的动物，它们完全看不见波浪啊。
弟子：明白了师父，到大海里了就是禅修说的合一了。
师：对，就是这么一个比喻。
弟子：所以说有念头的时候，就是还没有完全地合一，明白了。
师：我们需要从能所分开的角度来讲呀。我们不是很害怕死吗？中阴身时，寂静尊和愤怒尊这些示现了，我们看到了害怕，这时有看和被看了，怕和被怕，这些还是能所分开的不是吗？
弟子：所以我们要禅修，一定要往能所合一的方向努力。
ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ།
文字：达瓦拉姆 校对：希热措
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས།
朗读：根朗措 图片：网络