《生死无惧》
— 索甲仁波切
GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING
二月
“阿”代表“空”, “未生”的实相。
2.1
两千五百多年以前,有个累世追寻真理的人,来到印度北部一个静谧的地方,端坐于菩提树下,发誓如果不觉悟真理就不起来。
传说,他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴;第二天清晨,金星划破黎明的天空时,他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后,终于成就了人类存在的最终目的:觉悟。
在此神圣的一刻,天地震动,“好像快乐得醉醺醺的”;经典上记载:“ 没有人愤怒、生病或悲伤;没有人为恶;没有人心怀傲慢,大地变得非常宁静,好似达到圆满的境地。”
他就是有名的佛陀。
2.2
执著是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦,虽然万事万物都会改变,我们还是拼命地执著。我们害怕放下,其实是害怕生活,因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执著的悲剧和讽刺:执著不但达不到目的,反而带来我们不想要的痛苦。
执著的出发点或许并不坏,希求快乐也没有错,但我们一心执著的东西到头来根本无法执著。
西藏人说:“同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。”;又说:“无论你如何用力,还是无法将沙子榨出油来。”
2.3
从某方面来看,海浪似乎各各独立分开,有始有终,有生有灭;从另一方面来看,海浪并不存在,只是水的行为而已,“空”无任何个体,而是“充满”着水。
所以当你真正思考海浪,会发现它只是风和水的短暂聚合,依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解,海浪与海浪之间是共相依存的。
2.4
我们一生的所作所为,
造就我们死时的景况。
每件事,
绝对是每件事,都和它有相关联。
2.5
什么是大圆满的禅定?它只在“见”(View)被传授后,自然专注安住于”见”中。
敦珠仁波切如此描述它:“禅定就是专注在本觉的状态,没有任何思维概念,同时又维持完全放松,毫不涣散或执著。因为‘禅定不是苦斗,而是自然地溶入本觉。’”
2.6
我们身本的细胞正在死亡,脑部的神经正在衰萎,甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是“心识的流动”而已。今天我们心情好是因为一切都好;明天就可能沮丧失意了,而我们的好心情哪里去了?
还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的?你知道你下一秒钟的念头和感觉?我们的心其实是空幻的、无常的,如梦般空虚短暂。仔细看念头:它来了,它停留,它走了。过去已经过去,未来还没生起,甚至连当下这一念,即现在所经历的,也成为过去了。
我们唯一真正拥有的是“当下”,此时此刻。
2.7
自性的要义
没有言语可描述;
没有例子可表明。
轮回未让它变坏;
涅槃未使它变好。
它未曾生,
也未曾死;
它未曾解脱,
也未曾迷惑;
它未曾存在,
也未曾消灭;
它无拘无束,
也无法类归。
一 敦珠仁波切
2.8
人是“宇宙”体的一部分,也是有限的时间和空间的一部 分。他将自己的思想和感情,视为独立于整体之外 — 这是一种意识的错觉。这错觉是种监狱,把我们监禁在个人欲望和少数最亲近的人身上。我们的任务就是要拓展慈悲心,拥抱所有的生灵和整体自然的美,以挣脱这座监狱。
— 爱因斯坦(Albert Einstein)
2.9
怀疑需要真正的方便法门才能对治,我发现很少人能真正了解如何克除或利用怀疑。
这似乎是很讽刺的事:现代人如此信奉贬抑和怀疑的力量,却很少人有勇气怀疑“怀疑本身”。就像一位印度大师所说的:把对狗的怀疑转移到怀疑本身,揭开讥讽的面具,找出害怕、无助、绝望和不耐烦的真正根源。
到时,怀疑将不再是障碍,而是觉悟之门,每当怀疑在心中涌现时,修行者会欢迎它,视为深入真理的工具。
2.10
自我无法了解我们的真面目,结果它不择手段地想勾画出一个“自我”,但那必定是善变骗人的,必须以不断改变来维持它虚构的存在。
自我 (ego)的藏文是 dakdzin ,其意为“我执”,是对“我”和“我的”、自我和他人的虚幻概念,
以及因之产生的所有概念、欲望和行为的不断执著。
此种执著一开始就注定要失败无功的,因为其中并没有任何基础和真正存在,而我们所执著的东西其根本本质却是不可执取的。我们如此不断执著的原因在于,在心灵深处,我们不知道自我并不是本来就存在的。就是这个秘密的、令人焦虑的认知,产生了所有的不安和恐惧。
2.11
你的慈悲心对临终者有三项大利益:
第一,因为心胸的开放,使你能更容易、毫无条件地带给临终者亟需要的爱。
第二是较深的精神层面:我一再看到,如果你能将慈悲付诸行动,就能创造一种气氛,激发他人的精神层面,或甚至开始修行。
在最深刻的层面上,如果你继续对临终者修行慈悲,同时也激发他们修行慈悲,这样不仅可以治愈他们的心灵也可治愈肉体。你会很惊奇地发现所有精神上师所说的:慈悲的力量没有边界。
2.12
有位禅师有个很虔诚却天真的弟子,视他为活佛。
有一天,这个禅师不小心坐在一根针上,他大叫:”噢哟!”跳了起来。弟子马上就对师父失去信心,而离开了他。他说他发现师父并未开悟而失望不已,否则,他怎么会大叫又跳脚?
禅师知道弟子离开他后说:”哎呀!可怜的人!他应知道,事实上,不仅是我,就连针和’哎呀’声也不是真实存在的。”
2.13
学学老牛的楷模:
它满足地安睡在马房。
你总得吃饭、睡觉和拉屎,
这是不能避免的,
其他的就不关你的事了。
做你该做的,
永远做你自己。
— 敦珠仁波切
2.14
在我所知道的修行法门中,施受法(藏文 Tonglen;意为施予与接受)是最有用和最具威力的。
当你遇到困境,施受法能告诉你别人的苦难;当你内心郁结,它能摧毁阻碍你的力量;当你感觉对别人的苦痛漠不关心时,它能帮助你发掘内在自我,显露你真性流出的爱和无尽的光辉。我执和我爱是所有痛苦和冷酷无情的源头,据我所知,施受法最具破解的效力。
简而言之,施受法所修行的施予与接受,就是要承担他人的痛苦,而把自己的快乐、 幸福和宁静给别人。
2.15
在我的经验中,若不先建立自己慈悲的信心和力量,要观想承担别人的痛苦,尤其是病人和临终者的,是一件很困难的事。这种信心和力量能帮助你转化他人痛苦。
这就是为什么我说要对他人行施受法前,自己要先行修炼的原因。在你对他人付出爱与慈悲之前,你要先发掘、深化、创造和强化你自己;先治愈你的冷漠、痛苦、嗔恨和恐惧,因为这些都可能成为你修行施受法的障碍。
2.16
把禅修与生活结合是禅修的重点和目的。现代生活的暴力、压力、挑战和错乱,使得这两者的相结合更显迫切。
两者如何才能结合运用呢?怎样才能把禅修的宁静与宽广自在融入日常生活?除了持续修行,别无他法,只有透过踏实的修行,才能不断地体尝到自性的宁静,而能将这经验延伸到日常生活。
如果你真想达到这个境地,就要把修行当作每日必须的食粮,而非偶尔服用的药或治疗。
2.17
当我们修行佛法之后,一定会发现自己一些特别明显的事实:
我们常常碰到的问题:某些因恶业所养成的习性,是我们一再重复和加强的;某些看待事情的方式(如对自己和周遭世界旧有的解释方式)原来是错误的,而我们却一直信以为真,曲解了事实真相。
当我们坚守修行之路,且诚实检验自己时,它就会越来越显明,而我们的觉受不再是一张妄念的网。要认清我们的困惑,虽然我们还不完全了解它,不过它却带给我们智慧之光,让我们进入一种崭新的历程,一种治疗的历程。
2.18
我们都有遇见某种心灵之道的业因,我诚心诚意地鼓励你,用最大的信心,追寻一种最能启发你的法门。
如果你老是在寻找,这种寻找就会变成僵化的执著,把你套牢。你便成了求道的观光客,忙得徒劳无功。就如敦珠仁波切说的:“把你的大象关在家里,却跑到森林里找脚印子。 “
专攻一种法门,并不是要限制你,或嫉妒地专制独断,而是帮助你持续专一的慈悲方便法门,虽然修行的障碍必定会出现,你也能继续走下去。
2.19
死亡之时,有两件重要的事:一是生前的所作所为;二是死亡那一刻的心理状态。
纵使我们生前造了许多恶业,若在死亡之时,心灵能有真正彻底的改变,将对来世有决定性的影响,能改造我们的业,因为死亡那一刻是净化业的绝佳时机。
2.20
持咒是藏传佛教广泛运用的禅定法门。咒语的定义是“心灵的护卫者”,凡护卫心灵不造恶业,或免于受欲心所控制的都称为咒语。
当你紧张、无所适从、感情脆弱时,持咒可完全改造你的心境,转化它的能量和气氛。这怎么可能呢?
咒语是声音的根本之要,是真理的化身。每一个音都含有精神的力量,浓缩了深奥的真理,传载了诸佛的法语加持。心结合了气的微妙能量,可以贯通身体及净化全身的脉轮。所以当你念咒时,你就是以咒语的能量加在你的呼吸和能量,直接作用在心和全身上下。
2.21
我推荐给学生的咒语是:
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
藏音念成:”Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung” ,这是莲花生大士的大咒,也是一切诸佛、上师和觉悟者的咒语。在这暴力无序的年代,持这个咒语具有特别强大的安详、治疗、转化和护卫的力量。
安静专注地念诵这个咒语,让你的呼吸、咒语和你的觉知慢慢地融合为一。或者以一种启发心灵的方式念诵,让心安住在念诵后的深刻寂静中。
2.22
为何我们会活在死亡的恐惧之中?或许我们害怕死亡的最根本原因,在于我们不知道自己是谁。
我们相信个人拥有一个私人的、独特唯一的身分,但如果我们胆敢面对它,就会发现这个身分完全建筑在一些永无止尽的东西身上:我们的名字、我们的 传记 、伴侣、家人、工作、朋友、信用卡 ……,我们就把所依赖的安全感,建立在这脆弱虚幻的支撑上。若把这些东西都拿掉,我们还知道自己是谁吗?
我们生活在一个假想的认同下,一个神经质的童话世界,就跟《爱丽丝梦游仙境》中的乌龟一样不真实。因为被激情所催眠,我们竟然把生活的房子建造在沙上。
这个世界似乎非常真实地让人可以相信,直到死亡瓦解了我们的幻境,把我们从隐藏的地方揪出来。如果我们对真相一无所知,我们会怎么样呢?
2.23
我们之所以把周遭事物看待成这个样子,是因为我们以相同的方式,一再重复固化我们对于内外在实相的经验,一代又一代,这导致我们错想所看到的事相是真实的。
其实,当我们在心灵之道上更为精进之后,就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物,甚至自己的观念,都将被净化、溶解成崭新的样子,你可以称它为象天堂一样的景象和觉知。
就如威廉·布莱克( William Blake )所说的:
如果认知的门被净化了,一切都会显露……本有,而至永恒。
2.24
就如佛陀所说,所有已经证悟的诸佛,都是依靠上师而成就的。他也说:“只有透过恭敬心,才能了知绝对的真理。”
所以,了解什么是恭敬心是非常重要的。它不是盲目的崇拜,不是个人责任的免除,也不是毫无选择地跟从一个人或某种奇想。
真正的恭敬心是对真理不能打破的接受;真正的恭敬心是根植在敬畏的、虔诚的感谢上,但却不失清楚的觉知、脚踏实地和智慧。
2.25
身为佛教徒,我视死亡为自然的过程,只要我还活着,必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的,所以就没有理由担心了。
我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样,而不是最终的结束。然而,死亡是无法预测的,我们不知道什么时候会死或怎么死。因此,在死之前,要做好事前准备。
— 达赖喇嘛
2.26
大圆满的教法认为,你的“见”( view )和姿势要像山一样。
“见”就是全部认知的总和及因禅定而生起对自性的洞察,所以你的见应转化、引导你的姿势,以坐姿呈现你整个存在的核心。
然后,你要如山一般坚定壮严地端坐着,不管强风如何吹袭,乌云如何缠绕,山还是一样安然自在。
如山一般坐着,让你的心升起,飞扬。
2.27
问自己这两个问题:
1)我是否知道此刻我正走向死亡?每个人、每件事也正在死亡?因此能时时刻刻慈悲地对待众生?
2)我对死亡和无常的认知是否强烈、迫切到每一秒钟都致力于追求开悟?
如果你都能回答”是”,那么你才可以说你对无常已经真正了解了。
2.28
这个大圆满禅定修习的要点是要强化和稳固本觉,并使它成长到完全成熟。
凡俗宿习的心的投射力是非常强大的,当我们涣散、不专注时,它会一再重复且轻易地控制我们。
就如敦珠仁波切常说的:“我们现在的本觉就像一个小婴儿,被困在念头不断生起的战场上。” 我喜欢说,刚开始我们应该在禅定的安全环境中,当“本觉”的保姆。
回向偈
文殊师利勇猛智, 普贤慧行亦复然,
我今回向诸善根, 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹, 如是最胜诸大愿,
我今回向诸善根, 为得普贤殊胜行!