《生死无惧》
— 索甲仁波切
GLIMPSE AFTER GLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING
四月
Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定
4.1
万事虽如梦幻泡影，
也要善尽其事。
不管善或恶，
接受或拒绝，
你只要开怀大笑！
— 龙钦巴
4.2
就像作家要经过多年的寒窗苦读，才能下笔如行云流水；舞者也要经过长久耐心苦练，才能舞出曼妙的舞姿；所以，当你明了禅坐的效用之后，就要用尽全部生命去修习，这需要付出极大的毅力、热情、智慧和训练。
4.3
在佛陀住世的时代，有个年老的女乞丐，名叫“倚赖喜悦”（ Relying on Joy ）。她常看见国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过，她还是把这盏灯点燃，放在佛前并祈愿：“除了这盏小灯，我没有什么可供养，但我希望经由这供养，将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明，净化他们的业障，引导他们觉悟。”
当晚，佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时，发现所有的灯都熄灭了，只剩下那名老妇人所供养的灯，一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯，就想把它吹熄，但无论他怎么吹都吹不熄灭。
佛陀始终在旁边观看，就说：“目犍连，你是不是想把那盏灯熄灭？这是不可能的，你甚至无法搬动它，更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上，它还是不会熄灭；所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的，这个出发点使它产生无量的功德。”
4.4
在某种时空环境下，你必须把某些事当真，但如果你太过于执著，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。
— 佛陀
4.5
想像一个你很亲密的人正在受苦，当你吸气时，观想自己以慈悲心吸进他的苦痛;当 你呼气时，观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。
现在，慢慢扩大你慈悲的范围，首先去拥抱你觉得亲近的人，然后是你觉得较疏远的 人，再来是你不喜欢或难以相处的人，最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让 你的慈悲变得广大浩瀚，遍及一切众生，无一例外。
4.6
一般人的心念之流是连绵不断的，但事实却非如此。你会发现自己每个心念之间存有间隙，当当下的念头逝去，未来的念头还没有生起时，你会察觉间隙的存在，本觉或心性就在其中显露出来。所以，禅修就是要让念头缓慢下来，让间隙愈来愈清楚。
4.7
即使佛陀也不免一死。他的死是一种教示，震撼那些 天真、怠惰和自满的人，唤醒我们了悟世事无常的真理，及死亡之不可避免的实相。佛陀临终时说：
在所有的足迹中，
大象的足迹最为尊贵；
在所有的正念禅中，
念死最为尊贵。
4.8
因为生命不过是生、死和过渡期的永恒流动，因此中阴经验时时都发生在我们身上，变成我们心理特质的重要部分。不过，我们通常会遗忘中阴和其间隙，因为我们的心从这个阶段跳到下一个时，会习惯性地忽略其中的过渡期。
事实上，中阴教授可以帮助我们了解：每个片刻的经验都是中阴，因为每个念头和情绪都是从心性中生起、逝灭 ，又回归心性。中阴教授让我们更具觉知，尤其在强烈改变和过渡的时刻，我们如天空般、本初的心性将有机会显露出来。
4.9
我们已经被教导成浪费一生的时间，不断去追逐自己的思想和投射，甚至当我们讨论心 时，所谈的也只是它的思想和投射而已。学者在研究 心 时，所看到的也只是它的投射。
心是一切生起的地方，却没有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲剧的结果。
4.10
海洋中有巨浪也有小波；强烈的情绪，如愤怒、贪欲、嫉妒等也会产生。真正的修行者不会认为它们是干扰或障碍，反而视为修炼的绝佳时机。其实，如果你以执著和厌恶的习性，来对待这些情绪的生起，表示你不但已经分心，而且并没有察觉本觉的存在。用此种方式反应情绪，不但更增强、深化情绪，更把你紧密绑在妄念的锁链上。
大圆满的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即识破它，看清楚它的真面目–本觉能量鲜活炽烈的示现。当你慢慢做此修炼时，就算是最强烈的情绪也无法纠缠你，也会溶化；如同巨浪生起、高耸，而又沉没回到海洋的宁静中。
4.11
错误的见解和信念，是我们的妄想中最具破坏力的。希特勒和波帕 (Pol Pot)不是也曾经坚信他们自己抉择吗？ 而我们也有可能犯同样的错误：从相信，到毫不犹豫地坚信，进而付诸行动，因而带给自己甚至别人无比的痛苦。
另一方面，佛陀教义的精要就是要看清楚“事物的本来面目”，我们称之为“正见 “。正见是无所不包的观点，能够透过修行，使我们对心性和实相有完整的了解。
4.12
禅坐时，我们的心该怎么“做”?
什么都不要做。
只要不执著它，自然就好。
一位大师描述禅坐为“心悬挂在虚空中，无所执著。”
4.13
有些人以天真的、轻率的态度看待死亡，认为因某种莫名的理由，死亡会解决一切问题，所以就不必去忧虑死亡了。
想到这些，我忆起一位西藏大师所说的话：“人们常犯了漠视死亡的谬误，他们想：’嗯，每个人都会死，那没有什么大不了的，是很自然的事。我会安然度过的。’” 这是个很美的理论，不过一旦面对死亡就破灭了。
4.14
每个次原子的互动，都包含了旧者的毁灭和新者的产生。次原子的世界就是持续生灭的过程，质量变成能量，能量又变成质量，形体短暂出现又迅而消逝，创造出永无尽期，恒久创新的实体。
— 葛 瑞 ·如可夫（ Gary Zukav）
4.15
从佛教徒的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然转世的地方和转世的方式，通常依业力而定，不过，死亡那一刻的心境，会影响我们下一世的品质好坏。
因而，在死亡之时，虽然我们已经造了各种各样的业，但若我们努力营造良善的心境，就可以增强及激发善业，而有快乐的轮回。
— 达赖喇嘛
4.16
即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢 仁波切 (Kalu Rinpoche) 所说的：
若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。
4.17
在自然的深深宁静中安歇吧，
这颗筋疲力尽的心灵，
被业力和妄念鞭打得无助彷徨，
如同永恒的生死轮回大海
无情汹涌的猛浪。
在自然的深深宁静中安歇吧。
— 纽舒仁波切
4.18
观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。
让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执著的东西。紧握拳头抓住它， 伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。
但还有另一种可能:你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上， 松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。
4.19
我们需要认识真我(我们可以称之为佛性)，因为我们常犯了致命的错误:我们对真我 一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。
这是很重要的;要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目 前的处境。
这是多么令人鼓舞的事:从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难， 但这困难可以帮助你了解教义;然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在， 那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。
4.20
如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。
所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的有如孩子奔向妈妈的怀抱 一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。
4.21
我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说： 我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？
这时自我甜美地说： 我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看 ，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？
纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。
4.22
不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：紧急的事，要慢慢完成。我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？
心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：”不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。” 密勒日巴尊者也说：”不要期望开悟，只要终身修行。”
4.23
菩提心：觉悟者的慈悲心
它是统驭死亡的仙丹；
它是消灭世间贫苦的无穷宝藏；
它是扑灭世间疾病的灵丹妙药；
它是庇荫漂流于生死苦海众生的大树；
它是从轮回的痛苦，通往解脱彼岸的大桥；
它是驱除妄念折磨的晨月；
它是根除世间幽黯无明的炽日。
— 寂天菩萨
4.24
禅修之后，不要再以过往僵化的习气来认知事物。
当你回到日常生活时，要将你禅修所得的智慧、觉知、慈悲、幽默、柔软、豁达和自在，扩及你的每日生活中。禅修能够唤醒你了悟万物虚幻如梦的实相；甚至在凶险的轮回之海上，也要时时保持这种觉知。
一位大师曾说： 禅修之后，修行者要变成幻化之子。
4.25
毫无疑问地，此刻我们的身体是整个宇宙的中心。我们毫不思索就将它与自我联结在一起；而这种轻率、虚假的 联想，更加强我们认为两者是实体存在、密不可分的错觉。因为我们的身体是如此真实的存在，我们的 我 似乎存在， 你 也似乎存在，我们一直不停向外投射的虚幻二元世界，似乎也是实体存在的。
当我们死时，这整个因缘和合之物，一夕之间就片片崩落成碎片了。
4.26
敦珠仁波切说，当本觉显露的刹那，“就像掀开你的头巾一样，多么无垠开阔！多么舒服！这是无上的“见 ”；见到前所未见。” 当你“见到前所未见”时，一切都变得开放、舒展、轻爽、清新，生活充满活泼、美妙和活力。
这就好像你心灵的屋顶飞掉了，或是一群鸟突然飞出暗巢。一切的藩篱都消逝不见，就如西藏人说的：“封盖被打开了。”
4.27
大圆满教法中的“在见中失去行”（losing the Action in the View） 是很危险的。即使高深有力如大圆满教法，也常伴随着极大的危机。如果你无法去掉妄念和烦恼，却欺骗自己，而以为自己能像大圆满相应法行者一样自在无碍，那你就正在造恶业。如同莲花生大士所说的，也是我们应有的态度：
虽然我的“见”广大如天空，我的行为，和对因果的敬畏，必须纤细如面粉粒。
4.28
敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。
当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。
4.29
密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他： 我什么时候才可能开始教导弟子呢？
密勒日巴回答： 当你已不是今日的你时；当你整个认知 全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。
我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。
4.30
现在当此生中阴降临于我时，
因生命短暂，我要离弃放逸，
一无反顾地走上闻、思、修的圣道。
让认知和心成为道，并了悟三身：觉悟心。
如今我已获得人身，
在觉悟之道上，没 有时间再流浪彷徨。
— 莲花生大士
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！