如所有智和尽所有智
— 阿知事业林文章
如所有智和尽所有智（上）
弟子C：上师，我想问一个问题，能所合一就成佛了吗？
师：能所合一不能说就是成佛，但彻底的能所合一完全是成佛了。
弟子C：佛陀不是圆满了尽所有智和如所有智吗，完全能所合一跟尽所有智有什么关系呢？
师：我们从中观来分析，我们的心是由什么组成的呢？是由染污的灵魂和无染污的智慧两个部分组成。然后智慧又分为单一独立的智慧和因缘和合的智慧。单一独立的智慧就是如所有智，也就是如来藏；因缘和合的智慧就是尽所有智，它能遍知一切。
弟子D：也就是说遍知一切、无常的智慧就是尽所有智，不变的智慧就是如所有智。
师：对。我们认为无常是不好的，但无常不是不好，也不是好。我们现在的思维能力慢慢提升，提升到遍知一切，这也是慢慢变化而来的。一地菩萨或者八地菩萨他们还不是同时，是阶段性地遍知一切。十地菩萨完全是同时遍知一切，佛也是同时遍知一切。十地菩萨和佛有什么样的区别呢？区别是速度不一样。刚成佛和早已成佛也有区别。宗喀巴大师的心子是怎么说的呢？相当于两个人都来到这个客厅，其中一个人刚进来，对房间的布局还不是很清楚；另一个人已经到很久了，所以完全彻彻底底地了解，两个都是同时遍知一切，但是速度不一样，十地菩萨和佛有这么个区别。
弟子C：我的理解是，如果想要圆满成佛的话，这两种智慧都是必须要有的。
师：不是必须要有，是本来就有。
弟子C：如所有智和尽所有智它们是同步增长的吗？
师：如所有智不会增长，如果它有增长的话，它变成无常了。它是实相，它本来就是真实存在的，只是越来越浮现出来而已。
弟子C：要去认识它，巩固它。
师：对。
弟子C：尽所有智也是本来就有的吗？
师：对。
弟子C：我们可以通过禅修来显露我们的如所有智，对不对？
师：对。禅修既可以示现如所有智，也可以示现尽所有智。为什么呢？禅修包括思维修和无思维修——寂止的部分完全是无思维，胜观是思维和无思维结合。胜观的思维修和无思维修，有把智慧浮现出来、使思维能力提升的作用。所以，不管是尽所有智还是如所有智，都是需要通过思维和无思维结合修而逐渐示现。
有些密宗的禅修，从比较容易理解的角度，也会从空性的角度来讲。为什么要讲空性呢？因为我们认为能所完全是实存的这种概念、习气太重。空性讲的一切显现都不是实有、实存，这样的话我们认为完全实有的概念会越来越被破坏。
弟子C：就是巩固、加深对能所合一的认识，不是瞥见那么简单，要巩固认识它。
师：瞥见和认识没有任何关系。认识是我在理论上知道能所是完全合一的、完全不是分开的，我完全确定。然后我通过实修慢慢瞥见能所合一了，是真实体验到了能所合一。
你分析能力再强、思维能力再强，理论上你能确定能所是完全合一的，但是到关键时刻，你还是会糊涂，不是太确定，因为心里没有体会过。如果你瞥见过能所合一，刹那间能所合一了，虽然时间很短，没有了解清楚，没有特别深入的体验，但比理论强得多呀，谁来推翻能所合一，你都不会动摇。就好比你吃了糖，所有的人说糖是苦的，你一点一滴都不会相信。如果你只是理论上知道糖是很甜的，但是你从来没有吃过，你还是不确定，什么程度的甜，你都没有直接体会过。知道和真正的体验不一样，体验了之后再巩固、延长。
ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། མེ་ཏོག་ལྷ་མོ།
文字：达瓦拉姆 校对：美朵拉姆
གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།
朗读：更嘎多吉
如所有智和尽所有智（中）
弟子C：尽所有智和如所有智修行的方法是不是不同的？尽所有智是遍知一切的，对吧？
师：是遍知一切的。可以这么说，尽所有智是如所有智的一种功能，这两个本来就不是分开的。比如把一个很肮脏的水晶球擦干净，它的透明自然就示现了。
弟子C：上师，当我们修行达到能所合一的时候，尽所有智也一下就圆满了吗？
师：能所合一也是从初步到彻底有个过程呀，一地菩萨到十地菩萨也是有次第的呀，不是一下就彻底能所合一、彻底成佛了。但是我们讲大圆满的时候，从本初的角度来讲，普贤王如来知道能所是一体的，立刻就成佛了，为什么呢？因为这个时候没有习气，一点一滴的习气都没有，但我们已经积累了太多太多的习气，所以不容易去除。比如一个小孩子，你不让他接触别人，跟他教什么他很容易学会，他没有什么别的染污。但如果把你关起来跟小孩子一样教育的话，非常不容易，因为你已经有很多基础在那里。
弟子D：上师，如所有智是我们本来就具足的，对吧？然后尽所有智是需要通过我们闻思修不断提高、增强的吗？
师：不是，如所有智和尽所有智都是本来就有的。打个比方来说，水晶球是如所有智，水晶球的透明能力是尽所有智，它本来就是清澈透明的，我们闻思修，就是擦去表面的灰尘，越擦越亮，如所有智就越来越示现，尽所有智也越来越圆满。
弟子D：那就是消除我们的无明，提升智慧，达到顶峰的时候我们原有的智慧自然就示现出来了。
师：对，我们现在为什么没有智慧呢？
弟子D：因为无明。
师：对，无明是根本，但我们现在先不说无明。我们现在是什么情况呢？一是注意力完全集中不起来，二是觉知很粗糙，很容易昏沉。我们要么在散乱，要么在昏沉，我们是处于这样的状态。当我们的觉知越来越明锐、注意力越来越集中，这样的话智慧也会越来越显现。觉知明锐、注意力很集中的人的记性和很散乱的人的记性完全不一样。
ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། མེ་ཏོག་ལྷ་མོ།
文字：达瓦拉姆 校对：美朵拉姆
གྱེར་འདོན་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ།
朗读：最顶拉姆
如所有智和尽所有智（下）
师：我们现在被条条框框的各种概念束缚，这些条条框框的概念不是真实、真理，一定要把它们超越。
弟子C：尽所有智是概念那部分吗？
师：这个是用我们现在的概念来介绍而已，实相完全彻彻底底超越概念，是无可言说的状态。但我们现在需要用语言来沟通，才能有所了解，语言是表达概念的工具，我们暂时用概念的工具来尽量地表达清楚，但实相本身完全是超越概念的，没有办法用概念的工具来如实表达。
弟子F：证悟了能所合一也就证悟了空性，是吗？
师：当然。
弟子A：您说的超越概念是什么意思呢？不痛苦了是超越概念吗？我们有快乐、有痛苦，当我们既没有快乐又没有痛苦的时候是不是就超越了？还有就是概念有很多，我们是一个概念一个概念地超越吗？
师：如果没有痛苦也没有快乐就是超越概念的话，那是不是人昏迷就是超越概念、能所合一了呢？不是这样的。假如因为一件事情你的心里很痛苦，当你完全进入深度睡眠的时候你是不会痛苦的，为什么呢？你的概念处于湮没的状态。第二天你刚醒时还是开开心心的，一旦想起这个事情，心里又会沉甸甸的，这不是概念吗？所以，不能说没有概念就是超越概念了。
弟子A：那超越概念呢？
师：要明明了了地知道概念是怎么形成的，这个事实是什么情况全部要知道，然后就知道如何超越概念。
弟子C：上师，刚才那个问题我还是没有明白，圆满了如所有智的时候，尽所有智也能同时圆满吗？
师：对，如所有智完全彻底圆满的时候，尽所有智也完全彻底圆满。就像太阳彻底出来了，阳光也彻底明亮了。
弟子C：我以前的理解是尽所有智要通过不断地学习，才能遍知一切。
师：不叫学习，是不断思维修和无思维修，两者要结合。思维的角度来说，经常锻炼思维的人，和没有锻炼思维的人，到关键时候就完全不一样。很多人说现在中国的教育有问题，很多学校里面数一数二的学霸到社会后没有成功，差的人当然也很少有成功的，反倒是中等成绩的这些人成功了。为什么呢？那些分数考得最高的，主要是把老师说的记住了，所以分数考得最高，而中等成绩的人，会去思维老师说的话是成立还是不成立。后来从学校毕业了，环境不再是这么单纯，在工作中会遇到各种各种的事情，这个时候应该怎么操作、怎么对治、怎么预防，都需要分析，而不是照搬原来的理论。这时候，就很考验一个人的思维能力和智慧了。如果只是老师讲什么，就记住什么，毕业以后会发现学过的东西用不上。所以不能光是记住，一定要思维。
弟子A：尽所有智和如所有智是一体的还是尽所有智依靠如所有智？
师：当然是一体的，如果这两个分开的话怎么会合一呢？
弟子A：上师，一个东西既有恒常的部分又有无常的部分，有这样的东西吗？
师：当然有，假如这个竹子，它是无常的，它的本来面目是恒常吗？
弟子A：我觉得它们是分开的呀，它的本来面目和显现不是两个吗？
师：显现和本来面目怎么分开的，你把它们给我分开一下试试。
ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།
讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切
ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། མེ་ཏོག་ལྷ་མོ།
文字：达瓦拉姆 校对：美朵拉姆
གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ།
朗读：卓玛拉姆
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！