第一部 我们为何要修持前行

第二章 因乘与果乘

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

利用此身做为法道

声闻乘修行者的法道是戒律之道，他们以不同的修持来持守身体的戒律。包括从禁止邪淫、剃除须发，到禅修时端身正坐、以鼻呼吸，并以专注于气息进出来控制呼吸等。

菩萨道的追随者也利用身体来修习戒律，除此之外，他们还以身体来从事大悲的事业。对菩萨而言，身体是很有用的配备，至少在目前是如此，虽然他们并不像金刚乘一般，把身体的形色、元素、功能、需求等看成是修持上不可或缺的工具。事实上，菩萨乘常常认为身体是个负担。如同寂天所说：

若仆不堪使，主不与衣食；养身而它去，为何善养护？【译注10】
（如果仆人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了；倘若喂饱此身而它却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？）

既酬彼薪资，当令办吾利；无益则于彼，一切不应与。【译注11】
（既然已经喂养了我的仆人——身体，现在就要它来帮我做事；如果它不能利益我和其它众生，那么我就不再给它任何东西。）

念身如舟楫，唯充去来依；为办有情利，修成如意身。【译注12】
（应该把身体看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我来去修善的工具罢了；然而，为了实现有情利益，我仍应加以维护，以便利用它来修炼成如意的清净佛身。）

金刚乘的修行者对身体的态度，与声闻乘、菩萨乘相当不同，后两乘视身体为舍弃不掉的东西，而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。由于菩萨乘的智能与方便，因此在身体的使用上，比起声闻乘所提供的方法，用途来得更大。有许多殊胜的故事，描述菩萨如何为了帮助他人而无私供养自己的身体，例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍戒，或佛陀在他即将成佛之前的某一世，自愿舍身喂饥饿的母虎与幼虎等着名的故事。

金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，也在禅定修持中以它来扮演重要的角色。例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，以及从事一般的饮食活动。从一开始，金刚乘的弟子就被教导如何理解身体的组成元素与能量即是「智」（梵 jnana）与「身」（梵 kaya，即指「本尊」）；他们也被教导「身」与「心」的界线若非不存在，也是极为微小。因此，要调伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，我们利用这个机会同时也去操控身体，这是很有道理的。而且，这样做的也会非常有效，例如倘若你从来不曾头痛，但想知道那是什么感觉，一者你可以去想象，或者也可以拿块砖头往头上砸。第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，而且不能保证你所想象的头痛与真实状况有多相似；但第二种方式无疑地会让你有即刻且绝对真实的头痛经验。

为了确保所有潜在的弟子都能找到适合各自根器的教法，佛陀教导了这些不同的法道；然而，没有任何一个法道比另一个更珍贵或更高深。大乘或金刚乘的弟子们常会轻视声闻乘的传统，这是一种令人唾弃的观点，这种观点等于是贬低佛陀亲口的言教，视其比其它乘还低下。这些教法都是佛陀亲口之言，怎么会有一个比另一个「高」或「低」呢？这是不可能的!而且做为佛弟子，不论我们目前所追随的是何种传承，都应该发愿将佛陀所有的教法付诸修持。

有个传统的例子是，有人患了黄疸病，由于疾病之故，他看到的白海螺是黄色的。有一种见解主张此人应该看见白海螺才对，所以应该给他吃药，以确保他能看到正确的颜色。在此，这个药方就是以缘觉乘、声闻乘或菩萨乘所提供的善巧方便之形式出现。

金刚乘则针对那些具有较大理解能力的人，提供一种截然不同的见解。这种见解认为，这个病人所感知的海螺颜色并无关紧要；重要的是，从一开始就将海螺是白色的事实引介给他。从那时开始，即使他持续地看到黄海螺，他也会记得海螺本来是白色的，在这个情况下，因为弟子们一开始就被告知病愈的结果是会看到白海螺而非黄海螺，因此金刚乘被称为「果乘」。这种方式，让许多弟子们在修持之道上感到信心强大并自在。

然而，多生以来，我们不断地强化海螺是黄色的信念，因此很难接受这同一个海螺事实上是白色的。当我看着自己的手，看见弯曲的骨节、长短不一的手指、磨损的指甲，我知道所见的这一切就是自己无明的结果，也是执着于「我」这个概念的结果——基本上，我是「无明」的。如果我不是「无明」的，那么我的手看起来会是完美的。但是，「完美」的手又是什么呢？如果我们有可能描述、思惟、想象一双完美的手，那么很明显的，它就不完美。也因为如此，这整个过程最难的部分就是要说服自己：所有的人本来就是圆满的佛。

我们总是相信自己所见的一切，而我们所见的总是被一己的显相所过滤。举例而言，有个极度偏执狂的人，妄想并坚信有鬼魂房客住在他的橱柜里。如果我们告诉他鬼魂只是他造作的想象，这完全帮不了他，因为他相当确信鬼魂存在。一个比较不费时且更有效的办法，是善巧地同意他的看法，同意他的偏执幻觉是真实的，然后提供一个办法来驱逐幻觉，譬如打电话给驱魔者（Ghostbusters）来驱鬼！

此外，有些人可能有能力视事物如彩虹，既生动甚至鲜明清晰，然而他们觉知其实并无任何东西存在于该处。对于这些人，金刚乘会告诉他们：对治之法并非与问题正好相反，而是与问题本身完全相同。这与我们一般的想法相反，如果问题是黑的，我们通常会期待它的对治法就是白的；或者，如果问题是笔迹，对治法一定是块橡皮擦。然而，最强而有力的对治法，常常与它要解决的问题看起来完全相同。如同密续中所言，要把耳中的水去除，最好的办法是倒更多的水进去。

 

译注10：《入菩萨行》，第五品〈护正知〉，第六十八颂。引自《入菩萨行译注》，页77。（译按：本书所引《入菩萨行》偈诵与白白话语译皆出自释如石所作《入菩萨行译注》，高雄：谛听文化，一九九八年。）
译注11：同上，第六十九颂。（同上， 页77）
译注12：同上，第七十颂。（同上， 页77）

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行

第二章 因乘与果乘

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

「道」即是目标

在理论上，从一开始，果乘的修行者就会运用（或至少想象自己在运用）「因」与「果」合而为一的方法。在此，「想象」是指虽然你似乎在从事证悟的「因」，但是你已经看见其「果」——证悟本身。以煮蛋为例，一颗寻常的蛋看似一颗蛋，而不像煎蛋卷（omellete）,但是如果你打算做个煎蛋卷，在你心中就先有个形象了。所以，即使还未煮过的蛋看来一点都不像煎蛋卷，但是由于你已经观想好蛋煮成之后的样子，其结果就会是个煎蛋卷。这就「以果为道」的例子，而且是迫使「因」更快成熟的方式。

另外还有一些例子。例如，液态的牛奶虽然看起来一点都不像一块固态的牛油，一旦经由简单、动态的搅动而转化，虽然形态改变了，但它还是牛奶。水与冰也与此类似，两者看似完全不同，然而本质上都还是水。

这个方法的无数利益之一，是它让弟子们在修持时有所激励，而且让他们建立「道即是目标」的信心与理解。

捆绑轮回众生的事物，也能解脱众生

密续法本告诉我们，妄念只能由妄念所征服，而生死轮转也只能被生死轮转所解构。伟大的萨拉哈（梵 Saraha）也指出，捆绑愚者的事物正能令智者解脱。对此真谛，若是追随佛法者因缺乏胆识与开放的心胸而无法掌握的话，他们修行的道途就会既长远又崎岖，可用的方法将会极为有限，而且修道的过程也会既艰难又痛苦。

然而同时，你也不要欺骗自己，认为自己拥有上乘的根器与能力，只要运用金刚乘殊胜的法门就已足够。从一开始，往昔伟大的上师们就一再提出警告，虽然我们应该以修持果乘做为目标，但绝对不应以为自己更高于因乘的声闻乘与菩萨乘。我们应该外修声闻乘、内修菩萨乘、密修金刚乘。

以如此的方式修行，会带来极大的利益。例如，有人看见你修持声闻乘，可能会受到启发而开始修持，并且激励他们将出离、谦卑与简朴当作功课。藉由修持菩萨乘，你会强化内在的勇气与悲心，也可以免于自我膨胀的副作用。藉由持守自己金刚乘修行的秘密，你可以让他人不至于任意评断或中伤其法门，并避免任何因此而产生的各种常令密续名声蒙尘的负面后果。

有些人本身尚未具足修持密乘（梵 tantrayana）的能力，却又为了引人注目，到处张扬自己是密乘修行者。这种人不仅自我摧毁心灵之道，更封闭了启发他人之门。虽然人们可以试图将毒药观想为良药而服用，但那些缺乏孔雀化毒为药能力的人，如果这么做，就必定会死亡。毕竟，释迦牟尼佛不以备有华丽宫殿、环绕众眷、庄严缨络之报身相示现，而选择以穿着袈裟、赤足而行的安详外相出现在这世上，必定有很好的理由。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行

第二章 因乘与果乘

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

不论佛陀在何时，何处教导佛法，他的听众总是由各种各样的人所组成。由于个别根器、喜好与个性不同，导致他们听闻佛陀教法时的领悟也各有不同。因此，虽然佛陀本人未曾创设目前存在于佛法中的各种学派与传承，但随着时间的演变，教法就发展出了许多不同的「乘」（vehicle）。于是，过去的学者们为了简化，就开始将这些「乘」分门别类，而其中一种分法，即是将佛陀的教法分为「因乘」与「果乘」两种。

因乘

我们理解佛陀教法的程度有多少，完全依赖自己的态度与能力；而对大多数的人而言，所谓修持的「果」这个概念是难以理解的。因此，为了鼓励我们，以及鼓励所有对心灵修持结果只能吸收模糊的智识印象者，佛陀教导了以「因」为取向的法道。这种以「因」为取向的法道包含声闻乘、缘觉乘（梵 Pratyekabudhayana）与菩萨乘，这些法道诊断我们的症状，并建议我们应该采取的适当疗法。

根据声闻乘与缘觉乘的教法，「苦谛」指出这世俗、轮回的世界是不净的，因此，从逻辑上而言，心灵追寻者应当要尝试脱离它。除此之外，菩萨乘教导我们，轮回在相对（世俗）的层次上是不圆满的，但也同时指出，在究竟（胜义）的层次上它的本质是空性。因此，与其尽全力来逃避轮回，菩萨应专注于愿菩提心等的修持，并且掌握住每一个能帮助有情众生的机会，即使必须跳入轮回的深渊也义无反顾，就如天鹅潜入莲池深处的泥淖中一般。

果乘

另外，有些人能接受不可思议的想法，也能相信无法想象的实相。他们勇敢、胆大，而且对自己跳出框架的思想与行为一点也不难为情。对他们而言，果乘比较适当，因为它包括类似早餐过后清洗碗盘的这种「以果为取向」的行持。

如我们先前谈过的，当你每天清洗碗盘时，不论沾黏在上面的残余麦片是多么地又干又硬，但在吃早餐之前碗盘是洁净的这个事实，一定代表在吃过早餐之后，它有可能会再度洁净。所以你相信那脏污是暂时的，而且当它再被清洗之后，一个本自洁净的碗盘就会显现出来。因此，清洗碗盘被形容为一个以「果」为取向的行为。

那么，「相信无法想象的实相」又是什么意思呢？在《赫鲁卡重要续》（Heruka GalpoTantra）中，对此做了非常精要的结论：因乘的说法，是针对有情众生具有成佛的「潜能」，而在果特乘中，众生已经「是」佛了。然而，假设有人坚决说不只你是佛，而且其它任何一个有情众生都是佛，你会相信他吗？如果你认为自己会相信，那么你该知道，你的看法若不是太天真且倾向新时代派，充其量只是确信对方有极度的清净显相（pure perception）而已。然而，以后者来做为你「相信」的理由，是有点薄弱的。事实上，要对「我们都是佛」培养出真正的理解，唯一的方法即是追随金刚乘法道。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行

第一章 佛法有什么好处

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

正念 

问题：散乱

大多数的人都知道瞋恨是一个问题，骄慢、嫉妒也是如此；但事实是，所有的情绪都以某种方式造成问题，并且各个都具有不同的特性，例如贪爱就与瞋恨截然不同。然而，所有的情绪基本上都从同一个根源—— 散乱（distraction）——生起。什么是「散乱」？它显然不只是打扰静坐的恼人电锯声或喧闹的印度歌舞乐曲而已，在较深的层次上，由于期望受到赞美或害怕遭到责怪等影响而生起的任何情绪反应，或它们更微细的形式，例如恍神、分心、发呆、易怒等，就是「散乱」。

解决方式：正念

既然我们的根本问题是「散乱」，那么解决方式就是保持正念（mindfulness）。

培养正念的无数种，但归纳起来都离不开「止」（梵 shamatha）与「观」（梵 vipashyana）这两类修持。修持「止」，重点是在让心柔顺，但仅有柔顺的主并无法根除轮回。所以，我们需要见到实相，这便是修持「观」会如此重要的原因。遗憾的是，要保持正念很困难。主要是我们缺乏培养正念的热诚，而且渴望散乱的习气既深固又顽强。因此，对佛法修持者而言，培养出离心与认知轮回的过患是非常重要的。这两者也是佛教「修心」法的核心。

往昔的大师劝诫我们应该不断提醒自己下列三点：死亡迫在眉睫；我们的世俗活动是徒劳无用的；以及最坏的消息是，轮回之苦永无止境。你只要环顾四周，就可以看到这个世界不停制造出愈来愈多相同的东西，而其结果就是无止尽的辛劳与无可忍受的痛苦。难怪伟大的上师们都指出，能在饮一杯水的时光中保持正念所积聚的福德，比多年修持布施、持戒与苦行的福德还多。

持戒、禅定与智慧

蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾写过，他祈愿能独自成就菩萨广大无边的事业， 而无须与阿谀奉承的仆役打交道，或去降服敌人，或去忍受友人众多的负担。他祈愿：「愿我能长时独处而调伏自心。」康楚仁波切在此所说的「调伏自心」，是属于释迦牟尼佛的教法中， 有关戒律、定于一境与智慧的「三增上学」（Superior Threefold Training），这也是保护我们不受魔罗五毒箭攻击的绝佳方式。经典告诉我们，魔罗（佛教的「魔鬼」）是一个诡计多端的角色，而且是个神射手。为了避免成为魔罗五种毒箭的标的，我们需要极大的努力，因为他的每一支箭都对准了我们最脆弱的要害。

• 第一支箭瞄准「骄慢」的人，他们对于自己的成就或物质与精神财富感到非常骄傲。
• 第二去箭瞄准「愚痴」的人，因为他们对何种行为与态度需要舍弃或需要培养，毫无任何概念。
• 第三支箭针对具有「邪见」的人，例如不相信因、缘、果的人。
• 第四支箭针对那些由于失念（forgetfulness）而持续散乱，以致无法保持正念的人。
• 第五支箭是刺中那些因「世间八法」而散乱的人。

做为一个修行者，最好是别张扬或暴露自己的弱点，以免它们成为魔罗的标的。因此，必须学习自我保护，我们可以利用下列几项做为盔甲来穿戴，或巧妙地自我掩护：

（一） 以「持戒」来抵制情绪或令其动摇。
（二） 以「禅定」来调伏情绪，让它们不会一被搅动就跳出来而无法控制。
（三） 以「智慧」来根除所有的情绪。

以持戒自修，能净化恶行与错误的念头；以禅定自修，能稳定正确的见地、发心与行为；以智慧自修，能让我们解脱无明之根。如果能检视某人在一天中内心生起的所有不同情绪的话，我们或许就稍能了知，有情众生可能感受的情绪之数量与种类多到如此地无法想像。佛陀对这每种情绪都一一提供了对治或修持的法门。对于想要逃离痛苦的人，佛陀教导声闻乘教法；对于渴望逃离轮回生命的各种极端、对涅盘没有兴趣，反而珍惜帮助一切有情众生获得真正快乐的大愿者，佛陀教导菩萨乘（梵 bodhisattvayana）教法。

这两乘都是完整的法道，能究竟引导修行者自迷惑中解脱出来。

 

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

 

第一部 我们为何要修持前行

第一章 佛法有什么好处

宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著

 

 

持续的存在

过去、现在、未来三世是连续现象的显现，只有能接受这种看法的人，心灵之道对他们才有重要性。无法相信这个真理的人，追寻心灵之道是毫无意义的。佛经上将「转世」比喻成师生之间的关系。一位音乐老师教导学生如何歌唱，学生从直接的指导经验中受益而学会歌唱的技巧，但老师并未从自己的喉间抓出一首歌来塞入学生的口中。「转世」与此类似，它是我们所学一切的延续，就如同以一支蜡烛点亮另一去蜡烛，或一张脸庞与其镜中的反射一般。

如果没有持续的存在，或换句话说，如果我们其实都只活一次，没有「转世」这种事的话；或如果像许多「新时代」心灵修持者所说的，不论你是山中隐士、布朗克斯区（Bronx）的浪人或野心勃勃的纽约银行家，当你死亡时都与天地元素融合归一的话，那么，修持佛法或任何其他心灵之道有何意义可言？为何要花上许多小时坐在蒲团上？为何要限制自己不去尽情享受一切世间美妙的事物？为何要舍弃任何一切可得之物？

我们修持佛法，是为了切断生命轮回的无尽轮转。如果在死亡的当下，它自动就被切断了，那我们何须追随心灵之道？我们大做文章地说释迦牟尼佛在菩提树下成为「证悟者」，正是因为他终能切断生与死持续的幻相。如果这在死亡时会自然发生，如果在医生关闭维生系统时，轮转的存在就自动断除，那么，为何我们不在此刻就自己结束生命？然而，在西方有许多自称学者、导师及号称追寻证悟的人，就持有这种看法。如果他们真正依循自己的理论去做逻辑结论，他们应该现在就举枪自尽！

除此之外，「业」与「转世」几乎是同义字，而且两者都不易理解。要确实了解其意，我们先要理解佛教「空性」的观念，至少是在知识层次上的理解。

佛性：培养「最糟的染污也能洗净」的信心

踏上心灵之道的我们，应该把自己顽固的烦恼看成有如昨晚未洗的肮脏碗盘。一开始，这一大堆碗盘看似真实而令人感到恐惧，当你想到这么巨大的工作量，加上自知无力处理它时，就会很容易掉入极度无望的心情。然而，不论这些剩菜残肴看似如何地紧紧粘住于碗盘、刀叉上，你一定要记得，只要用热肥皂水就能洗掉它，碗盘、刀叉也会再度洁净如新。因此，与其让外相征服自己，你应记得染污是可以被移除的，这会让自己具有信心，而且追随法道的整个过程也会变得几乎是愉悦的。

瞋恨、嫉妒、骄慢等感受来来去去，虽然我们所有的情绪状态，甚至所经历的生命都是如幻而短暂的，但是我们仍误以为它们是恒常而无止境的。很讽刺的是，我们不仅看不透这些迷惑，也看不见唯一恒常持续、永不过时的元素——佛性。虽然它与自己是如此的贴近，甚至可能就在鼻尖之前，我们就是注意不到它，反而执着于所有不真实存在的事物，例如假造出「我」这个幻相的诸蕴，还把「苦」与「苦因」误认为快乐。我们擅长建构将自己束缚于轮回的罗网，却无力拆解它——即使我们想要，也没有能力办到，更何况我们其实并不想要这么做。例如，我们求学获取资格而找到工作，不仅为了糊口，也为了强化自我存在的稳固信念。我们与友人交往，并非因为性喜群聚，而是为了一旦感到不安或寂寞时，有人可以保护或安慰自己。我们订婚，使得彼此的关系比光是约会更加坚实；继而结婚，则是期望两人的关系因此更加有保障；更理想的是再生个孩子，因为孩子终于会让人感觉家庭能恒久维持。

广义而言，我们提倡民主的概念以做为达到自由的方式。然而事实上，这只是另外一个锁链——我们投票选上大位的人，以我们之名做出灾难性的决策因而桎梏我们，不仅毁损自己的国家，还造成世界其他国家经济与环境的大灾难。这些，就是我们将自己捆绑于轮回的方式。

回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！