Category: 大德教言

《二规教言论》

— 麦彭仁波切 著

— 索达吉堪布 讲解

第九节课

 

有些人并未证悟一切万法都是空性，显现上如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城，可是他身语一点也不约束，好像已经通达了最高境界，这种做法是不合理的。

如果真正证悟了空性，通达万法无有任何自性，了知地狱和清净刹土一样、不净粪和美味佳肴无别，那行为上无有约束也可以。就像汉传佛教的金山活佛、济公和尚，藏传佛教的莲花生大师、萨绕哈巴等大成就者，不管显宗密宗，都有这样的境界。但如果没有证悟这种境界，行为上就开始肆无忌惮，给别人也一直如是宣扬，那定会受到众人的呵斥与责备。

元音老人在《恒河大手印》中有这么一个公案：从前有个禅师爱吃牛肉，经常口口声声说：“吃就是不吃！”但他只是嘴上说说，心里空不了，后来他一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，刚好遇见志公禅师（梁武帝的国师，观音菩萨化身）。志公一看：“这不是某某禅师吗？你不是说吃就是不吃吗？怎么做牛还债啊？”这牛泪流满面，特别伤心，然后左撞右撞，把自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话是要感果报的。

现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

有些人并未生起视三界轮回如火坑的厌世出离心，只是因为性格孤僻，跟谁都合不拢，在任何团体中，总与众人格格不入，不管是亲友还是其他人，全部视为怨敌来对待，以致谁都不愿跟他接触。这种人天天“闭关”不见人，并不是出离心特别强，只不过是性格太差了，这也是放逸所导致的。

我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

以上讲了放逸的诸多过失，有些是时间上没有掌握（如性格太急了，或者性格太缓了），有些是环境上没有掌握，这些违背时境正量的种种过患，全部是放逸所导致的。如果是不放逸的人，会时时不离正知正念和智慧，什么环境、什么时间、什么人群，方方面面会考虑得非常周到，他的行为也是如理如法。

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

做什么事情都要掌握分寸，太紧不行、太松也不行，没有观察不行、观察太过分也不行，倘若过于极端，事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪，如此才会事半功倍。

当然，我们做事情不成功，大多数是我执太重所致。《庄子》中有一个故事说：有个普通的木匠叫梓庆，他平时帮人家做的，就是祭祀时挂钟的架子。虽然这是个很简单的活，但他做出来的架子，人人见后惊为鬼斧神工，觉得那上面野兽的形状，宛如真正的走兽一般栩栩如生。后来当地的国君知道他的手艺之后，专门唤他来问其中的窍诀。

梓庆很谦虚，他说：“我一个木匠，哪有什么窍诀啊。如果你一定问，我就跟你说说：无非是我在做任何一个架子之前，首先要守斋戒，让自己的心静下来。在斋戒的过程中，到第三天的时候，我可以‘忘利’，把那些为自己得到功名利禄的念头全部扔掉；到了第五天的时候，我可以‘忘名’，别人对我赞叹也好、诽谤也罢，我都已经不在乎了；到了第七天的时候，可以达到‘忘我’之境。有了这样的心态，我就拿上斧子进山。进山以后，因为我的心很清净，哪些木头天生长得像野兽，一眼就会看到，然后把木头砍回来，随手一加工，它就成为现在的样子。我做的事情无非是以天合天，这就是我的窍诀。”

确实，我们做事不成功，要么是为名，要么是为利，要么是为自己的事情，有了这些障碍以后，心就静不下来，言行举止也跟着左右摇摆，甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己，就会与客观规律背道而驰，做事情的时候，恐怕别人看你不顺眼，你自己也不会成功。但若符合实际道理，自己的行为如理如法，即使别人暂时对你有不满的看法，不久也会消失的。如此一来，就像日月在空中自由运行一样，我们可以逍遥自在地承办世间和出世间的一切事业，不会遭遇任何违缘。

我们日常的言行举止，应当符合一定标准，什么样的标准呢？无欺的如来圣教、具相善知识的教导，还有自己的清净心。这三个条件不可缺少，自己的所作所为以这三条标准线来定位，这对每个人来讲非常重要。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

当然，大的事情需要以如来教言、上师教言、清净心去抉择，那些小的事情，没必要具足这三种条件。比如今天去商店买个饼干，不用看佛经里有没有教证？要不要问一下上师？自己心清不清净？不然的话，明天可能很多人给我提问题：“我想买个什么东西，您说买好还是不买好？”“我有五十块钱，有时想买衣服穿，有时又想买牛奶喝，上师您帮我决定吧。”这些事情，我觉得怎么样都可以，你们可以自己做主。 Continue reading “《二规教言论》讲解09”

《二规教言论》

— 麦彭仁波切 著

— 索达吉堪布 讲解

第八节课

 

世间上一切高显的事物，不管是地位上还是建筑上，终有一天必定会堕落倒塌，这是有为法的规律，也是轮回的本性。

大家可能听说过吧，法国著名文豪大仲马，他一生的作品有1200多部，稿费收入相当可观，共有500万元多，是同时代任何一位作家都望尘莫及的。但晚年的大仲马完全堕落了，他沉醉在醇酒、女人和歌声的温柔乡里，经常有淫荡的女人陪伴着他。但这些女人没有一个真正爱大仲马，只不过是为了他的钱而已，等他的钱财都被骗光后，她们一个个离他而去。所以大仲马的晚年非常困窘，甚至连房租都交不起，要不是他儿子的话，他或许会被饿死。

因此，荣华富贵、财富圆满、名声显赫，皆如过眼浮云，转瞬即逝。一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有义之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

所以，大家要经常观察自己的举心动念，这样一来，纵然犯了过失也会马上改邪归正。如此才是智者的行为，也是高僧大德们日常行持的一种传统。

有些人自己没有主见，心常随着外境而转，听到美妙的音乐、看到悦意的色法，心就像芦苇一样飘摇不定。尤其是没有学过教理、也没有长期修行过的人，自己的心犹如小狗一样无有主见。小狗听到别的狗叫，它也跟着狂吠乱叫，同样，这种人是别人怎么说，他就怎么说，原因在哪儿也不知道。曾有一则寓言道：几个人看见一个可笑的怪物，不禁放声大笑，旁边一个盲人也狂笑不止。别人问他为什么笑，他说听到大家在笑，所以自己也跟着笑。这样愚痴的人，在世间上非常非常多。

还有些人本来很愚笨，长相也奇丑无比，别人故意讥笑说：“你非常漂亮，而且辩才无碍、无人能及。”他听到这番挖苦后，不以为耻，反而信以为真，以为别人在赞叹他，不觉洋洋自得起来。这种情况，大家务必要引以为戒。别人的溢美之词，并不代表你真有这种功德，我们要有自知之明，对于他人的赞叹和诽谤，千万不要自以为是，而应时时省察己身。

货物通过秤量即可知其轻重，一堆棉花看起来特别大，却不如一小块金子重。同样，以二规来衡量众人的功德时，有些人表面上口才不错，说起来头头是道，但真正做起事情来，才发现他根本没有真才实学。而有些人最初令人不抱希望，但后来他各方面所显示的成绩，使人不得不刮目相看。

我们附近有个学校，副校长常说校长的过失，并在领导面前夸夸其谈：“要是我当了校长，一定会如何如何……”平时他在网上学了很多新名词，说话似乎很有水平，领导们觉得他心胸开阔、眼光独到，结果就听信他的一面之词，把校长的位置让给了他。没想到，他上任以后，目的不是为了教育事业，而是怀有私心另有所图，最后把学校搞得一塌糊涂。所以有时候选人非常困难。有些人说得很漂亮，有些人装得特别像，只有让他做一段时间后，才知道他到底有几斤几两，那时贤善恶劣一目了然，如同货物过秤一样。

麦彭仁波切的这个比喻非常好。我们无论选法师还是选管家，以前没有做过事情时，根本看不出他的人品如何，有时候期望过高，后来大失所望；有时候希望不大，但做完事情后，所有的人都暗挑大拇指。每个人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是贤人、有些是恶人，只有通过长期的交流和观察，才能判断此人的好坏善劣。

作为佛教徒，若想成为黄金般贤善的人，没有前世福报，恐怕也有一定困难。即便如此，也不要变成粪便般可恶的人，任何团体中若有了这种人，自他都极为不便。因此，我们的人格应当尽量完善。 Continue reading “《二规教言论》讲解08”

《二规教言论》

— 麦彭仁波切 著

— 索达吉堪布 讲解

第七节课

 

世间中有相当一部分人不知取舍，白天做没有意义的事，如喝酒、赌博、看戏（龙猛菩萨在《亲友书》中说，赌博、看戏、懈怠懒惰、依附恶友、饮酒、夜间游逛他处，是损害名誉的六种法。），晚上唯作不净行，这种人也是无愧者。

喝酒的过失，佛陀在佛经中讲得非常多（《念处经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人，多转生号叫地狱。”《宣说戒律经》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱，堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”），如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”有人以会供为借口而饮酒，这是绝对不允许的，有时候为了表示一下，只开许用一滴酒的百分之一。从世间的角度来讲，喝酒也有损于健康，一个人本来很有智慧，但喝完酒以后，一切行为都变了。

以前有一个修行人，原来非常精进。一天来了一位妇女，牵着一只山羊，并拿了一瓶酒，对修行者说：“你或者与我作不净行，或者杀了这只羊，或者喝酒，三者必选其一。”他想：“杀生和邪淫的过失太大，饮酒可能没有大问题。”于是他喝下了那瓶酒，谁料饮酒后神志不清，他不仅杀了羊，且与女人做下了不净行，最终，这三样罪业都造下了。

饮酒还能令人威力丧尽。佛陀时代，有位弟子非常了不起，可以用神通降伏恶龙，人们对他十分称赞。有一次他口渴了，误把白酒当水喝下，之后烂醉如泥，倒在路边，很多癞蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿难正好路过，佛陀指着他对阿难说：“这就是酒的过患，现在他不要说降伏恶龙，就连癞蛤蟆也降伏不了。”

过去在某地有一官员，经常贪于饮酒。一次，他喝得醉如烂泥，躺在道上呕吐狼籍。一群狗跑来吃呕吐物，逐渐逐渐开始舔他的嘴，他也反过来舔狗的舌头，迷迷糊糊地说：“嗯！这面片真好吃……”这样的表演，也许很多喝酒的人都会干的。

我也见过一些领导，平时挺有威望，言行举止很有分寸，但喝了酒以后，就开始胡言乱语了：“我对你们佛教是如何如何支持……”不该说的话也说出来了。我都有点不好意思，只好应付道：“我们隔一天再讲吧！”可见，喝酒的过失特别多。

赌博等其他的过患，在此我不用广说了。总而言之，世间中损害名誉的法，大家最好远离。现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日，同时也造下了对来世不利的各种恶业，但他们还不知道惭愧，此等人也是无愧者。

现在很多人经常吹嘘“我会吃活鱼”、“我会吃醉虾”、“我会吃猴脑”，到处炫耀自己的“功德”，从早到晚做的事情没有一点意义，对今生有利的知识或佛法的智慧与慈悲，没有丝毫兴趣。整天只知道去一些大餐厅，把可怜的众生装在肚子里，除此之外对世间法和出世间法一窍不通，什么都是迷迷糊糊的，这样的人生有什么意义呢？

我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。

这一点不用问别人，我们有时候比假瑜伽士还厉害。为什么呢？因为我们对佛法研究二十多年了，善有善报、恶有恶报的因果道理，应该比假瑜伽士说得准。就像一个生意人，他卖一种产品都二十年了，肯定有非常丰富的经验。如果杀了那么多众生还不忏悔、重新做人，来世堕入恶趣这一点决定无疑。所以，空耗时日、无义造业的无愧者，自己应该好好反省，否则下场非常可怜！

现量见到了圣者的教典或大德的正规，但既不生起欢喜心，也不产生追求心，这种人也属于无愧者。

有善根、有智慧的人，如果见到殊胜的经典论典，就会觉得非常珍贵，希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样，他们见到非法的活动、非法的场面，就兴奋不已，而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。

当然，现在是末法时代，这种现象也是正常，毕竟在佛陀时代都有这种情况。当时佛陀示现涅槃之际，迦叶尊者正带着五百比丘在各处云游，游至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入灭时的白莲花。迦叶尊者询问佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦叶尊者闻后非常悲伤，随行五百比丘有未离欲者，如圆木一样倒地痛哭。而六群比丘中的跋难陀说：“你们别难过了！佛在世时，天天教我们这个应做、那个不应做，种种约束使我们不得自由，而今世尊入灭，无人管束，我们可以自由了……”迦叶尊者闻后很不欢喜，待佛身荼毗后，集中僧众告之跋难陀途中所言，提出结集毗尼的建议，说：“佛在世时，以戒摄僧；佛灭度后，比丘不学不持教法，会如烟云一样转瞬即逝，并遭外道讥嫌。”经大众同意后，五百罗汉结集了三藏。

佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。 Continue reading “《二规教言论》讲解07”

《二规教言论》

— 麦彭仁波切 著

— 索达吉堪布 讲解

第六节课

 

对所选择的道路不退失信心，并对信赖自己的人始终坦诚相待、从不欺惑，这种人可谓稳重者，在人中是最殊胜的。

稳重有两方面的含义，一是通过智慧认定自己的所行之道后，永远也不会退转。比如我们依靠深深思维，选择了大乘佛法，在这个道路上，对自己所学的法和所依止的上师，哪怕是舍弃生命，也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法，明天觉得这个不太殊胜，又改学另一个法门，这就是不稳重的表现。

另一种就是对依赖、信任自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命，也愿意帮助别人，这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人，随着时间的推移或根据自己的情况，说话变来变去，做事也是此起彼伏，今天对信赖自己的人非常好，明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上，不稳重的人特别多，骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。

我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点，不管人们认不认可，实际上你就像如意宝一样珍贵。

下面分析稳重的功德：

稳重可从身口意三方面来分析：

一、身体：若身体稳重如狮子，则不会受到他人的随意欺辱，且具备大威严，令大家都害怕。

狮子是兽中之王，百兽都十分畏惧它，看见狮子的威严，它们一动都不敢动。同样，稳重的人无论住在哪里，任何人都不敢随意欺负他，由于感受到他的威严，像猴子般的不稳重者，一见到他的身体就特别害怕，不敢轻举妄动。上师如意宝在学院时就是这样，大家见到上师的时候，即使没有犯错也非常害怕，因为稳重者的身体有一种威慑力，下面的人看到就会敬畏万分。

二、语言：语言有庄重、不庄重之别。语言不庄重者，整天说说笑笑，有意义的话说不出来，没有意义的话一直滔滔不绝，全部都是无稽之谈；而语言稳重者，说话就像仙人的谛实语，一般不会随意开口，一开口就是真实语，没有狡诈欺诳的成分，人们听后也会非常信任、欢喜。

三、性情：性情稳重的人就像如意宝一样，依靠他的证悟和智慧，能给当地众生降临所欲求的东西，满足自他的一切愿望。

这些教言，我自己虽然做不到，觉得特别惭愧，但非常羡慕里面的境界。作为一个人，身口意稳重是相当重要的，若能如此，别人对你有信任感，你自己也很快乐。如果没有稳重的功德，哪怕一天能背诵一百部论典也没有用，今天背得很好，明天又不知跑到哪里去了，这种人是不可靠的。

当然，我在讲解本论时，并没有详细参考其他资料，只是字面上大概解释一下。我想也不用其他的分别念来添枝加叶，先把字面意思搞明白就可以了，有智慧的人应该会对照这些内容，对自己作一番仔细的观察。

接着讲不稳重的过失：

这里说得非常好！如果你们不能背其他的，只背这几个颂词的话，也有非常大的必要。

一、身体：身体不稳重者，就像是掉了双角的牦牛，一定会遭受众人欺侮。

牦牛若有了锐利的双角，打架时非常勇猛，别的牦牛也害怕它。而一旦它的角掉了下来，作战的能力就消失了，其它牦牛便趁机群起而攻之。所以，没有角的牦牛，在牛群中经常会受到欺负。

同样，有些人的身体不稳重，今天跑色达、明天到洛若、后天去炉霍，整天飘来飘去的；或者这家串串、那家逛逛，今天去这家吃一餐、明天去那家蹭一顿，即使别人当面不说，心里也会特别烦感。现在世间上有很多人，平时不愿呆在家里看书念经，一有空就出去逛街购物，每天游游荡荡的，身体没有一点自控能力，这种人就跟没有角的牦牛一样，迟早会受到众人的欺负和厌恶。

二、语言：乌鸦发出的声音很不吉祥，会给人们带来恶兆，所以大家都讨厌它。同样，语言不庄重者，说起话来语无伦次、喋喋不休，就像乌鸦一样，会招来很多人的憎恨。

三、性情：性格不稳重的人，就像秋风中的落叶般飘浮不定。今天想学这个，明天又想学那个，最后自己也不知该学什么，始终没有一个定准。

身口意不稳重者，不要说学佛，恐怕连最基本的生活也很难以维持。这种人的一切都建立在虚空中，天天在云上飘来荡去，非常可怜。因此，解脱的基础就是稳重，然后还要一点智慧，有了这两点，才有希望修学佛法。否则，你今天学这个、明天学那个，今天想这个、明天想那个，身体这样做，语言也跟着这样说，这种人有什么可靠性呢？

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。所以这次我没人请求就传这部法，原因就是感觉到很多人修行有问题，没有意识到先做好人的重要性。他们若认识到这一点，然后再进行修学，效果肯定会好一点。

如果具足无误取舍的智慧，身口意能安住于稳重的善道中，则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。

前面已经讲了，一个人的品行就像是一棵树，这棵树依靠树根而成长，稳重与智慧就是它的树根。有了这两个根，世规的妙树才会高高耸立，并有机会枝繁叶茂、开花结果。否则，没有根的树不可能生存，出世间的功德果实更是无从谈起。 Continue reading “《二规教言论》讲解06”

《二规教言论》

— 麦彭仁波切 著

— 索达吉堪布 讲解

第五节课

 

智慧狭窄、目光短浅之人，在成办自他一些事情时，虽然尽心尽力，下了很大功夫，但犹如孩童们造土房一样，所取得的成效却很少。

没有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本没有长远打算，不管是说话、事情，收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里，尤其是做事情、想事情时，不管自己有没有能力，应该稍微扩大一下智慧的境界。

这一点，不仅出世间的成功需要，世间上的成功也不可缺少。“太平天国”的领袖洪秀全，正因为他的狭隘自私、目光短浅，致使叱咤风云的太平天国迅速夭折；还有明末闯王李自成，其失败也跟他自身的这些缺陷有关。而现在的有些高僧大德，显现上可能轰动一时，但后来在弘法利生方面也是命不久矣，原因多是因为目光只放在自己的事情上，凡事考虑不周到。这些人暂时的辉煌事业，就像孩童在河边用沙石堆砌的高楼大厦一样，一股大风或一阵大雨便可将其毁坏无余。

因此，大家今后应当多想到众生的利益，多想到自己生生世世的长远利益，不要总顾虑眼前那点生活。就像有了火、灰会自然产生一样，只要有了长远的利他心，自己的利益无勤当中即可成办。你们学到一些佛法后，也不要常想通过什么途径提高自己的知名度，如果总在这方面考虑，人人都知道你的动机，你也不一定会成功。一旦有了弘法利生的缘分，应当时时不离利他之心，千万不要目光短浅，始终想着保护自我。

具足辨别是非的智慧后，应通过智慧来详细观察，大多数问题可凭自己的智慧来抉择，但有些问题若搞不清楚，可虚心向他人讨教，不要不好意思，古人常言：“智者不问执为耻，愚者询问执为耻。”

其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。以前三国的刘备德行高崇，但智慧不足，为成就一番霸业，不惜三顾茅庐，拜足智多谋的诸葛亮为军师，最终感动了诸葛亮，出山助其建立了蜀汉。如果他当时顾及面子，不愿意不耻下问，又怎能成就日后的大业？

每个人的智慧有高低，问别人也没什么不好意思的。《萨迦格言》中说：“对待智者，倘若不询问也不辩论，就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓，若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。”所以，只有通过互相辩论提问，才能知道智者的渊博学识，自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

近来学《入行论》的很多人，经常互相探讨、辩论，这是前所未有的事情，我听后感到非常高兴。刚开始大家担心会产生矛盾，后来逐渐习惯了，不懂的就大胆提出来。当然，在研讨的过程中，你们不要有蔑视别人的语气：“连这一点都搞不清楚，真笨得跟猪八戒一样，你是不是猪八戒的儿子啊……”若用这些恶语侮辱别人，自己也会生生世世堕为旁生。以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

我在上学读书时，有空就喜欢看《格言宝藏论》、《水木格言》、《大圆满前行》。现在想起来，自己当时的运气真是不错，学生时代乱七八糟的书都有，但我并没有浪费时间去看这些。最喜爱的这些书，后来在我人生道路上，起到的作用相当大。

阅读智者论典的同时，还要想一下智者与愚者之间的差别。《格言宝藏论》中专门有一品讲智者与愚者：无论说话、做事、发愿、修行，智者均以智慧摄持，而愚者则以愚痴来指导。看了这些教言之后，我们虽不敢说是大班智达、大智者，但也知道二者有哪些差别。

你们最近有时间的话，希望多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》，里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己，看你具足了愚者相还是智者相，若能这样思维，就不会堕入愚者的群体当中。

依靠上述方法，比如向智者请教、阅读智者的论典，自己的智慧就会越来越增上，如此一来，行为也会随之越来越如法。即便原来是妓女、屠夫等下等人，通过学习智者的行为，也有机会变成了不起的大德。这种现象在古今中外的佛教历史上都有，所以我希望能让现在的人多懂一点佛法，只有越来越了解佛法真理，才会越来越增上高尚行为。

今年觉姆们非常精进，不久前的考试成绩也很不错。通过闻思，僧众的纪律比往年大有改进，用不着天天拿着棍棒监督，只要道理上明白了，素质肯定会提高，行为也自然规范起来。

总之，智慧非常重要，没有智慧的愚者相当可怜。现在有些人特别想学佛法，但什么都不懂，不知道从何入手。所以，我们要想尽办法提高大家的佛学水平，水平提高了以后，不用特意地去提醒，行为上也会如理如法。 Continue reading “《二规教言论》讲解05”