《六祖坛经》释义 智慧品（一）
— 慈诚罗珠堪布
开篇
大乘佛教徒的终极目标，是为了让一切众生离苦得乐而成佛。此外，还有四个阶段性目标，即坚定不移地皈依佛门、生出离心、发菩提心、证悟空性，其中难度最高的是证悟空性。这次我将通过讲解《六祖坛经》（以下简称《坛经》）的核心思想，来介绍证悟空性的方法。
《坛经》是汉传佛教一部非常重要的经典，主要记录了六祖惠能大师的开示。此经虽然不是佛陀亲口所讲，但是由于内容深奥，尤其是将心的本性讲得十分清楚，因此在汉传佛教中地位尊崇。在藏传佛教中大圆满、大手印之所以备受重视，原因也在于此。仅从这点来讲，《坛经》对修行人而言也是弥足珍贵的。
《坛经》可以从不同角度进行讲授和学习。国内外不少学者，选择了文化、历史或学术等角度进行研究，而我们是从修行的角度来学习。这部经所讲的内容，在大圆满、大手印等密法中阐述得更清楚，不过密法需要灌顶，而且对门槛的要求更高。相对而言，《坛经》没有那么多要求，内容层次与大圆满、大手印的某些方面相差不多，更便于传讲和学习。
《坛经》有二十多种版本，最早的是敦煌本，成书于唐末宋初，由惠能大师的弟子们辑录而成，应该最接近六祖的原意。后来，一些禅师在此基础上增补了部分内容，添加了若干文字，逐渐形成其他版本。这些版本都没有超出敦煌本的原意，更没有违背六祖的本意，只是表达更清晰，更有助于后人理解。
敦煌本又分敦煌原本、敦博本、旅博本，本书主要采用后面两个版本。敦煌本没有划分章节，其他版本则分为十品，核心内容在智慧品、定慧品及坐禅品中。这些内容，大家可以先学习了解，完成四加行、五加行之后再去修持，这一生就有可能证悟。
证悟是否真的存在？这是毋庸置疑的。所谓证悟，就是真正了解自己的本性。什么可以代表我们的本质？不会是肉体，只能是精神，亦即意识。如果不清楚什么是意识，说明并不了解自己，需要去学习、去修证。
六祖惠能大师没有修过四加行、五加行，却可以瞬间开悟，是因为他看起来没有修，其实已经拥有加行的全部内容。例如他去找五祖弘忍大师时，五祖问：“你从哪里来？想要什么？”六祖答：“惟求作佛，不求余物。”意思是除了成佛，其他都不要——这就是出离心和菩提心，可见当时他已经具备了出离心和菩提心。
又如，六祖不识字，有人曾问他：“你不识字，能懂佛经的意思吗？”惠能大师说：“佛法的内容跟文字没有什么关系。”诚如他所言，般若与文字确实没有关系。
还有，六祖自幼家境贫穷，一日去城中卖柴时，偶然听到有人念诵《金刚经》，当下涌起一股开悟般异常的感觉，这就是大乘慧根业已成熟的标志。恰如《入中论》所云：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖，彼身已有佛慧种。是可宣说真性器，当为彼说胜义谛。”惠能大师之所以能够如此，源于他前世佛法基础非常扎实。我们经常念《金刚经》，却从未有过如此强烈的反应，说明我们前生虽然与佛有缘，但是基础远远不及惠能大师。
之后，他去找五祖，五祖问：“你想学佛，你能成佛吗？”惠能大师说：“人有南北之分，佛性难道也有南北之别？”六祖不识字，更没学过佛，怎会知道“佛性无南北之分”？
再如，六祖撰写那首广为人知的偈子时，尚未完全开悟，甚至没有学过一句佛经。这种情形下，他写出“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃”。可见他先天对大乘佛教、对空性理解非常深刻。实际上，惠能大师的前世是位开悟者，母胎中的昏迷使他忘掉了过去，好在很多基本观念还在。因此，他当时虽未学过佛法，却能写出意义深奥的偈子。一千多年过去了，如今看到这些文字，仍然令人感慨不已。
我们这一世所受的居士五戒和出家戒，死后戒体会自然消失，而菩提心和菩萨戒会跟随我们到下一世。证悟也是如此，来世只需善知识稍加指点，立即会恍然大悟，就像隔着贴有薄膜的玻璃窗能够模模糊糊看到外面，一旦撕下薄膜，视野会顿时变得清晰。惠能大师作这首偈子时的状态，相当于隔着薄膜看窗外——可以看见，但有一点模糊；尽管模糊，但仍能看见。
如果我们今生没有成佛，但只要达到上述四个阶段性的目标，来世就可以像惠能大师那样非比寻常——无论身处何地，有何文化背景，前世的善根将发挥出巨大的作用，我们一定会与众不同。
很多人担心，转世后不知道前世发了菩提心、受过菩萨戒，一旦犯戒怎么办？拥有一定智慧和菩提心的人，其实不会犯戒；即便犯了戒，也会忏悔的。佛教讲，两世中间存在一种连接机制，可以将上一世的某些东西带到下一世。当然存款、车子、房子这类是带不过去的，而智慧和菩提心一定还在。惠能大师的经历就充分说明了这一点，这对学佛者而言可谓莫大的鼓励和慰藉。
智慧品
下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。
摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。
“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。
“此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。
“口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。
当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。
“修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。
下面逐一解释摩诃、般若和波罗蜜多三个词，从中可以了解《坛经》的核心智慧。
何名摩诃？摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
“何名摩诃？摩诃者，是大。”什么叫做摩诃？“摩诃”，梵文maha，意思是大。
什么东西大？“心量广大，犹如虚空。”开悟后会拥有般若智慧，心胸将不再像如今这般狭隘。现在，我们对任何事物都非常执著，没有时希望获得，拥有时又害怕失去，随时随处感到不安。而证悟以后，心如虚空，可以容纳任何事物。具体下面会展开讲。
“若空心坐，即落无记空。”这句话非常重要，我们可以从以下两个方面来理解：
第一种，认为万事万物实有存在的观点是错误的，空性是正确的，并依此去打坐。其实这是一种二元对立的概念，应当予以消除。
学习般若前，我们认为万事万物是真实存在的，反之则是错误的；现在恰恰相反，觉得万事万物真实存在是错误的，万事万物为空则是正确的，以为这是般若空性。如此一来，从对万事万物的执著变成了对空性的执著，等于从一种二元对立走向了另一种二元对立。
从大般若的角度，无论认为空还是真实，都是错误的。这是大般若经和中观的基本观点，从《坛经》后来的版本中也可以看到。这些版本里虽然添加了一些内容，但是可以帮助我们理解原意。敦煌本字数较少，了解大圆满、大手印、大般若的人，才能明白这种表达方法；如果没有密法知识，直接读敦煌本，则不太容易理解。
《坛经》其他版本中有两句话，“莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”，清晰地阐述了第一种理解。
“莫闻吾说空，便即著空。”“著”，即执著。不要听到我（指惠能大师）讲空性，就对空性产生执著，认为空性是对的、真实是错的。“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”不要执著空性，如果认为空性是对的，依此去打坐，就叫“无记空”。
第二种理解是，心里什么都不想，大脑一片空白，没有对错、善恶等明显的二元对立观念，感觉就像虚空。可是由于缺乏证悟的智慧，因此是没有意义的，这一点很重要。修空性的人，无论大圆满、大手印，还是禅宗的禅定（禅定的种类很多，禅宗的禅定级别非常高），都要避免“若空心坐”。
这种状态，与佛经讲的开悟，表面上极其相似，甚至可以找到与之相应的词汇。有些人修行经验不足，进入这种状态时，误以为自己开悟了，实际上只是停留在阿赖耶识上面，仅仅内心非常平静而已，属于“无记空”。所谓无记，是指既非善又非恶。而证悟一定要具备智慧，这是无漏的善。
怎样判断自己是落在了无记空，还是证悟了空性？对于证悟者来说很简单，回头一看就会发现两者有很大区别。不过，只有达到证悟的层次，才有机会回头看；还未证悟时，前路尚且不知，何谈往回察看？此时全靠文字和语言来分辨，但是，语言文字无法准确表达证悟的境界。
有鉴于此，我们可以采用一种间接分辨的方法。“空心不思”没有提升的空间，即使修上十年八年，无非心很平静而已；信心、出离心、菩提心非但不会增长，甚至还会衰退。相反，证悟的智慧有很大的提升空间，一地到十地境界会越来越清晰，信心、慈悲心也会逐渐增长。
《坛经》的其他版本中另有两句话，“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大”，足以印证第二种理解。“迷人”，指尚未开悟的人；“百无所思”，指没有任何思考，没有善恶等念头。这句话的意思是，一些未开悟者，空心静坐，没有任何念头，自称这种状态是大般若。下面一句“此一辈人，不可与语，为邪见故”，不要跟这种人交流，他们持有邪见。
另外还有一句“不思善，不思恶”，这与“空心静坐，百无所思”表面上非常相似，描述的却是证悟的境界。不思考善，不思考恶，什么都不思考，当下的那个就是证悟。这是《坛经》特别重要的一句话。大圆满有几个区分，目的是让修行人避免走错路，其中一个是法身和阿赖耶识的区分。《坛经》没有这种说法，但这句话讲的就是法身与阿赖耶识的区分。
我认为禅宗不仅仅属于显宗，而是融合了显宗与密宗，很多观点、修法都和大圆满一模一样。回顾禅宗历史上著名的慧可法师、惠能大师等几位祖师，以及后来证悟级别同样很高的高僧大德，他们的证悟方法，根本不属于显宗，而是与大圆满完全一致。
打个比方，藏传佛教历史上证悟大圆满的绝大多数是藏族人，如果把其中一个人的名字，换成禅宗师父，把他证悟的故事放进禅宗的书里，你绝对会认为这是禅宗的公案；反之，如果将某个证悟禅师的名字，改成龙钦、多吉这类藏族名字，放在大圆满传承上师的故事里，同样谁也分辨不出来。因为禅宗的证悟方法，确实与大手印、大圆满一模一样。
然而最大的遗憾是，如今有多少人能分清楚“空心静坐，百无所思”和“不思善，不思恶”？不是嘴巴上——嘴上说很容易，而是从自己的体会上分清楚。这样的人一定有，但是恐怕非常少。禅宗是一个相当了不起的法门，对于虔诚的佛教徒而言，值得用生命去保护它。
大家一定要知道，“空心静坐，百无所思，自称为大”是证悟空性的一个误区，就像在路上看到的提示前方有急转弯、下坡、暗冰等危险的交通标志一样，今后无论修大圆满、大手印，还是修禅宗，对此一定要倍加警惕。否则，误以为自己已经开悟，永远困于其中，就太可惜了！
以上从两个不同的方面，解释了敦煌本“若空心坐，即落无记空”，并结合大圆满的法身与阿赖耶识的区分，同时援引《坛经》其他版本加以佐证。今后大家修行时，切记一定要注意！
四个阶段性目标，难度最高的当属最后一个——证悟。证悟时，要么走大圆满、大手印的路，要么走禅宗的路。若按普通显宗的方法，则是利用中观推理。中观有很多思考方式，用这些道理加以分析、逻辑推理，最后可以将我们原有的观点、所有的执著全部推翻。
届时我们不禁要问：这些都不对，那什么是对的？接下来的方向在哪里？普通显宗会说，语言无法表达。最关键的地方不了解，怎么学？又如何去证悟？按照显宗的方法，可以修四念处等等，修很长时间——最快三个无数大劫之后，才可以成佛。
三个无数大劫是多长时间？一个大劫约等于12到13亿年；“无数”是1后面带59个零，共60位数；三个无数大劫，则是这60位数乘以12亿年，再乘以3。这是成佛最快的时间，不可能再快了，释迦牟尼佛也是如此。面对这个天文数字，真的让人感到失望甚至绝望。花三五年修加行，大家都难以忍受，何况三个无数大劫！
其实“三个无数大劫”只是一种表达方法，带有一些含义，实际上并不需要那么长时间。如果修禅宗、大圆满、大手印，很快就可以成佛，这让我们看到一些希望。
接下来继续解释“摩诃”。前文说过，摩诃的意思是大，并用“犹如虚空”来比喻。“虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。”大自然、太阳系、银河系，以及有情众生、六道轮回乃至善恶等等，万事万物都在太空之中。通过这个比喻，表示空性能够容纳所有的东西。
“世人性空，亦复如是。”众生心的本性也是空性的。上句说万事万物都容纳于空性，可是空性本身并无任何东西，那怎样容纳呢？正确的理解是，万事万物都离不开空性，如同虚空能包罗万事万物，心的本性也是如此。
这里可以有两个不同层次的理解：
第一种，唯识宗认为，这个世界，包括宇宙、六道轮回等一切外界，并非真实存在，而是我们内心的投影。这跟唯心主义是两码事。当然，不想探究的人，无需理会这些，按部就班地生活即可；想要一探究竟的人，一旦真正深入便会发现，这个世界就是虚幻不实的。
第二种，中观的观点是“尽在空中。世人性空”，提出了“空”的概念。这个“空”当中容纳了万事万物，包括如来藏、佛性都离不开空性。
对于上述观点，唯识宗通过复杂的道理加以阐述，中观则采用繁复的逻辑进行推理，而《坛经》一两句话全部包含了——这叫做窍诀。其实明白了意思、得到了结果就已足够，不用复杂的推理过程。所以，不需要学习太多的佛教知识，有当然很好，没有也无妨。
性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍，不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是少。若口空说，不修此行，非我弟子。
“性含万法是大”。“性”，指本性，即佛性如来藏；“万法”，指万事万物。佛性如来藏包含了万事万物，因此叫做“大”。
这个“大”，不是二元对立的概念，理解为大小的大，就完全错了。既然不是二元对立的大，又说万事万物都容纳于佛性之中，因此是“大”，如何理解看似矛盾的两句话呢？用语言表达时，可以说大、小，清净、不清净，这些全部在意识范畴中，而佛性已经超越了这个范畴。
中观很难说清楚这些。我们学了不少中观的书籍，期望从中得到答案，可是最后它说，你的观点诸如有无、非有非无等都是错误的，正确的答案需要自己另外去悟。这不免让人有点心急。
幸亏有禅宗、大圆满、大手印等直接感受的方法，把自己的观点全部推翻之后，有一个全新的境界等着我们去体会，最终的答案就在那里。佛陀把所有的方法一层一层安排好，他知道何种层次的人适合哪种方法，由此禅宗、大圆满、大手印等便应运而生。中观没有揭示的答案，借助这些方法去悟，就会知道到底何为“大”了。
“万法尽是自性”，万事万物都是自性。大圆满的上师瑜伽讲，一切现象都是上师的化现。上师是人，山河大地、日月星辰怎么可能是他的化现呢？上师是善知识，善知识有内外之分。此处的上师并非指人，而是指内在的善知识——佛性，这才是真正胜义谛的上师。禅宗“万法尽是自性”与大圆满“一切现象都是上师的化现”，如出一辙。
刚才提到万事万物都是内心的投影，那么内心到底是什么？其本质是佛性，归根溯源，万事万物是佛性的投影，所以说“万法尽是自性”。“性含万法是大”，也是这个意思。
“见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍”，一切有情众生、善恶等等无一例外，都是心的本性的现象。
“不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。”此处“由”通“犹”。心的本性没有任何烦恼、污染和执著，犹如虚空一般，所以名叫大，这就是梵文的摩诃。
“迷人口念，智者心行。”尚未证悟的人，将空性、光明、佛性、清净等词汇像口头禅一样挂在嘴边；而智者——真正证悟的人，如惠能大师，话不多讲，内心却已了悟。
“又有迷人，空心不思，名之为大。”这句与前文提到的“空心静坐，百无所思，自称为大”，是同样的意思。一些还未证悟的人，打坐时心里无善无恶，任何念头都没有，却说这是大般若。其实根本不是，只是停留在阿赖耶识而已。
藏传佛教有很多这方面的批评。一部分修大圆满、大手印的人，并没有证悟，只是在修寂止的禅定，内心非常平静，没有明显的执著。因为执著本身是意识在起作用，而禅定时意识已经消失在阿赖耶识中。具体而言，前面的意识已经消失，后面的意识尚未出现，处于没有意识、只有阿赖耶识的状态。此时的状态与大圆满、禅宗所讲的空性，至少字面上看一模一样，甚至可以从佛经里找到类似相应的描述，于是他们以为佛经已经证明了我的境界，从而更加认定自己已经证悟。其实佛经讲的并不是这个意思，他们理解错了。
“空心不思”四个字，仅从字面很难理解。没有其他佛教知识，尤其是不了解大圆满、大手印，直接去看这四个字，不可能正确理解。过去的禅师们有传承，一代一代心心相传，自然明白何为“空心不思”。密宗之所以格外重视传承，就是因为很多东西必须由人来解释，仅从字面无法获取正确的含义，更不知如何将“空心不思”落实到具体的修行上。因此，对于禅宗、大圆满、大手印这类非常深奥的修法，传承格外重要。
接下来“此亦不是”，意思是前面的“又有迷人，空心不思，名之为大”是不对的，不要以为这叫大，不要以为这就是摩诃。
“心量大，不行是少。”如果不修行，就无法懂得何为真正的心量大，何为真正的摩诃。因此，实修是不可或缺的。
“若口空说，不修此行，非我弟子。”倘若只是嘴上说，而不去修行，就不是我的弟子。
惠能大师为什么这么说？难道是为了敦促大家修行，吓唬大家？不是。如果不修行，就没办法给你传法。禅宗真正传的不是文字，而是文字背后的内涵，所谓心心相传，意思是用心传。
如果停留在文字上面，比如，师从一位法师学习中观或五部大论，不修行，也可以称作是他的弟子，因为他把这些文字教授给你了。而禅宗、大圆满、大手印等，是以修行心心相传，不是用文字心心相传。因此如果你不修行，惠能大师只能说：对不起，我无法给你传法，你不是我的弟子。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！