《六祖坛经》释义 智慧品（二）
— 慈诚罗珠堪布
般若
前面讲完摩诃，下面介绍般若。
何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。
“何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚”。佛经对智慧有不同层次的定义，有时把世俗的聪明称作智慧，有时认为达到很高的境界才叫智慧。此处的智慧，显然不是世俗意义的聪明，而是“一切时中，念念不愚”——任何时候产生的念头都没有无明，亦即将每个念头的本质看得清清楚楚。
平时我们愤怒时，知道自己正在生气，或没有留意到自己的怒火，这都不是“念念不愚”。与真正的智慧相比，世俗中最了不起的智慧，也只能称为愚昧、无明。
比如，一般世俗人看到一部《坛经》，心里会自然冒出“这是佛经”的念头，尽管没有特意思维“这是一本真实不虚的书”，但实际上已经默认书是真实不虚的。从世俗的层面，这没有错；然而就其本质而言，不过是无数分子、原子、基本粒子乃至能量的组合，投射到人的视觉中，于是在我们眼里变成了一本书。可是我们对此全然不知，反而认定书是实有存在的。由此可见，我们的每个念头都是愚昧的。
六祖这里所谓的“念念不愚”，是指证悟者对于任何念头——无论愤怒、贪欲等严重的情绪，还是吃饭、睡觉等无记的念头，当下看到它们是透明的，没有真实性；不管何时何地，任何念头冒出时，都能清楚地了知念头如幻如梦。
愚昧和智慧是相对的，我们需要分清何种情况是愚昧，何种情况是智慧，否则将世俗谛和胜义谛或世俗生活与修行境界混为一谈，就会出现解释不清、相互矛盾的状况。
“常行智慧，即名般若行”，每个念头出现时都看得清清楚楚，充分了知其空性的本质，如此长期修持智慧，叫做般若的修行。
“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”“一念愚”，不了解且感觉不到念头是空性的，而将其当作真实无伪。如果对一个念头犯了这样的错误，“即般若绝”，般若就此断绝。当嗔恨或开心等念头产生时，未能洞悉它的本质，随其牵制，就会导致无法控制自己。
日常生活中，念头不断产生，我们不会特意去想它是真是假，但其实早已默认它实有存在。将看到、听到的全部当作真实不虚，任何念头、情绪都有无明的成分，这是先天的愚昧，也叫普遍性的愚昧。有这种无明存在，般若便消失了。
一个念头诞生时，当下悟到它是空性、如幻如梦，即为“一念智”。所谓“智”，即念头出来时，当下清楚地了知实际上并没有念头产生，也就是，了知念头并非真实存在，而是空性的，这是核心中的核心。
无论修大圆满、大手印，还是禅宗，只要感觉到任何一个念头或物体是空性，就是正确的觉悟。证悟唯一的标准是感觉到空，这像一盏引路明灯，任何时候都不会改变。当然证悟有不同的层次，起初层次比较低，但再低也是证悟。反之，当念头产生时，看不到其空性本质，硬贴上“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等很多标签，这样是错误的。
“世人心中常愚，自言我修般若。”在人生最深奥的关键问题，以及物质世界的终极真理面前，再聪明的世俗之人——甚至杰出的哲学家、科学家等人都难逃愚昧。可是谁也不会承认这一点，明明自己还没开悟，什么都不懂，却说我在修般若波罗蜜多、修空性、修大圆满……
“般若无形相，智慧性即是。”这里的“般若”指证悟空性的智慧，最终就是心的本性。般若没有颜色和形状，没有任何能够表达的东西，称为般若无相。“智慧性即是”，智慧就是佛性，佛性就是智慧。
敦煌本字数较少，其他版本则有“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔”，意思是心的本性广大无量。前面讲过摩诃的意思是“大”，但不是二元对立的大。接下来“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空”。意思是，心的本性没有形状，不是方形或圆形，没有大和小；没有颜色，不是青、黄、红或白；没有上下、长短；没有情绪，不是愤怒或欢喜……也没有头、没有尾。总之，无法表达，如同虚空，简单地说就是“般若无形相”。这一点，一定要自己去悟，总有一天当我们往心里一看，会深深体会到以上描述的内容。
不过有一个问题：我们由于事先听了这些内容，打坐时虽然对空性感觉不深，却往往会贴上各种标签——现在的状态是光明，是般若……其实这都是自己想出来的，根本不是感受。如果从未听过这些内容，就不会贴标签，体会到的就是真实的感受。
所以，不要听太多大圆满具体的引导文，要自己去找心的本性，到了一定时候就能找到。就藏传佛教的修行人而言，证悟的前提条件有两个：一是要把四加行和五加行修到位，二是对大圆满、对上师有坚定不移的强大信心。只要满足这两个条件，到寂静处，静下来往里观照自己的心，立即会找到心的本性；若是条件不具足，看一辈子也看不到什么，顶多是阿赖耶识层面上的寂止的禅定，永远不会突破。因此，要想证悟必须掌握窍诀。
有一位1997年圆寂的藏传佛教上师，生前名气不大，但令人惊异的是，他这一世修了80遍五加行！很多老上师觉得不可能修这么多，猜测可能是算错了，为此特意去向本人确认。这位上师回答，我的的确确修完了80遍完整的五加行。关于他的开悟，有非常可信而且十分精彩的藏文传记。有些上师就是这么厉害，一生修了那么多遍四加行、五加行，根机肯定相当成熟了，不可能不证悟！现在无论藏传还是汉传，都有非常精进的修行人，只不过大部分远在深山，鲜为人知。这样的人只要观察内心，便能轻而易举地证悟。
这段经文中，真正讲智慧的只有“般若无形相”五个字，根机成熟的人仅凭这几个字也能证悟。如果根机不成熟，掌握再多的佛教知识，于证悟而言也无济于事。有些人看了许多大圆满的书，能够传讲乃至撰写大圆满引导文，但这些不过是一些理论和知识，不一定有证悟的感觉。
很多学藏传佛教的人，以为只要听了大圆满等深奥的密法，就会立即证悟，事实并非如此。如果有机会接触大圆满，你会发现，看到的仍然是《坛经》所讲的内容，即使是公认的最了不起的引导文，归根结蒂还是那些文字。
倘若根机特别成熟，通过这些文字完全能够证悟，惠能大师等汉传历史上的祖师大德就充分证明了这一点；若是根机不成熟，听了大圆满、大手印，仍然无法证悟——虽然了解大圆满的字面内容，可是悟不出来，如同从没喝过开水的人，只闻其名而不知其味。证悟跟了解是两码事，前者是亲自感受到，后者则是理论上理解，根机不成熟的人会在这种状态中停留很长时间，上不来也下不去。
因此，根机成熟至关重要，我们要把基础打好，以后才有机会证悟空性。想要证悟的人，一定要了解这一点，并且落实到修行中，严格按次第修行，才有希望在今生证悟。
波罗蜜
摩诃和般若解释完了，下面讲“波罗蜜”。
何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸；离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。
“何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。”“西国梵音”，指当时印度的梵文，不仅波罗蜜一词，摩诃和般若都属于西国梵音。唐朝时将波罗蜜译为“彼岸到”，进一步解释是“离生灭”，即脱离生死。“灭”，意为死亡；“彼岸到”，指脱离生死，到达彼岸。
什么情况下有生灭，什么情况下无生灭？
“着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸”。“着”，是执著；“境”，指外境，外面的世界。“着境”的意思是，对外面的事物怀有执著，认为真实不虚。有了这种执著，必定会起烦恼；有了烦恼就会造业，造业便流转生死轮回。像水有波浪一样，有执著就有生死，执著是因，生死是果，有生死和因果即是轮回，亦即此岸。
何谓彼岸？“离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜”。“离”，指仍然可以看、可以听、可以想，但没有任何执著，非常清楚地了知一切所见所闻皆是空性。离境，则生灭开始停止，如水长流，水面平静，不起波浪，这叫到达彼岸，也称作波罗蜜。
所有宗教都有自己设定的此岸和彼岸，目的都是从此到彼，并且会提供相应的方法。譬如西方宗教，此岸大多是人间或地狱，彼岸往往是天堂；早期印度教的此岸是轮回，彼岸是升天。绝大多数从此岸到彼岸的方法，必须要跟随上帝等造物主，或者依靠与某位神祗的沟通。
其他宗教对错与否，我们不作评论，这里仅仅阐述佛教的观点。佛教认为，通过自己的力量可以到达彼岸；至于方法，不用求任何造物主、鬼神，也不是祈祷、烧香、拜佛，而是拥有智慧。
为什么有了智慧就可以到达彼岸？首先要思考一下，自己为什么在此岸，谁让我们待在此岸？其实没有他人控制，仅仅因为自己念念有愚——每个念头都有无明和烦恼，因此，我们只能流转于生死轮回之中。倘若具备智慧，就可以断掉无明，从而彻底解放，获得自由，届时我们便会抵达彼岸。
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。
“迷人口念，智者心行。”前文讲过，未证悟的凡夫，常常将空性、光明等词当作口头禅，而不予实修；智者——有智慧的修行人，话不多说，却是用心在修。
“当念时有妄”，有念头时就有狂妄，狂妄亦即欺骗、妄想。般若经讲，我们任何一个念头，包括眼睛看、耳朵听等一切感知和理智都是狂妄。
如前所述，当我们产生诸如一本书、一栋楼、一辆车等念头时，从世俗的角度而言是真实无误的；然而从般若的角度，则属于妄想、欺骗。欺骗谁呢？欺骗自己，将不真实的东西当作了真实存在。因此，当念头出现时，无需寻找，已是妄念。
“有妄即非真有”，但凡妄想存在，所见所感都是假的。
“念念若行，是名真有。”反之，倘若每个念头都修“般若行”，才是真正的实相。
“悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。”证悟此道理之人便证悟了般若，修的也是“般若行”。修般若证悟的人是圣者，不修的则是凡夫。两者的区别，不在于声望或权势大小，而在于是否拥有智慧。
“一念修行，法身等佛。”倘若能用智慧去修每个念头，意即证悟，那么法身就是心的本性，本性等于佛。证悟心的本性，意味着看到了自己内心的佛，如《金刚经》所说，佛没有形相，佛是心的本性。
“善知识，即烦恼是菩提。”“善知识”通常指的是上师，但在《坛经》中，六祖经常称呼闻法者为善知识——某种程度上弟子也可以算是善知识。此处用比较笼统的表达方式，讲了一个非常深奥的道理，宏观上说烦恼是菩提，不过没有具体讲何种情况下烦恼是菩提，哪个烦恼是哪个菩提。
大圆满、大手印等藏传佛教的内密也有“烦恼即菩提”的说法，并且阐述得更为详细。例如，愤怒是一种烦恼，发怒的当下观照自心，见到愤怒的本性为空性，则愤怒就是佛的智慧。智慧与烦恼的区别，仅在于悟或不悟，悟了便是佛的智慧，不悟就是烦恼。
此岸和彼岸的区别也是如此。不要以为此岸到彼岸就像移民，从一个国家移居到另一个国家，其实两者之间只有一个很小的隔阂——烦恼。悟了，当下抵达彼岸，此岸即是彼岸；没有悟，此岸始终是此岸。除了此岸之外，找不到也不需要寻找另外的彼岸，此岸就是彼岸。
密法中之所以把自己观想为佛，是因为人觉悟以后就是佛，这样观想是理所当然的；本质是佛，却将自己观为众生，反而违背了真理——这在日常生活中可以，但修行时不能违背真理。
密宗为什么有很多稀奇古怪的本尊？比如五毒烦恼，迷时是贪、嗔、痴、慢、嫉，悟后是五智慧，以五方佛的形式显现；人由五蕴组成，证悟后五蕴也是五方佛；此外人的感官还可细分为十二处、十八界等——由此密法中便相应出现了许多本尊。有些本尊是眼识清净后的显现，有些是眼根清净后的显现，数量众多，不一而足。
日本禅宗的佛堂，往往什么都没有，空空如也。藏传佛教的佛堂，则摆满了各式各样花花绿绿的佛像，密宗的坛城也是色彩纷呈。其实这些颜色可以归纳为五个颜色，代表佛的五种智慧，亦即五方佛。
对于凡夫而言，贪、嗔、痴、慢、嫉不是五方佛，而是五毒。若能在愤怒之时了知其本质，此毒瞬间会变成智慧，所以说烦恼即是智慧。
显宗可以分为两个层次。普通显宗认为，烦恼永远是烦恼，一定要将其消灭，随后继续修行，便可得到智慧。而第三转法轮——尤其是禅宗和《维摩诘所说经》等佛经则不以为然，认为只需认识烦恼的本质是智慧，亦即烦恼即菩提，无需先消灭烦恼再获得智慧，两者并非舍与得的关系。我们之所以是烦恼深重的众生，原因很简单，就在于尚未证悟；一旦证悟，任何烦恼都是菩提，众生就是佛。
“前念迷即凡，后念悟即佛。”前一念产生时，尚未证悟其本性，此念依然是烦恼，这个人仍旧是凡夫。后一念诞生时，当下了知烦恼的本性，此人就是佛了——不是变成像释迦牟尼佛一样的化身佛，而是因为证悟了心的本性，见到了法身佛。因此，凡夫与佛的区别仅仅在于迷或悟。不过，此时虽然可以称为佛，但还不是真正成佛，仍然需要继续修行，才能达到真正佛的境界。
“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一”，摩诃、般若、波罗蜜是最尊贵、最上乘、最重要的。类似于藏传佛教将大圆满、大手印、时轮金刚称为无上密宗，可以这样理解。
“无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸”。无住、无去、无来是空性，三世诸佛都是从空性中诞生的。因此，到达彼岸的唯一方法，就是拥有空性大智慧。
无住、无去、无来指的是证悟空性。空性是三世诸佛的来源，所以大般若中将空性称作佛母；藏密双身像中的佛母，同样也代表无住、无去、无来。
前文说，到达彼岸并非真的从河的这边到达那边。比如在佛堂里打坐，前几分钟尚未证悟时，相当于在此岸；后几分钟证悟了，尽管仍旧坐在同一位置，却已到达彼岸。没有真实的移动，只要证悟了无来、无去、无住，实际上便已经抵达彼岸。可见，倘若根机足够成熟，证悟易如反掌，如惠能大师听到《金刚经》一句话就能开悟，无需做任何事，当下便能成佛。可若是根机不成熟，世上没有比证悟更难的事情了。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！