《六祖坛经》释义 智慧品（三）
— 慈诚罗珠堪布
善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。
“我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧，曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。
“一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备且无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。
借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。
“何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？
“为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。
烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。
“若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。
两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。
《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。
既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。
悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。
“悟此法者，即是无念，无忆，无著”，证悟禅宗顿悟法门，就是“无念、无忆、无著”。无论汉传还是藏传、显宗或是密宗都有这三个概念，特别是大圆满、大手印经常提及，对于打坐修行——尤其是修智慧而言，至关重要！
首先，从字面上简单理解，“无念”是没有念头，“无忆”指不思考过去，“无著”即无有执著。其次，从时间的角度理解，“念”是对未来的展望与执著，“忆”为对过去的回忆和执著，“著”则是对当下万事万物的执著。
此外还可以理解为，“念”是针对所有的念头——过去、现在、未来，善的、恶的、无记的念头，也即对万事万物的执著；“忆”的意思是回忆，是针对过去的事情；“著”即执著，包括对过去、未来和当下的执著。以上是我个人的理解，不一定是唯一的解释，可能还有其他的解释方法。
对“无念、无忆、无著”，有正确和错误两种理解。
错误的理解是什么？如宗宝本所说“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。“百物”，指万事万物；“百物不思”，即对万事万物没有任何思考。没有思考，自然是无念、无忆、无著。“当令念绝”，因此拒绝、断绝了所有的念头。
四禅八定最后几个层次是无色界的禅定，此时心入于禅定状态，极其细微，不会有明显的思维和执著，完全处于无念、无忆、无著的状态。这种状态，并非证悟空性的禅定，不是禅宗所讲的“无念、无忆、无著”的禅定，而是“即是法缚，即名边见”，是对佛法的执著。这种执著非但不是解脱，反而成为一种束缚，叫做边见或断见。所谓边，即中的对立；边见，即空性见的对立。
简单说，这是一种错误的见解，实际上是法缚。人们对世俗的贪婪、愤怒等，属于世俗的束缚；对于空性的执著、禅定的错解，看似属于出世间，其实是一种束缚——法缚。佛法方面的束缚，同样会使人们束缚于轮回而不得解脱。
未证悟者去打坐，有时内心非常平静，没有回忆过去、展望未来，也没有执著当下，感觉没有明显的念头。不了解禅修的人，往往以为这就是《坛经》所讲的无念、无忆、无著。他认为自己现在的状态，首先是无念，因为没有任何念头；其次是无忆，因为没有回忆任何过往；同时也是无著，因为心里非常平静，没有执著任何事物。于是他觉得自己证悟了，现在修的就是空性、光明、佛性，甚至是大圆满、大手印……然后一直停留在这个状态，年复一年地修持。但这只是一般的禅修，修持时间再长，没有什么功德，也不会有进步，充其量不过心很平静而已，因此修行人需要格外注意。
进入这个层面不是很难，稍加用功就能达到并安住其中；然而要突破它，进入正确的无念、无忆、无著，并非易事。其实方法特别简单，可是简单的东西却很难突破。之所以困难，并非缘于要学复杂的理论、做很多仪轨或者念很多心咒，而是在于其中没有任何事情可做，此时佛教的各种理论、仪轨等等毫无用处。一旦突破这个层面，便进入了正确的无念、无忆、无著，那才是真正的证悟。
总之，大家一定要懂得辨别这三个词的正确与错误之分，它与实修关系密切。藏传佛教对这些区分格外重视，麦彭仁波切的《定解宝灯论》等很多论典都曾讲过。这其中虽没有复杂的理论，但如果不能正确分辨，实修者就很难正确应对、及时调整。至少我们应当了解禅定的状态分为几个层次，何为正确，何为错误；否则，误以为自己已经证悟，或正在修禅宗的本来面目、密宗的大圆满，从而白白浪费时日，十分可惜。
“莫起诳妄，即自是真如性”，不起任何妄念、念头，此时便是自己心的本性真如。真如是佛、如来，真如性是佛性、如来藏。
如何证悟佛性、真如性？怎样了解、感受它呢？“用智慧观照”。
当我们心中产生愤怒、贪婪或愚昧无知等情绪时，意识能够感受到自己的变化。那么佛性用什么去感受呢？首先，眼睛、耳朵等感官统统用不上；其次，意识也很难彻底了解深奥、具体的佛性，因为意识想出来的都是概念性的、抽象的内容。这时，唯有用智慧去观照。
打个比方，人类通过可见光观察外界的物体，不过只能看到物体的表面；若想深入探究，需要借助诸如X光等穿透力较强的光线。同样，如果依靠意识，只能看到表面的各种情绪；若要了解最深层，则要用智慧，它像X光一样拥有强大的穿透力。
智慧从何而来？《华严经》《瑜伽师地论》等经论中反复讲，智慧来自闻、思、修三方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧，其中最重要的是修所得的智慧。意识的深层原本存在智慧，通过修行可将其启动，慢慢加以开发，用它便能看到心的本性。正如《坛经》所云，“用智慧观照”，藉此可以见到内心的最深层——佛性。
接下来，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。
之前讲过，目前我们尚处于意识表面，感受到的都是表面情绪的变化；我们受到各种念头的左右和牵引，滋生出无数烦恼，进而做出杀盗淫妄等种种罪业。如果能从每个法的最深层彻见其本质，便可深切体会到表面的变化如幻如梦，犹如梦境一般虚幻不实，由此可以对情绪不取不舍。
不再执著于情绪，就得到了真实的自由。证悟之后，我们仍然会产生情绪，但由于已经看清了情绪的本质，因此不会受到影响，完全可以从旁观者的视角，看着情绪自生自灭，根本无需取，也无需舍，这就是“于一切法不取不舍”。
证悟者的境界中没有执著，为了自己和他人的生存，仍然可以照常工作、生活，但不会带来烦恼和痛苦。证悟者依然会有生老病死，然而由此产生的烦恼、痛苦将不复存在。证悟不能抵抗衰老，但可以抵抗衰老带来的痛苦。死亡也是如此，证悟之前，死亡来临之际会带来许多恐惧和痛苦；证悟之后，死亡独自前来，没有携带任何其他东西。既然未带其他东西，我们就以不取不舍的态度对待。因此，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，这就是真正证悟了心的本性。
需要说明的是，证悟有不同的层次，它不等于成佛，离成佛还有遥远的路途。不过这条路和之前的路不同，是一条“高速公路”，可以很快走完，抵达成佛的终点。
善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。
“善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者”。“三昧”，即禅定；“般若三昧”，即般若禅定。这不是四禅八定的禅定，而是禅宗的禅定，亦即证悟空性的禅定。
进入甚深法界和般若三昧有何区别？唯一的区别是角度不同，前者说的是空性见解的方面，后者讲的是禅定修行的角度。“若欲入甚深法界”，如果你想进入法界，意思是如果你想证悟空性；“入般若三昧”，如果你想进入般若三昧，意即如果你想修持证悟空性的禅定。在《坛经》中，定与慧是不会分开的，大圆满、大手印也是如此，但是可以从不同角度分开宣讲。这一点，后文会有详细的介绍。
“直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷”，若想进入法界，修习证悟空性的禅定，就要修般若波罗蜜多，学习《金刚般若波罗蜜经》。
此处宗宝本讲得更清楚，“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性”。意思是，必须修习般若空性，学习《金刚经》——“持诵”不仅指念诵，还有持其文字、持其内容之义。密宗的持明什么意思？“明”是心的本性，“持明”即证悟以后才能持觉悟的智慧。持《金刚经》也是如此，让我们以闻思修的方式“持《金刚般若波罗蜜经》一卷”。
“即得见性，入般若三昧”。“见性”，见到本性，亦即证悟。学习并修持《金刚经》，便可明心见性，也可进入般若三昧。前半句讲见解，可以证悟；后半句讲禅定，同时可以修持。
“当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。”这个人的功德无量无边，《金刚经》中佛陀对于学习、念诵并修持《金刚经》的人明确表示赞叹。“不能具说”，不具体讲，意思是此处不展开细说，各位可以参看《金刚经》。
此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶；若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。
佛教一般分为三乘——人天乘、小乘、大乘；若不包括人天乘，并将小乘佛教分为两个——声闻乘和缘觉乘，加上大乘，也是三乘；密宗有讲四乘，以上三乘再加第四乘——最上乘法，即密法。《坛经》也讲四乘，其中“最上乘法”指的是禅宗，即显宗讲如来藏的部分，其内容与密宗是一样的。除此之外，禅宗的修行方法非常独特，与密法接近，甚至可以认为是密法大手印的一部分。
“此是最上乘法，为大智上根人说。”《坛经》以及佛经中的此类内容，都是针对上根之人——具有大智慧的人宣讲的。
“小根智人若闻法，心不生信。”小根机——不具备大智慧之人，如果听闻了《坛经》，不能生起信心。
宗宝本是“心生不信”，用字与敦煌本稍有不同，意思也有所差异。“心不生信”是心里生不起信心，如听到“烦恼即是菩提”“当下我们的心是佛性，与佛的智慧无有差别”，很多人不会生起信心，但并不严重；而“心生不信”则比较严重，他们会认为“烦恼怎么可能是菩提？”“心的本性怎么可能是佛性？”不仅不相信，而且产生了邪见。
“何以故？”为什么不相信？下面用了一个比喻，陆地和海洋同样降下大雨，结果却迥然不同。
“譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶”。“阎浮提”，意为人间，此处指陆地。如果大雨落在陆地上，会成为洪水，把很多东西像草和树叶一样冲走。宗宝本及其他版本中增加了几个字，“譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶”。古时“城邑”指周围有城墙的城镇，“聚落”是没有围墙的村庄。天降大雨之时，城镇村落像枣子或树叶一样会被洪水卷走。
接着看敦煌本，“若下大雨，雨于大海，不增不减”，大雨降于海洋，海面不会增高，也不会降低，没有任何改变。
“若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。”如果是大乘根机者，亦即前面讲的上等根机之人，听了《金刚经》，就会打开心胸，开悟解脱。
“故知本性自有般若之智”，由此可见，每个人的心中都有般若智慧，可以证悟自己心的本性。
“自用智慧观照，不假文字”，上等根机之人听闻《金刚经》，会用智慧观照，而不依靠文字。意思是，他会自己证悟。如同大雨落于海洋，海水不增不减，证悟之后智慧也不增不减，因为智慧本身存在，只是之前未被发现而已。
譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
“譬如其雨水，不从天有”。最早的敦煌原本是“不从无有”，正确的应该是“不从天有”，意思是雨水原本不在天上。
那么从何而来？“元是龙王于江海中，将身引此水”，这是一种传说。有时龙王高兴，会从江河湖海中取水，给人间降下吉祥的雨，佛经中也有提及。不过这属于特殊情况，多数降雨还是自然现象。
“令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润”。“有情”，是人、动物等众生；“无情”，指草木等。龙王将雨水洒向人间，令一切有情、无情全部蒙受滋润。
“诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。”最后所有的水流归入大海，海纳百川，融为一体。
“众生本性般若之智，亦复如是。”我们原有的佛性相当于海洋；通过闻思修所得的智慧，相当于龙王从江河湖海取水洒向人间，汇成河流；最后所有的河流回归海洋，与海水融为一体。同样，闻思修所得的智慧最终和原有的佛性融为一体。
前文讲过，大圆满中原有的智慧被称为母光明，是每个人本来既有的心的本性；通过闻思修得到的智慧，即开悟，叫做子光明。证悟之前，可以分为母子二光明。证悟以后，修到一定层次，母、子开始合为一体，具体而言，当坐上进入光明禅定时，至少在这个阶段，母光明和子光明融为一体；当出定回到现实生活中，则有母光明和子光明之分。最后成佛之际，母子彻底融为一体，无二无别。我们最终要实现的，就是母子融合，一味一体。
闻思修获得的智慧，是用来观察自己心的本性的。之前分析过，眼耳鼻舌身可以看外境，但不能用以观察自己的内心；意识只能看到内心表面的情绪，却无法探究内心深处。因此，通过闻思修从意识中提炼出智慧，亦即子光明，用它去看母光明，便可看到心的本性，也就是证悟。在证悟的境界中，母光明与子光明融为一体；若是修行未达最终境界，从禅定中出来后，母子仍有分别。六祖惠能大师虽然没有用母光明、子光明这样的词，但他讲的内容与密法完全一样。大圆满、大手印的修行者，以及禅宗的修行人，对此一看便知。
以上讲了上等根机的人，下面谈一谈小根机的人。
小根之人，闻说此顿教，犹如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。
“小根之人，闻说此顿教，犹如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是”。譬如小草、小树等，洪水到来之际，全被冲倒，再也不能生长，小根机的人也是如此。假如对不能接受空性——尤其是禅宗、大圆满的人，直接宣说“烦恼即是菩提，轮回即是涅槃”等，他们根本无法接受。
当年阿底峡尊者在藏地弘法时，来了两位小乘佛教的比丘，他们在戒律和威仪方面做得非常好。阿底峡尊者给他们讲小乘佛教的人无我，他们非常开心；而当尊者讲大乘空性时，两人态度大变，连忙请阿底峡尊者不要讲这样的空性，他们拒绝听闻（小乘佛教只讲人无我，不讲更大范围的空性）。尊者略显失望，感叹道：仅仅威仪和持戒做得标准，见解上却缺乏智慧，不能接受深奥的内容，还是难以成就啊。
下面提出疑问，“有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟？”为什么有些人听闻佛法可以开悟，有些人非但不开悟，反而产生邪见？小根机的人与大智慧的人一样具备佛性，却为何有如此大的差别？
“缘邪见障重，烦恼根深。”主要原因在于怀有邪见、业障深重。这句话非常重要。佛性大家都有，烦恼同样存在，只不过严重程度不同。烦恼不多的人，通过闻思即可证悟；而烦恼根深、业障深重的人，非但不证悟，而且心不生信，更严重者甚至心生不信——生起邪见。
“犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。”犹如空中乌云蔽日，若无劲风吹散浮云，太阳不得显现。同样，人都有佛性，但由于业障深重，无法得见。遇到这种情况，应该怎么做呢？
假如修禅宗的人，都如六祖一样是上等根机，自然好办；如果绝大多数人烦恼深重，该如何是好？小根机的人又如何变成上等根机？对此，禅宗肯定有自己的办法，大圆满也有一系列方法，四加行、五加行就是为了解决这个问题。
如今大家普遍“邪见障重，烦恼根深”，为何这么说？念了一辈子《金刚经》《心经》，连一点欢喜或激动之心都很难生起，又何谈开悟？如惠能大师一般听到《金刚经》立即反应强烈，更是无法企及。显而易见，我们并不是上等根机者。这种情况之下，倘若期望像过去的人们一样，仅靠不起任何念头修禅定或参话头证悟，几乎不可能！
难道先天的根机决定了我们只能放弃这个法？还是说与此法无缘？当然不是！只是我们的根机与六祖有明显差距，不能采用惠能大师的顿悟方式，这条路对我们来说行不通。
当年六祖惠能大师写出那首偈子，众人震惊。五祖为了保护惠能，当即脱下鞋子将偈子擦掉，说他也没有证悟。次日，弘忍大师找到惠能，见他正在舂米，便问：“米熟也未？”意思是米熟了吗？惠能答曰：“米熟久矣。”米早已成熟。
实际上五祖是在问，你的根机是否已经成熟？换言之，修完加行了吗？惠能答，我的根机早就成熟了。假如他说还没成熟，加行只是修完数量而已，那弘忍大师肯定不会传法。当晚，五祖给惠能讲解《金刚经》，惠能当下大悟。
我们也很想证悟，可是没有惠能大师这样的资本，怎么办？就要通过修四加行和五加行，先让自己的根机成熟，再去修禅宗或大圆满，才能证悟。我一再强调基础修法的重要性，原因就在于此。
我知道很多人等不及修加行，迫切想听大圆满。有机会当然可以听，但是想证悟肯定不可能。有些人恐怕也体会过了，听完大圆满没有任何感觉——并非上师不够格、法不够深，唯一的原因是自己的根机还不成熟。
所幸的是，我们没有如同经文里描述的——像小草、小树一样被洪水冲走，再也不能生长。虽然暂时未能证悟，但是没有产生邪见，也未被彻底摧毁。根机尚未成熟之前，去听高深的法，不一定能适应。比如注射某些药物之前需要做皮试，测试身体能否接受，不经皮试直接注射是很危险的。同样的道理，未修四加行、五加行便直接听大圆满，没被摧毁已经足够幸运了。
所以，我们当前的首要任务是提升自己的根机。通过四加行、五加行，逐步减轻邪见、减少烦恼，提升自己的层次，到一定时候就可以证悟，这是大圆满的方法。现在无论修大圆满还是禅宗，都非常需要这些前行的修法。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！