《六祖坛经》释义 智慧品（四）
— 慈诚罗珠堪布
般若之智，亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见；烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。
“般若之智，亦无大小。”所有众生心的本性都是平等一致的。这里的“般若”，不是证悟所得的智慧，而是心的本性——佛性。佛经对佛性有不同的称呼，如空性、佛母、光明、如来藏、般若等等。心的本性是佛性，佛性的本质是智慧，所以般若是智慧，亦即心的本性。
佛性本无大小之分，人的根机却有上下之别，原因何在？“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。”“为”，因为；“迷”，无明。因为心有无明，向外求佛，未能证悟自己的本性，这样的人是小根机者。
什么是“外修觅佛”？认为佛不是心的本性，不在内心当中，而是像西方极乐世界阿弥陀佛、东方琉璃世界药师佛一样，在遥远的外在世界。唯识、中观等普通显宗，认为众生现在不可能是佛，心的本性最多是空性，空性之外不存在佛性、佛的智慧；众生是众生，佛是佛，两者之间只有因果关系。普通中观将佛经中的佛性、光明、如来藏统统理解为空性，认为心是空性的，因此可以改变；通过修行改变内心，从而断除全部烦恼，之后往生西方极乐世界等刹土，成为一尊佛；学佛、修行是有意义的，总有一天可以得到跟佛一样的果位。以上是显宗普遍的观点。
这其中不包含第三转法轮尤其是如来藏的内容。《大藏经》浩如烟海，绝大部分是讲空性的，如《大般若波罗蜜多经》等般若经；直接或间接宣讲如来藏的经典少之又少，藏传佛教将其单列出来，主要有十部。这部分佛经的观点是，众生心中本具佛之智慧——心即智慧，只是还未证悟罢了。对此，密宗讲得更清楚，并且提供了灌顶、生起次第、圆满次第等各种相应的方法。
谁在“外修觅佛”呢？肯定不是人天佛教，他们不求解脱；也不是小乘佛教，他们追求的是阿罗汉的果位；只有大乘佛教才可能“外修觅佛”。将大乘佛教再细分，藏传佛教分别将二转、三转法轮的内容，称为自空中观和他空中观，前者讲大般若，后者讲如来藏，讲如来藏以外的大乘佛教就是“外修觅佛”。
禅宗同样强调如来藏，认为向外寻觅佛果是错误的，这样做的人是小根机者。通常所说的小根机是指人天佛教和小乘佛教，大根机指大乘佛教；其实大乘里面也有大小根机之分，这段经文中的“小根人”指的便是大乘中的小根机者，也就是“外修觅佛”的普通显宗——他们只接受空性，不接受佛性，以为佛在外面，不在自己心中。
大根机者什么样子？“闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见”。“但”，意为只。他们听闻禅宗顿悟教法，对于向外寻佛的修法不起信心，只在内心寻找佛的果位、寻找本净、寻找证悟的正见。此处的“正见”，指“心的本性是佛”的见解，而认为佛在外面则属邪见，这是从大根机者的角度而言。
“烦恼尘劳众生，当时尽悟”。“尽”，全部。到一定时候，众生都会悟到心的本性。换言之，“烦恼尘劳”的众生，虽然现在还未证悟内在的境界，但通过逐步修习空性，最终都能成佛。
这是因为：一是众生心中已有圆满的佛性，不仅人类，乃至蚂蚁、蚯蚓、蚊子、蟑螂之类的小生命，但凡有情众生皆具佛性，这是成佛的主要条件；二是众生的佛性一定会成熟，只是时间早晚不一。为此，无数佛菩萨昼夜不停努力奋斗，目的就是让众生早日证悟。
基于以上两个原因，大乘佛教讲“究竟一乘”——无论大乘的菩萨，还是小乘的阿罗汉、缘觉，都是临时的果位，属于阶段性解脱，终极结果唯有佛果。有些众生虽然仍在向外寻觅，但这是暂时的，总有一天他们会明白心的本性就是佛。
那时会怎样？“犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由”。“小水”“大水”分别用以比喻小根机者和大根机者。小溪、大河最后全部回归大海，无论何种根机的智慧，最终与佛性融为一体，这就是见性——看到自己心的本性。此时心不住于内，不住于外，无有执著，来去自由。
所谓“内外不住”，意思是心既不执著外面的世界，也不执著内在的自己。内在的执著主要是我执——对自己的执著。当看到心的本性，一切执著当下被从源头铲除，不复存在，从而心“内外不住，来去自由”。
现在我们的心非常不自由。一旦发怒或贪恋某样东西时，幸福立刻消失，痛苦随之而来；明知愤怒和贪欲不会有好结果，但往往难以抑制。即使拥有全部的人身自由，然而只要内心不自由，仍然是不自在的。这样的人即便职位再高、权力再大，哪怕统治了全世界乃至全宇宙，同样会面临许多压力、恐惧和痛苦。
究其原因，就在于执著太多的东西——内在的我执，外在的权势、声望、财物等。有了执著，必定失去自由。只有见到本性，内心才能获得真正的自在。这是人类最高的智慧境界，届时纵使身陷牢狱，也可怡然自得。
“能除执心，通达无碍”，能够断除所有的执著，通达心的本性，也就是，毫无障碍地看到心的本性。这个障碍指的是执著。
那时是怎样一种感觉呢？暂且不提外在世界，先说内在精神的空性。假如心本身是真实的东西，那么当我们看到其本质时，只会强化执著；而事实上，若能清晰地见到自己的心，就会发现所有的情绪、意识都如梦境一般虚幻。
早前一部电影曾描述过人死后的情形，与佛教的中阴如出一辙。其中一个场景是，一个中阴身试图用手去开门，结果手穿过了门，却无法抓住任何物体。同样，证悟心的本性是一个虚幻的时候，抓不住任何东西，无法对现实中的物质起作用，如同空气不能对视线造成阻碍一样。换言之，心不存在，因此无法执著，“内外不住”就是这个意思。需要注意的一点是，还未证悟的人，也能几分钟不思考任何事情，但这不是“不住”，只是单纯的心很平静而已。
“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”并非口号，而是证悟者实实在在的经验之谈，有一天我们证悟了，便可以亲身体会。证悟之前，人们以为是外在的东西进入自心，实际上是内心去抓取它们，从而导致种种烦恼；证悟之后，才发现原来没有什么可以抓取。
假使万事万物真实存在，只要内在的意识是空性的、虚幻不实，就无法跟外在事物发生任何关系，外物也不会使人产生烦恼，两者脱离了所有干系。因此，只要证悟了心的本性，外物存在与否，完全可以置之不理。密法，尤其是密法的窍诀，只关心内在精神，外面的世界在或不在无所谓，是不是心的投影也不重要，一切问题都可以迎刃而解。
心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。
“心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。
若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。
最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。
这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。
如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。
好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。
当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。
《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。
“一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。
“因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。
总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。
“若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。
敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。
“故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。
当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。
“缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。
“迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。
“迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。
故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中，何不从于自心，顿现真如本性！《菩萨戒经》云：我本源自性清净。识心见性，自成佛道。即时豁然，还得本心。
“故知不悟，即佛是众生”，因此要知道，如果尚未开悟，佛就是众生。并不是出现佛退转变成众生，永远没有这种可能。众生本具佛性，但在尚未证悟时，不能了知自己是佛，因此还是众生。
“一念若悟，即众生是佛”，如果一个念头悟了，众生就是佛。只要证悟了一个念头——了知其本性，就知道所有念头都是如此，无需逐个证悟。虽然证悟的当下距离成佛依然遥远，但是很快就会成佛。因此，只要能够证悟，就可谓大功告成，余下的不过是区区小事。
“故知一切万法尽在自身心中”，这里的“万法”指的仍是佛法。由此可知，八万四千法门真正的精华，不在外面，都在自己的心中。也就是说，我们在内心深处能够找到一切答案，根本无需向外寻求，从外面得到的都不是终极答案。
“何不从于自心，顿现真如本性！”既然万法在自心当中——心中的真如本性即是佛性，为什么还不去证悟？一旦证悟，真正的本性顿时就会出现。
“《菩萨戒经》云：我本源自性清净。”心的源头，本身是清净的。
“识心见性，自成佛道。”前半句特别重要，尤其是“识心”两个字，大圆满也持这个观点。何谓“识心”？即认识自己心的本性。
怎么才算是“认识”？比如，以前不太关注自己内心的状态，修习禅定之后，发现杂念纷飞，充斥着各种烦恼。这不是“识心”，只是对表面现象的认识。现在我们所能感受的不是内心的本来面目，只是内在本性的外衣——情绪。
真正的“识心”，是识别内心的本质；识心等于见性，识别了心的本性，就是见到心的本性。此时自己已成为佛道，虽未成佛，但是看到了佛的法身，已经走上成佛之路。
最初我们通过皈依，进入佛门；生起出离心，走上解脱道；发了菩提心，进入大乘菩萨道；真正走上佛道，则是证悟的时刻。
“即时豁然，还得本心。”这是《维摩诘所说经》中的一句话。突然间恍然大悟，看见心的本性，回归到最原始的状态，那才是真正的回归自然。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”这里惠能大师讲述自己证悟的经历：当年我在五祖弘忍大师座下，听其传讲《金刚经》，只因经中一句，当即恍然大悟，现见本性。曹溪原本这样记载：“为说金刚经，至‘应无所住而生其心’。能言下大悟，一切万法不离自性。”
仅凭一句话而开悟的，并非六祖一人。
当时弘忍大师处聚集了各式各样的人，他非常清楚有人是为了求法，有人则专为衣钵而来。若将衣钵传给有威望的神秀，众人会欣然接受。而惠能表面上平淡无奇、默默无闻，倘若突然传给这样一个“普通人”，很多人会无法接受，进而伤害惠能。因此五祖传衣钵给惠能后，让他立即去往南方。众人得知，果然前去追赶。其中有一位惠明和尚，一心只为求法，最后只有他找到了六祖。
惠明表明来意，六祖只简单说了一句：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”意思是不思善，不思恶，那时的这个就是本来面目。何为“那时的这个”，六祖没有说，我们也不知所云，然而惠明和尚听完立即证悟了。可见，那时的人根机确实不一般。
“是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。”因此，将这支顿悟的法脉流传给后代，让学道之人证悟菩提，禅宗的修行者应当各观自心，使自己顿悟本性。此处，曹溪原本的文字为“是以将此教法流行”。
若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化导，令得见佛。一切善法，皆因大善知识能发起故。
“若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。”倘若自己不能证悟，则必须寻求大善知识开示佛道，籍此开悟见性。
曹溪原本、宗宝本等版本有“不”字，敦煌原本、敦博本和旅博本没有。其实，有没有“不”字并不影响本文所表达的内容。因为，任何人都不可能绝对自悟，除了佛陀以外，佛教历史上没有自悟的人。所谓“自悟者”，指的无非是能够证悟空性的上等根机者。实际上，无论上等根机还是下等根机，都需要依止善知识，通过善知识的开示，见到心的本性。如果加上“不”字，表示还未证悟的人需要依止大善知识。
藏传佛教有个特有的修法——上师瑜伽，以此可以获得上师的加持。禅宗虽然没有这种修法，但是祖师大德们肯定对上师抱有信心，否则不可能开悟。此外，证悟还需要上师的指点。惠能大师虽然在五祖处待了八个月，但是听五祖讲《金刚经》之前没有真正开悟，原因就在于尚未得到善知识的指点。总之，像慧可大师和惠能大师那样的人，离开善知识的开示都证悟不了，还有谁能证悟呢？
“何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识”，什么样的人才称得上大善知识？对于上师、善知识的标准，显宗密宗、小大二乘均有界定，禅宗的标准是，要了解最上乘法——不是理论上了解，而是自心有所证悟，并且善于表达所证悟的内容，即具备讲法的能力。总之有两个条件，一是自己已经证悟，二是能够指导别人证悟。具备这种资格，才是大善知识，才能成为禅师。
所谓“直示”，就是直接开示，直指人心，不走一点弯路，告知正确的路。这一点，只有证悟者才能做到。若要学习佛教知识，未证悟者也能教授，譬如怎样磕头、念佛等等；若要讲解心的本性光明，未开悟的人就无能为力了。
“是大因缘”，在整个的学佛过程中，善知识是最为关键的因缘。正如密法所强调的，依止上师是学佛的第一个缘起。证悟需要诸多因缘，包括积累福报以及藏传佛教修的四加行、五加行等等都很重要，其中最重要的，无疑还是善知识。
“所谓化导，令得见佛。”“化”，教化；“导”，开导。因为上师的教化、开导，让我们得以见佛——这个佛是心中的佛，亦即法身佛。
“一切善法，皆因大善知识能发起故。”闻思修、戒定慧等一切善法，均来自大善知识。藏传佛教尤其强调这一点。
《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》中说：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”没有善知识，我们什么都不懂，不可能自己有戒定慧、闻思修。关于善知识的重要性，禅宗跟密法讲得一模一样。
三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也。
“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”三世诸佛及十二部佛经，所表达的内容本来就是心的本性——并非佛经在我们心中，而是佛经所讲的核心内容在我们心中。二转和三转法轮的核心内容分别是空性和佛性，正是心的本性原本具有的。
“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。”如果不能证悟，必须请善知识开示佛道，让我们得见本性。这句话的意思并非是说有人能自悟，始终不需要依止善知识；而是如果证悟了，从此之后才不用依靠外在的善知识。
“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”如果不追求内在的善知识或三宝，一味向外寻求，希望借此获得解脱，则一无是处。当然并非禅宗或大圆满的修行人，完全不求外在善知识。它的意思是，不懂得善知识、三世诸佛在自己心中，始终向外寻求，这是错误的。
“识自心内善知识，即得解脱。”认识了内在的善知识，便得到了解脱。内在的善知识是自己心的本性，也称作内在的上师。
“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。”假如自己心存邪见、烦恼和无明，抱持很多错误的观念，尤其是不认为心的本性是佛，一直谋求外在善知识，就不能自悟。虽然外在善知识可以讲经说法，但若是自己一直向外求取，不知心中有佛，那么依然无法解脱。
“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识”。个人认为敦煌本这里有一点问题，“汝若不得自悟”与“当起般若观照”两句的意思衔接不上。敦煌本、敦博本、旅博本都是这样。
我们可以参照宗宝本“外善知识虽有教授，救不可得”，外善知识虽然可以教授佛法，却无法救你。听闻再多的佛法，最终仍要自己去证悟，否则无济于事。后面接“若起真正般若观照”，这样能讲得通。这是我个人的理解，供大家参考。
《坛经》现存的二十多种版本中，敦煌本是最早的，但并非历史上最初的版本，更不代表其内容毫无瑕疵。敦煌本也有不同的版本，最早被发现的叫敦煌原本，后续的有敦煌博物馆收藏的敦博本，还有旅顺博物馆收藏的旅博本。这些敦煌本之间也有出入，其中一个原本中错字较多，例如把“天”写成“无”。目前看到的几个敦煌本均为手写抄录，出现个把错误也是在所难免的。
“当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也”，启用智慧观照自己的本性时，妄念于刹那间全部消失，这是自己真正的善知识——内在善知识，一旦证悟，自己便与佛相差无多。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！