《六祖坛经》释义 定慧品（二）
— 慈诚罗珠堪布
善知识，又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。即有数百般以如此教道者，故知大错。
“善知识，又见有人教人坐”。有人教别人打坐，这时他怎么说呢？
“看心看净”。这里各版本略有不同，敦煌本是“看心看净”，宗宝本是“看心观静”，还有些版本是“著心著净”。
“看心”，观察自己的心，或在很平静的状态中看自己的心；“著心”，执著。二者文字上虽然不同，但实际内容没有区别。为什么没有区别？因为对未证悟的人来说，每天24小时中念念都离不开执著——只要看到、想到任何一个事物，便已陷入执著。比如，我们心里想房子、车子等，虽然没有刻意去想这是真实的车子、房子，但只要冒出这样的念头，便自然而然地默认为是真实的房子、车子等，这就是执著。
然后“看净”。“净”，清净，指心平静下来，没有明显的贪嗔痴念头，或这些念头全部消失，心处于一个非常平静的状态。未证悟的人，误以为这就是佛经里讲的本来清净、佛性等。因此，有些人教禅定时会说，当心里没有杂念，非常平静的时候，这个就是本来清净；安住于这样的“看心看净”即禅修，这就是证悟，无需其他。
“著心著净”的意思也一样，就是执著自己的心，执著自己心的平静。
如前所述，已开悟的人看这两者截然不同，但对于仅在理论上听闻、未曾亲历证悟境界的人来说，真正的证悟是什么情况尚不得而知，因此很容易把自己体验到的这种禅定，误以为是佛性的本来清净。
佛经里有个公案。释迦牟尼佛刚成佛时，想找几个印度当时比较德高望重的人，通过他们的影响力传播佛法。佛陀当然不需要这么做，这只是一个示现，寓意未来我们弘法时，可以依靠一些这样的力量。
佛陀找的人叫优楼频螺迦叶，当时人们都认为他是阿罗汉，他自己也认为已获得了阿罗汉果位，但佛陀知道，这个人其实还没有达到阿罗汉的境界。由于对方根本不接受这个事实，佛陀于是为他示现了许多神通、神变，然而这个人依然固执己见，拒绝承认自己不如佛陀。他认为，虽然这位大沙门很了不起，但我也是阿罗汉啊！
这种人到处都有，藏传佛教中也不乏其人。他们自认为已经证悟，但其实根本没有。此时理论派不上用场，需要的是切身感受；而这种感受，没有证悟的人很难辨别。因此，《坛经》里反复强调这种误区。
总之，光“看心”是没有用的，还要看心的本性，因为心的本性才是佛性。日常生活中我们感觉到的意识并不是佛性，而是其表面现象，即各种各样的情绪。看这些情绪毫无意义——当它们全部消失时，不就是阿赖耶识的状态吗？看阿赖耶识是没有用的。
当然，有用、没用都是相对而言。从《坛经》的角度，凡是证悟的、有智慧的都有用；凡是没有证悟、有执著的这些，无论心平静或浮躁，都没有用。
不过，修四禅八定的时候，看自己的心、念头或阿赖耶识则是有用的。因为那时的目标不是证悟，而是让心静下来，看心可以使之逐步平静、沉淀，最后进入禅定的状态，所以这时候看心是有用的。
因此，先禅修、看心，然后藉此进一步了解心的本性，这种做法是可行的，这是一个修行的过程。但若始终只“看心”，看不到心的本性，就没有用。
“不动不起，从此置功”。“不动不起”可以从两方面解释，一是身体坐着不动，不起来走动；二是内心不动，不起妄念。这句话的意思是，未证悟的人教导他人禅修时说，从“看心看净”开始努力用功，便可以证悟，这是真正的智慧、禅定。
“迷人不悟，便执成颠。”很多教禅修的人本身没有开悟，不懂什么是禅定和智慧，只是执著于“看心看净”，认为禅修就是“看心看净，不动不起”；学禅修的人也认定这个就是真正的禅修，并对此产生执著，最后的结果，就是把内心稍微平静一点的状态误以为是证悟，这显然颠倒了。
“即有数百般以如此教道者，故知大错。”这样教禅修的人不是一两个，也不是一两百个，而是“有数百般”，有很多很多人。他们认为“看心看净，不动不起”就是佛性、光明，其实大错特错。
禅宗在唐朝非常兴盛，修禅者众多，不仅出家人，社会上许多文人雅士等也爱好打禅，其中不乏开悟者。但现在，不只禅宗，整个佛教很多传承都已断层，证悟者越来越少，真正懂禅的人可谓凤毛麟角。当年六祖在世时，尚且有这么多人颠三倒四地教禅修，更何况千年之后的今天！
大家一定要注意，如果禅修的目的是证悟，就必须把这些问题搞明白；如果只是为了化解压力，疗愈精神疾病，那么“看心看净，不动不起”还是有用的。但是，佛教徒的禅不应仅限于此，佛教徒应该修更高一个级别的禅，即证悟的境界。
现在有各种各样的禅，比如动中禅等，它们真正的来源其实都是佛教的禅修。我觉得，未来类似的禅可能会更多，但无论修哪种禅，大家一定要知道它的前提条件是什么。
譬如，佛教高标准的动中禅，前期必须要静下来打坐、修禅定，在具备一定禅定基础后，再结合走路、吃饭、说话等各种运动，在日常生活中修行。假如没有任何禅定功夫，一开始就在说话、吃饭、走路中修行，这种所谓的动中禅不会有什么效果，顶多对一些心理疾病有一定帮助。比如有焦虑症、抑郁症的人，平时对未来有许多不切实际的担忧，修这种动中禅可以让他们把注意力集中在运动本身，如脚的运动、说话时的声音等。如此一来，便没有太多时间胡思乱想，因而减少了对未来的种种担忧，这就是它的治疗原理。
因此，目前流行的这些名目繁多的禅，以及未来可能出现的种种禅，如果作为心理学的一个治疗方法来用，应该没有太大问题，而且多少还有一些帮助；如果目标不是心理治疗而是证悟，那么修这些禅就无济于事，只有修正统的佛教的禅，在此基础上修光明、空性才真正有用。
善知识！定慧犹如何等？如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。
接着讲，“善知识！定慧犹如何等？”“定”和“慧”如果用一个比喻来形容，应该是什么样子？
“如灯光，有灯即有光，无灯即无光。”就好像灯和光一样：有灯，肯定有光；无灯，肯定没有光。意思是，有定就有慧，因为定和慧是一体的，犹如灯与光一样。这是指惠能大师所说的定与慧，而不是四禅八定的禅定。
小乘佛教《阿毗达磨俱舍论》中，也介绍了有稍许智慧的禅定，但这个智慧，不过是知道如何打坐而已，还不是证悟空性的智慧。
“灯是光之体，光是灯之用”。实际上，除了灯以外，没有什么其他的光。灯是光的来源、本体，光是灯的作用。
这种比喻在佛教中经常出现。比如有些佛经里讲，寂止像灯，没有风的时候，灯焰很稳定，这就是禅修；智慧如光，光能遣除黑暗，智慧可以断除烦恼、无明。寂止即禅修，胜观即智慧，寂止和胜观的关系就如灯与光一般。
“名即有二，体无两般”，从名称上看，一个名为禅定，一个名为智慧，但表述的对象其实是一个。
“此定慧法，亦复如是。”惠能大师所讲的定和慧，就像灯和光的关系一样。
这与大圆满法如出一辙。大圆满法一般不讲四禅八定的定；大圆满的定，指在证悟的境界中持续安住时，其间一直平稳、稳定的部分。什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它本身没有动摇，一直都安住在空性中。因此定就是慧，慧就是定，二者无法分开，这才是禅宗真正的定与慧。
善知识！法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，见自本性。悟即元无差别，不悟即长劫轮回。
然后又继续讲，“善知识！法无顿渐”。“法”，指心的本性、佛性。佛性没有顿、渐之说。
六祖之后，禅宗分成南北两派，南派即惠能大师的顿门，北派是神秀大师的渐门。顿和渐都是证悟的方式，这些方式在心的本性、佛性上存不存在呢？当然不存在，因为法本身没有顿与渐的分别。
但是“人有利钝”。法虽然没有顿、渐之分，但人有利根、钝根两种根机。大智慧的是利根，小智慧的是钝根。
这两种人该怎么修呢？“迷即渐劝，悟人顿修。”小根机的人没有很高的智慧，称为“迷”，“迷即渐劝”——逐渐地去修，先修出离心，后修菩提心等，一步一步地修；像惠能大师这样上等根机的人，则可以“顿修”——无需修四加行、五加行等基础修法，直接修禅宗、大圆满等高法就可以证悟。
“识自本心，见自本性。”上等根机的人，不需要修前面的基础修法，直接修大圆满、禅宗，就能认识自己的本心，见到心的本性。
但是，假如下等根机的人去修这个法，则根本不可能证悟，修了也没有用，因为这个法是针对惠能大师这样的人设计的。那这种人怎么办？就要像神秀大师说的那样，一步一步地修，最后也能成佛。因此，大家不要以为法越高越好，也不要认为能听大圆满、大手印或禅宗的顿门就很了不起。尽管这些法门的确非常殊胜，但与自己的根机是否相应很重要。根机若跟不上，法再高也没有用——因为人的根机与法之间差距太大，根机与法不相应。这时候就要修一些基础修法，把距离缩小，待根机差不多成熟时，再修大圆满、禅宗顿门等，才有可能“言下大悟”。
由此可以看出四加行、五加行的重要性。修禅宗的人，即便不打算学藏传佛教、不学密法，修一修这些基础修法也很有帮助。
禅宗的修法很简单，就是参话头。比如念“南无阿弥陀佛”，没念出来之前叫做话头，念出来以后叫做话尾。所谓参话头，就是在“南无阿弥陀佛”这几个字未念出时，去看自己内心的状态。
另外一个，是在念佛过程中看念佛者是谁。近代一些禅师建议不念“南无阿弥陀佛”，念“念佛者是谁”。后来虚云大师说，这还不如直接念“阿弥陀佛”，因为念“阿弥陀佛”有功德，念“念佛者是谁”没什么功德。
无论念“南无阿弥陀佛”“念佛者是谁”，或“嗡嘛呢叭美吽”“嗡班匝儿萨埵吽”都可以，主要是在还没念出来之前，去参、去看此时内心的状态。
念佛者是谁？应该不是身体。假如是身体，那么人死后也会念的……反复观察、思考之后，终有一天会发现，念佛者其实是自己的心。心是什么样子？这又回到根本问题上来了：没念“南无阿弥陀佛”之前，它是什么样子？要在其中看到心的本性，这就是禅宗的方法。
对下等根机的人来说，参“念佛者是谁”是一个很好的方法——这在大圆满的前行部分也有，可以依此而证悟。但假如根机不成熟，参话头也好，念佛者是谁也罢，想再多也搞不清楚，无非是自己的心在念，除此之外不会有什么觉悟。
实际上，心的本性非常简单，一点也不复杂。正因为太简单，所以很多方法都用不上。唯一的办法是让自己的根机成熟，这样便可以快速突破，否则永远都在禅修的层面上徘徊。
因此，无论修哪一种法门，都要从零开始，好好修四加行、五加行。大圆满和大手印本身有这样的安排；禅宗顿门目前还没有类似的基础修法，可能是以念佛或其他方法代替；神秀大师的渐门修法中，应该会有一些这方面的功课。通过前期一系列的基础修法，最后以一个非常简单的方法就能证悟。
“悟即元无差别，不悟即长劫轮回。”“元”，本来。证悟之后，佛性是没有什么差别的。无论惠能大师的顿门，还是神秀大师的渐门，最后证悟的境界都是一样的，不过是证悟的时间稍有先后而已。“不悟即长劫轮回”，如果不悟，即便念经磕头、烧香拜佛、修路铺桥等功德做得再多也无法解脱，只能继续流转在轮回中。
善知识！我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。
禅宗从达摩祖师那时开始，无论顿门或渐门，都立“无念为宗，无相为体，无住为本”。这是禅宗非常重要的三个修法，也是三种境界或三种见解：无念为其宗旨，无相为其本体，无住为其基本。无论顿门还是渐门，最后都要达到“无念、无相、无住”三种境界。
“无念”“无相”“无住”，一个谓宗，一个为体，一个是本。宗即宗旨，主要是果方面的；体，乃其本体；本即基本，主要是因方面的。般若经中以花为喻——种子是因，果实为果，本身谓本体，这三个包含了与花相关的所有东西。其他佛经对此有不同解释，这是其中一种理解方式。
定慧品后半部分非常深奥，无念、无相、无住是其中的三个要点。这三者的内涵其实都一样，只不过为了全方位地了解而分成三个角度予以阐述。实际上，只要能做到其中一个，另外两个也就涵括在内；如果能证悟，那么在证悟瞬间，便同时有了无相、无住和无念。
下面开始逐一解释无相、无念、无住。
何名为无相？于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身。
“何名为无相？于相而离相。”佛教里的“相”范围很广，凡是心里想得出来的抽象概念，以及感官和意识所感受到的天地万物、男女老少、高低长短、酸甜苦辣等具象事物，统统叫做相。
什么是禅宗的“无相”？是否这些相全部消失之后，就叫做“无相”？不是。所有相都在，眼睛可以看到颜色、形状等物质的相，耳朵可以听到声音的相，意识可以感受到思维、情绪的相……这些相并没有离开。但是，内心对此没有任何执著，完全通达一切都是无我、空性、如幻如梦，即“于相而离相”。
反之，眼耳鼻舌身五个感官没有感受到任何相，甚至第六意识也没有想任何相，不去想过去、未来、现在等任何事情，这难道是离相？不是。这是之前讲的“看心看净，不动不起”。大家一定要记住，无相不是没有相；离相也不是把相全部消灭，然后再去证悟这个相。证悟的时候，一切相都在，但对其无有执著。
那么，怎样才能“于相而离相”？证悟后就可以。证悟以后，通达一切事物如梦如幻，尽管眼耳鼻舌身能看到、听到、闻到……但是内心对这些相没有任何执著，自然解脱，这就是大圆满讲的六根自解脱。
因此，“于相而离相”不是于无相而离相，而是于相而离相——相在，但是对相的执著不在，这才叫做真正的证悟。这句话很关键，大家一定要记住。
然后，“无念者，于念而不念”。心中起了念头，之后停止、消失了，最后任何念头都没有——这是否无念？不是，这是边见、断见。
其实念头消不消失不重要，尽管念头层出不穷，但每个念头生、住、灭、空看得清清楚楚，真切感受到没有一个念头是真实的，一切都如幻如梦，这才是“于念而不念”。
证悟之前，我们不希望有杂念，让心平静一点可以更好地修习禅定，这时会对念头有所取舍；证悟之后，无需刻意追求平静，有念头没有什么过失，没念头也不会更好，因为二者是平等的。
无念不是没有念头，我们深度睡眠、昏迷时也没有念头，难道这是无念？当然不是。有念头，但对念头没有任何执著，这才是真正的无念。
无论禅宗的无念，还是大圆满、大手印的无念，都存在有念头的情况。虽然念头会出现，但在念头出现的当下，可以清楚看到其本质是空性的、不真实的，这叫做“于念而不念”。当然，也有没有任何念头像虚空一样的空性境界，这是最殊胜的无念。
念头的本质是无念，心的本质是无心。就像光可以穿透玻璃等透明物体一样，证悟的智慧可以穿透一切法。证悟之后，不会执著于任何一个东西。就像之前说的“道须通流”，有执著就停滞不前，没有执著便通达无碍。
最后一个是无住。无住是什么呢？
“无住者，为人本性念念不住”。“为人本性”，即人的本性；“念念不住”，不住即不执著。人的本性，最后还是归结为心的本性，由于心的本性是佛性，佛性不会执著任何东西，因此，每个念头都是心的本性，不执著于任何事物，这就是无住。
“前念今念后念，念念相续，无有断绝”。“前念”为过去的念头，“今念”是当下的念头，“后念”即未来的念头；“念念相续”，日常生活中，我们的念头就像河流一样延续不断；“无有断绝”，“断绝”不能理解为停止，这里的意思是，念头出来时，没有通达其本质是空性，对任何一个念头都有执著，这叫做“无有断绝”。
我们以为每个念头都真实存在，当内心出现种种念头时，情绪随之此起彼伏，有时开心、愉悦，有时则伤心、难过……这就是不断绝。
“若一念断绝，法身即是离色身。”“断绝”不是念头停止，而是断绝其真实性。尽管念头仍然出现，但是看到每个念头的本质都是虚幻不实的，这就是“法身即是离色身”。
这句话的意思非常深刻。色身指眼睛看得见，由物质所构成的身体；法身不是有形象的身体，心的本性、佛性就是法身。当看到一个念头的本性时，其实就是看到了法身。
此处，两个敦煌的版本都是“法身即是离色身”，与密法里讲的完全一致，宗宝本和曹溪原本则缺少这一句。其他版本，在“无住者，为人本性”之前都一样，有的是“无住者，人之本性”，除了“为”字以外都一样。
阿底峡尊者和他的弟子有一段著名的问答。弟子问尊者，当心里产生念头时该怎么办？尊者答，你去看念头，看到念头的本质时就看到佛的法身了。弟子又问，念头再出来时怎么办？尊者说，再出来就再看，如果一天有成千上万个念头，就可以看到成千上万次佛。尊者这里说的佛，指的就是法身佛。
此外，“断绝”还可以理解为念头融入空性，成为一片虚空。
那么，通达无念的最终目的是什么？又会得到什么样的结果？宗宝本和曹溪原本中有这样一句话：“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”这是什么意思呢？
“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时”，世间的善与恶、好与坏、美与丑，乃至亲人也好，仇人也罢，以及日常生活中人与人之间语言上的讽刺、挖苦、欺骗、纷争等，遇到这些问题的时候，“并将为空”——当下就知道，这都是虚幻不实的，如同梦里的争吵、善恶、好坏一样。
深深地体会到这些时，会发生什么事情呢？“不思酬害”，既不想报仇，也无仇要报。我们为什么要修无念？目的不就是断除自己的烦恼吗！当看到世间好坏、善恶种种现象，若知道这一切犹如梦幻泡影，我们便不会再仇恨、抱怨，纠缠不休。这是修空性和无念的作用，也是我们最后想要达到的目标。
接着进一步阐述无住为本、无相为体、无念为宗。
念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切法上念念不住，即无缚也，是以无住为本。
“念念时中，于一切法上无住。”“住”，就是把每个念头当作真实的，这是我们现在的心态；每一个念头都对万事万物不执著，即“于一切法上无住”。
“一念若住，念念即住，名系缚。”如果有一个念头执著，后续的所有念头都无法证悟，至少在一段时间中，后面的每个念头都被当作是真实的，这叫做系缚。系缚，是因为自己的执著，把自己紧紧地束缚在轮回中，不得解脱。
“于一切法上念念不住，即无缚也”。“无缚”，即解脱、自由。如果对内外一切法都不执著，就没有什么可把我们束缚在轮回之中，这就是解脱。
“是以无住为本”。什么叫“以无住为本”？当我们生起一个念头，这个念头正在诞生、存在之际，立即看到它是虚幻的——其实这就是大圆满！大家切记，大圆满里就会这么讲。如果之前的基础修法修得特别到位，对上师三宝、对法也具足信心，通过这简单的几句话便可证悟。历代汉传、藏传的祖师大德们，最后都是这样证悟的。
若无法证悟，文字越多反而越复杂，最后跟因明、中观没什么区别，永远停留在理论层面上。禅宗直指人心，大圆满也是如此。所以，能否证悟要靠自己的修行，尤其要靠前行方面的基础修法。
以上是“无住为本”，接下来讲“无相为体”。
善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。
“善知识！外离一切相，是无相。”什么是“无相”？“外离一切相”，即无相。
只要我们的感官存在并正常发挥作用，相就会存在。因此，千万不要把“外离一切相”理解为远离外面一切相，以为所有相不存在就是“无相”。之前讲过，“于相而离相”并不是于无相而离相，而是证悟了所有相——山河大地、善恶好坏、轮回涅槃等，没有丝毫真实性，一切如梦似幻。
因此，这里的“离”字要这样理解：譬如，我们在水幕电影上可以看到各种各样的人、建筑物等，一旦走近就会发现，除了水雾之外并无其他；同样，证悟之后，虽然万事万物的相仍能看得到、听得见，但是自己对相的执著已经不存在了，深深地体会到一切相皆虚幻不实，这就叫做“外离一切相”。
“但能离相，性体清净，是以无相为体。”内心不执著，通达所有相都是不真实的，叫做“能离相”；证悟所有相本质上都是虚幻、空性的，就是“无相为体”。
不过，这种证悟还不是最顶层的证悟，最顶层的证悟是赤裸的觉性。为什么称之为“赤裸的觉性”？就像一个人赤身露体，没有任何掩饰一样，那时所有的相都不存在，唯一存在的就是内在的佛性、光明——这是大圆满所讲的证悟。
如果还带有一些与感官有关的内容，则属于较低层次的证悟境界。密宗的大手印以及禅宗在这方面讲得比较多，大圆满也有所涉及。比如，看到的相虽然如幻如梦，但仍属于内心的一种幻觉，还有一些不真实的成分在；这些统统消失之后，最后才是纯正、真实的佛性光明。
此处讲的虽然还不是最高境界，但如果能证悟到这里已经相当不错，不仅可以在此基础上进入赤裸的觉性或者纯正的光明，而且在生活中非常实用。当我们因为生活中的种种违缘，如父母去世、破产、离婚、失恋等，导致内心特别不开心、痛苦的时候，静下来看一看这个念头本身，说不定在其中就能看到它的本质。
这时，“若一念断绝，法身即是离色身”。“断绝”不是现象的断绝，而是它的生命力断绝了，没有任何实质性的东西，形同空壳，这叫做“一念断绝”。因此，有时候伤感、愤怒、焦虑等烦恼对修行人来说未必是坏事，倘若此时去看这些念头，则很有可能看到它的本质，也就是“法身即是离色身”。
法身即心的本性，它没有金刚萨埵、阿弥陀佛等报身佛这样的形象，也没有释迦牟尼佛这样的肉身。我们每个念头的本性就是法身，若能藉此机会看到念头的本体，那特别有意义！
比如愤怒的时候，我们第一个想到的往往是骂人、打人等，这是因为我们的习气根深蒂固，所以遇到问题时，首先想到的就是这些世俗的方法。但作为一个修行人，此时要尽量控制住自己的情绪，在稍微冷静之后，接下来想到的，应该是一些佛教的处理方法。这时候不需要修慈悲心、不净观，只需看念头本身，就有可能看到烦恼的本性。
尤其在认真完成四加行、五加行，并对上师三宝具足信心的情况下，这时去看愤怒、悲伤等念头，确有可能看到它的本质。一旦看到其本质，烦恼便失去了生命力，不会再让我们造业。
因此，痛苦、烦恼未必是坏事。如果看到了烦恼的本性，就叫做“烦恼即菩提”。尽管之前在书上看过这句话，但此时才真切体会到它的含义。在这个层面上，显宗和密宗，尤其是禅宗和密宗无二无别。
以上是“以无相为体”，接下来是“无念为宗”。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！