《六祖坛经》释义 定慧品（三）
— 慈诚罗珠堪布
于一切境上不染，名为无念。
“境”，是外境，指眼耳鼻舌身能接触到的万事万物，以及意识能想象、思考的一切事物；“染”，即执著。这句话的意思是，对一切外境不产生念头或执著，叫做无念。
这个“无念”，不仅是没有念头，还要没有执著。人们深度睡眠或昏迷时，对外境是没有念头的；修寂止的禅定，尤其欲界、色界、无色界的禅定，意识非常平静，没有任何波动，自然也不会有什么念头。但这些只是没有念头而已，并没有做到“不染”。
比如昏迷的时候，所有意识都已经停止，此时有没有执著？有，这时候的执著就是我执。我执不是向外，而是往里，是针对阿赖耶识产生自我的执著。无论深度睡眠，还是禅定、昏迷时，都是有执著的——尽管没有念头，但这种执著一直存在。
平时有人会说，不要执著，不执著就没有问题！许多人对此理解为，当心里有愤怒、欲望、嫉妒等情绪，或产生善的、恶的、不善不恶的念头时，只要不执著它们就可以了。比如我们心里产生了愤怒，当第一个念头出现后，第三个、第五个、第八个……后面的念头接连出现，然后又冒出一个念头，对前面的这些念头产生执著，认为它好或者不好等等——许多人认为，只要没有这样的执著就没关系。
其实不是这样，未证悟时，我们的念头都是有执著的。比如，心里产生一张桌子或一尊佛像的念头时，内心早已默认这张桌子、这尊佛像是真实存在的，因此这个念头本身就是执著，不需要刻意去想桌子、佛像是否真实。假如必须追加一个“它是真实的，不是如幻如梦”的念头才叫执著，那我们24小时的无数念头中，基本上都没有执著——从未学过空性的世间人，根本没有空性的概念，不会有“这个是如幻如梦，那个是真实”的想法。难道他们99%的念头都没有执著？当然不是。因此，一定要搞清楚什么叫做不执著，什么叫做“只要不执著就没有问题”。
“只要不执著就没有问题”的真正意思是，证悟者虽然也有念头，但其中没有任何执著的成分，也就是说这些念头不会造业，因此不会有问题。念头何时才会彻底消失？直至八地菩萨。八地菩萨没有念头，只有智慧，通过智慧完成所有事情。八地之前的菩萨都有念头，不过他们的念头是“不染”的。
什么是“染”？比如看到一张桌子时，没有证悟的人心里就想着一张桌子，这时已经被染上了——因为他有执著，默认是真实的一张桌子，所以叫做染；证悟之后，同样看到一张桌子，但不会把它当作真实的——心里虽然有个这样的念头，但这个念头没有执著，所以“不染”。
“于一切境上不染，名为无念”。“无念”有两种理解：
一是有念头，但没有执著。比如，修行人从禅定中无我的境界出来，处于日常生活状态时，他们也会有念头，但这些念头是没有执著的。
二是没有任何念头，只有禅定的智慧。比如一地以上菩萨入定后，就是非常标准的无念。这时他们没有任何念头，只有非常纯正、纯洁的佛性——大圆满或密法称之为“赤裸的觉性”。普通人虽然达不到这种层次，但是证悟之后，安住于证悟境界时，也不会有执著，甚至连不执著的念头都不存在。
以上两者都叫无念，都是“于境上不染”。
进入无念的状态，实际上也就是无住。“无住者，为人本性念念不住”，对任何东西没有执著；如果有住，那就是“染”。无住、无念均无外境，自然也就无相。这三者本体其实是一个，只不过从三个角度来阐述。
于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即无别处受生。
“于自念上离境”。“自”，自性、本性；“念上离境”，每一个念头都没有对境。
“念上离境”也有两种不同的理解：一是每个念头都是心的本性，与外境不产生任何联系。因为没有对境，所以自然没有对对境的执著，这就是“离境”。二是证悟之后，虽然产生了念头，但对这个念头没有执著。意思是每个念头产生之际，当下就看到它的本性，时刻不离开智慧，这叫做“于自念上离境”，与之前的“于念而不念”“于相而离相”意义相同。
“不于法上念生”。“境”和“法”都指万事万物。如果分开理解，“境”主要指眼耳鼻舌身的对境，即感官的觉知；“法”主要指意识的对境，如抽象的思维等。“不于法上念生”，意思是对任何一个法都不产生念头。
这又是一个危险的误区。之前说过，修寂止的禅定，尤其四禅八定后面的无色界禅定，心境非常细微、平静，根本不会有什么念头。修行人往往会误以为没有念头就是禅宗讲的无念，所以惠能大师又开始解释这个问题。
“莫百物不思，念尽除却。”不要什么都不想，停止、断除所有念头。
“一念断即无别处受生”。“断”，指念头全都停止，就像昏迷、深度睡眠时一样；“受生”，佛教中多指人死后再投生，但也不一定仅限于此。如前念消失之后，后面的念头接着诞生，如果它们之间有因果关系，也可以称之为“受生”。这句话的意思是，如果念头都断了，便不会有任何念头再出现于其他地方。这实际上是一种断见。此处，宗宝本和曹溪原本是“一念绝即死，别处受生”。
佛教中，“断”与“常”相对。“常”即永恒存在，比如人们认为造物主是永恒的，灵魂是永恒的；“断”是以前有，之后断掉了，再也不会出现。佛教认为，一切既不是常，也不是断。为什么不是常？因为一切都是生灭无常、变化无常的。为什么不是断？因为因消失之后，果一定会出现，所以也不是断。如果认为无念就是念头断绝，后续再也不出现，这种观点属于断见，是需要破除的四种错误边见之一。
敦煌的三个版本都是“一念断即无别处受生”，有人认为“无”说不通，于是根据后来的曹溪原本改成“死”。我个人觉得这里不需要改，“无”也讲得通。
当然，把“无”改成“死”也没有错。此处“死”可以有两种理解：一是断绝念头，念头“死”了，但“别处受生”就有点不好解释；二是把“死”理解为死亡。如前所言，如果认为无念是断绝念头、百物不思，像砖头、石块等无情物一样，不就跟人死了差不多嘛！人死亡的前期也是没有念头的。但即便这样也达不到解脱的目的，因为人死之后还会继续转世轮回，还要“别处受生”，所以这样的无念毫无意义。
“无”和“死”哪个是惠能大师的本意？现在谁也说不清楚。从学术研究的角度看，敦煌的版本因为没有太多后人附加的东西，“一念断即无别处受生”应该比较接近六祖的本意。大师之前说过，断绝念头的禅定是断见；既然是断见，自然不会有延续，即“无别处受生”，不可能在其他地方诞生、出现。从实修的角度看，两者最后理解的意思是一样的，改与不改没有什么差别。
有人会有疑问：《坛经》有时说念头断绝后即证悟法身，有时说断绝念头就跟砖头、石头等无情物一样，有时又说断绝念头则是死亡，这些该如何理解？
大家一定要注意，《坛经》中“断绝念头”，有时是正面的，指法身、开悟、证悟，有时则是负面的、错误的。总结而言，共有三种“断绝念头”：
第一，指证悟空性，即所有念头消失于法界，不产生任何念头。
第二，念头还在，但每个念头出现之际就看到了它的本质，从而断除了对念头的执著，其实就是见到了法身。
以上两者是正确的“断绝念头”。
第三，就像昏迷、深度睡眠时一样，没有任何念头，如果把这个无念当作证悟就是错误的。
以上三种“断绝念头”，大家一定要善加辨别，不仅在理论上区分清楚，实修时更要善自把握。
学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。
“学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。六祖劝诫修行人，一定要谨慎、用心，不能太随意。如果不懂佛法的意义，“自错尚可”——自己错了就算了，影响还有限；但是“更劝他人迷”，若把错误内容传递给更多人，问题就严重了。因此，学道之人一定要谨言慎行，对佛经奥义不要随意乱讲、乱改。
“不自见迷，又谤经法”。自己不能见到自性、本性，即为“迷”；又因此毁谤佛经——传递错误信息给别人以后，大家都无法证悟自己的本性，导致人们对心的本来面目、佛性产生邪见，最后反过来诽谤佛法。
“是以立无念为宗”。因此，必须把“无念”作为禅宗的本原。
简言之，禅宗的无念跟断绝念头完全不同，千万不要把它理解为停止念头，或没有念头的昏迷状态，等等。这类无念属于四禅八定，除了佛教，外道也有类似的禅定。
以上“无住为本”“无相为体”“无念为宗”都已阐释完毕。
即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。
“即缘迷人于境上有念”。尚未证悟的愚昧之人，对所有事物都会产生念头，而且每一个念头，明显或不明显地均带有一定执著——其本质即是执著，这就是“于境上有念”。
“念上便起邪见”。什么是“念”？比如，我们看到或想到了某一个人，这叫做有念。什么是“邪见”？就是第二个念头——他是我的仇人，我要怎么怎么样……后续的烦恼、仇恨、抱怨随之而生，这叫做邪见。邪见来源于念，念即执著。当看到某个人时，假如对他没有执著，对他的仇恨、抱怨则不会产生；正因为对此人有执著，所以才产生了仇恨、欲望、嫉妒等后续一系列烦恼，这都属于邪见。
“一切尘劳妄念从此而生”。“尘劳”，即烦恼；“从此”，从有执著之后。自从有了执著，仇恨、欲望、嫉妒、傲慢等烦恼就产生了。
然此教门立无念为宗，世人离见，不起于念；若无有念，无念亦不立。
“然此教门立无念为宗”，禅宗顿教法门以无念为宗。为什么？因为有念，才起邪见；因为有邪见，才产生烦恼。烦恼和邪见的源头，就是境上有执著念，为了从源头上断掉烦恼，故而禅宗“立无念为宗”。
“世人离见，不起于念；若无有念，无念亦不立”。敦煌的三个版本中，敦煌原本是“世人离见”，敦博本和旅博本是“世人离境”。“见”和“境”，均指世间人的各种错误见解。
这句话的意思是，世间人通过修此教法证悟本来面目远离一切见，离见就不起执著念；若无执著念，则百物不思的无念也不存在，或者说，有念和无念都不成立。
从曹溪原本开始，以上几句便统统去掉了。比如宗宝本的这段话是：“……一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立‘无念’为宗。”
“自性本无一法可得”。惠能大师开悟偈中，有一句“本来无一物”，与“自性本无一法可得”意思相同——本性是清净的，任何世俗之法甚至涅槃、轮回都是自己的分别念，本质上都不存在，所以“自性本无一法可得”。
“若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见”。如果认为从自性中可以得到什么，随之妄说灾祸、幸福、痛苦等都是存在的，这是烦恼、邪见。
“故此法门立‘无念’为宗”。这句话和敦煌本的“然此教门立无念为宗”，文字略有不同，但内容都一样。
无者无何事？念者何物？无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。
“无者无何事？念者何物？”前面讲了“无念”，那么到底“无”什么？“念”又是什么？
“无者，离二相诸尘劳。”“无”，没有；“二相”，二元对立的事物；“尘劳”，由二元对立的见解、概念所产生的烦恼。没有二相，没有烦恼，就是“无”。
“念”是什么？“真如是念之体”。“真如”，即佛性、心的本性。每个念头的本体就是佛性、真如。这个特别重要，大家一定要切记。
为什么不直接说“无就是没有，念就是念头”？如果这样解释，之前对无念的误区依然存在，以为无念就是没有念头。惠能大师讲的无念，不仅仅是没有念头或者停止念头，而且是证悟了念头的本质，证悟了心的本性、佛性。因此，这种解释更贴切、更准确。
“念是真如之用”，念头是真如的作用，这与大圆满讲的是一致的。
现实生活中，我们要做各种各样的取舍。如果没有念头，就没有办法进行取舍，三观都无法建立，怎么能正常生活？因此，念头的好处，就是在世俗生活中，可以进行各种各样的思维、判断，从而做出不同的取舍……这就是真如的作用。
在胜义谛或证悟境界中，念头派不上用场；但在世俗领域，它是不可或缺的。这个作用实际上是真如的作用，因为念头的本质就是真如、佛性。比如，气温０℃以下时，水变成固体——冰，但它的本质仍然是水。换言之，冰是水的作用，水是冰的本体。
同样，每一个念头的本质就是真如、智慧，只不过由于无明，在世俗领域中，它表现为念头；但在世俗谛中念头的本质依然是真如，只是我们看不出它的本质，只能看到它的作用。所以，此处的“念”，不是看它的作用部分，而是看它的本质，也就是真如、智慧。
现在，我们要想办法透过每个念头的外表，看到它深处的智慧。打个比方，我们的肉眼只能看到衣服表面，无法穿透衣服，更不用说皮肤和肌肉；X光则不同，可以穿透衣服、皮肤、肌肉，直接到达骨头。同样，我们的念头没有穿透力，只能看到情绪与烦恼；念头的本质是真如，真如的穿透力很强，若能用上真如，我们便可以藉此证悟。
那么，真如是证悟的对象还是证悟者本身？二者有什么区别？虽然语言上可以讲“用真如去证悟”，但实际上，证悟者或证悟的对象都是他自己，别无其他；也就是说，自己证悟了自己的本质，自知自明，这叫做证悟。
这句话的含义非常深奥，需要特定方法才能领会。如果有方法的话，可以抛开文字上这些复杂的逻辑、庞大的佛经描述等，直接去体悟自己的本性，立即就会明白每个念头真正的本质——智慧。
未证悟时，语言、文字、逻辑等越复杂，离其本质就越远。为什么？因为真如是语言无法表达、意识无法思考的，此时唯一的方法是证悟，等自己有切身体会之后，就可以很容易、很直接地感受到这句话的含义。
但我们不要以为一年半载便可以证悟，不然就埋怨修的法不对或佛法没有加持等。修行必须有恒久的耐心和长远的计划，不能急功近利。历史上许多了不起的禅师，也是花费了数十年功夫，最后才大彻大悟。
譬如，近代著名高僧虚云大师，他在所有照片中都是垂闭着眼睑，平时行住坐卧都处于禅修状态。他身边的侍者说，多年来从未见过老和尚的眼睛。即便这样用功修行，虚云老和尚也是到了五十多岁时才证悟。
当然，证悟的时间因人而异，快的两三年，甚至像惠能大师一样瞬间证悟；慢的则需要数十年；中间一部分人，可能要三五年、七八年不等。如果我们掌握了正确方法并努力用功，则有可能在今生获得证悟，每个人都有这样的机会。
如果这一生能够证悟，我们的轮回之路便从此停止。因为证悟的智慧摧毁了无明，破坏了轮回的原动力——尽管尚未彻底铲除，但是它的力量已经受到了严重破坏，再也没有能力让我们长时间流转轮回。这件事情意义重大，比世间的金钱、声望、地位、权力等任何东西都重要。
也许有些人不能理解这一点，仍然觉得世俗的东西最有意义，不愿意为证悟付出一些代价。不过，仍然有许多非常虔诚、用功并且愿意为解脱而付出的修行人——不仅出家人，也包括许多在家人，他们一定会成功的。
大家不要走极端的路，要么马上证悟，要么无所谓。佛教经常讲“不堕两边”，因此既不能操之过急——期望一两年之内，完成一遍四加行和五加行后马上证悟，这个很难；也不要悲观、失望——过去的高僧大德都是专修很久才能证悟，自己每天这么一点点时间会不会证悟？也有可能，但方法、次第等非常重要。
一般显宗的说法是，普通人想要获得解脱，一切都要从零开始，经过漫长的修行才能证悟——因为手里没有任何资本，所以成佛之路很难、很遥远；但是，从密法、禅宗或第三转法轮讲佛性的显宗的角度看，其实每个人早已具足资本，所需无缺，问题是怎么利用这些资本而已——如果掌握了方法，知道如何运用，成佛其实既简单、又迅捷。
言归正传，既然念头的本质是真如、佛性，那么，现在我们就要在每一个念头中，找到它的佛性部分。
怎样抛开念头的表象，去接触、感受它的本质呢？这时，文字上的理论知识虽然有一定帮助，却无法让我们直接领悟，唯一的方法，就是积累福报、忏悔罪过，增上对上师三宝、对法的信心，这些在四加行、五加行中全部包含了。因此，第一，把四加行、五加行修到位，五加行一辈子都要修，修得越多越好；第二，祈祷上师，上师瑜伽是五加行的最后一个，意思是终生都要修，永远没有止境；第三，可以看一看文字、听一听课，这些也有间接引导的作用。
这三者要不断轮番进行：看书、听课，同时修五加行，以及祈祷上师、修上师瑜伽。通过这些方法，我们可以感受、证悟心的本性。这是唯一的方法。
当我们因为种种原因，非常痛苦、悲伤的时候，祈祷上师，简单修一下上师瑜伽，然后立即直接去看这个悲伤。悲伤不就是念头吗？情绪正在波动的时候，去看这个波动的念头，说不定就看到了它的本质。实际上，嫉妒、仇恨、欲望等与慈悲心、信心一样，本质都是佛的智慧、真如。这时如果直接去看、去观察，让心自己去了解自己，有可能在这个过程中就看到了它的本性。所谓“看心”就这么简单，并没有什么特殊的方法。
大圆满和禅宗有时说要去看心，有时又说不看，对此如何理解？一般所谓的心，一是情绪，一是阿赖耶识；平静时是阿赖耶识，胡思乱想时是意识。二者均称为心，但都不是智慧，看这样的心是没有用的，要看到心的本质才有意义，才叫做修禅定。
看到本性的强度、深度等等不一。有人能一下子看得非常清晰；有人刚开始只有一点点感觉，持续打坐之后，感受才会越来越清楚。大家不要以为，证悟时会有一个特别强大、异乎寻常的感受。这是因人而异的，每个人的情况不同，证悟的过程、方法也不一样，未必人人都像惠能大师这样，开悟后有翻天覆地的变化，有些人的证悟就是一个很平稳的过程。
性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。
“性起念”，念头源自心的本性，也就是佛性。就像云朵是从空中出现，最后消失在空中一样，念头也是从佛性中产生，然后在佛性中消失。日常生活中，我们能够感觉到念头的诞生和消失，却从未看到它的来处和去处。实际上，它的来处和去处就是它的本质。曹溪原本中这句话是“自性起念”。
“虽即见闻觉知，不染万境而常自在”。开悟之后，眼耳鼻舌身五个感官仍能感觉到外面的世界，它并没有随着我们的开悟而就此消失。不同之处在于，之前我们对外境有执著，现在则没有了，这叫做“不染万境”。
未证悟时，尽管拥有人身自由，可是内心对贪嗔痴的执著依然存在，因此感觉不到真正的自由、自在。从执著中解放出来后，我们的内心才得到了真实意义上的自在、自由，这就是“常自在”。
开悟之后，我们可以照样工作、生活，但这一切不会再给我们带来烦恼。如果再稍微用功修一段时间，日常生活中因为种种原因产生的压力、烦恼等精神上的痛苦，短期之内就可以得到控制。
肉体上的痛苦不太容易断除，即便阿罗汉也有生老病死的痛苦，因为构成肉体的物质本身就是这样，所以遇到一些与它不太相应的境况时，就会产生痛苦、不适；精神上的问题则比较容易解决，若能在这一生中努力用功，自己完全可以体会到这一点。
“《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”《维摩诘所说经》讲，证悟以后，照样可以工作、生活，我们的智慧完全可以分别、判断外界事物的善恶、对错等，这就是“外能善分别”；与此同时，“内于第一义而不动”，第一义即胜义谛，也就是空性、证悟的境界，内在的证悟境界是如如不动的。
简言之，证悟之后，我们照样可以感知外面的世界。同时，内在证悟空性的智慧、境界不会动摇，二者并不矛盾。
小结：
《坛经》讲的都是顶端的法，大圆满讲心的本性、佛性时，用的也是这些文字。如果我们看不懂《坛经》，那现阶段去听大圆满也是这种感觉。
对于出离心、菩提心等具体、基础的修法，《坛经》没有涉猎太多，但是广学多闻、少欲知足这些也有讲到。此外，《坛经》里还介绍了一个非常好的忏悔方法，但前提条件是要证悟，在证悟的基础上忏悔就是无上的忏悔、无相的忏悔。
对于心的本性方面，《坛经》阐释得非常好。如果四加行和五加行修得到位，通过这些内容也可能会证悟；如果基础没有打好，修大圆满也不一定能证悟。因此，大家一定要从基础的出离心等一步步往上修，这样每个人都有希望。
敦煌本没有划分章节，如果分的话，这部分就叫做定慧品。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！