《六祖坛经》释义 坐禅品 二
— 慈诚罗珠堪布
此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。
“此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。
以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。
那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。
甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。
概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。
那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？
“此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。
首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。
当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。
语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。
大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。
我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。
我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。
和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。
接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。
“外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。
我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。
“外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。
“不起念”也有三种含义：
第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。
第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。
第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。
这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。
那么，什么是“禅”呢？
“见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。
此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。
简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。
惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。
以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。
何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱，本自净自定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。
“何名为禅定？外离相曰禅”。“离相”，没有相。意思是，对于感官所感受到的世界没有任何执著，完全通达了如梦如幻的状态。外离一切相就是“禅”。
比如，对凡夫而言，意识会通过感官去抓取、执著外境，这就是有相；对证悟者来说，虽然感官可以感受外面的世界，但由于已经通达空性境界，因此内心没有执著，对于他来说，这个世界是离相的。没有相，就叫做“禅”。
那么，什么是“定”呢？
“内不乱曰定”。凡夫对万事万物有各种各样的执著，这是“乱”；证悟者的心融入禅定、空性的智慧当中，达到平静、光明、空性的状态，这叫“不乱”，内不乱即为“定”。
和“坐禅”一样，以上是从实修的角度解释“禅定”，与普通的解释有点不一样。
“外若离相，内性不乱”，如果达到外离于相，内心自然不乱；内心之所以会乱，是对外面的事物都有执著。这两者有密切的关系：外若离相，内心自然不乱；外若著相，内心当然会乱。
“本自净自定”。“自定”是什么？首先，我们要知道禅定有两种：
第一种是人为造作的禅定，即四禅八定的禅定。这种禅定可以让心达到很平静的状态，但这种平静不是天然、自然的，而是人为造作的，是修行人通过长时间精进修行而达到的，因此，这种平静不是“自定”而是“他定”。“他定”不是佛教的标准术语，只是权且这样命名。
第二种是自定。当意识、念头统统消失后，我们会发现一个更加平静的状态——佛性。这不是通过人为的努力达到的，它本身就是如此平静、不乱，所以称为“自定”。
定慧品对“自定”阐释得非常清晰，大圆满的解释与之相同，强调的都不是人为造作的禅定。就像上楼时需要借助楼梯一样，我们可以把人为造作的禅定作为临时的辅助手段，但它毕竟是人为的、造作的，不是绝对的定。我们最终需要达到的，是没有任何人为造作、完全自然的状态——佛性。进入这种状态时，就是真正回归到原始状态，这种回归即自定。
如果证悟境界比较高，安住在这样的境界中就是禅定。虽然用“安住”这个词汇来描述，但实际上也没有什么人去安住——若意识不去干扰，则本性自然现前。这样修五分钟也具足定慧，而且这种定属于自定，是天然的、最高级别的禅定。
那么，什么是“自净”？本来清净就是自净。
自定和自净主要是讲胜观和智慧。就像定慧品中讲的，定和慧是分不开的。同样，定中有净，净中有定——不仅没有念头，甚至连阿赖耶识等造作的东西一概消失，最后剩下的就是真正的本性，它既是自净又是自定，禅定和智慧都在其中。
大圆满讲空性的部分叫做“彻却”，与《坛经》这部分内容基本没有差别。
麦彭仁波切是藏地一位非常了不起的大成就者，他在《定解宝灯论》中写到，中观的大空性或般若智慧的空性，与大圆满的“彻却”部分无二无别。惠能大师讲的空性，实际上就是般若空性，他是从窍诀、实修的角度来阐释般若波罗蜜多，与大圆满没有什么区别。
总之，外离相、内不乱，即“自净自定”。心的本性、本来面目原本如此，并非人为造作，因此，“自净自定”前面有一个“本”字。
既然心本来就是“自净自定”，又为什么会乱？
“只缘境触，触即乱”。“触”，不仅指身体的触觉，《大乘阿毗达磨集论》和《阿毗达磨俱舍论》将五种感官与外面世界的接触都称为“触”。当五种感官接触外境，加上我们本身无明，不能够认识到外境的真相，于是执著开始产生，然后愤怒、欲望、愚昧等各种烦恼随之涌现，心就乱了。
“离相不乱即定”。“离相”就是证悟了空性，对任何相没有丝毫执著，彻底通达如梦如幻的境界。离相不乱，就是定。
“离相”，并不是说要离开这些相，到一个没有相的地方。因为我们的感官是逃避不了的：只要睁开眼睛，一定会看到东西；只要有耳朵，当声波振动耳膜后，大脑一定会产生声音的感觉……只要带着感官就有相，无论到世界乃至宇宙的任何一个角落都是如此。因此，离相不是逃避，而是面对。
如何面对？现在我们用无明来面对世界，所以世界带给我们很多痛苦；而修行人是用智慧、菩提心、慈悲心来面对世界，所以世界带给修行人的是幸福、快乐和满足。除了修行、解脱以外，仅从生活的层面，我们也可以从中得到非常有意义的力量，大家一定要努力亲自体会。
外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒》云：本源自性清净。
“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。”外离相称为禅，内不乱叫做定，外禅内定即是“禅定”。这是窍诀派和实修派的解释方法，是真正有实修实证的人对于禅定的理解，普通的论不会这样解释。
“《维摩经》云：即时豁然，还得本心。”“豁然”，恍然大悟，就像惠能大师在五祖座下言下大悟——突然间就证悟了，非常清楚地见到了自己心的本性。当然，证悟有很多不同的方式，并不是每个证悟者都是这样突然顿悟的，也有很多人是先通过闻思，初步了解空性或心的本性，之后不断地修行，对心性的体悟越来越清楚，最后恍然大悟——也有这样逐步证悟的。
“《菩萨戒》云：本源自性清净。”心的本性从无始以来都是清净的。实际上并没有什么所谓的开始，假如非要有一个开始，那么从源头上，心的本性就是清净的。“本源自性清净”，这就是禅定。
要达到这样的标准，禅宗的方法很简单，几百年来多数禅宗道场用的方法，就是参话头。
什么是参话头？比如打坐时，以毗卢七法坐下，开始专注地念诵南无阿弥陀佛，数量随意，令心慢慢平静下来；然后停下佛号，专注地想“念佛者是谁”。这时会发现，并非是肉体在念佛——如果只是肉体在念，那么人死后照样可以念，但人死后是不会念佛号的。那么，除了身体以外究竟是什么在念佛呢？最后会发现是自己的心、意识的作用，在它的推动下身体才可以念佛。所以“念佛是谁”的“谁”字非常重要。
接着进一步观察，心是什么样子？这个时候就要参话头。所谓话头，是指前一声佛号结束，下一声佛号还没有念出的时候。如果佛号已经念出声音，或者默念的时候，已经在脑海中浮现出佛号，就叫话尾了。
为什么要参话头？因为在一个念头即将出现，但还没有出现的间隙，非常容易看到心的本性。大圆满也有类似的方法，就是离开了过去、现在、未来的念头，去看当下。这个“当下”实际上和话头的意思差不多。
我们这样去看的时候，也许还未看到什么，立即被另外出现的念头打断、破坏。尤其刚开始修行时，不可能幸运到一开始参话头，就立刻看到心的本性。但是只要坚持，打好四加行、五加行等必要的基础，再通过禅宗参话头的方法不断地去观察，就一定会有所发现。
密宗也有相似的方法。打坐时，首先皈依、发心、念诵上师瑜伽，祈祷上师融入自己的心，与自己的心无二无别。然后向内观察自心，这时会有两种情况：要么处于非常平静的状态，要么在胡思乱想，不会有第三种情况。无论哪种状态，我们都可以观察，即使在胡思乱想、妄念纷飞的时候，依然可以去看念头的本质。
我们要把念头的表面和本质区分开。念头的表面是妄念，而我们要看的是念头的本质。当然，刚开始的时候，我们无法一下子把念头的表面和本质分开，去其表面，取其本质。因此我们可以先看念头的表面，也就是各种各样的念头，这样时间久了，就可以逐步看到念头最深的地方，即念头的本质。
如果能看到念头的本质，那么心平静与否都是一样的，不一定非要平静不可。不过，对初学者来说，心平静时更容易看到它的本性——理论上是这样，实际上也并不一定，如果能够证悟，胡思乱想的状态下反而更容易看到心的本性。因为心里没有念头的时候，如果没有证悟的境界，很难分清此时的状态到底是心的本性还是禅定的状态；而念头不断涌现的时候，反而更容易看到它的本质。因此，按照密宗的方法，如果四加行、五加行修得非常好，对上师和大圆满法的信心也到位，那么无论心的状态平静与否，都可以看到它的本性；反之，即便再平静也不过是四禅八定的平静，并不是证悟。
总之，在实际修持过程中，要记住三个字，即“住、动、明”。
内心非常平静、如如不动，停留在阿赖耶的状态，即为“住”；胡思乱想、杂念纷飞的状态，就是“动”。“住”与“动”没有好坏之分，无需做任何取舍。我们真正需要的是“明”，即对自己当下的内心状态自知自明。
以毗卢七法坐下后，如果心是“住”，我们要非常清楚地知道它正在安住，没有念头，非常平静；如果是“动”，同样要知道，现在有各种念头不断产生又消失。就像一群孩子在老人身边玩耍，老人不需要阻止，也不用做其他事，在一旁看着就可以。同样，当念头出来时，自己作为旁观者，不要去打击或者控制，也不要跟随，只需看着；没有念头的时候，不要希望持续平静，也不要害怕冒出念头，始终看着。这叫做自知自明，但还不是开悟。
自知自明有两层含义。一是意识的自知自明，对自己内心的状态一清二楚，这是世俗层面的自知自明。上述禅修方法就是这个自知自明，它是一个过程，不是最终结果。二是智慧的自知自明，即之前讲的“识心”，也即开悟。前提是加行全部修到位，对上师和法信心满满，这时去观心，当下看到每个念头都是如幻如梦的。再进一步往里观察，看到自己的本性是如如不动的佛性，这就是高层次的“明”，也即禅宗和大圆满所理解的“禅”。
意识层面的自知自明，我们随时可以做到，怎样把它提升到智慧层面的自知自明呢？禅宗使用参话头等方法，密宗则有非常多的方法。修行密法的人，先不要急于修高法。很多人还没有修完加行，就急着去听大圆满。虽然上师们慈悲传授，但自己并不会有什么收获，问题不在于上师或这个法，而在于自身。如果法器不成熟，什么样的法都没有用。
当年五祖弘忍大师门下有几百名弟子，他没有任何偏颇地传同样的法，有些人证悟了，有些人则没有，这就是法器的原因。有人说，“当然要着急，不是人生无常吗？”人生无常没有错，着急也要按顺序去做才能成功，否则不但不起作用，反而会帮倒忙。
修行密法的人，先要把四加行、五加行修好，然后修上师瑜伽——猛烈地祈祷上师，念诵上师瑜伽。猛烈祈祷之后，停下来往里看：如果在胡思乱想，就看胡思乱想的念头；如果非常平静，就看平静的状态。实际上，我们真正需要看的，既不是平静的状态，也不是各种各样杂念的状态，而是突破这两种状态，看到这两种状态背后的本质。这样向内看一会儿后，又开始念祈祷文，然后再看自己的心，二者轮番交替进行。
这就是具体的方法。如果基础修法没有修到位，到了这个阶段，根本不知道以什么力量把自己往前推。加行时还有数量的要求，有一些思维内容，我们可以努力、认真地完成，但此时没有任何可思考的东西，如何努力呢？这时候我们就会认识到四加行、五加行的重要性。
善知识！见自性清净，自修自作；自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
“善知识！见自性清净，自修自作”。意思是，见自己心的本性，最后的证悟必须要靠自己，不能只靠佛和上师。
那么，有些时候又说一定要靠上师加持，否则就无法证悟，这两种说法是否矛盾？不矛盾。当然要靠佛和上师的加持，这非常重要，但最关键的还是自己的努力和信心。如果没有信心，我们在念诵祈祷文的时候就只是念念文字而已，怎么靠呢？因此关键问题还是在自己这里。我们必须要有强大的信心以及积极的努力，这些都是自身要完成的，所以是“自修自作”，这个地方不能理解错了。
禅宗的论典以及达摩祖师的著作中，也提到佛不度众生，众生自己度自己，这个不能简单理解为佛、上师和我们没有任何关系。当然有关系，我们需要依靠佛和上师的加持，但是谁去靠？还是自己去靠。自己要有信心并通过自身的努力，最后证悟的，也是自己心的本性。
“自性法身”，自己心的本性，就是佛的法身。
“自行佛行”，自己的行动、行为按照佛的要求去做，去行持佛的行为。例如，如何打坐，如何把打坐的境界运用到生活中，等等。
“自作自成佛道”，通过自己的努力最终成佛。这是佛教与其他宗教根本性的区别——其他宗教都是靠某个外在的神来解决、安排自己的命运，而佛教则认为要靠自己的努力，自己是最重要的。
佛和上师的力量、加持始终存在，但是，如果想得到佛和上师的加持，就要通过自己的努力。假如什么都不做，自然而然就能得到加持的话，那普天之下所有众生都应该能得到。但事实并非如此。为什么众生有地狱、饿鬼、畜生等这么多等级？并不是佛和上师的加持有偏心，而是因为各自的努力不同。因此，要靠自己的力量去发现、发掘自己的本性，然后自己成佛，这叫做“自作自成佛道”。
小结：
这本书里《坛经》所涉及的内容，分析得比较深入。这些内容，无论从密法还是禅宗的角度，一般来说最好不要太公开。能否公开宣讲有一个前提条件，如果能接受空性，愿意并且欢喜听受，这样即使有成千上万的人也不算多；反之，即使只有七八个听众，却有三五个不能接受这样深奥的内容，那么人数再少也不可以宣讲。因此，公开与否，主要是看受众能否接受所讲内容，人数多寡并不是问题。
当然，我们无法知道每个人的接受程度。不过，禅宗在中国有着悠久的历史，其思想早已渗透到传统文化和佛教的各个领域，所以，大体上不会出现对《坛经》产生邪见、排斥和反感的情况。至于能不能证悟，就不太好说了。
本书的内容讲得深奥了一些，我不知道这样公开传授对还是不对。但我想，很多想实修的佛教徒，克服高原反应和生活不适应等诸多困难，到藏区去求大圆满、大手印等法，这些法的确殊胜，但语言障碍是一个非常突出的问题。很多上师不能直接用汉语讲法，只能借助于翻译；即使翻译人员汉语很好，但如果没有修证，对这些法也没有深入理解，翻译出来的不过是一大堆的佛教术语和专用词，如光明、空性、佛性等，或者串起来给大家念一下，真正的含义、真正核心的内容却讲不出来。虽然这些法不太依赖语言，但语言也是必要的。
一个真正想修行的人，越是想修深奥的法，障碍、困难就越多。我想，很多人可能没有太多机会听到这么深奥的法，所以讲得深了一些，把《坛经》的内容与大圆满的一些观点稍微结合起来讲。其实，《坛经》本身并不需要添加大圆满、大手印等密法，原本内容就是如此，这样讲只是为了帮助大家理解。
此外，我还讲了一些《坛经》里没有的方法，一个是禅宗的，一个是密宗的，最后修大圆满的时候其实就是这些方法。因为，要求每人依止上师，接受灌顶，然后再去修，确实很困难。《坛经》没有灌顶的要求，也没有严格的人数限制，我就钻个空子，多讲一些。实际上，内容上并没有超出《坛经》的范围，只不过讲得更清楚一点。大圆满最后讲的也是这些，但因为有灌顶的要求，所以不敢这样讲。
大家一定要好好修四加行、五加行，修完以后，如果实在找不到大圆满、大手印，那就修《坛经》。修禅宗的禅已非常之好，这也是为什么这次讲得稍微深奥、清楚一些的原因。如果大家现在修《坛经》的禅定，真实投入和感受的时候，就会体会到四加行和五加行的重要性——没有这些基础，根本不知道怎么去修。前进的动力是什么？如何往前走？方法是什么？都找不到。我们自己想出来的方法，不是方法而是障碍，所以必须打好基础。当这些条件都具备的时候，暂时不能证悟没有关系，总有一天会恍然大悟。
总之，修行要有长远的计划，不能急功近利，认为几个月或一两年就可以证悟，或者一两年没有进步就认为法有问题，觉得自己和法没有因缘而放弃修行。近代中国佛教史上公认的高僧大德虚云大师，花了整整25年时间才证悟。我们虽然没有见到虚云大师，但每次看到他的法像，感觉他就在禅定当中。即使是这样的大德，也是从31岁开始学禅，到56岁证悟。那么，是不是我们证悟就没有希望了？当然不是。虚云大师的证悟境界也许是级别非常之高，一般的证悟可能不需要这么长时间。只要能够坚持，一定可以证悟，因此精进、耐心非常重要。
《坛经》的内容基本上讲完了。后面选讲的几个段落，是《坛经》其他章节中对修行比较重要的部分，不会像智慧品、坐禅品、定慧品一样逐字去分析。虽然《坛经》分了十品，但我认为这三品是整个《坛经》的核心和精华，学好这三品，其余章节自然会明白，也不需要逐字去讲了。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！