《达摩血脉论》释义（四）
— 慈诚罗珠堪布
3.佛性恒常在，因迷不得见
问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”
“问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。
这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？
在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？
“答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。
问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”
弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？
于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。
“师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？
“答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。
“问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？
“答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。
比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。
“又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？
“答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。
这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。
师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。”
这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。
躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。
“既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。
可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。
“即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。
总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。
“此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭、不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去。”
“此心从无始旷大劫来，与如今不别”，“此心”指佛性、心的本性和光明，它不是学佛以后才出现的，而是从无始以来到现在，都与我们无二无别。
“未曾有生死”，心的本性从来没有生过，也未曾死过，它是无生无死的。
“不生不灭”，它是不生不灭的。
“不增不减、不垢不净”，从表面上看，现在六道轮回里的众生，有垢染，有烦恼，等到成佛之后，这个本心才得以清净；但实际上，心的本质永远都是不垢不净，有功德不会增加，有过失也不会减少。
佛经里有一个比喻：虽然蓝天永远都是蓝天，但我们从地面上看，有云遮挡的时候就看不见；云被风吹散之后，便可以重新看见蓝天。云时聚时散，蓝天也随之时隐时现。实际上，蓝天没有任何变化，变化都在云的层面。同样，增减、生死等都存在于世俗轮回的层面，心的本质上并没有这些。
“不好不恶、不来不去”。人们常说“人心本善”，但人心最深层次的、真正的本来面目，其实是不善不恶的。如前所述，善恶、增减、垢净等所有二元对立的观念都是互相观待的，有垢才有净，有生才有灭……这些由意识所创造出来的种种观念，在心的本性上都不存在。不从哪里来，也不往哪里去。
在证悟之前，我们只能从理论上这样表达，但理论上无论怎么讲也无法彻底讲明白，因此大家一定要去实修。实修之后，即使没有达到很高的境界，只是对心的本性稍有理解和觉受，自己也基本上可以确定，心的本性确实是不垢不净、不生不灭的！这个答案并非来自于书本，也不是来自于上师、善知识，而是从自己内心深处找到的，这才是最终极的、真正的答案！
从此以后，我们便永远不会有任何动摇。为什么？因为自己亲身体会到了，所以发自内心地相信。比如吃糖果，如果亲口尝到它是甜的，那么即使有再多的人说它不甜，我们也不会动摇。证悟也是如此。虽然精通理论可以让我们获得一些非常好的见解，但理论随时可能动摇，而证悟则完全不会。因此大家一定要证悟，证悟之后才是真正的知道。
那么，证悟心的本性到底有什么用呢？当然有用，大则可以从轮回里获得解脱，小则可以解决现实生活中的种种痛苦。
首先，为什么证悟可以让我们获得解脱？就像房屋里没有灯光的时候，到处漆黑一片，而开灯的一瞬间，黑暗便会全部消失。同样，因为在证悟的境界中不存在自我以及世俗的烦恼，所以，当我们进入证悟境界以后，内心如同点亮了一盏明灯，之前在黑暗中建立起来的你我他等分别妄念，以及贪嗔痴慢等烦恼都会一扫而空，以此便可以获得解脱。
此外，我们还可以轻而易举地化解现实生活中的各种痛苦，比如各种各样的压力、竞争，以及失恋、离婚、破产等。现代人的痛苦很多都是来自于精神方面，虽然也存在一些外在客观因素的影响，但如果改变心态，即使这些客观因素依然存在，我们也不一定会如此痛苦。例如，面对同一件事情，有的人恐慌，有的人淡定，有的人则可能非常开心……不同的人以不同的心态处之，就会产生各种不同的反应。如果证悟了心的本性，至少由生活琐事所带来的许多烦恼和痛苦，当下便可以得到化解。当然，如果没有任何证悟，这些永远都是空谈，实际上不会有太大帮助。
不过，即使没有证悟，这些理论和观念对我们也有作用，因为生活中的很多烦恼，都是源于自己的某些错误观念。因此，当外界发生了某件事情，我们不要因循守旧，试着换一种新的观念来看待，结果可能就会迥然不同。比如，当一些事情我们想不开时，就会越想越痛苦；假如观念改变了，就有可能打开心结，压力也就不复存在了。
简言之，如果我们只想追求现实生活中的幸福、快乐、宁静、自由，那么证悟后完全可以得到这一切；如果我们的追求超越了这些，希望自己能脱离六道轮回，获得解脱，然后让更多人也脱离轮回、得到成就，那么证悟之后也能够实现。
可能有些人会想，假如大家都解脱、成就了，这个社会怎么办？事情由谁来做？没有必要这样担忧。虽然人的内在境界提高了，但照样可以从事各种活动，一点也不会影响生活和工作的正常进行。从事各行各业的人群中，也有很多是诸佛菩萨的化身。正当的事业是不会因此而间断的，只是世间杀盗淫妄、战争之类的事情会减少——因为这些人都证悟了。所以，证悟心的本性对我们的生活、解脱都极具意义，大家要争取证悟。
证悟的具体方法，《坛经》中有一部分，大圆满、大手印中也讲得非常清楚且内容丰富，很多方法我们都能够用得上。这才是真正的财富。其他身外的物质财富是无法带走的，而这个财富可以生生世世跟随自己，特别有意义。
另外提醒一下大家，无论《血脉论》《坛经》还是其他经论，讲的都是成佛的方法。假如只学习了理论，而没有掌握实操的方法，那么当生活或心理出现问题时，就会无所适从。这样的知识，无论佛学还是世间学问，都是空洞无物、华而不实的。因此，我们在学习佛教理论的过程中，一定要思考如何将其应用于实修和日常生活，以及当自己或身边的人遇到生老病死等问题时，怎样运用这些理论来自利利他。假如不考虑这些实际问题，只顾埋头学习理论，那么理论永远学不完；即便全部学完了，也没有什么实际意义。所以大家一定要投入到打坐、修行的行列中，这个非常重要。
“亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。”
“亦无是非，亦无男女相”，心的本性没有是非之分，也没有性别。
“亦无僧俗老少”，僧、俗、老、少这些概念也都不存在。
“无圣无凡”，没有圣者、凡夫的分别。
“亦无佛，亦无众生”，在心的本性这个层面上，不存在佛与众生的分别。
佛是证悟、觉悟之意。世间凡夫从愚昧、无明，到后来了知万法真相，这就叫做觉悟，这是从世俗的层面讲。从心的本性这个层面讲，因为心的本性上没有觉悟和不觉悟的区别，所以佛与众生的分别也不存在。
“亦无修证”，心的本性永远清净，所以既没什么可修的，也没什么可证的。
有些人会有疑问：有时说需要下定决心证悟，有时又说无证无佛，什么都没有，这个要怎样圆融地理解呢？
此处需要区分清楚：就佛的境界或万法的本性而言，确实没有佛与众生、善恶因果、修行与证悟；但是从凡夫的角度来说，由一个普通人到逐渐步入佛的境界的过程中，当然有因有果，有善有恶，所以也有修有证。因此我们一定要发出离心、菩提心，要争取证悟。世俗谛与胜义谛这两个概念大家一定要理清，这在大乘佛教中非常重要。
“亦无因果”，如前所述，谈及佛的境界时，可以从本质上否定因果，大胆地说“没有任何因果”，不需要说“因果存在，但因果的本质不存在”。因为因果是从世俗中产生的，它是无明的产物，实际上就是我们的错觉，而佛已经彻底铲除了无明，所以它的产物自然也就不复存在。
“亦无筋力”，身体、体力也都是不存在的。
“亦无相貌”，也没有相貌。
这些于心的本性上都不存在，那么，心的本性到底是什么样子呢？
“犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁，不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。”
“犹如虚空”，心的本性犹如虚空，不存在任何实质性的东西。这句话非常重要。
在《血脉论》和《坛经》中解释过什么是真正的证悟，无论是用大圆满、大手印，或者是禅宗等方法，最终的目标就是体会到心的本性。真正的体会是什么意思？第一，不是靠逻辑推理、观察得来；第二，不是借用书本上的知识。
如果有人问，心的本性为什么是虚空呢？我们会说：因为佛和龙树菩萨这样说，所以心的本性应该就像虚空一样。这种回答实际上没有任何属于自己的见解，这些都是佛经以及龙树菩萨著作中的观点，我们只是复述了其中的内容。佛经是佛宣说的，我们不过是把佛经在自己的大脑里过了一遍而已，这不叫证悟。
而通过逻辑推理，虽然能够使自己明白一些道理，有一点自己的东西，但这仍是知识层面的理解，并不是切身的体会。打个比方，我们可以从理论上知道水是什么，它由什么化学成分所构成，但如果没有亲自喝过的话，永远不会知道水的真正滋味。
比如有两个人，其中一人虽然不知道水的成分，但他亲自喝过水；另一个人从未喝过水，但是他通过一些方法，把水的分子、原子甚至更细微的东西了解得清清楚楚。那么，二者的区别是什么？从来没有喝过水的人，讲得再多也只能称之为理论，若以这种方式来谈空性、佛性，这不叫证悟。而另一个人虽然讲不出水的成分，但是他亲口喝过水，真正品尝过水的滋味——就像六祖惠能大师，他不一定精通很多佛教理论，但是他通达佛经的精华要义，这才叫做证悟。
如果有一天，就像亲口喝到了水一样，我们用这种方式体会到心的本性“犹如虚空”，这就是证悟。这个说起来简单，却也不简单。如果简单的话，为什么不是所有人都证悟了呢？但是说难也没有那么难，因为它并非什么神秘、复杂的东西。如果让我们去了解一个根本看不见、听不到的神秘事物，我们当然无法相信，也无法找到真正的答案；而这里讲的是自己的心，它是什么就是什么，一看见心的本性犹如虚空时，不需要问任何人，自己就可以确定已经证悟了，至少已经拥有了初步的证悟。
初步的证悟有什么用呢？在这个阶段，原有的很多观念一定会转变，我们不再那么看重生死，对很多事物也不会过于执著，活得不会那么累。同时，在生活中也不会有太多的情绪波动以及恐惧等烦恼。不过，如果没有继续提升的话，也未必能够解脱。若是在此基础上继续修持，此后我们会对生老病死这些看得很淡、很透，甚至完全没有任何恐惧，同时慈悲心也会增长。慈悲心与执著没有必然关系，而烦恼、愤怒、欲望等则必须以执著为基础。
证悟非常有意思，它是往里看，不是往外看；是简单化，不是复杂化。因此说难也没有那么难，只需要看自己的心，不需要看其他任何东西。如果我们的福报足够大，就真的可以看到心的本性如同虚空一般。假如看不到怎么办？那就需要训练。比如做梦时，我们不知道自己的肉体其实就躺在床上，但如果稍加训练，梦里的自己就会知道，现在这个身体实际上不是我，我真正的身体正躺在床上。这个训练就叫做梦瑜伽。
梦瑜伽是藏传佛教独有的修法，属于无上密宗。汉传佛教、日本佛教的密宗在藏传佛教中被称为外密，此外还有个更深的密宗叫做内密，大圆满、大手印、时轮金刚都属于内密。很多人以为汉传佛教没有内密，实际上汉传佛教的大藏经里有很多内密的续部，也就是书籍，只是翻译时没有被冠以某某续部的名称，而是被译为某某佛经。这样的佛经在汉传佛教中为数不少，不过由于现在失去了传承，实际中不一定用得上。
我们需要一些这样的训练，训练以后完全可以证悟。佛教从来不议论鬼神，也不崇拜任何一个鬼神，如果讲，也就是讲佛教的护法而已。佛教强调的是人的经验，所谓的修行就是体会、体悟，这些都是一个个活生生的人的经验。如果能够下功夫，稍微投入一点，证悟并没有那么难。它的唯一标准，就是“犹如虚空”四个字，如果把这四个字完完全全落实到自己心的本性上，这就是证悟了。
“取不得、舍不得”，既然心的本性原本就犹如虚空一般，那取什么，舍什么呢？没有取和舍。
“山河石壁，不能为碍”，山河大地等任何东西都不会成为它的阻碍。
因为外界的万事万物实际上是自己心的投影，所以不可能有什么阻碍。就像彩虹，虽然看起来很美丽，但其实它不在外面，而是在我们的眼睛里。因为彩虹的空气和水分里并没有颜色，颜色是因为有眼睛才出现的，所以彩虹实际上是我们的眼睛创造的。由于它没有真实的实体，并不占据任何空间，因此也不会有任何阻碍。假如我们把手伸过去，能够摸到彩虹吗？它会成为手的阻碍吗？不可能的！同样，宇宙、山河大地等所有一切都是自心的投影，当我们彻底了解自己心的本性时，任何东西都不会阻碍我们——因为内心没有执著，所以一切都能看得清清楚楚。
“出没往来，自在神通”，出没往来都是畅通、自由自在的。因为对这个世界没有任何执著，所以一切通畅无碍。
“透五蕴山，渡生死河”。“五蕴”，即所有众生的生命结构；“透”，即看透、看穿。以证悟的智慧看穿五蕴的本质之后，就可以渡生死河。
“一切业拘此法身不得”，法身不会受因果法则的拘泥和限制。
“此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及于问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？”
大家要注意，“心”有时指我们的意识，有时指心的本性、佛性，要结合上下语境来看。
“此心微妙难见”。“此心”指心的本性、佛性，它从未离开过任何一个人，即便是再作恶多端的人，其心的本性也与他人一模一样。虽然从表面上看有善恶、好坏，但在最深的、心的本性层面没有这些分别，都一样是光明。“微妙难见”，尽管所有人的心的本性都是这样，不过，要发现这一点却没那么容易，如果发现了，就是明心见性、证悟了。
“此心不同色心”。“色心”的“色”指物质，“心”指意识。意思是，心的本性不同于我们现在这个世俗的心、意识。世俗的心（色心）有各种各样的情绪、烦恼，我们往里一观察就知道，自己在想什么，开心还是烦恼……但是心的本性不一样，它很微妙，不是一观察就马上可以发现的，没有那么容易。
“此心是人皆欲得见”，这里的“人”指修行人，所有修行人都渴望见到自己心的本性。
“于此光明中，运手动足者，如恒河沙”。“此”指心的本性、光明。在这个光明的心中，众生的所有运动，无论是身体的活动，如动手、动脚、动嘴，还是精神的活动，如动意识（动心），都从来没有离开过心的本性光明。这样的众生，数量如同印度恒河里的沙子一般多。
实际上，六道轮回里众生的所有言行举止，无论是利益众生的善举，还是杀盗淫妄等恶行，任何一个举动都没有离开心的本性——哪怕是正在地狱道、饿鬼道受苦时，也没有离开过心的光明。心的本性永远如此，只不过因为自己的无明、愚昧，暂时遮蔽了心的光明。
尽管众生的行住坐卧、吃喝玩乐等所有行为都在这个光明的心中进行，但如果问他们，“你知不知道自己心的本性是什么”，他们会怎么回答呢？
“及于问著，总道不得”，即使问遍恒河沙数的众生，也没有一个能够回答，他们会说“我不知道”，或者什么都不说，总之得不到任何答案。
这时他们的样子像什么呢？“犹如木人相似”，好像木头人一样，哑口无言，不知道该如何作答。在世俗方面人们非常聪明，问什么都对答如流，但是一问到自己心的本性，即使像爱因斯坦这样被公认为聪明绝顶的人，也不知道它到底为何。
“总是自己受用，因何不识？”“受用”，即每个人每天都在使用自己心的本性，所有的念头、运动都没有离开过心的本性、光明。既然如此，为什么回答不出来呢？因为不认识自己的本性。
佛言：“一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。”众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。
“佛言：‘一切众生，尽是迷人。’”佛说，所有烦恼众生都是迷茫的——因为无明，所以迷茫。
“因此作业，堕生死河”，尽管人们知道的东西非常多，但全世界70亿人中，除了少数证悟者以外，谁都不明白心的本性，因此于生死轮回中无法出离。更何况，现在人们掌握了丰富的知识和技术，因而也造下了更多的罪业，导致解脱更加遥遥无期。
“欲出还没，只为不见性”，虽然渴望解脱却还是堕入轮回，为什么？就是因为不能见到自己心的本性，没有证悟。
“众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者”，如果众生不迷的话，为什么问到心的本性时，没有一个人能够回答呢？
“自家运手动足，因何不识？”我们的手足运动、行为举止等等，都没有离开光明，为什么还是不能认识到自己的心呢？就是因为没有证悟，所以感觉不到，就像梦里的任何一个行为举止都没有离开躺在床上的身体，但做梦的人却感觉不到。
“故知圣人语不错”，所以佛说的没有错，“迷人自不会晓”，每个人都有无明，如果不能开悟的话，就发觉不了自己心的本性。
故知此难明，惟佛一人，能会此法；余人、天及众生等，尽不明了。
“故知此难明”，由此可见，心的本性没有那么容易明白。
“惟佛一人，能会此法”，在这个世界上，只有佛才彻底明白这个道理。
“余人、天及众生等，尽不明了”，除了佛以外，人、天人，以及六道轮回中的其他众生，都不知道自己心的本性。
当然，我们每一个人最终也会成佛，总有一天，大家都会明白自己心的本性。
若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。
“若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。”如果我们有一天证悟了，用这个证悟的智慧彻底地明白了心的本性，这个心的本性就叫做法性，同时也叫做解脱。
“生死不拘，一切法拘它不得”，那个时候，我们就从生死轮回中获得了绝对的自由——生与死不能限制我们，万事万物都不能影响、阻碍这个智慧，这是一种绝对的自由！
“是名大自在王如来”，因为彻底地证悟了，所以叫“大自在王如来”，类似于大圆满里的普贤王如来。这时就是真正地成佛了，彻底地自由了，所有的烦恼都不复存在！
在世俗中，如果具备了所有外在的自由，但唯独没有解决自己内心问题的话，那么我们的内心仍然无法获得自在。只有证悟之后，才是得到真正的自由！
“亦名不思议”，这个境界是不可思议的。
“亦名圣体”，“圣”就是佛，这时就成为佛的本体。
“亦名长生不死”，这时没有死亡了。
“亦名大仙”，此处大仙不是指神，而是指佛。
“名虽不同，体即是一。”证悟的时候，我们可以说看到法性了，解脱了，或者是超越生死了……虽然说法不一，但它们的本体都是一个，就是证悟了自己心的本性。这个无法用语言来表达，只能通过“犹如虚空”这样的比喻来描述。通过自己的修行证悟以后，所有问题都解决了，这就是真正的解脱。
大家不要以为，解脱就是一个人走了，再也不回来了；然后所有人都走光了，最后世界就空了……不是这样，这个世界还在，它会变成什么样呢？比如说，原先有一万个文盲，如果他们都去上学，那么毕业的人越多，文盲就越少，最后所有人都毕业了，这一万个人就全部变成了有文化的人。也就是说，人还在，但是没有文盲了。同样，六道轮回的众生永远都有，但是发动战争、掠夺资源、勾心斗角的人不存在了——因为他们都转化成佛和菩萨了！虽然这听起来非常理想主义，但如果所有人都能够修行的话，也是完全可以实现的。
然而，永远不可能所有人都去修行。但没关系，重要的是我们自己修行、解脱了，然后再回来让一人、两人、十人、一百人解脱……能度多少度多少。尽管我们的实际能力有限，但仍要发心度一切众生，不能想着“我只度一部分，其他人我不管”。
释迦牟尼佛当初也发愿度一切众生，尽管到现在还是有这么多人没度完，但佛度化众生的事业永远不会停止，解脱只是时间的早晚而已。正如日落之后，尽管此处看不到太阳，但其他地方仍会得到阳光的照耀。同样，佛度众生的重点有时在我们这里，有时在别处，虽然有时我们无法看见佛，却始终能感觉到佛度众生的事业存在，所以所有众生最终都会成佛！当然，这是一个很遥远的未来，现在我们首先要解决个人的生死问题，然后再尽己所能地度一切众生。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！