《达摩血脉论》释义（五）
— 慈诚罗珠堪布
圣人种种分别，皆不离自心。
此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解：
第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。
凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。
第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。
有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。
心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。
“心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。
《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。
举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。
有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。
佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。
有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。
然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。
当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。
可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。
“应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。
平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。
如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。
不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。
我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。
具体而言，是怎样应用无穷呢？
“应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。
尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。
而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。
一切时中，但有语言，即是自心。
“但”，多数情况下可以理解为“只”的意思；“自心”，要理解为“证悟自心”，而不是自己的心。这句话的意思是，证悟的人说话时，只有语言，没有执著。
普通人说话时，其语言背后往往附带很多情绪，实际上是在表达自己的情绪；证悟的人说话时，只有语言没有执著。比如佛转法轮时，虽然看起来和普通人一样在说话，但他没有情绪和分别念。
故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”
“如来色无尽”，佛看到的世界是无穷无尽的。
普通人看见某样东西时会产生执著，因此视野是有局限的，无法同时看到其他维度或空间的事物。此外，我们的眼睛只能看不能听；而佛的眼睛不仅可以看，还可以听，甚至可以像鼻子一样闻。佛的感官具有如是功能，所以“如来色无尽”。
“智慧亦复然”，同时，佛的智慧也是无穷无尽的。
色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。
“色无尽是自心”。“自心”，即证悟。从世俗谛来说，由于佛的感官没有任何限制，所以我们看不到、听不到的，佛不仅可以看到、听到，并且能够在同一时间当中，看到不同维度、不同空间的物质，耳朵等其他感官也是同样。就胜义谛而言，由于佛看到了所有物质都是空性，在空性中当然不会有任何局限，所以叫做“无尽”。
“心识善能分别一切”，一方面，佛彻底证悟了万事万物都为空性；另一方面，佛又“善能分别”。这不仅指能够清楚分辨颜色、大小等，而且能在一个原子、电子，最小粒子甚至更细微的物质上面，看到一个完整的宇宙！如《普贤行愿品》中所云，“于一毛端极微中，出现三世庄严刹”，佛于一根头发端这么微小的位置上，可以看到一个完整的世界。这是多么不可思议的境界！
凡夫的感官感受基本上都是错觉。我们会认为，一个电子上怎么可能存在整个宇宙？不可能的！在我们眼中，大和小永远都是矛盾、对立的。佛打破了这种二元对立，在佛的眼里没有大小之分——大即是小，小即是大，整个宇宙即是一个粒子，一个粒子也是一个宇宙。因此，佛不仅可以看见我们所见的一切，还能见到我们永远也无法见到的事物。
佛陀在世时，印度有很多外道世俗的禅定力很强，他们的眼睛可以如显微镜般看见物质的深层结构，但因尚未证悟，还是有很多看不到。而他们看不到的，阿罗汉可以看到；阿罗汉看不到的，菩萨能够看到；菩萨看不到的，佛可以看到……境界越高，看到的世界越大。也就是说，智慧无限开发以后，对物质或者说内心的本质了解得越深入，在世俗中看到的世界就越广大。
普通人只能以自己的感官来做判断，科学家即便拥有各种仪器，最终还是要通过肉眼来观测。因为感官具有很大局限性，所以依靠感官永远无法看到世界的真相。佛打破了这种局限，既不用感官，也不用仪器，而是用智慧去观照，所以“善能分别一切”。
“乃至施为运用，皆是智慧”，证悟的人，行住坐卧等一切运动都在智慧中运行。
普通人通过头脑和分别念来说话、做事，佛则是在智慧中运作这一切。不过，尽管我们现在是普通人，但也许在不远的将来就开悟了，届时所有的行住坐卧包括睡眠，也同样可以在智慧中进行。
心无形相，智慧亦无尽。故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”
那么，自心到底是什么样的呢？
“心无形相”，心没有颜色，也没有形状。
无形相等于空性吗？不是。无形相的东西很多，比如氧气，虽然我们看不到它的颜色和形状，但它在世俗中有自己的作用，故无形相不等于空性。而我们的内心不仅仅无形无相，而且是空性的，犹如虚空一般。
“智慧亦无尽”，佛或证悟的人，他们说话、做事的时候，心处于无形相的状态，智慧也是无穷无尽。
“故云：‘如来色无尽，智慧亦复然。’”因此说，佛看到的世界无穷无尽，其智慧也是如此。
四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，如来法身常不变异。
“四大色身，即是烦恼”，由地、水、风、火四种物质或能量构成的肉体，给我们带来了许许多多的烦恼。
为什么会有如此多的烦恼呢？“色身即有生灭”，因为我们的肉身有生有灭，从诞生到死亡的过程中，还伴随着衰老和生病，这些都让我们备感痛苦，所以它是烦恼之因。
“法身常住而无所住”，心的本性则不同，它是永恒的法身，因为是空性的，所以也没有任何住处。
“如来法身常不变异”，法身是永恒的，不会发生变化，有变化的只是我们的肉身。
我们所有的烦恼和生老病死等痛苦，都是因为一些表面的形式发生变化所导致的，如果进入内心的本质——法身，就会发现它其实没有任何变化，所以自然也就不会有烦恼。因此，学佛就是要全方位提升自己的级别，提升以后，就可以断除这些烦恼和痛苦。
现在的我们不仅身体脆弱，心理更加脆弱，甚至听不得一丁点儿非议。实际上，这些言语是最容易容忍的。为什么？因为声音不同于肉体，肉体遭受了打击，除了境界很高的修行人，普通人都会感到痛苦；而听到恶言恶语时，只要调整一下心态，便不会对自己造成任何影响——这个空气的压力波只能震动耳膜，根本不能震动我们的内心！然而，凡夫总是习惯性地去配合对方，如此一来，声音就不仅仅震动耳膜，还开始震动我们的心，痛苦也就应运而生。
我们一直理所当然地认为，是对方的言语令自己不高兴；但理性分析后就会发现，他人只是原因的一部分，主因还是在自己，如果自己不配合，别人说再多有影响吗？没有！《入菩萨行论》里讲得很清楚，任何一件事情都是由诸多因缘组合而生，这就是所谓的“缘起”。因此，不要以为痛苦是别人制造的，更多的原因还是在自己。要控制他人的言论很困难，最简单、也是最好的方法，就是控制自己不要去配合。所有心灵上的痛苦都可以这样解决。
佛教教我们如何消灭痛苦，不是依靠神鬼的庇佑，而是依靠自己的力量。这个力量从何而来？来自于智慧。我们之所以控制不住自己的情绪和痛苦，一是不了解痛苦产生的过程和因缘；二是虽然了解，但未曾训练自己的心。只要通过智慧看清这一切的来源和过程，再投入一些时间锻炼自己，这些心理上的问题都能轻而易举地得以解决。
除生病以外，现代人的痛苦很多都是心理痛苦。有时生病给我们带来的精神打击，甚至比身体上的疼痛还要严重，导致病情更加恶化。其实，身体和心理的痛苦可以分开解决，患者的心理健康了，必然会促进药物的治疗效果，很多疾病也容易康复。这些道理佛教早就讲得非常清楚，现在科学界也逐渐接受了。
对心灵问题研究得最透彻的，应该是佛教。佛教很早就认识到，我们的心与物质一样，有着自己的内部结构和变化规律。科学对心灵的探索和研究是一个逐步的过程，直至目前，心理学对此仍知之甚少，连意识是什么都尚未弄清，更何况它的结构及规律。正是由于大家对意识的愚昧无知，才导致了生活中的诸多无奈和痛苦。
大家必须接受一个事实，我们的意识有很大的提升空间。比如，从未受过高等教育的人和受过高等教育的人，从他们的知识面、综合素质等各方面可以看出，这两种人的意识提升程度完全不同。若能接受更高级别的教育、更好的方法，人的意识完全可以继续提升，并且潜力无限。
意识最终可以提升到什么程度？提升到菩萨乃至于佛的程度。准确地说，当我们的慈悲心和智慧提升到至高无上的境界时，这就是佛。如果我们在这方面付出相应的努力，必将获得巨大的回报。
故经云：“众生应知：佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。
“故经云：‘众生应知：佛性本自有之。’”大家要知道，每个人先天就具有佛性。
“迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性”，本性就是我们的心，我们的心实际上也是本性，佛陀的大弟子迦叶尊者正是证悟了这个心的本性。此处的本性与佛性、如来藏、光明是同一个意思。
“即此同诸佛心”，如果证悟了本性，那么，我们的心与所有佛的心都是一样的，都是佛心。
前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。
“前佛后佛只传此心”，过去、现在、未来的佛，传的都是这个心。尤其禅宗不立文字，以心传心，传的就是心的本性、光明。
之前讲过，佛教的标志是法轮，其形象如同车轮。车轮可以转动，象征佛法代代相传，如同车轮一般不断地滚动。代代相传的是什么？当然不是贪嗔痴，而是贪嗔痴的本质，即证悟的智慧。
有人会有疑问：前面说过“佛性本自有之”，既然每个人都本具佛性，那还需要传什么呢？这可以用一个比喻来说明：一盏油灯的灯芯与油都齐全，但尚未点燃的时候，是没有光明的，点燃每一盏油灯，把光明传递下去，这就叫做代代相传。传法传什么？传光明，传智慧，这就是佛的“传此心”。
“除此心外，无佛可得”，除了这个智慧、光明的心之外，没有什么别的佛可得了。
颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。
“颠倒众生不知自心是佛”。所谓的颠倒众生就是我们，因为凡夫所见的一切都是颠倒的。比如，我们看到的种种颜色，实际上根本不存在，眼前的桌子，组成它的真正物质是一堆原子、分子、电子，但这些我们都看不到。也就是说，真实存在的我们看不见，看得见的又是不真实的，这不就是颠倒吗！不仅视觉，其他感官也一样，因此叫做颠倒众生。这并不是佛在侮辱我们，事实确实如此。
“向外驰求，终日忙忙”，由于我们不了解自心是佛，一直都认为佛在外面，因此整天忙忙碌碌，不断地向外寻找。
“念佛礼佛，佛在何处？”许多人天天念佛、礼佛，认为佛就在大雄宝殿里。这样想就错了！在大雄宝殿里的，是由泥土、金属等材料塑造的佛像，并不是真正的佛。
“不应作如是等见”，“如是等见”即认为佛在外面，我们不应抱持这样的观念和执著。
“但识自心，心外更无别佛”，只要认识自己的心，就会清晰地看到心即是佛，除了心以外，根本没有一尊所谓的佛。
4.凡所有相，皆是虚妄
经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“所在之处，即为有佛。”自心是佛，不应将佛礼佛。
“经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’”“相”是什么？日常生活中，我们能够看到、听到、接触到的万事万物都叫做相；所有相都是虚妄不实的。
之前说过，我们看到的颜色、形状实际上并不存在，这些是虚妄的相。对此，科学家的解释是，颜色、形状等是大脑里出现的一些画面。佛教则认为，这都是我们内心产生的错觉。二者其实是同样的意思。
“又云：‘所在之处，即为有佛。’”人在什么地方，佛就在什么地方。为什么？因为人在哪里心就在哪里，那么心的本性、佛性也就在哪里，所以不要到外面寻找佛，真正的佛就在自己心中。
“自心是佛，不应将佛礼佛”，自己的心本来就是佛，所以不要以佛去礼佛，这样做没有什么意义。况且，内心的佛是法身佛，是真正意义上的佛，外在的佛只不过是佛的形象而已。
一定要注意，此处讲的是心的本质，而现在我们的生活都处于心的表层上——只要身体稍微不适，或听到别人说一点点坏话，就知道自己是不是佛了。之前也讲过否定因果的过失，这个特别重要，大家要区分清楚。
禅宗的这些见解非常高深，一定要正确理解，否则容易产生很多问题。比如，从证悟的层面来讲，确实没有什么可以顶礼的，自心就是佛，但有人会认为，这样的话，佛也就不存在了。本来以为自己是佛很开心，又听到说佛不存在了，该如何是好呢？会产生诸如此类的问题。
又如，有些人认为，修禅之人不必顶礼、尊重佛像。这是不对的。虽然大家都明白佛像并非真正的佛，就像照片不是真人一样，但经过密法仪式开光后的佛像，具有一种特殊的能力，这就是佛的加持。即使未经开光的佛像，也是有加持和能量的，这源于诸佛菩萨多生累劫修行的力量和愿力。我们祈祷佛菩萨能得到帮助，原因就在于此。
虽然我们在修心的本性空性、光明的时候，不必依靠外在的佛，但是作为一名佛教徒，平时还是应该恭敬对待佛像、佛经。况且，修禅的人同样需要积累福报，所以也要供佛、礼佛。除非是修行境界已经达到很高的层次，在禅定中就可以完成供养和礼拜，那么有可能不需要外在的佛。不过，即便是龙树菩萨这样与佛相差无几的菩萨，依然恭敬佛像、礼佛拜佛，更何况我们修禅定的普通人呢！
禅宗的一些观点言简意深，文字又不多，所以有时难免会出现理解上的偏差。禅宗之所以强调不需要礼拜外在的佛，是因为我们对外在的佛有执著，带着执著去礼佛、供佛，从禅宗的境界来看，这是不对的。但对于尚未证悟、无法做到不执著的人来说，只有通过这些方法才能逐步达到不执著的境界，这需要一个过程。因此，一定要把上述情况分清楚，否则会影响我们的修行。
但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，亦切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。
以下内容对修行人来说非常重要，也是密法里再再强调的，大家要特别注意。
“但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前”。“见前”即“现前”。我们打坐禅修，甚至日常生活中，会突然间看到佛菩萨、本尊，或鬼神、护法等现前。这不是观想出来的，而是真真切切看到的。这时应该怎么办？
“亦切不用礼敬”，不管是佛的坛城、阿弥陀佛，还是观世音菩萨出现，切记不要去礼敬，也不要有任何的恭敬、敬畏等。什么都不需要做，只管继续打坐。这个非常重要。
冈波巴大师是米拉日巴尊者非常了不起的弟子，曾依止尊者学习13个月。某次打坐时，看到空中遍满观世音菩萨，而且每尊菩萨头顶处都有一个月轮。于是，他去请教尊者出现这种情况的原因。尊者告诉他，这既不是功德也不是过错，是你内在气脉明点运作导致的现象，无所谓好与不好，你不用管它。
又有一次，冈波巴大师在打坐中看到地狱的景象，感觉十分难受、恐惧。第二天，他再次请教米拉日巴尊者。尊者说，这是打坐时身体某个姿势不正确，导致气脉明点运作不正常，所以才会看到这样的景象；这既不是功也不是过，就让它自生自灭，不用管。
再后来，冈波巴大师还看到过很多本尊的坛城，米拉日巴尊者依然如前所说，这些什么都不是，不要去管它。果然，这些现象最后确实自然消失了。
修行人会遇到很多此类情况，既有好的状况，也有不好的，如近代一位断法修行人的真实故事。
断法是藏传佛教的一种特殊修法。修持时，要在神山或一般人不敢冒犯的地方，故意去触怒鬼神，鬼神发怒后立即会出现打雷、刮风等许多恐怖现象。而人在特别恐惧的时候，我执会格外突出、明显，断法就是通过这种方式，把平时不太明显的我执引发出来，再用空性的智慧将其断除。大家都知道《能断金刚般若波罗蜜经》，般若波罗蜜多的智慧就如同宝剑一般，可以断除我执。
这位断法修行人每次打坐时，房顶天花板上都会掉落一个像气球或动物的胃一样的东西，特别影响打坐。所以他非常讨厌，想要捅它一刀。有一天，他把刀放在边上准备动手，但临时又产生了怀疑，于是决定先去请教上师。上师告诉他：你先不要急于捅刀，在上面打个记号看看。他照做了，结果第二天一看，这个记号竟然出现在自己的肚子上！如果当时一刀捅下去，麻烦就大了。
还有，虚云大师当年在终南山修行，也许因为条件艰苦，有一天上午在茅棚打坐时，动了想吃面条的念头，结果下午就有一位女施主端了一桶面条来供养他。虚云大师平时都是过午不食，可是因为当天想吃面条，考虑良久，还是接受了供养。在用斋之前供佛、念咒时，女施主突然跑掉了，虚云大师起了疑心，等供完佛回来一看，原来桶里根本没有面条，全是毛毛虫！
这都是修行人遇到的真实情况。但是大家不用害怕，以我们目前所处的阶段，好或坏的情况都不太容易出现。不过，如果将来碰到这类情况该怎么办呢？所以还是要提前掌握方法，有备无患。
总之，若打坐时忽然现前一些殊胜的景象，我们因此非常高兴，认为自己修行境界很高了，并对此产生执著，那就是着魔了！所谓的魔，就是修行的障碍。这时最好的方法就是“切不用礼敬”，只管继续打坐。
“我心空寂，本无如是相貌”，我们的心是空性的，哪有什么阿弥陀佛、观世音菩萨呢？这些现象都是虚幻的，无需理会。即使看到地狱、魔鬼也不用害怕，心的本性本来光明，这些东西不可能真实存在。抱有这样的信念，就不会产生任何障碍，这是解决问题的唯一方法。
如米拉日巴尊者所说，由于人体内在气脉明点的运作，人的感官会产生一些现象，与做梦一样，这些现象看似在外面，实际上根本不是。比如有时出现在眼前的某些东西，闭上眼睛一样可以看到，这就充分说明它并不存在于外界。那它在哪里呢？密法里解释得很清楚，它实际上在我们的中脉当中，通过眼识就可以看到这些现象。所以，平时这些看起来像是外在的佛或魔等，一概无需理会。
不仅打坐时会突然出现这些现象，在人死后的中阴阶段，同样也会看到很多佛以及各种恐怖现象，听到各种恐怖的声音。中阴的生命以为这些声音和现象都是外在的，其实都发生在他的头脑里，与耳鸣的道理一模一样。
此时，没有修行过的人会感到非常恐惧，而修行人知道这一切都是心的现象，便能淡然应对。“我心空寂，本无如是相貌”，如果在中阴身的时候能够用上这句话，那就非常好！
大圆满里讲了很多中阴的修法，其中关键有两点：第一，一切都是心的现象；第二，心本来就是空性、光明。明白这两点，所有的恐怖现象当下就会消失。也由此可知，达摩祖师的这些小论典，根本不是简单、普通的显宗论典，里面包含很多密法内容。
“若取相即是魔”，如果认为这是西方三圣或密宗坛城等现前，并对此产生执著的话，这就是魔，即修行的障碍。
有些现象原本不好也不坏，如果不去执著，对我们的修行不会有任何影响；但如果对此生起哪怕一丝执著，认为自己具有了一定的修行境界，这些立即就会变成修行的障碍。这与密法讲的一模一样。
“尽落邪道”，在修空性的时候，这些执著都是邪道。
若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。
“若是幻从心起，即不用礼。”这些现象，都是我们内心产生的幻觉；既然是幻觉，就无须顶礼。
比如我们打坐时，眼前出现了西方三圣，这实际上是我们的幻觉。既然是幻觉，为什么要顶礼？此时不要放下禅定的状态，应该继续修持空性。冈波巴大师曾在打坐时看到贤劫的一千尊佛，第二天，他将此事汇报给米拉日巴尊者，尊者仍是同样的回答：这是你自己内在气脉明点的投影，既不好也不坏，不用理它，不要执著！因此，我们打坐时如果看到西方三圣，立即起坐磕头是不对的。
“礼者不知”，这个时候，不懂修行的人会立即起来磕头，因为他不明白这是什么；“知者不礼”，知道这是一种幻觉的人，自然不会去顶礼。
“礼被魔摄”，如果把幻相当作真实的西方三圣来顶礼，就会被魔摄持，因为执著之后，这些就变成了修行的障碍。
“恐学人不知，故作是辨。”以上这几句话非常重要，达摩祖师担心后来的修行人搞不明白，因此特意地强调，把这些道理尽量解释清楚。
对于打坐中出现的各种状况，密法里提供了很多解决之道，其中有一个非常好的方法可以涵盖所有，也就是达摩祖师所说的：不管看到天堂还是地狱，好的还是不好的现象，统统不予理会；要知道一切都是心的幻相，只管继续打坐，内心如如不动，不要在空性中动摇。这就是最上等的方法。
如前所言，这些现象本来没什么问题，但如果对它产生执著，就变成了障碍。比如修断法时，只要修行人不理会那些恐怖现象，对自身就没什么损害；只要有一点点执著，生起稍许恐惧，立即就会生病，甚至有可能死亡。就像手机发出信号，如果对方没有接收，这个信号根本起不了任何作用；除非对方接收了信号，铃声才会响起。同样的道理，正因为我们执著于这些现象，所以它才会产生这么大作用。
经常有道友问，打坐中出现各种各样的觉受，应该如何对待？实际上，这些绝大多数都是自己的错觉和幻觉，根本无需理会。人体非常奇妙，有时一些药物的作用也会影响神经，从而出现各种稀奇古怪的现象。因此，无论打坐还是梦中，看到这类现象都应泰然处之。即便真的是佛菩萨加持，我们也要淡定地继续修持，因为心的本性才是佛的法身，是三身佛中最究竟的佛。
我们学佛之人不能迷信。有些人看到彩虹、特殊的云彩，或类似的自然现象，马上联想到这是佛菩萨的瑞相，激动不已地跪地磕头，甚至热泪盈眶。这种狂热是不对的，我们要冷静、理智，用智慧对待一切。
比如大家看到的所谓的佛光，这也是一种自然现象。即便不在圣地，当我们四周全是雾，后面又有阳光照射时，身影的周围也会出现彩虹。也许这个彩虹的确来自于佛菩萨的加持，但它本身仍然只是一种自然现象而已，不必盲目崇拜。
佛菩萨当然会以各种形式出现，但大家不要把这些似是而非的东西说成是佛菩萨，否则会让人觉得学佛的人是一群迷信之徒，影响非常不好。实际上，佛教是最讲道理、最尊重真理的宗教。因此，佛教徒不要太在乎这些外在的现象，如佛经中所说的，佛其实就在我们自己心中。
总之，如果将来修行中出现了各种各样的感觉，一概不要理会，只管继续修持空性就不会有任何问题。达摩祖师强调的这几句话非常重要，以后如果遇到此类问题不需要再到处询问，这里已经回答得非常清楚了。大家一定要记住。
诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。
“诸佛如来本性体上，都无如是相貌”。“体”即本体，也就是我们平时所讲的胜义谛。这句话的意思是，诸佛如来的本体是法身、光明，这个上面不会有这么多的相貌。
大家都知道，密宗里有讲佛的坛城，坛城里供奉着诸如忿怒金刚、寂静金刚，男性、女性等各种各样的佛。此外，坛城有了义与不了义之分。所谓不了义，意思是不真实、不究竟。所有我们看到和观想出来的坛城，都是不了义的，虽然我们通过生起次第的方法去修、去持咒，会对修行有帮助，但这并不是最究竟的坛城。真正的佛的坛城是什么？是我们心的本性，即法身佛，它没有相貌、颜色，也没有形象，这才是了义的坛城！
由此可见，密法里讲的与《坛经》和《血脉论》并无二致，而且这些实修窍诀在一般经典中难以找到，对修行人来说非常重要。
“切须在意”，因此，一定要注意之前所说的这几句话。
但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌？
“但有异境界”，修行时，只要有一些特别的境界出现，如冈波巴大师看到的地狱、佛、本尊的坛城，还有许多稀奇古怪的事物，以及日食、月食等自然界的种种变化。“切不用采括”。“采括”，古汉语理会之意。意思是这些都无需理会，只管继续修持，这样任何问题都不会对我们产生影响。
“亦莫生怕怖”，也不要害怕。比如，当我们看到地狱或大自然的一些变化时，会认为不吉利，担心有什么不好的事情发生，这其实是没必要的。
“不要疑惑”，不要怀疑：我看到的是不是本尊？这是不是自己修行达到一定境界的标志？这些什么都不是，无需疑惑。
“我心本来清净，何处有如许相貌？”唯一需要的，就是知道自己的心本来清净，哪有这些相貌呢？知道这些都是幻觉就可以了。
乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛见、法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。
“乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相”，乃至看见天人、龙、夜叉（佛经中一种形象丑恶的鬼，勇健暴恶，能食人，后受佛之教化而成为护法之神，列为天龙八部众之一）、鬼神、帝释天王、梵王等，“等”中包括佛和菩萨；“亦不用心生敬重”，看到佛也无需敬重；“亦莫怕惧”，看到地狱等恐怖景象，亦不必害怕。因为“我心本来空寂，一切相貌皆是妄相”，这个道理达摩祖师已经重复多次了。
“但莫取相”，只要不去执著这些相，就不会有任何问题。“若起佛见、法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重”，若对佛有执著，看到佛的坛城等，就把它当作真实的佛，然后开始落泪、顶礼、烧香……结果会怎样呢？“自堕众生位中”，结果就是退回成普通的众生。
若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：“凡所有相，皆是虚妄。”都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：“离一切相，即名诸佛。”
“若欲直会”，如果想直接证悟的话，“但莫取一切相即得，更无别语”，只要不执著任何一个相就可以了，无需更多言语。
“故经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’都无定实，幻无定相，是无常法。”佛经中说，所有相都是虚幻不实的，因此坛城也好，鬼怪也罢，都是不确定的、变化的，不存在任何实有的东西。
“但不取相，合它圣意。”只要不取相，就契合佛陀之意。
“故经云：‘离一切相，即名诸佛。’”所以佛经中说，离一切相，就叫做佛。
问曰：“因何不得礼佛菩萨等？”答曰：“天魔、波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，皆是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。”
“问曰：‘因何不得礼佛菩萨等？’”有些人会问，既然亲眼看到了佛菩萨，为什么不能顶礼呢？
“答曰：‘天魔、波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，皆是外道，总不是佛。’”因为我们看到的不一定是佛菩萨，也许是天魔（四魔之一）、波旬（魔王）、阿修罗（非天）示现的神通，目的是阻碍修行人的修行，让他们看见好的现象心生欢喜，看到不好的现象产生恐惧，最后这些都成了修行的障碍。
“佛是自心，莫错礼拜。”真正的佛是自己心的本性，不要礼拜错了。
不过，如果确实修成了本尊，也有可能见到真正的佛菩萨，这时如果把他们当作妖魔鬼怪的话，对我们的成就会有障碍。但是，即便看到了真实的佛菩萨和坛城，也要知道这些都是自己内心法身佛的投影，法身佛才是真正的佛，再殊胜的佛也无法超越心的本性。
综上所述，打坐中如果突然间看到佛菩萨出现，有以下三种可能：
第一，由于内在气脉明点的运作，导致看到一些佛菩萨显现，犹如梦境一般。这种情况，对于修行既无帮助也无障碍，让它自生自灭即可。
第二，魔王波旬、阿修罗等为了干扰、阻碍修行人的修行，故意变化出种种佛菩萨的形象或坛城，让修行人生起执著，欢喜不已，然后产生傲慢，最终成为修行的障碍。
第三，看到了真实的佛菩萨，或佛的坛城。
无论出现哪一种情况，都不要执著、理会、恐惧，也不要磕头、礼佛，继续安住在心的本性空性、光明中即可，这是最好的方法。
米拉日巴大师也说：“执魔为魔遭损害，知魔为心获解脱，证魔为空即断法。此魔罗刹男女相，未证之时乃为魔，制造障碍作损害，若证悟魔即本尊，一切悉地从汝生。”把魔当作魔执著就遭遇损害，把魔视为心的幻化或空性就能解脱。
《血脉论》里的这些内容，在显宗经典中一般不会出现，对于实修的人来说极具价值，请大家一定要牢记！
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！