《达摩血脉论》释义（六）
— 慈诚罗珠堪布
5.道本无言，见性即为禅
佛是西国语，此土云觉性。
“西国”，指佛陀住世时的印度。“佛”在汉语里是一个外来词，源自古印度的梵文“Buddha”。外来词一般有音译和意译两种翻译方法，音译成中文是“佛陀”，意译则是“觉性”。
这句话的意思是，“佛”来自古印度的梵文，中文叫做觉性。觉性，即觉悟了心的本性，也可称为觉悟或觉悟者。
接下来分别解释“觉”和“性”。
觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。
“觉者灵觉”。“灵觉”，心灵的觉悟。佛是觉悟者，他觉悟了什么呢？觉悟了心的本性——佛性。心觉悟自己的本性，即是“灵觉”。“觉者”是什么？是“灵觉”。
以上是从本质的层面上讲。下面阐述“灵觉”是一种怎样的状态。
“应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”，其本质一直处于觉悟的境界之中，同时又可以自如地从事度化众生的种种事业。
“应机接物”。“机”，指各种各样的根机；“接物”，指接受各个物种，物种包括动物、植物等不同种类，这里主要指众生。这句话的意思是，佛接纳、摄受各种不同根机的众生。
佛怎样摄受众生？针对其不同的根机宣讲不同的法，给予不同的教育。之所以能这样，是因为佛已经觉悟，拥有大智慧，能够清楚了知每个众生的根机，从而施与相应的方法。
佛是觉悟者，可以做到“应机接物”。其他人想要“应机接物”，则需要具备神通，这是真正利益众生的前提条件之一。神通有很多种类，最好具备其中的“他心通”，可以清楚地了知别人的心理状态。在度化众生时，清楚对方有何需求、正在想什么、哪种烦恼最严重，就能够因材施教，而且知道未来所有的变化，知道这样讲法对这个人会产生怎样的影响。虽然佛教并不追求神通，但若有神通，将其作为利益众生的一种手段，也是非常好的。
那么，假如没有神通，该如何度化众生呢？比较切实的做法是，先对度化对象的生活状况、文化背景等大致有所了解，基本上知道他们在想什么，常常面临何种痛苦，并掌握不同类型人群的一些特性，如女性和男性、年轻人和老年人等分别有哪些最严重的烦恼等等，然后据此有针对性地给予帮助。这样可以在一定程度上做到有的放矢、应机施教。假如对闻法者的情况一概不知，只凭自己的感觉讲法，是否符合对方情况很难预料，有可能让对方产生更多的疑问和误会，甚至断掉他们的善根。因此，佛陀转法轮时，对于了解闻法者的烦恼和根机这一点格外重视。
“扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”。“瞬目”，指眨眼、转动眼球等动作；“运手动足”，指走路、说话、吃饭等行为。看起来佛陀有时打扫卫生、托钵化缘，有时应机接物，但无论做什么事情，佛的心始终安住于空性和智慧的状态中，即处在觉悟的境界里，瞬间也不曾离开。
普通修行人做不到24小时一直处于灵觉或觉悟的状态中。我们即使有所开悟，也只能在打坐时进入证悟状态，出坐后不一定能将证悟境界用于日常生活。对我们来说，打坐和日常生活之间泾渭分明。不过，这个界线会随着修行日久而逐渐淡化，到八地就几乎不存在了；八地以后，坐上的证悟境界完全可以运用到日常生活中；界线彻底消失，则是在成佛的时候——佛永远处于觉悟之中，同时可以完成所有事情。
总之，唯有佛才能称为觉悟者，其他人虽有不同程度的觉悟，但不能叫做觉悟者，只能称为菩萨或声闻等。
性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。
下面解释“觉性”中的“性”。
“性”即心的本性。佛证悟的觉性是什么？就是心的本性。佛证悟的是我们心的本性，我们心的本性即是佛所觉悟的本性。此处的“心”，指的也是心的本性。
“性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅”的意思是，佛觉悟的本性是心的本性，心的本性即是佛；佛是最究竟的道，最究竟的道又是最高境界的禅。
佛教讲五道十地，五道的最后一道是无学道——修行圆满，已无可学的内容，即已成佛。佛的境界，一方面是最高境界的禅，一方面是佛的智慧。因此，最究竟的道，就是最究竟的禅；最高境界的禅，就是佛的境界。无学道以下，一地菩萨叫见道，二到十地叫修道。见道、修道虽然没有佛的境界那么高，但同样是道，又是禅。所以禅即是道，道即是禅。
禅之一字，非凡圣所测。
“凡圣”，凡夫与圣者的总称；“测”，了解、证悟。“禅”这个字，意义十分丰富，而且内容极为深奥，不是凡夫和所有圣者都能证悟的。
凡夫不能证悟可以理解，圣者为何也不能证悟？禅最究竟的内容，是讲心的本性、光明、佛性，只有大乘佛教的圣者能够证悟这个境界。其他诸如小乘佛教的阿罗汉、缘觉，虽然也属于圣者，但是并未证悟心的本性。
因此，不要把禅简单地理解为只是打坐修寂止、什么都不想，其实禅已经包含了从一地到十地菩萨乃至佛的全部境界！可见，禅的确深不可测。
直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。
究竟什么是禅呢？禅有广义、狭义之分。
从广义的角度说，除了此处讲的禅以外，还包括四禅八定等其他禅。四禅八定并非高深的禅定，凡夫也可以达到标准的四禅八定，而且外道也在修持。
我这里说的外道，与达摩祖师讲的外道有所不同。达摩祖师将佛教内部境界不是很高、没有证悟非常深奥的禅的人，如阿罗汉、缘觉等，统统称为外道；我提到的修四禅八定的外道，是指通常意义的没有皈依佛教的人。一般我们称皈依佛教三宝的人为内道，没有皈依的为外道。释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多这类外道，他们也修四禅八定。
从狭义的角度讲，必须要证悟才叫做禅，《血脉论》中讲的就是这种禅。
“直见本性，名之为禅。”直接看到了心的本性——明心见性，拥有证悟的智慧，才叫做禅。“若不见本性，即非禅也。”若是没有证悟，就不能称为禅。所以，真正的禅极为深奥！
假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。
假使精通千经万论、八万四千法门的全部理论，若是没有证悟心的本性，也不过是一介凡夫而已——理论水平再高也是凡夫，因为他还没有真正证悟佛法。
至道幽深，不可话会，典教凭何所及？
“至道幽深，不可话会”。“至道”，至高无上的道，指最高的佛的境界；“幽深”，无比深奥。佛的境界极其深奥，不可能通过语言了解。仅靠闻思难以证悟，一定要自己去体会、领悟。
“典教凭何所及？”“典教”，指佛经和教言；“凭何所及”，指无法达到、无法表达佛性真正的意义。所有建立在人类语言基础之上的佛经、教言，都没办法说清楚佛性的真实涵义。
但见本性，一字不识亦得。
“但”，只要。只要见到心的本性，一字不识也没有问题。像六祖惠能大师，虽然不识字，但并不妨碍他证悟。所以，文化水平的高低与证悟没有直接关系。
当然，本身文化水平比较高的人，学习一些佛教理论会非常有帮助。通过闻思可以加深对佛经的理解，修行也会比较顺利。不过，这只是理论方面的帮助，对证悟有间接作用，但没有直接关系。
见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。
“见性即是佛”，一旦明心见性，就是成佛了。当没有丝毫障碍，彻底见到自己心的本性时，肯定就是佛了。
唯有佛陀才能彻见心的本性。即便是八地以上的菩萨，也不能看到完整的心的本性，因为他们尚未断除最后一点细微的烦恼和执著——这会制造障碍遮盖心的本性。只有彻底铲除所有烦恼、执著之后，才能彻见心的本性，那时便是成佛。
“见性即是佛”，这句话并没有问题，但我们的理解有时会有偏差。我们以为开悟就是成佛，这是错误的！证悟并不意味着彻底见到心的本性，也许只是见到了一部分，说明快要成佛了。所以，要把“见性”理解为彻底见到自己心的本性，以避免产生误解。
“圣体本来清净，无有杂秽”。“圣体”，圣者的本体，指心的本性。佛的本体就是圣者的本体，实际上指的都是心的本性。心的本性是本来清净的，没有任何烦恼。
烦恼是由于我们不了解心的本性而产生的，本质上并不存在。现在我们只是理论上明白，将来证悟的当下就会发现，所有的烦恼、污染仅仅存在于心的表层，本质上根本不存在！换成禅宗的话，即从体（本体）上讲，没有任何烦恼和执著，因此本来清净。
所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？
这里的两个“用”字，简单说是作用。具体地讲，指圣人的智慧的作用，智慧去思考、判断叫做“用”。用的本体是什么？是智慧本身。因此，智慧的功用（用）的本体（体）就是智慧本身。
“从心起用”。这个“心”，指的不是心的本性，而是智慧。这里讲的是智慧能起的功用、作用。“所有言说，皆是圣人从心起用”，所有的言说都是从圣人的智慧中产生的功用。
“圣人”指哪些圣人呢？虽然佛表面上也会思考、传法，但实际上佛只有智慧没有意识；八地以上的菩萨几乎没有意识，其思考、判断都是通过智慧和禅定完成。七地菩萨以下的圣者，他们具有意识，有时会用这个意识谈论观点、传讲佛法。
“所有言说，皆是圣人从心起用”的意思是，从圣人内心产生作用——智慧或意识，进而形成了语言文字。换言之，所有的语言文字都是从圣者的智慧或意识中产生的。
“用体本来空”。前面讲了，“用”是指智慧或意识的功用。它们的本体是空性。所以，心的本性既是空性又是佛性。
“名言尚不及，十二部经凭何得及？”“名言”，指所有的语言，包括各种名称、词汇等；“不及”，意思是达不到；“十二部经”，佛经可以分为十二部，十二部经代表了所有佛经。这句话的意思是，所有的名称、词汇都无法表达佛的境界，因为语言文字是有局限性的，只能大概告诉我们什么是心的本性、什么是光明，永远不可能表达得非常清楚、准确。所以，十二部佛经凭什么能达到佛的境界呢？达不到的。
实际上，日常生活中的很多事物也无法用语言来表达。人类早期没有语言，更没有文字，后来在共同生活的群体中，对一些事物逐步形成共识，久而久之，这些共识慢慢演变为语言。比如“甜”，什么叫甜？甜是一种味道，可是“甜”字永远无法直接表达出这种味道，要了解这种味道，必须自己去品尝。大家都尝过甜味以后，拥有了共同认识，然后用“甜”字来表达；如果有人从未尝过，就不明白其他人在讲什么——这是语言的局限性造成的。
所以，语言本身是建立在错误理解之上的，但这个错误理解是必需的，只有这样人们才能沟通。仍以“甜”为例，其实“甜”字与甜的味道没有任何实际关系。最初创造语言的那群人类，选择用“甜”描述这种滋味，从而建立起一种共识：一说“甜”字，大家都明白指的是什么。实际上，这是一种错误的感觉，但却是我们需要的，缺了它，人们便很难沟通。
由此可见，不仅空性、光明等超越世俗的概念，就连日常生活中的一些事物，也很难直接表达清楚。世俗的概念还好一点，如“甜”字，大家一来对这个字有共识，二来都吃过甜食，所以这个字完全能够明确表达出甜味。但是空性、光明、佛性等词汇，对于未证悟的人而言，完全是一个未知领域，即使用再多的词汇形容，我们仍然是一头雾水，不知所云。就像从未吃过甜食的人，听到“甜”字会不明所以一样。
因此，佛经一再强调，佛法无法用语言表达。我们学了再多的佛经，也一定要自己去体会、证悟，否则很难理解佛教的真实内涵。
道本圆成，不用修证。
“道”，指佛性，每个人的心的本性都是佛性。因为佛性原本就存在，而且是圆满的，所以这种“道”无需修证。
这难道是说我们不需要修行吗？不是。这里的意思是，由于“道”是永恒存在的佛性，因此无需通过修行加以创造，而是要去了解、证悟“道”的存在。我们现在闻思修行，不是为了创建新的道，而是要去寻找、体会原有的道，所以说“不用修证”。
道非声色，微妙难见。
“道非声色”。“声色”，即声音和物质，泛指外面的物质世界。“道”与物质世界没有任何关系。换言之，我们通过感官所了解的世界与“道”无关，因为“道”是我们原本存在的心的本性。故而“微妙难见”，心的本性极其微妙，很难见到。
如何证明“道”的存在？若想彻底证明，唯有自己证悟，那时便能亲自体会到：哦，原来这就是心的本性！根本无需任何解释，也不用什么逻辑、依据。但是对于尚未证悟的人，确实不好证明。不是所有真理都能清晰表达，这取决于两个条件：对何人表达，以何种方式表达。
若对方还未证悟，任何依据或证据都是徒劳的，不可能解释清楚。如同向一个从未吃过甜食的人证明蜂蜜是甜的，即便用成千上万个逻辑也只能无功而返，因为对方毫无实际体验。当然，这还要看对方达到了何种境界，假如他虽未吃过蜂蜜，但曾品尝过其他甜食，那么可以通过适当的表达方式，帮助他得到进一步的了解。
如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。
“如人饮水，冷暖自知”，这句话非常重要。如同一个人饮水时，无需旁人告知，自己非常清楚水是冷是热。这时候，用不着任何理论佐证。
如果有人从没喝过冷水或热水，想用语言让他明白什么是冷水或热水，永远都不可能成功。就算用尽世界上所有的文字和语言加以描述，由于他根本没有冷或热的概念，所以很难真正理解。假如他虽未喝过热水，但喝过其他类似的东西，那么可以逐步跟他解释，也许能够让他理解得更贴近一些。
我们现在是什么状态呢？对空性、佛性、光明只是有所耳闻，从来没有相关体验，所以上师用再多的语言文字也难以让我们明白。因此，一定要想办法自己去体会，这一点特别重要。
“不可向人说也”，无法向别人讲述空性等深奥的内容，想说也说不出来。
或许有人会理解为，一到最关键的时候就推脱不能用语言表达，这不是一种回避吗？当然不是！人类的语言确实无法表达心的本性这类关键问题，原因前面已经讲了很多，归纳而言有两点。
其一，若缺乏实际体验，则很难表达。不仅对佛性、光明等，日常生活中的一些事情其实也是这样，譬如疼痛的感受。假如我想把自己头疼的感觉告诉周围的人，若他们从来没有头疼过，那我怎么描述都无济于事，他们根本不会明白。
可见，语言具有相当的局限性。人们想要沟通，首先要拥有同样的体验；其次需要建立一种共识，用某个词汇表达大家所认知的一个事物。譬如一说“天空”，大家知道是指头顶的虚空；一说“大地”，知道是指脚下的土地。但两者之间并无实际关系，只是一种人为约定。我们学外语，相当于参与外国人的约定。简言之，缺乏共同体验与约定的语言，毫无用武之地。因此，对于空性、心的本性，只能是“不可向人说也”——没有体验过的人表达不出来，证悟的人也无法对未证悟者描述证悟的境界。
其二，语言本身是为满足日常生活而创造的，超越日常范畴则无能为力。因此，佛教真正的内涵无法用语言直接表达，“如人饮水，冷暖自知”，必须自己去证悟。
唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。
“唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。”对于心的本性，只有佛陀能彻底了知，其余的人、天人等都不了解。当然，并不是说一至十地的菩萨不了解心的本性，他们已然证悟，但尚未像佛一样证悟圆满。
“凡夫智不及，所以有执相。”凡夫为何没有证悟？因为智慧还不够深，所以心怀执著。
“不了自心本来空寂”，凡夫还未证悟自己心的本性是空性。
“妄执相及一切法，即堕外道”。“相”，前文讲过，凡是感官能够接触到的世界都叫做相；“一切法”，指万事万物。凡夫对各种各样的相和万事万物都有执著，因此堕入外道。此处的“外道”，要理解为没有证悟的人，达摩祖师及一部分佛经是这样定义的。
若知诸法从心生，不应有执，执即不知。
倘若了知一切法来自于自己的内心——外在世界并非真正存在，而是自己内心的投影，就不应该产生外在的执著；若有这种执著，则说明还不明白这个道理。
现在有个很有意思的现象，一些持开放态度的科学家开始谈论：当人类不去看宇宙时，宇宙是否存在？作为唯物论者的科学家，居然研究起这个问题！宇宙难道不是永远在那里吗？如果外在物质是一种客观存在，与我们看不看它有什么关系？科学家当然不会无缘无故探讨这个问题，肯定是有原因、有依据的。
佛教一直以来的观点是，外面的世界是自己内心创造的，我们一直生活在自己所创造的世界里。电影《黑客帝国》生动地展现了这一理论，大家好好看看，就知道是怎么一回事了。影片中的人类生活在电脑程序编造的一个虚拟世界里，却完全不自知，以为那就是真实的世界。
其实我们现在所处的世界就是如此。我们从出生就坚定地认为，自己看到的各种颜色、形状都是真实的。但是佛陀很早就告诉我们，这些根本不存在。现在不仅佛陀，科学家也这样说。可我的眼睛明明看到了，如果那不是真实的，又是什么呢？佛陀和科学家会继续说：那只是你自己大脑中的画面、你的错觉而已！如果真是这样，那么除了颜色和形状，整个世界会不会都是大脑中的画面呢？答案是肯定的。不可能一部分物质是错觉，另一部分物质却真实存在。所以，一些具有前瞻性的科学家、哲学家开始讨论：当我们不看宇宙的时候，它是否存在？
这时佛陀会淡定地说：我在2500多年前就说过，这个世界是我们自己的心创造出来的。但是不用担心，你若不想突破这一点，完全可以生生世世安全、幸福地生活在自己创造的世界里，前提是不做错误的事情——不造恶业；你若想突破，也可以做得到，突破以后就可以从自己创造的世界走出去。
若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？
“若见本性，十二部经总是闲文字。”“闲文字”，指无聊、毫无用处的文字。如果见到了自己心的本性，十二部经就没有用了。实际上所有的佛经都包含在十二部经中，除此之外，没有其他佛经了。
“千经万论只是明心，言下契会，教将何用？”“教”，即教证，主要指佛经和论典（佛陀亲口宣讲的内容叫做经；龙树菩萨、弥勒菩萨等撰写的文章叫做佛疏，也称为论）。千经万论唯一的目的，是让我们明白自己的心。如若言下大悟、明心见性，也就达到了这个目的。从此以后，千经万论还有什么用处？没有用了。
佛经常常把语言文字比喻为桥梁或船只，渡河时需要它们，过完河到达目的地就不再需要了。同样，所有的佛经、论典无非是为了让我们明白自己心的本性，有一天我们证悟了，这些经论就失去了作用。达摩祖师一直否定十二部经的原因就在于此。
所以，需要看站在什么层面上。对于初学者来说，佛经、论典都有用，读诵、抄写、供养佛经非常有功德。但在达摩祖师眼里这些根本算不上功德，为此他与梁武帝话不投机、不欢而散。以达摩祖师的境界当然会说，佛经是闲文字，未证悟者是外道。他认可的只有一个——证悟！只要证悟了，什么都可以；没有证悟，则与达摩祖师毫无共同语言。
至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。
“至理绝言”。“至理”，至高无上的道理，指最究竟、最高境界的道理；“绝言”，是形容语言无法表达。最究竟的道理，语言是无法企及的。
“教是语词，实不是道”，佛经也好，论典也罢，都是语言文字组成的，根本不是道。
“道本无言，言说是妄。”道本身没有语言，也不在语言文字的范畴当中，无法用语言文字表述。我们日常说话的前提条件是错觉，有了错觉才能沟通，所以所有的言说都是妄想；而妄想对于道毫无用处，因为任何语言文字都无法表达道。
（三）修行中需注意的问题
1. 一切苦乐顺逆都无需执著
接下来达摩祖师讲了几个非常重要的问题，需要修行人特别注意。它们之间没有太多关联性，下面逐一介绍。
若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。
“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著”，如果做梦时看见楼阁、宫殿、象、马、人之类的人、物，以及树木、池塘等各色景致，凡是非常美好的景象，都不要去执著。
为什么？因为“尽是托生之处”。“托生之处”，即转世轮回。
要知道，无论本质还是现象，梦境与中阴都有着很多相同之处。所谓的中阴，即生命的上一世已经结束，下一世还未开启时，在此期间的过渡时期。如果我们执著梦境，例如对梦中的景色、人物等产生执著、欲望，等到进入中阴之际，同样也会生起执著。届时，福报较好的人会看到美好的景致，若对此产生贪著，这个欲望一定会把他留在轮回，致使他投生转世，无法在中阴解脱。
因此，“切须在意”，一定要注意，千万要小心！做梦时一定不要执著！
但是要做到不执著，谈何容易？我们白天头脑清醒，尚能分辨好坏是非，可晚上做梦时头脑混乱、糊涂，必然会贪著美丽的事物。就算达摩祖师再怎么强调，我们还是无能为力。有什么方法能让我们做到梦里不执著吗？有，就在密宗的梦瑜伽里面。
梦境的特别之处在于，它与中阴极其相似，这就是梦瑜伽的部分原理。如果具备改变生命的能力，那么在中阴期间非常容易转换生命的轨道。只要掌握了一些方法和诀窍，中阴时可以选择回到轮回的某一道，也可以轻而易举地往生西方极乐世界，从而获得解脱。密宗正是利用这一点，通过在梦中模拟中阴进行训练，到真正进入中阴时，这些方法就能派上用场。在现实生活中不能模拟中阴，因为两者的差距比较悬殊。
达摩祖师叮嘱我们，梦见美丽景象时不要生起乐著。言外之意是，福报不好或造了较多恶业之人，中阴时看到的不会是楼阁、宫殿等美好景致，而将是一派恐怖景象。由此我们可以得知，对于噩梦中所见到的恐怖现象，不要产生恐惧之心。这也是达摩祖师想说的内容——透过前文可以推测出接下来要讲的应该是这一点。不过要真正做到，就需要学习梦瑜伽，只有这样到中阴时才能游刃有余。
临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。
“临终之时，不得取相”，临终的时候不要执著于“相”。
“相”是什么？首先包括自己的所有财产，房子、车子、银行卡、包包、衣服等等。佛经讲，人活着的时候，自己的财物属于自己，若自己拿来上供下施，则完全可以创造相应的功德。人死之后，无论生前拥有多少财物，都不再属于他了。这时，家人用这些钱财为其做一些善事，虽然对他很有帮助，但总不如他生前自己处理的功德大。因此，最好在离世之前，妥善处理好自己的全部财物，尽量上供下施。其次，“相”不仅指自己的财物，还包括所有的事物。临终之时，对所有事物都不能产生执著。要做到这一点，必须证悟空性。
“即得除障”。“障”，此处是指执著。临终的时候，应该断除执著。如何断除？证悟者应当安住在空性之中，于此境界中往生。
小乘佛教认为像这种在空性中死亡是不可能的，但是密法等大乘佛教认为完全可以做到——若自己意识清醒，可直接安住于证悟境界；若神识比较模糊，则需要他人在旁提醒自己进入空性并安住。
“疑心瞥起，即被魔摄。”此处的“疑心”，是指对空性的怀疑，以及贪嗔痴等烦恼。临终时刻极其关键，此时若瞬间产生一点点这类“疑心”，突然冒出这样的一个念头，就是被魔摄持了，非常危险！
大家一定要注意，很多人平时对佛很恭敬，但是一到面对佛像或见到上师等重要时候，往往会不受控制地冒出不好的念头，为此自己也深感困扰。出现过这种情况的人，到临终等关键时候，有可能也会生起这些念头。造成此类现象的原因很多，平时要经常祈祷诸佛菩萨，尤其多念莲师心咒，祈祷莲花生大师帮助遣除障碍。
总之，在临终的关键时刻，需要竭力避免两种障碍：一是执著，二是疑心。
法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。
“法身本来清净无受，只缘迷故”。“受”，即感受。法身本来清净，没有任何感受，只是因为无明，导致产生各种执著。执著的原因，不是法身本身有执著，而在于众生有无明。
“不觉不知，因兹故妄受报”，众生由于有这样不觉不知的妄念，继而会感受果报，因此不断流转轮回。
“所以有乐著，不得自在。”所以若是临终时有乐著，即贪著和眷恋亲人、财物、人天生活……就无法获得解脱，仍会继续辗转轮回。
达摩祖师继续谈临终时执著的问题，解决方法很简单，就是一定要除障，即不能有任何执著。这个方法虽好，但前提是必须已经拥有证悟的智慧。对证悟者而言，证悟的智慧堪称万能法。之所以这样说，是因为这个智慧梦中可以用，临终可以用，任何时候都能用！
可是对于未证悟的人来说，则很难做到，需要其他的办法。什么办法？临终中阴的修法。六中阴、大圆满等密法中都讲了这个修法，涉及到如何面对死亡、临终时怎样做等许多方面。所以，我们要去学习六中阴修法。大家或早或晚一定会面对死亡，若能提前做好准备，到时便能以稳妥的方法往生。
只今若悟得本来身心，即不染习。
“染习”，指烦恼、习气。现在活着的时候如果证悟了心的本性，等到临终时安住在证悟境界，就不会出现烦恼和习气，从而能够顺利往生。
达摩祖师这里讲的，是通过证悟的智慧去面对死亡，这是密法中最上等的破瓦法。破瓦法是临终时使用的往生法，有四种分类，依次是法身破瓦法、报身破瓦法、化身破瓦法，以及普通人的破瓦法。其中法身破瓦的级别最高，通过这个方法，修行人可直接从证悟的境界中往生。对证悟者而言这是最好的破瓦法，此外不需要其他的往生法了。达摩祖师这里讲的，其实就是法身破瓦法。
禅宗极其殊胜，它的方法也非常高端，适合像惠能大师那样境界很高之人或是上乘根机者。如果你是那样的人，通过禅宗的方法便可以解决所有问题。可是对于我们普通人——达摩祖师口中的“外道”，那些方法再好也暂时用不上。假如又没有别的方法，我们就只有望洋兴叹、一筹莫展了。
好在佛教还提供了其他方法，例如藏传佛教的密法至少有四种破瓦法，一时用不上法身破瓦的人，可以尝试报身破瓦或化身破瓦，至少可以用最后一种即普通人的破瓦——《大圆满前行》中讲的就是这种破瓦法。密宗之所以被称为方便乘，就是因为它提供了非常多的方法，以适应不同根机的修行者。任何层次的人都可以修持，从最基础的人身难得开始，逐步提升根机，最后便可达到与禅宗、大圆满、大手印相应的上等根机。
若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。
“若从圣入凡”。从圣怎能入凡？肯定是佛菩萨故意示现为众生，譬如以普通人的身份去度化众生。
“示现种种杂类等”。“杂类”，指六道轮回中各种各样的众生。圣者全部是证悟的人，都是同一种类；而众生从地狱到天人有不同种类，因此可以称为“杂类”。这句话的意思是，佛或者菩萨示现为人、动物等形象来度化众生。
“自为众生”，让自己成为一个众生。这里指的当然不是境界，佛的境界永远不可能退转为众生，而是外在形象，比如佛化现为动物。
为什么佛会变成动物？当佛想去帮助动物时，就需要化现为与之等同的身份，这样才能有共同语言，能够相互沟通。所以，在其他宗教以及各行各业里面一定都有佛菩萨的化身。即使是屠夫等以世俗标准看来层次较低的行业当中，也有佛的化身。
“故圣人逆顺皆得自在”。“逆顺”什么意思？“顺”是指，当圣人是佛或菩萨身份时，表面上身份很高，处在顺境中；“逆”是说，当圣人化现成动物或较低层次的人类时，表面上身份低，处在逆境中。实际上顺境也好，逆境也罢，任何情况下圣者的内心永远自由自在、幸福快乐，没有丝毫痛苦和烦恼。
所以我们成佛以后，无论表面是顺是逆，其实内心始终自由自在。这才是真正的幸福快乐，故而佛教用“大乐”一词来形容这种境界。
“一切业拘他不得”，前文讲过了，所有业力对圣者没有任何限制。
圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂、地狱无奈他何。
“圣成久矣，有大威德”，当一个人成就了菩萨一地到八地等圣者的果位，久而久之，会有很大的威望德行。
“一切品类业，被他圣人转”。“一切品类业”，指所有种类的业，包括善业以及十不善、五无间罪等恶业。任何一种业都被圣者转化为度化众生的方法，也就是说，表面上圣人似乎在造业，实际上已被转化，根本不是造业。
“天堂、地狱无奈他何”，对于自由自在的圣者而言，天堂不具任何诱惑，地狱无有丝毫恐惧，万事万物都不会影响到他。
凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。
“凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。”凡夫尚未证悟，故而愚昧，不能如圣人一般内外明彻。
“若有疑即不作”。“疑”指执著，对空性的怀疑也是一种执著。倘若心有执著，就不能说“善恶业不存在”这类论断。
凡夫对万事万物怀有执著，做不到像圣者那样看似造业实则度化众生，因此不能效仿圣者的此类行为，而应竭力行善断恶，以善恶因果的标准要求自己，抉择哪些能做、哪些不能做。这样保守一点，才是安全的。
“作即流浪生死”，倘若凡夫造了杀盗淫妄等罪业，由于尚未证悟空性，其结果必然是“流浪生死”，在轮回中流转。
“后悔无相救处”，那时后悔也没有用，没得救了。
贫穷困苦，皆从妄想生。
很多时候人们不得不面临贫穷困苦，实际上这都是从妄想中产生的。一方面，因为我们过去吝啬，舍不得上供下施，导致了如今的贫困；另一方面可以这样理解，贪得无厌的人即使拥有再多财富，仍然觉得不够、不满足，这种永不知足的贫穷心态，导致其永远是个穷人。
达摩祖师这里讲的内容很深，不过也涉及到我们应该怎样生活的问题。佛教徒不一定要过很贫穷的生活，但原则上应该尽量少欲知足。这符合现在大力提倡的既环保又节能的低碳简约生活，同时自己也可以过得比较轻松自在。不仅佛教徒，所有人都应当以少欲知足作为生活原则之一。若是贪得无厌的话，再多的物质也填补不了无限膨胀的欲望，终究也无法得到快乐。
若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
“若了是心”，若是了解了心的本质。
“递相劝勉”。“递相”，互相；“递相劝勉”，互相劝导、勉励。佛教徒都是平等的，没有高低之分，平时应该相互多帮助、多交流。若有人在物质或精神方面遇到困难，大家要积极伸出援手，助其走出困境。
当今世界人们的幸福指数普遍偏低，许多人过得并不开心，而影响幸福感的因素之一就是人际关系问题。人际关系搞不好，会平添种种烦恼。反之，若是处理得当，则会带来许多快乐。所以，佛教经常讲善知识和道友的重要性，特别是密宗对金刚道友格外重视。
我们每个学佛的人，在学佛团体中都应该有至少两三个可靠、知心的朋友。彼此之间经常谈心、相互帮助，会让心里充满安全感和归属感。朋友就像充电宝，在我们脆弱无助之际，为我们补充能量、加油打气。
当然，在不学佛的人当中也可以交到很好的朋友，如唯物论者、无神论者，甚至是基督教、伊斯兰教、道教等其他宗教徒。但是佛教徒有一点不同，大家在很多方面具有一致的认知，尤其是生死等重大问题。比如面临生老病死等困苦时，特别是临终之际神识模糊不清，更是需要道友在旁相助。通过佛教的理念和方法予以帮助，双方都容易接受，效果肯定会更胜一筹。
就像在没有桥梁、船只的情况下穿越湍急的河流，此时一个人独自过河极易被水冲倒，发生危险，若几个人手拉手一起走，则可以安全渡过。同样，在轮回苦海中一人独行往往步履维艰，需要大家互帮互助，才能顺利渡过。
每个人的一生都会遭遇这样那样的坎坷，平时我们要多关注身边的道友。发现有人陷入困境或心情抑郁，应当主动去关心、劝导。身在困境中的人往往会茫然无措甚至难以自拔，而这时其他人没有这种烦恼，完全有能力帮助他。假如我们不闻不问，听之任之，他的烦恼有可能愈演愈烈，甚至发展到自杀的地步。任何人一旦产生严重的贪嗔痴烦恼，都有可能失去理智和判断能力。
我们不是经常说要度一切众生吗？那就从帮助身边的人开始做起。我们理应做一点实际的事情，仅仅嘴上说而没有付诸任何行动是没有用的。如果对身边需要帮助的道友，我们都漠不关心，更何谈度化众生？
大家要多思考，将所学的东西运用到日常生活中，让家庭更和睦，让社会更和谐，让全人类乃至所有众生更加幸福、平安。这方面，佛教徒其实可以做很多事情。佛教讲人身难得，就是因为人类拥有思辨能力，有多种选择，可以做很多有意义的事情。天人尽管物质生活比我们优越，但没有什么选择余地，能做的事情远不及人类这么多。所以，我们要珍惜暇满的人身。
大家一起修行，相互关爱、勉励，成为彼此的善知识，这样人生才有意义。道友之间团结友善，也是释迦牟尼佛对佛教团体及每位弟子的要求。尤其是僧团内部，由于出家人没有亲人陪伴，所以僧众之间的照顾更为重要。如今，在家人也有不少是独自生活，诸如单身、空巢老人等，同样也非常需要帮助。由此可见，“递相劝勉”是非常必要的，大家一定要牢记！
“但无作而作，即入如来知见”，只要达到无作而作，就意味着开始进入如来的境界、佛的智慧。
“无作而作”的意义很深。从本质上讲，一切都是无作、空性。“无作而作”，是指证悟空性之后去作。此时，由于处在如梦如幻、三轮体空的境界之中，因此无论递相劝勉还是打坐修行等，都不会产生执著，也不会要求回报。未证悟者将一切视作真实，从而有执著、求回报，这是有作而作。
达摩祖师讲法，时而高深莫测，时而浅显接地气，无论怎样都非常有意义。“无作而作”我们暂时很难践行，就先把它当作目标；但“递相劝勉”现在就可以做到，所以我们随时都要去做。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！