《达摩血脉论》释义（七）
— 慈诚罗珠堪布
初发心人，神识总不定。
“初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？
关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。
文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。
有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。
若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。
“若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。
平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况：
其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。
其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。
刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。
为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。
为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。
接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。
梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。
“梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。
如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。
这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。
“唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。
平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。
或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。
另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。
这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。
全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。
或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。
“或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。
藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。
人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。
有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。
《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。
这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。
“不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。
或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。
“或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。
“亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。
梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。
若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。
要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。
看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。
当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。
总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。
2. 修行的核心是认识心的本性
若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益，神识转昏。
这里说广学多闻没有用处，《坛经》却说一定要广学多闻。我们常常会遇到这种看似矛盾的说法，但其实并不矛盾。为什么？因为它们是从不同角度得出的不同结论。
对于尚未证悟之人，广学多闻是有用的。虽然学习经论不能让我们直接证悟，但是可以起到间接的帮助。先从理论上了解空性，理论的认知可以推翻很多粗大的执著；然后在此基础上进一步打坐，经过深入分析便可获得更深层次的理解和智慧。从这个角度来说，广学多闻非常有用，《坛经》讲的就是这个道理。
对于证悟者而言，由于已经见到了本性，也就不再需要广学多闻。正如《血脉论》所说的，“若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益”。
注意，大家一定不要理解偏了！佛经讲，即使是三地菩萨，也会为了听闻佛法而穿越整个大千世界去其他世界的佛前求法。三地菩萨已经证悟，但还未抵达最高境界，仍然需要学习。事实上，一至十地的菩萨都需要学习。佛经里有很多这类记载：东方的某尊佛去往西方的某尊佛前听法，某一刹土的佛到另一刹土的佛前听法。实际上，佛已经达到最高境界，不需要学习了，这样做只是一种示现，告诉我们闻法的重要性。因此，千万不要简单理解为，证悟以后不需要学佛，佛经没有用，这是错误的。
此外，达摩祖师还讲过，有些人只学了一两部佛经，就以为理解了佛教的全部教义，这根本不可能！佛经浩如烟海，况且其中很多表述还是话中有话，需要其他经论予以解释。所以，直接学习佛经是很难理解的。假如只懂得一两部就想当然地去讲经说法，极有可能是错误的，因此需要全方位地了解佛教。
然而，现在人人终日忙碌，人生又短暂易逝，怎样才能做到全方位了解佛教呢？方法就是直接学习龙树菩萨、无著菩萨等撰著的几部论典。这些论典，是他们在掌握了所有佛经、八万四千法门之后，将其中的精华提炼汇集而成的。例如整个般若经的内容，被浓缩为只有短短不到20页的《中论》，菩萨们就是拥有如此高超的智慧。因此，学习论典堪称是快速、全面了解佛教的最佳捷径。
“若见本性，不用读经、念佛”，这句话的意思是，如果开悟之后，没有继续修行，将证悟境界搁置一旁跑去读经、念佛，这样没有必要。
开悟之后，理应趁热打铁继续修持所证悟的空性，这时修空性比读经重要得多。比如，如果每天只能安排一个小时学佛，结果没有用来打坐修空性，却拿大部分时间去读佛经、念佛，这是错误的。这时候与其读经，不如打坐修空性——这里已经包含了佛经的精华。但是大家不要误解为，证悟后永远不需要念佛、诵经。这些照样需要！只是如果修空性和念佛只能二选一，则必须选择修空性！
“广学多知无益”，这句也是同样，如果每天只有两个小时学佛，对一个证悟者来说，是应该修持所证悟的空性还是闻思呢？当然是前者！这时候理论并不是最重要的，从仅有的两小时中分出时间学习理论，太不划算了，应当全部用来打坐！达摩祖师的这类教言，应该这样理解。
但是大家一定不要片面理解为，只修空性就够了。十方诸佛将八地菩萨从禅定中唤醒，不让他们一直打坐。为什么？因为除了打坐之外，他们还有一些积累福报的工作尚未完成。因此，既要修持空性，也要积累福报，不能走极端。若只修空性，其他都不需要，佛为何不让八地菩萨一直修空性呢？八地菩萨能长时间停留在空性当中，可是他们的福报尚未积累圆满，所以还需出定去圆满自己的福报。福慧双修才能成佛，这两个都是需要的。
我们不要以为，禅宗不需要念佛，不拜外在的佛像，不供水、花……这是绝对错误的！八地菩萨尚且需要积累福报，更何况凡夫俗子？我们一定要清楚自己当下所处的层次。有些问题理解错了，不一定对实修有什么影响，但若在这些关键问题上理解错误，必定会影响修行。大家一定要特别注意。
“神识转昏”，学多、学杂以后，就会越学越昏，以致迷失方向。这是为什么？因为回到世俗中了。本来可以停留在胜义谛当中，却花费宝贵的时间去学习很多知识，这样反而让自己更混乱。因此我们必须明白，什么是证悟之后的首要任务和次要任务。
设教只为标心；若识心，何用看教？
“设教只为标心”。“标心”，指唯一的目标。佛陀设计了很多教学方式，转了三次法轮，这一切都是为了一个目标——表达心的本性。
“若识心，何用看教？”如果已经达到目标，即认识了心的本性，就根本没有必要再去看教言文字了，因为已经体会到了文字所表达的内容。
就像从未吃过蜂蜜时，可以借由看书了解蜂蜜的味道；当我们已经吃过蜂蜜之后，还需要看书了解吗？当然不用。达摩祖师表达的就是这个道理。不过，现在我们还未体验过不可思议的禅定力量、佛的各种神通等，因此需要通过学习来提升自己。证悟很重要，同时也需要闻思，不能走极端。
若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。
“若从凡入圣，即须息业养神”。“神”，指心、意识；“养”，即培养。如果从凡夫层面开始修行，最后进入圣者行列，也就是从没有开悟到开悟，在此过程中需要做些什么呢？首先要“息业”，息灭罪业，亦即忏悔自己的各种罪业、业障；其次要“养神”，培养心，即培养出离心、菩提心。
由此不难发现，“息业养神”实际上指的是什么呢？“息业”，忏悔罪业的方法很多，其中最殊胜的是金刚萨埵修法；“养神”，四加行养出离心，五加行中的皈依养皈依心、菩提心的修法养菩提心。虽然这里没有提及具体修法，禅宗也不用四加行、五加行等词汇，但实际上达摩祖师表达得非常清楚，想要“从凡入圣”获得证悟，必须完成的工作就是四加行、五加行——这些修法的目的正是为了“息业养神”。所以，凡是谋求证悟的人，必须修持四加行、五加行。关于这一点，禅宗与藏传佛教非但不相违，而且可以互补。
特别是我们普通人，不比惠能大师那般上等根机，更是需要“息业养神”。若不修四加行、五加行，基本上可以确定没办法开悟。为什么？禅宗的开悟属于最高境界，修持方法极其殊胜，但我们目前的根机无法与之匹配，因此必须通过“息业养神”提升自己的根机，缩短两者之间的距离，唯有这样才能证悟。所以，四加行、五加行是我们的必经之路，不可或缺！
“随分过日”。“随分”，即随缘。大家平时经常说随缘，什么是随缘？就是随着因缘。根据自己的条件过日子，不强求、不攀比，这叫“随分过日”。
如果福报具足，不用特别努力便拥有庞大的物质财富，那么完全可以过一种优渥的生活，这是随缘。这种情况下，不必刻意过艰苦生活，做苦行僧，否则也是一种执著。比如，一个人本来有很好的经济条件，可是他觉得佛教徒不应该享有富裕生活，从而刻意让自己活得贫困不堪，这完全没有必要。
假如经济条件比较差，就不要艳羡他人然后拼命地追逐、攀比，要安安心心过俭朴的生活。人有不同的活法，我们应当选择契合自己条件的那一种，有什么条件就过什么样的生活。既然目前条件不宽裕，我们就坦然接受，把日子过得简单一点。其实，简单的生活也不会差到哪里去，也许你可以做更多自己喜欢的事情，说不定那样更自在。
《慧灯之光》里的《佛教徒的生活模式》一文讲过，佛教徒的生活理应不堕两边，既不要刻意过奢侈的生活，也不必故意选择艰苦的生活。佛在《律经》中曾说过，假设你不用花费太多的时间和精力，便拥有一栋多达500间房子的大楼，你完全可以一个人享用——不仅作为在家人可以享用，作为出家人同样也可以。不需要考虑“我是不是不该住这么奢侈的房子？”然后刻意去换小房子住。不过，一定要尽量把所有房间利用起来，有的用来打坐，有的用来读书……否则就是浪费，浪费是不对的。又如，你拥有一件价值一万美金的昂贵服装，无论在家人还是出家人，你若能接受，都可以穿。
若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。
“若多嗔恚，令性转与道相违”，假如天天都在抱怨，比如觉得自己过得不如别人，于是抱怨父母、同事乃至社会，结果怎么样？修行会逐步衰退，根机、性格也会变得与佛法日渐相违。整日怨天尤人，怎么修行？尤其没办法修大乘佛教，所以不要有太多的抱怨。
“自赚无益”，欺骗自己是没有用的。
圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。
“圣人”，指一到十地的菩萨及佛。是不是但凡证悟者都叫做圣人？不一定，证悟有很多层次，只有达到一地菩萨以上（含一地）的证悟者，才能称为圣人；一地以下的证悟者，仍然是凡夫。因此，凡夫也有证悟者，凡夫的证悟叫做初步证悟。
凡夫的证悟有什么用处呢？首先，可以完全控制自己的各种烦恼，比如愤怒、焦虑、抑郁等等；其次，可以逐步控制身体的感受，比如逐渐减轻生病时疼痛、难受等不适感。相对而言，解决精神上的痛苦比较容易，消除身体上的痛苦则比较困难，需要一些功夫。无论如何，凡夫的证悟还是很有意义的。
“圣人于生死中，自在出没”，这句话可以这样理解，作为一介凡夫，无法在生死中自在出没，因为尚未达到那样的境界，不具备那样的能力。生于何处，死后投生于哪里，我们毫无选择权，完全取决于自身的业力。
当我们获得初步证悟之后，具备了一定的修证力量，虽然仍是凡夫，但不再全凭业力差遣，愿力已经可以发挥很大作用了。到时候，无论是发愿往生西方极乐世界，还是投生到非洲、中东等处于贫困和战乱的地区以帮助更多众生，都能够如愿以偿。
到了一地以后，业力的限制将消失殆尽，全部由愿力决定，可以投生到任何想去的地方度化众生。一般来说，菩萨不会投生到无色界，因为那里的众生互相之间看不到，无法沟通，所以菩萨很难帮助他们。绝大多数菩萨会来到我们所在的欲界，因为欲界既有痛苦，也有幸福，而且人与人之间可以沟通，度化众生的条件非常成熟。
三地以上的菩萨，不再需要愿力，而是完全依靠禅定的力量投生。佛则没有真实的投生，完全自在，为了度众生需要怎样化现就能怎样化现，但是佛唯一突破不了的就是众生的业力。释迦牟尼佛圆寂2500多年了，在此期间之所以没有这样的佛再次出世，就是因为受制于我们的业力。可见，佛也不是想来就来得了的，只有当我们具备了相应的福德时，佛才会出现。“圣人于生死中，自在出没”表达的就是这个意思。
“隐显不定”。何谓“隐显”？就像2500多年前，释迦牟尼佛以佛的身份前来度化众生，这种明显的方式是“显”；如今佛同样在度众生，不过是以比较隐蔽的方式，也许化现为基督教徒、伊斯兰教徒，也许是清洁工，甚至是屠宰场的工作人员或性工作者等等，这样的方式叫做“隐”。“隐显不定”是说，佛很自在，想显就显，想隐就隐；该显的时候显，该隐的时候则隐。
“一切业拘他不得”，这句之前讲过了，佛本身没有业，因此所有的业都不能控制佛。如果说控制，其实是众生的业决定了佛能否出现。
圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。
“圣人破邪魔”，圣者已经击破了所有的邪魔。
“一切众生但见本性，余习顿灭”，一切众生只要见到了心的本性，剩余的业力、习气很快就会灭尽。
“神识不昧，须是直下便会，只在如今。”圣者的神识永远清醒，没有无明，因为他们已经证悟，不像众生一般愚昧。我们若当下证悟心的本性，也能达到这种境界。
欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。
怎样做才能当下证悟呢？“欲真会道，莫执一切法”，若想真正领会、证悟道，就不能执著任何事物。反之，若有执著，则无法证悟。
实际上，不执著和证悟是一种因果关系。二者哪个在先，哪个在后？当然是证悟在先，不执著在后。证悟之后，才能做到不执著，而非不执著以后再证悟。原文从字面看似乎在说：想要证悟，先不要执著。但实际上做不到，这只是一种表达方式而已。假如证悟之前已经不执著，就没必要证悟了。
“息业养神”，前面已经讲过了。
“余习亦尽”，这时剩下的习气也可以全部铲除。
一地菩萨已经断掉了很多烦恼，但仍然存在一些烦恼。从一地到十地，每提升一个层次，在证悟新境界的同时，也会断掉一部分烦恼。这相当于将证悟过程或者说断除烦恼的过程分为十个阶段。由此可见，虽说“余习顿灭”，但其实断除烦恼并非瞬间完成，而是逐步实现的。
“自然明白，不假用功”。“不假用功”，即不需要依靠用功。断除烦恼依靠的不是用功，而是证悟。
如果没有证悟，再用功也是徒劳的；如果证悟了，当下烦恼即可断除，根本无需用功。就像在黑暗的屋子里打开灯，灯亮的瞬间，黑暗自然不复存在，不需要去铲除，因为光明的诞生与黑暗的消失是同时发生的。
外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛、转经，昏于神性，不免轮回。
“外道不会佛意，用功最多”。此处的“外道”，仍然是指尚未证悟的人。他们由于没有证悟，不懂得佛讲的真正内涵即佛在心中，所以特别喜欢用功。
以达摩祖师的境界，四加行、五加行都属于外道的做法，毫无用处。但我们普通人的根机还不成熟，因此只能先采用这些外道的做法，待根机成熟之后，才能用得上达摩祖师心目中内道的做法，最终大家都会抵达同等境界。所以，其实并不矛盾。
这里达摩祖师真正的意思是，外道不明白佛在自己心中，从而向外觅佛，妄图从外面获取佛的果位，如此拼命努力实属徒劳无益，与佛果背道而驰。而我们修四加行、五加行的目的，正是为了获得心中的佛——证悟。这与佛意完全吻合，达摩祖师是不会否定这类用功的。
“违背圣意”。“圣意”，即佛意。外道的用功违背了佛的意思。真正的佛意，是向内心寻找佛。向外觅佛，显然违背了佛的意思，因此在这上面下再大的功夫也无济于事。
“终日驱驱念佛、转经”。达摩祖师特别“瞧不起”只懂得念佛、转经等的修行人。他刚到中国时，与梁武帝的对话一开口便意见相左，无法沟通。虽然达摩祖师讲的是事实，但过于直白的表达，让梁武帝以及当时许多佛教界人士都难以忍受，更无法理解。
“昏于神性，不免轮回”。“神性”，指心的本性。为了得到外在的佛果而去念佛、转经等，实际上是自己把自己搞糊涂了，结果仍免不了继续轮回。
佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？
“佛是闲人”，佛早把该做的事情都做完了——证悟了该证悟的境界，断除了该断除的烦恼，因此，佛已经没什么可做的事了。
“何用驱驱广求名利，后时何用？”“后时”，指下一世。拼命追名逐利，到了来世有什么用呢？根本徒劳无益。
但不见性人，读经、念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人。
“但不见性人”，没有见到心的本性的人，即尚未证悟的人。
“读经、念佛、长学精进；六时行道，长坐不卧”。“六时”，是过去的一种说法，白天和夜晚各分为三个时段，共计六时。尚未证悟的人，诵经念佛，长期精进学习，整日行道，长时间打坐不睡觉……这些都没有用，仍然属于外道。
“广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人”，以为这样就是学习佛法，但其实这种众生不但没有在学佛，而且都是诽谤佛法之人。
这就麻烦了，对吧？长年精进修行、广学多闻，自以为是学佛之人，结果却是在谤佛！因为这都不是佛的意思，佛法根本不是这些事情。那佛法是什么呢？它分为教法和证法两部分。教法即语言文字，语言文字并不是真正的佛法，前文已经详细阐述过了；证法包含戒、定、慧，这三个其实都是证悟的智慧。证悟的智慧无有任何执著，没有可念的佛，也没有可转的经。念佛、转经等都是有执著的，属于向外求佛，如果说这是佛法，就等于诽谤佛法。
汉传佛教中，禅宗和净土宗对此也有一点分歧。因为达摩祖师讲的内容，让有些人觉得念佛、转经没有用，修禅的人不该做这些。其实这是个人理解的问题，两个法门一点都不矛盾。你既可以念佛，也可以打坐，甚至在进入禅定境界如如不动的同时，还可以念阿弥陀佛。这正是所谓一心不乱、一尘不染的念佛方法，属于非常高级的念佛方法，同时也属于禅。虚云大师等高僧大德，当年就是既念佛又修禅。
因此，一个人完全可以修净土的同时修禅宗，这叫做净禅双修。两者不但毫无冲突，而且这样修持更好。为什么？因为，如果在修禅方面没有太大成就，也可以念佛往生西方极乐世界；如果在修禅方面取得了很高境界，念佛也不会对其产生负面影响，反而更有帮助——能够增上境界。由此可见，净和禅完全可以相互结合，这样是非常有意义的。
既然如此，达摩祖师为何还要说一些非常重的话呢？达摩祖师传授的法门是无作法，即什么都不做的法，也称为顿教或顿悟法。这种教法在当时的汉传佛教里并不多见，属于一种极为特别的方法。达摩祖师曾说，他来东土的主要目的是传授顿教法门。因此，为了强调这一法门，很多时候他会使用比较严厉的措辞。
达摩祖师当然知道，顿悟法与净土等其他法门毫不违背。实际上他也会妥协的，在《血脉论》后文也讲到必须遵循因果规律，不能超越因果。但要推广如此了不起且鲜为人知的法门，必须使用一些与众不同的语言，极大程度地震撼到一些人，令他们重视并去听闻这一法门。反之，若达摩祖师只用一些稀松平常的语言，大家会觉得无非是老生常谈，没什么新鲜内容，也就不会特别重视。
基于这样的考量，达摩祖师对梁武帝毫不客气，直接说梁武帝所做的善法毫无功德可言。此举的目的，就是为了让当时上至皇帝下到百姓，全都知道新的顿悟法门。以上是我个人的理解。
虽然有些佛经里也有类似的话，但达摩祖师敢这样说，的的确确非常大胆！他有时会说得重一些，有时说得轻一点，全看当时听众的根机。无论怎样表达，其核心思想始终没有变。归根结蒂，达摩祖师唯一的意思就是，你要证悟自己心的本性，当证悟了心的本性时，就安住在这个境界中，所有的六波罗蜜多都包含在其中了。不仅达摩祖师，绝大多数般若经都是这样讲的，我们一定要正确理解。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！