《达摩血脉论》释义（八）
前佛后佛，只言见性。
“见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。
这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。
诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。
这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。
“若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。
这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。
因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。
十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。
“十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。
阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。
此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。
从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。
“于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。
二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。
“二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。
“识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。
反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。
“堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。
“是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。
“不免生死”，不能避免生死轮回。
这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？
据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。
十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。
但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。
文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。
“远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。
“二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。
“即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。
“杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？
那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。
经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”
接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。
“阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。
什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。
“杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。
此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。
一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。
表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。
历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。
对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。
佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。
若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。
“若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。
“若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。
“自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。
这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。
善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。
“善恶历然，因果分明。”“善恶历然”，即平时讲的因果不虚。自己还未证悟时去诽谤别人，是有罪过的。因果分明，永远不会错乱；善恶业及其果报也是清清楚楚的，善永远不会变成恶，恶也永远不会变成善。因此，我们在世俗中一定要遵循因果规律。
“天堂地狱，只在眼前”。对于行善之人而言，天人所在的天堂就在他眼前。譬如虔诚念阿弥陀佛的人，尽管身处娑婆世界，但相当于极乐世界就在他面前；而造罪之人，虽然现在活得好好的，拥有权势、名望和钱财，但其实地狱已经出现了。
从这里我们不难看出，虽然达摩祖师经常讲诸如没有因果、没有善恶之类的话，但我们不要以为学禅宗的人不需要取舍因果。如果直接按字面意思来理解，那就大错特错，同时也违背了禅宗的本意。
禅宗之所以很少讲善恶因果，是因为其他佛经已经反复宣讲过了。就像大学不会重复小学的课程，因为这些在小学阶段已经讲清楚了，大家也都学习过了。虽然大学不再讲，但并不代表否定小学课程。同样的道理，善恶因果等内容，早在第一转法轮已经宣讲透彻，禅宗不必再予重复。禅宗要传递并强调的是最顶尖的顿教法门，但这并不表明它否定因果，否则怎么可能出现“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”这样的文字？我们应当对佛陀讲法的方式有大致的了解，这跟现在的教育模式差不多，一转法轮、二转法轮、三转法轮分别相当于小学、中学和大学。第三转法轮格外强调的是佛性、如来藏，这并不等于否定因果的存在。
这一点讲《坛经》时也曾强调过，证悟的境界中没有善恶因果，但并不代表现实生活也就是感官世界里没有。回到感官世界，这一切都是存在的。
这好比在噩梦中醒了，发现自己是在做梦，暗自庆幸之后继续睡觉，又开始做噩梦。中间清醒的几分钟里，梦中的一切不存在了，可这不代表睡着以后也不存在。我们若是一直在睡梦里，噩梦就会出现；若能始终停留在现实中，噩梦就彻底不存在了。所以，要看我们处在哪个世界当中，如果生活在感官世界——世俗谛，那么杀盗淫妄所导致的生老病死、战争、饥饿等所有痛苦一应俱全；如果能够证悟，并停留在证悟境界——胜义谛，则所有的痛苦荡然无存。
可是我们还不清楚，那个没有痛苦的世界在哪里。通过闻思可以得知，它就是自己内心深处的心的本性，但也仅仅是理论上知道而已。我们要千方百计去打开胜义谛的大门，然后进入其中。打开的意思就是证悟，证悟以后可以进去，然后继续打坐，停留在那里。
这两个世界之间不会发生矛盾，就像梦境和现实没有矛盾一样。从现实的角度看，你正躺在床上睡觉；从梦境的角度看，你有可能正在被人追杀，惊恐万状。这两个世界其实互不干扰，你明明躺在床上，怎么可能有什么人来追杀？然而恰在此时，梦中的你确实正身处险境，危机四伏。
梦境的真实性丝毫不亚于现实生活，可是一旦醒来，梦中的一切都会烟消云散。可以说，梦境就像世俗谛，现实就像胜义谛。唯一的区别是，梦不太稳定，时而出现，时而消失；现实生活相对而言比较稳定，不太容易动摇。除此之外，两组世界没有本质的区别。
总而言之，当我们还未证悟或证悟境界不太高的时候，一定要谨慎取舍因果。什么时候比较容易违越因果呢？初学者阶段，包括开悟后的很长一段时间内也仍然属于初学者，这一时期，因果对我们的影响极大。
前文讲过初学者的定义。譬如一种毒药，一般人服下立刻丧命；而一个修行人吃了，仅靠自身修行的力量，就不会受到任何危害。当达到这种层次时，就是超越了初学者阶段，开始要突破因果关系了。这时候，因果对他不一定会产生太大影响。不过因果的威力远胜毒药千万倍，因此，尽管不会受到毒药的危害，但仍然会受到因果的一些影响。
仅仅听了几则禅宗公案，或看了几本禅宗经论，便以为“只要我不执著，什么都可以”，这样就大错特错了。完全曲解了“不执著”的涵义！大家不要忘了，达摩祖师说过，“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”。
“愚人不信，现堕黑暗地狱中”，缺乏智慧的人不相信烦恼即菩提、众生即是佛这种高深的境界，从而肆意诽谤，造下罪业，其结果必然是堕入黑暗的地狱。
“亦不觉不知，只缘业重故，所以不信”，自己却毫不觉知，不知道现在的因会导致将来什么果，因为他业障深重，所以不相信因果，更不相信那些高深的境界。前世不信，今世不信，来世依然不信。
譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。
“譬如无目人，不信道有光明”，就像盲人不相信路上有光明，因为他根本不知道什么是光明。
“纵向伊说亦不信，只缘盲故”。“伊”，指这个盲人。即便有人跟他描述光明是什么样子，他也不相信，因为他的世界里没有光明。
“凭何辨得日光？”那怎样才能跟他讲清楚呢？没办法。因为他从来没见过光明，所以旁人无法向他证明光明的存在，哪怕讲得再清楚，他也不会信。
“愚人亦复如是”，缺乏智慧的人也是这样，无论怎样跟他讲心的本性是佛，他永远都不相信。
现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言：“我今快乐，不异天堂。”故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。
“现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。”不相信心的本性是佛而去诽谤、造业，或未证悟时造下难以计数的罪业，其结果必定十分悲惨：活着不幸福，死后堕入地狱、饿鬼、畜生道，即便得到人身，也是贫穷、多病、低劣之人。
“虽受是苦，直问著，亦言：‘我今快乐，不异天堂。’”虽然在轮回中饱受痛苦，可当有人问起过得怎么样，还是会回答：“我现在非常快乐，跟在天堂没什么两样。”
在达摩祖师的年代，也许有些贫穷低贱的人会这样回答。现在则不一定了，再有钱、有权力、有声望的人估计也说不出这样的话，因为大家普遍觉得压力巨大、心情郁闷。
“故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。”所有众生都把轮回当作幸福快乐的所在，满怀眷恋，依依不舍。由于对轮回如此贪著，故而死后又会投生，反反复复、辗转不息，自己对此却毫不自知。
很多时候我们确实是这样。虽然眼下活得并不开心，但是心里念着明天会更好；虽然今天正面临坎坷，但是坚信将来一定会换来幸福……我们总是怀揣着对未来的期待。这种期待、欲望驱使我们不顾一切地辛苦奋斗、追逐。不知不觉生命走到了尽头，依旧两手空空，一事无成，轮回就是这样。
“如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。”这样的恶人由于业障太重，业力使他不得自由，哪怕轮回再苦仍不愿离开，辗转受苦。
若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。
“若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。”如果证悟了心的本性是佛，不一定要出家，在家人也可以成佛。不剃胡子、头发的意思是不出家，指在家人。佛陀时代，印度绝大多数在家人穿白色衣服，因此在印度、斯里兰卡等地，白衣指居士、在家人。
“若不见性，剃除须发，亦是外道。”如果没有证悟，就算剃了头发、刮了胡子，外表上是一个标准的出家人，也仍然是外道。
出家并不能解决所有问题。出家人当中，有很多没有证悟的；在家人当中，也有很多已经证悟的。不是说在家就不能证悟，也不是出家就一定能证悟，证悟与否，不在于出家还是在家。当然，出家人没有太多世俗琐事的牵绊，相对来说烦恼少一点，可支配的时间多一点，有较多时间投入闻思修行，从而证悟的几率会高一些。
佛陀讲的八万四千法门当中，只有出家人的戒律是在家人无法受持的（如果受持就变成了出家人），除此之外所有的法要，显密二宗、大小二乘、戒定慧都是在家人和出家人所共用的，人人都可以修持，出家人并没有“专利”。因此，在家人也是很有希望的，只要努力同样可以证悟；只要证悟了，完全可以成佛。
关于证悟，之前已经讲过很多，后面还会继续讲。证悟到底证什么？达到什么程度才算证悟呢？《达摩悟性论》中有一句非常重要——“知心是空，名为见佛”。这八个字大家一定要明白！
“知心是空”，知道自己心的本性是空。所谓知道，有不同的层次。此处的“知”，第一，不是从闻思得来的理论，不是因为佛经上说心的本性是空，所以我知道心的本性应该是空；第二，不是通过中观的各种逻辑推导出来的结论。以上两种排除之后，正确的涵义是什么呢？是静下心来，观照自己的内心。
所谓观照，即让心感受自己。这一点心完全可以做到，而且只有心能做得到。其他的物质，譬如桌子不可能感受自己，它是无情物；眼睛可以看到其他东西，却看不见自己，感官基本上都做不到。唯有心向外可以感知外面的世界，向内可以感知自己的本质，自我感知是心的一项特殊功能。
“知心是空”，不是让心向外认知世界，而是向内感知自己，即当心安静下来以后，感受到自己完全处在空性状态。其实，不仅心里平静时可以，有情绪的时候同样可以。比如说话办事或情绪上来时，若忘记观照，情绪会持续发展；若懂得观照，则可以透过情绪，直接看到它的本质——犹如虚空一般的空。达到这种境界，就是证悟。
因此“知心是空，名为见佛”，也可以说名为证悟、名为开悟。无论大圆满、大手印，还是禅宗，证悟的标准都是这个。我在讲《坛经》时说过，因为密法有很多条件限制，不能轻易讲，所以有些内容很多人没机会听。我当时说这样讲法是“钻空子”，一方面是开玩笑，一方面也确实如此，禅宗没有灌顶等要求，可以适当讲一些。
我们有没有出离心、菩提心，自己非常清楚，不需要问别人；唯一需要向上师确认的，是自己有没有证悟。实际上也可以不问，只要达到“知心是空”，真正体会到心的本性是如同虚空一般的空性——不仅心静之时，有情绪时同样如此，内心的本质如如不动，能感受到这一点就是开悟了。没有这种感觉，肯定还没有开悟。
有时我们内心非常平静，从中会生起一些从未有过的感受，但这不是开悟，什么都不是，甚至没有谈论的意义。当人的心静下来之后，会有一些感知。例如，发怒时带给人的感觉肯定和傲慢时不同，傲慢时的感觉又和嫉妒时不一样，诸如此类，每种情绪都会带来不同的感受。同样，当心平静下来，所有情绪离开之后，肯定会产生另一种感觉。这些都属于感受，还没有突破意识的层面。只有突破一切感受以后，体会到心的本性是空性，才能进入证悟的层面。那时什么都不需要问，继续修就可以。
大家非常向往证悟，越是向往，证悟就显得越发神秘，越是神秘我们就越想知道。道友们说来说去，江湖传言也越来越多，结果谁都不知道究竟什么才是证悟。所以，借此机会给大家解释一下。
关于证悟，禅宗的书里讲得非常到位，措辞也十分恰当，“知心是空，名为见佛”，区区八个字全部讲完了。再多的佛经、再厚的论典都是在此基础上展开而讲，归根结蒂就是这八个字。
证悟之前，我们烧香拜佛等等做了各种功德，可是这些功德与无明毫不冲突，对轮回的本质不会造成任何损坏，其结果无非是让我们在轮回中享受人天福报而已。证悟之后，发生了翻天覆地的变化。尽管这时空性的境界还不高，然而这一点空性的感受杀伤力十足，足以严重毁坏轮回的本质，使轮回不可能再继续走太久。之所以前佛后佛全部的佛都讲空性，关键原因就在于此。
问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。”
“问曰：‘白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？’”问：在家人有妻子或丈夫，淫欲不断，怎么可能成佛？
“答曰：‘只言见性，不言淫欲。’”达摩祖师回答：其他的烦恼都不讲，只讲见性。
之所以这样说，是因为只要能够见性，淫欲也好，嫉妒也罢，贪嗔痴慢疑等所有烦恼都不是问题了。比如正在产生淫欲或愤怒之际，若能见性，即见到淫欲或愤怒的本性都是佛的智慧，那么淫欲不再是淫欲，愤怒也不再是愤怒，全都变成了佛的智慧。
我们平时打坐禅修时，希望心里尽量平静，没有太多杂念，从禅定的角度来说是这样。但是证悟之后，心平静和有杂念没有任何区别。即使有很多杂念，只要当下看到杂念的本性，它们就不再是妄念，而变成了智慧。心平静时也是如此，只要看到平静的本性，平静就不再是平静而是智慧。因此达摩祖师说，只要见性，什么都不怕。如果你可以穿透所有的烦恼，看到它们的本性，那么再严重的烦恼，其本性都是佛的智慧。
讲到这里，还有一些内容需要进一步了解，大家以后受灌顶去听大圆满时，就可以听到，那是禅宗和大圆满仅有的一点区别。大圆满在一些细节方面更加深入，特别是方法非常丰富。禅宗的方法当然也很好，只是数量上没有大圆满、大手印那么多。密法之所以被称为方便乘，就是因为它提供了很多证悟的方法。
“只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂”，只要见到本性，“淫欲本来空寂”。
如何理解“淫欲本来空寂”？淫欲本来是空性吗？是的，但“本来是空性”没有用，万事万物本来都是空性。由于杀盗淫妄是空性，就可以杀，可以盗吗？当然不能！这句话的意思是，当淫欲产生时，若能当下感觉到、看到其本性是空性，那么它就不是淫欲了。大家一定要明白，仅仅知道它本身是空性无济于事，必须要证悟它是空性。
“不假断除”。这句讲得非常好，针对淫欲、愤怒等烦恼，小乘、普通大乘和密法有不同的对治方法。
小乘佛教主张断除，一定要断掉所有的烦恼以后才能证悟；普通的大乘也要求断除烦恼，此外还有一个方法，即用菩提心及证悟的智慧，将烦恼转化为佛的智慧；三转法轮尤其是密法则不同于前两者——“不假断除”，不依靠断除，准确说是一不断除，二不转化，只要认识了烦恼的本性，即证悟了它的本性，烦恼本来就是智慧而非烦恼，那么既不需要断，也不需要转。所以，“不假断除”后面还可以加上一句“不假转化”。
我们一直认为烦恼是需要断除的，平时也经常讲要断除烦恼，其实认识烦恼的本性就可以了。尚未证悟时，我们十分惧怕烦恼，一旦生起愤怒、嫉妒等烦恼，除了当时让人不开心，后续还会有一系列的不良后果。而证悟之后情况截然不同，那时我们将亲身体会到：哦，原来烦恼是这样的啊！既然是这样，当然不需要断，有什么可断的呢？
“亦不乐著”，证悟后，也不会执著了。
“纵有余习，不能为害”，证悟以后，虽然还未彻底断除烦恼，余留了一些烦恼的习气，但这已经不能再伤害到我们。证悟者知道了烦恼的本质，因此，烦恼不会再让我们去造杀盗淫妄等罪业，它已经失去了这个能力。
“何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。”
“何以故？性本清净故。”为什么？因为这个人已经体悟到烦恼的本性是本来清净的。如前所述，不能只说烦恼本来清净，这样无济于事，一定要亲自体会到。既然已经体会到烦恼本来清净，还有什么必要断除呢？
“虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。”虽然人处在五蕴当中，但是已经证悟了本性清净。五蕴的最后一个是识，亦即心，心的本性是清净的，没有任何染污。
“法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，心的本性上面，所有这些二元对立的观念全都不存在。
心的本性上没有，为何现实生活中却存在呢？“只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相”，因为执著造成无明，无明导致出现了色身——物质构成的身体；我们对这个身体生起我执，从此一系列烦恼应运而生，产生了“饥渴、寒热、瘴病等相”。可见，这些相并非真实存在，都是由执著所产生的种种现象。
禅宗讲体和相，实际上就是中观讲的胜义谛和世俗谛。体，本体，即心的本性或本来面目。从体上讲，即从胜义谛的角度亦即真实的情况来讲，心的本性是清净无染的，故而不存在饥渴、寒热、瘴病等现象。相，指我们感官所感知的世界，即中观的世俗谛。从这个角度来说，饥渴、寒热、善恶、因果等一切都是存在的。
前文讲过，胜义谛和世俗谛可以分别用现实世界和梦的世界来类比。当人身处现实世界时，梦中的事物并不存在；可当人进入梦境时，梦中的一切都是真实的。梦境虽然在现实中不存在，但不等于在梦中不存在。因为做梦的人不知道眼前的一切是梦境，故而将其当作真实的事物，对他而言梦完全变成了一个真实的世界。所以，我们若是生活在梦的世界里，则现实世界与我们毫无关系，现实世界对自己起不到任何作用。胜义谛和世俗谛也是同样的道理，我们一定要明白，这是从两个角度得出的不同结论，否则很多理论就会变得混淆不清。
“无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，是从体即胜义谛、心的本性的角度讲，这一切都是不存在的。从物理学的视角看物质世界也是如此：在宏观世界中，有佛像、桌子、人体、建筑物等等；但在微观世界中，即从物质的深层结构来看，只有原子、电子、基本粒子乃至能量，根本没有佛像、桌子、建筑物等物质。
其实，不管是外在的物质世界还是内在的精神世界，梦境或者现实，它们的法则都是一样的。从体即胜义谛的角度讲，本质上一切都不存在；从相即世俗谛的角度，却都是存在的。
中观有一个辩论题目：胜义谛中不存在的东西，是否一定不存在？世俗谛中存在的东西，是否真的存在？对此，学者们有过不少激烈的辩论，最终得出的结论是：胜义谛中不存在的，不等于世俗谛中不存在；世俗谛中存在的，不等于胜义谛中存在——需要分开二谛来观察。同理，梦中的一切在现实世界中不存在，可是人一旦回到梦里，这些东西都是存在的。所以，现实中不存在的，只能说在现实中不存在，不等于梦中不存在；梦中存在的，只能说在梦中存在，不等于现实中存在。
因此，要看自己处在哪个世界里。如果在现实世界中，只要不入睡、不做梦，自然不会受到梦境的影响。同样，证悟以后，有能力进入“本来清净，染污不得”的状态并长时间安住其中，世俗中的善恶因果就不会影响自己。若尚未证悟，则无法进入本来清净的状态（即体或称胜义谛），只能停留在世俗世界（即相或称世俗谛），那么一定会受到善恶因果的影响。
《血脉论》几次提到“愚人”一词，什么是愚人？就是知道梦的世界和现实世界不一样，但不知道还有另一个更加真实的世界，这样的人是愚昧的。
在凡夫的观念里，真实的世界只有当下感官所感知的现实世界；不真实的世界，是诸如病中产生的错觉，吸毒或吃下致幻药物、植物后出现的幻觉，海市蜃楼以及梦境。凡夫只知道这两个真和假的世界，从来不知道现实世界之外还有一个更真实的世界。即便再聪明、再厉害的世俗人也不知道，从那个真实世界的角度看，我们所在的现实世界就变成了如同梦中世界、海市蜃楼一般的存在。
假如每晚都做噩梦，有一个解决办法就是不睡觉，一直停留在现实当中。同样，我们若想回避现实世界中的生老病死等痛苦和烦恼，则需要进入现实世界之外那个更真实的世界——心的本性。我们若能进入那个世界并且停留一定的时间，就会发现那里没有生老病死等烦恼。这，就是解决痛苦的最佳方法。
密宗有梦瑜伽的修法，能把白天的修行境界、开悟的禅定带到梦中去，以便入睡以后仍然能够修行。这样的修行人，几乎一天24小时都在真实的世界里，现实世界中的生老病死不能再影响他，因为他已经是另一个世界的人了。
现在我们需要做一个选择：
第一个选项，是停留在目前的现实世界，也就是凡夫认定的真实世界。这里有善恶因果，我们要尽量行善断恶，谨慎取舍因果。这样今生、来世可以享受人天福报，但是无法解决生老病死这些基本的痛苦。
第二个选项，则是从当前的现实世界，进入并停留在更真实的世界——心的本性。届时，现实世界中发生的一切，诸如生老病死、种种烦恼都不会影响到你，因为你已经离开，就像移民之后变成其他国家的公民了。从此以后，断除了所有烦恼，不再有任何痛苦。
而后者，也是佛教修行能够得到解脱的原理。选择哪个更好，结果不言而喻。
“若不执，即一任作为”。“一任作为”，可以随便做任何事情。如果不执著，做任何事情都不会造业。
只要证悟了心的本性，做任何事都不会造业。杀盗淫妄呢？证悟者根本不可能造杀盗淫妄等罪业，不会像普通人一样因为愤怒去杀生，因为欲望去淫去盗，等等，原因在于他没有执著。即便他表面上示现杀盗淫妄了，由于没有丝毫执著，不会产生任何因，也就不会有任何罪业。因此没有什么能束缚他，他已经突破了所有的约束和局限，这是真正的大自在。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！