《达摩血脉论》释义（九）
“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。”
“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。
“无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。
“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”
“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。
这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。
反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。
但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。
“若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。
印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。
问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。”
“问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？
“答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。
佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。
因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。
问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。
“纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。
“一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。
确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。
造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。
“从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。
“堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。
“从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。
达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。
“若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。
若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。
“非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。
“若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。
虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。
“杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。
自西天二十七祖，只是递传心印。
“西天”，指印度。之前禅宗在印度已有二十七位祖师，达摩祖师是第二十八祖。
“印”，字面意思是印章，诸如现在的公章、过去皇帝的印章，盖章之后任何人不得逾越。
“心印”，即大手印，它表达什么意思呢？一种解释是，证悟心的本性之后的境界，就像皇帝的印章，所有的贪嗔痴烦恼、念头都在这个境界中产生并毁灭，没有一个能超越心的本性。另一种解释是，未证悟时，任何众生的心都离不开心的本性光明，包括像地狱众生这样最恶劣、最愚昧的众生。心的本性光明如同皇帝的印章，涵盖了所有众生的每一个念头，众生的任何一念都不可能突破这个光明。
简言之，“心印”就是开悟的境界。印度二十七位祖师一代代传递的正是这个开悟的境界，或者说是心的本性。
吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言戒、施、精进、苦行；乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。
“吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛”，达摩祖师说，我来到中国的主要目的，是传播大乘佛教最顶尖的法——心即是佛。
“不言戒、施、精进、苦行”，不讲持戒、布施、精进等六波罗蜜。
“不言”不等于否定。如前所述，禅宗也需要持戒、布施等，之所以不言，是因为这些在小乘以及其他大乘法门中已讲过很多，无需再行赘述。实际上，达摩祖师在其他论典中对六度也曾有所提及。
“乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法”。“入水火”，外道的苦行法，其中入火是人跳入火坑中烧死；“剑”，即锋利的刀；“卯”，指早上。这句话的意思是，故意跳入水火之中；脚踩或手抓刀刃，睡在布满铁钉的木板上，让身体受伤流血；一天只在早晨或中午吃一顿饭；长时间坐着不睡觉；等等——这些形形色色的苦行都是外道的有为法。
外道希望借用这些方法，实现其升天的目的。他们认为，人轮回的原因是身体和精神造成的，毁掉其中任何一个就能摆脱轮回。为此，外道徒践行了各种各样的苦行乃至于自杀，时至今日仍有这样的行为。在佛教看来，依靠苦行解脱的想法属于邪见，因为轮回的根源不在于肉体而在于精神。只要内心拥有智慧和慈悲，就能轻松解决所有问题，包括脱离轮回；否则，再怎么折腾身体，也无非是竹篮打水一场空。
所以佛教没有外道那样的苦行。佛教所谓的苦行僧，顶多是闭关修行时衣食匮乏一些，生活艰苦一点。这并不是刻意过苦日子，而是受物质条件所限，况且修行人选择把大多数时间用于修行，不愿为物质生活耗费过多的精力。除此之外，佛教没有其他的苦行。
佛教的八关斋戒虽然也是日中一食，但与外道的“一食卯斋”有着本质上的区别。八关斋戒只是在短短几天之内守持，目的是为了节省更多的时间用于打坐修行，而非刻意追求艰苦的生活。
若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
“若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。”“灵觉”，心灵的觉悟，即心觉悟自己的本性。证悟之后，如果说话做事、行住坐卧等任何时候，都能安住在心的本性当中，这就是佛心。
“前佛后佛只言传心，更无别法。”前佛后佛只讲传心，不谈入水、入火等苦行之法。
这里的“心”指证悟，证悟即智慧。前佛后佛只传智慧，有了智慧就能解决一切问题。反之，盲目迷信地做各种苦行，都是缺乏智慧的愚昧之举，属于外道的邪见。佛教只讲智慧，只要最终结果是证悟，过程和方法都不重要。
“若识此法，凡夫一字不识亦是佛。”倘若认识这个法，即证悟了心的本性，那么即使一字不识的凡夫同样可以成佛，譬如六祖惠能大师。可见，证悟跟学历、文化水平的高低并没有直接关系。当然，学历高一点能更好地理解佛经，再加上深入闻思，对证悟可以起到一些间接的帮助。
“若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。”如果不能证悟心的本性，纵然精进到身体碎成粉末，仍然得不到佛果。这是比喻用功的程度。我们先要找到正确的方向，再去努力才会有结果；如果方向错了，再努力又有何用？
（四）心的本质与功用
佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。
“佛者亦名法身，亦名本心”。“本心”，即心的本性。佛，也叫法身，又叫本心。三者称呼不同，意思是一样的，都是心的本性。这里的“佛”指法身佛，而非报身佛和化身佛。
关于佛的三身，有两种解释。一种是从心的本性的角度讲，将心的本性的三个部分分别称为法身、报身和化身，除此以外，不存在佛的三身，这一点在《坛经》里讲得非常清楚。另一种解释是，心的本性是法身；阿弥陀佛、药师佛、金刚萨埵佛等叫做报身，只有一地以上的菩萨才能看见；像释迦牟尼佛这样所有人都能看见的佛，叫做化身。
“此心无形相，无因果，无筋骨”。《坛经》及达摩四论中经常提到“心”，有时应理解为意识或阿赖耶识，有时则须理解为心的本性、如来藏、佛性，此处指的是后者。其实这两种解释并不矛盾，因为意识的本质就是如来藏。
这句话的意思是，心的本性没有颜色、形状、高低、长短等任何形相，没有因果，也没有肌肉、骨骼等物质。
那么心的本性到底是什么样子呢？“犹如虚空，取不得”，像虚空一样，没有什么可以抓取的。心的本性很难直接描述，只能将它比喻为虚空，很多般若佛经都是这样类比的。
虚空就是天空，但不是蓝色，蓝色是因为日光被散射造成的。蓝色是光，不是虚空。虚空没有颜色、形状，但是存在。假如虚空不存在，我们就没办法活动，更不可能呼吸。心的本性也是这样，它没有颜色、形状，不存在任何相。
如前所述，证悟的最低限度是体会到自己心的本性，或直接看到每个念头的本质。当一个念头冒出来，在思考的同时，它就像虚空一样没有任何实质性；又像水幕电影，只是无数水分子加上光的作用，显现出人物、建筑等缤纷景象，实际上这些包括屏幕都是不存在的。
证悟之前，我们觉得念头和情绪非常真实；证悟之后，依然是念头和情绪，但我们能看到其本质是虚空一般的空性。什么时候亲自体会到这一点，就是证悟了。若条件允许，可以请上师确认；若找不到上师，自己也可以确认。
之前讲过，关于出离心和菩提心，佛经已将其定义和标准讲得清清楚楚，我在其他书里也介绍过很多，对照自己看一下，有没有出离心和菩提心一清二楚，不需要问上师。关于证悟，其实也已经解释得很清楚了，尤其是在《坛经》及《血脉论》的释义中已反复讲过了。什么叫做证悟？通过闻思了解到证悟是怎样怎样的，这种理论上的了解不是开悟而是解悟；逻辑推理得到的结论，也不算开悟。直接体会到自己心的本性像虚空一样，才叫做开悟，至少是初步的证悟。
这种初步的证悟，跟大圆满的证悟相比层次比较低，但再低也是证悟，也是很有意义的。这时候，还不能立即放下所有的烦恼，需要用一定时间训练，加强证悟的力度。这样就能慢慢控制住焦虑、恐惧、悲伤等负面情绪，最后不再害怕生老病死，达到达摩祖师多次提到的“一切业拘他不得”的境界。
大家此生一定要完成四个阶段性目标：第一，有坚定不移的皈依心，否则无法进入佛门；第二，有毫不动摇的出离心，否则无法走上解脱道；第三，有坚不可摧的菩提心，否则无法迈入大乘道；第四，一定要证悟。至于世俗的名与利，我们若有福报，证悟的同时也可以拥有，并不矛盾。这四个目标此生能否实现，关键取决于自己的努力。
若能实现这四个目标，离世时不但没有任何后悔，而且满载而归，将心满意足、满怀感激地结束这一次的生命旅途。虽然修行境界不够高，不知来世会投生到哪里，但无论投生到何处，我们都能主动、自然地恢复这一世获得的四种心——皈依心、出离心、菩提心、证悟心。这样的修行可谓是充满了希望！因此这一生非常关键，大家一定要把握好。与此同时，我们还要兼顾家庭和社会的责任，做到个人修行与世俗生活相平衡。
还有一点，证悟以后，切记不要四处宣扬！禅宗和大圆满都说：只能说话，不能说道。可以跟别人聊天交流，但不要去讲自己的证悟体会。如果说了，修行有可能停滞不前，三年、五年甚至更长时间没有任何进步。修行人一定要低调，表面上跟大家一样，除去尽量避免杀生、偷盗等罪业以外，日子该怎么过还怎么过；私下里自己默默无闻地用功修行，这才是修行人该有的生活。
“不同质碍”。“质碍”，指物体所具有的阻碍作用，比如手不能穿过桌子，因为桌子有质碍。未证悟时，心里有各种执著，每一个执著我们都看不透，每个我们看不透的执著都会产生很多烦恼，所以说有执著就有阻碍。“不同质碍”是形容证悟之后没有丝毫执著的状态——内心像虚空一样，畅通无碍。
“不同外道”，不同于心外觅佛的外道。
“此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。”唯有佛陀才彻底证悟了心的本性，其余众生都是迷人。当然了，不是一证悟立即成佛，初步证悟时还不是佛，只有彻底证悟才是佛。
此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？
“此心不离四大色身中”，心的本性，表面上离不开地、水、风、火四种物质所构成的身体。
此处的“心”，仍然是指佛性、光明的心。有了佛性和光明的心，才有能思考、判断的意识。意识的第一刹那在佛性中诞生；成佛时，最后一个意识又在佛性中消失。因此，我们的每一个念头都来自于法界（即心的本性），最后消失于法界，当下也从未离开过法界。
“若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾”。心的本性是佛性、如来藏；佛性、如来藏的表面现象是阿赖耶识、意识、眼识、耳识等八识。这句话的意思是，倘若既无佛性又无八识，四大构成的身体就像尸体一样无法运动，像石头、草木一般毫无知觉。
现在我们的身体中有一个心，它的本性、本质是佛性。我们要去寻找的不是心的表面现象——情绪，而是心的本质。情绪我们随时可以感受到，一天24小时除了深度睡眠以外，它无时不在，连做梦时都在。比如，任何人都能看到一张桌子是长方形或圆形的，但这不是桌子的本质，本质肉眼看不到，必须要用显微镜。同样，我们向内心一观照，就能发现各种情绪及其变化，但这些不是心的本质。心的本质在情绪的深处。如果深入观察情绪的构成，从何处来，深处是什么，就会发现其本质“犹如虚空，取不得。不同质碍”。什么时候亲身体会到这个感觉，就说明证悟了。
“身是无情，因何运动？”身体属于无情物，为什么能运动呢？
我们说话、走路、做事都需要心的参与，这个心不是佛性而是意识。但意识跟佛性有很大关系，意识的本质就是佛性。没有佛性，就没有意识；没有意识，人的身体不过是一堆物质而已，没办法说话、做事。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！