上师是一切加持之源，过去、现在、未来诸佛之总集。《修行百颂》是十一世纪的伟大学者帕当巴桑杰的心灵证言，由顶果钦哲法王加以论释。其意义深奥又简明易懂。诚挚认真的修行者将发现，这些偈颂中的所有教导，都是正统佛法修持不可或缺的精髓。
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感官知觉如同在水上作画，不会留下痕迹，
听瑞的人们啊，
不要沉溺於迷妄的外相。
我们执著於舒适和欢悦，为身心承受的痛苦感到烦恼不安，乃人之常情。这些天性促使我们去寻求、保有和努力扩增赋予我们欢悦的事物–舒适的衣物、美味的佳肴、宜人的处所，以及感官的愉悦–同时去避免或摧毁我们认为是讨厌或痛苦的事物。
这些感官觉知时时刻刻都在改变，不具有任何真实的本质。它们仰赖身体与心灵的短暂连结，因此执著於感官觉知是毫无用处的。不要被你的认知牵著鼻子走，落入它们的圈套，而是要让它们一形成就消融，如同用手指在水面上写字，字迹随著你的笔划消失。
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执著和憎恨的念头如同天上的彩虹，
听瑞的人们啊，
它们没有什么是可以被执取或捕捉的。
人们可以相当程度地被自己的贪爱或嗔恨支配，甚至愿意失去生命来满足贪爱或嗔恨，战争就是说明这个情况的悲惨例子。贪爱或嗔恨的念头和情绪，或许看起来非常坚实且具有说服力，但如果你仔细检视它们，你将发现它们像彩虹一样不具实体。终其一生地去满足这种冲动的念头，去渴求权势、欢乐和财富，就像一个想要抓住彩虹的孩子一般天真。
在修行的时候，每当你的心中生起强烈的贪爱，或爆发嗔恨的烈焰，你要仔细地检视念头，认清它们的根本空性。如果你能够任其消融，念头和感觉将自行消融。当你能够用相同的方法来对治随后生起的念头，念头将无法控制你。
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心的活动如同天空中的云朵，会自行消失，
听瑞的人们啊，
在心中没有任何的参考点(reference points)。
当云朵在天空聚集时，天空的本质没有被削弱。当云朵消散之后，天空的本质也没有增益。天空既没有变得更广大或纯净，也没有变小。它丝毫没有被改变，也没有被影响。心的本质也正是如此。心既不会被念头的生起所改变，也不会被念头的消失所改变。
空性是心的真实本质。明晰是心的自然展现。为了达到描述的目的，我们可以区别心的这两个层面，但在本质上，空性和明晰是无二无别的。单单固著於空性或明晰的概念，仿佛它们是两个独立的实体，是错误的。心的究竟本质超越所有的概念、定义和偏颇的见解。
一个孩子或许会想：“我可以在云端上漫步！”事实上，如果他真的在云朵之上，他会发现自己没有立足之地。同样的，你的念头看似坚实，但等你检视念头之后，你会发现其实不然– 念头不具任何实体。这即是我们所谓的“万事万物的俱生显空”。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！