因果的奥秘（15/29）
益西彭措堪布 讲授
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼观自在菩萨！
顶礼全知麦彭仁波切！
顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！
己三、意业分三：一、贪欲 二、嗔恚 三、邪见
庚一、贪欲分三：一、何为贪欲 二、贪欲之究竟 三、以理与公案教诫学人
辛一、何为贪欲
贪欲。事者，谓属他财产。
贪欲的事，就是属于他人的财产。
意乐分三：想者，谓于彼事作彼事想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓欲令属我。
贪欲的意乐分三：想，是对某事、某物确认无误，譬如，对于一台电脑，知道它是电脑，而不是其他的影碟机之类的东西。烦恼，是贪嗔痴任何一种。等起，是想占有此财物。
加行者，谓于所思义，正发进趣。
贪欲的加行，就是对所想求取之物真实进趣。譬如，生起贪欲的意乐后，再再住著、持续这种念头，则属于贪欲的加行。
辛二、贪欲之究竟分三：一、真实 二、圆满之量 三、非圆满贪欲
壬一、真实
究竟者，说于彼事，定期属已，谓念其财等愿成我有。
贪欲究竟，就是对彼事决定希求，也就是心想：愿这个财物等成为我的财物。
壬二、圆满之量
此中贪心圆满，须具五相：
贪心圆满的量，就是必须全分具足以下五种心相：
一、有耽著心，谓于自财所。
第一，有耽著心，贪求财物成为己有。
二、有贪婪心，谓乐积财物。
第二，有贪婪心，是希求财物辗转增长。
三、有饕餮（tao1 tie4）心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。
第三，有饕餮心，就是对于他人所拥有的资财等事，心里分别这是殊胜美好而强烈地生起爱著。
四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。
第四，有谋略心，就是心里图谋：这些财物如何才能归属于我。
五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。
第五，有覆蔽心，就是由于贪欲烦恼覆蔽的缘故，自己不觉得羞耻，也不了知贪欲的过患，因此不知道应当从贪欲中出离。在前四种心态发生时，如果心里能认识贪欲的过患，就能由此止息贪欲的发展，而从贪欲之中出离。此处知过患是因，出离是果。
壬三、非圆满贪欲
若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。
这是讲贪欲非圆满的量，以上有耽著心等五种心，如果缺少其中一种，贪欲心相就不圆满，也就是如果只具有其中一种心乃至四种心，都不是圆满的贪欲。
《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。
这一句，是对加行断疑。
有人怀疑：贪欲只有意乐，为什么还说加行？这是根据《瑜伽师地论》而宣说的，在该论中对十不善业都说了加行。
以下举例广说不圆满贪欲的种种情况：
又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲？
有关非圆满贪欲之理，就是心想：怎样才能让这位家主成为我的仆人，符合我的所求？按唐译《瑜伽师地论》，是对家主心想：我如何才能和家主一样，能随意使唤奴仆，让他听从我，为我做事。这样希求别人侍奉自己，就是对供侍生起贪欲。
又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。
或者想：他的妻子、儿女、仆人等，或者他的饮食等资身之具，怎样才能全部归属于我。这是对摄受等生起贪欲。
又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等？
或者心想：怎样才能让他知道我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、乐于布施等？“等”字包括“安住正念，寂定聪慧，诸漏永尽，守持戒律”等。这样希求别人对自己赞扬、称颂，是对名誉生起贪欲。
又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等？
或者心想：怎样才能使这些国王乃至商主或者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子供养承事我，获得衣食等财物？譬如，遇上一位富豪，心想：以什么方法才能让他每月供养我一千元。这样希求供养，就是对供养生起贪欲。
又作是念，起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利[1]、遍入世界，乃至愿生他化自在。
或者心想：如何能让我生到天界，在天堂中以五种妙欲尽情地游戏。如何能让我生到大自在天、遍入天中，乃至让我生到他化自在天中。这样渴求升天以及享受天界妙欲，就是对天界妙欲及殊胜之生生起贪欲。
又于父母妻子仆等，同梵行者[2]，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。
或者心想：如何能让我获得父母、妻子、仆人、朋友、宰官、亲戚、兄弟、同梵行者等所拥有的资产，这样对资具发起想得到的心，就是对资产生起贪欲。
辛三、以理与公案教诫学人
以上贪欲的业相，贪欲圆满的相，种种不圆满贪欲的相，学习时，如果不反观自心，只是字面上记忆宣说，那就和修行无关。上面讲过，一切佛语、菩萨语都是指示修行的教授，如果闻思此事，修行彼事，那就成了闻思和修行脱离，这样听闻便得不到真实受用。正确的方法应当是：听受一切言教之后，返观自心、消归自心。这样对治，才能学一分，就以一分离过增德。譬如：这一段讲了贪欲的种种差别相，实际上都是直接指出我们内心贪欲的相状。古人说：“爱不重不生娑婆”，我们生于娑婆，必定是有贪欲，只不过所贪之境有所不同，凡夫心中没有贪欲是不可能的。因此，对于这段的学习就显得相当重要。我们应当对照论文来返观自心，自己哪方面有贪欲，是贪名声？还是贪利养？贪恭敬？贪异性？贪财物？或者贪后世升天？这些要一一检查，如果一天之中贪心等恶念多，就是堕落恶趣的前相，不及时遣除，后果不堪设想。
学习贪心圆满的五相，应当把握一个要点，就是一切业都是从心而生，一念微细之间不知防范，就会发展成严重的障碍。所以，起心动念时，就要看牢，如果不能观照，习气一增上，心态就会逐渐转变。譬如：对小车、洋房等外物有耽著心，习气增上就会逐渐发展成有贪婪心、有饕餮心、有谋略心、有覆蔽心，贪以成性就会沦为不知羞耻、不知出离的心态。这样成为贪结之后，就会严重障碍出离。既然知道业是起于心念，一念心虽然微小，关系却是极大，不及时对治就会出现巨大过患。因此首先应在起心动念上勘察，到底对于何物何人、何种法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自责或用心咒佛号转念，这样才能遮止恶趣、遮止轮回。
下面看两则公案：
佛在世时，有一位居士，信奉供养三宝。在他临终时，妻子在旁边悲伤痛哭，他听了心生悲哀，在对妻子依恋不舍的状态中死去。但是他的魂魄并未离开，在妻子的鼻中化为一只小虫。有个修行人见他妻子哀哭，就好言劝解她。恰好这时候妇人的眼泪鼻涕一块流出，虫子也跟着掉落在地。妇人见了，非常羞愧，就想用脚把虫子踩死。修行人急忙告诉她说：“不要踩死它，它是你丈夫。”妇人说：“我丈夫奉经持戒，精进修法，没有人比得上他，为什么会变成虫子？”修行人说：“因为你对他非常恩爱，在他临终时，以你的哭泣使他动了眷恋之情，所以堕落成小虫。”修行人为小虫说法，小虫听法后忏悔，命终升到天界。
从这则公案也能看到，临终时刻最为要紧。古人说“念不一，不生极乐”，如果临终不能保持正念，一念贪婪就会堕落。《楞严经》说：“纯情即堕，纯想即飞。”我们都会有这种体验，一起贪欲，心是下堕的，临终时如果生起贪心，不论贪著亲友或名利，都决定是堕恶趣的因缘。公案中的修行人一生精勤修习，可是对妻子一念爱染，使他堕为小虫，可见贪欲是解脱的大障碍，不可不除。真正要做到无欲或者不被欲尘所转，必须平时锻炼从一切欲尘中出离，如果只寄希望于临终时有种种顺缘辅助，这是不保险的，还是要靠平常在境界中绵密治心，只有长久练习，临终时才能有把握。平常接触色声等欲尘，要保持高度警觉，心一住尘生起染著，就要依靠一句咒语或佛号，像利剑一样斩断情思，如果不是这样，到临终一刻，一念生情，就会前功尽弃。学习贪心的业相，应当时时刻刻用在自心上观照。
《释迦佛广传》中记载，释迦佛因地时曾经是一位名叫桑嘎拉的商主，当时他带领五百人去海中取宝，误入了铜洲罗刹女的领地，和罗刹女们结婚，生儿育女。最终他们设法骑上具有神力的骏马王，准备逃离罗刹国。这时候，罗刹女们打扮好，携带着儿女对商人们高声喊道：“恳请你们能把我们当作家属，我们已经没有任何家人亲戚，只有你们可以作我们的怙主、依投处、无偏亲友。这些是你们所有的饮食、妙衣、住处、珍宝、金银、右旋海螺……，请与我辈女人共享幸福生活。如果你们已经不再需要我们，那也请你们无论如何要把儿女一同带走。”
商人们听后，有些开始生出“我的妻子”的念头，有些想到儿女，有些想起饮食等物，结果这些人全部相继落马，众罗刹女顷刻就把他们全部吃光，只有桑嘎拉一人无思无念，顺利返回。
这则公案具有很大的启发性，其实我们正身处在现代罗刹世界，物质异常繁荣，外境令人眼花缭乱，充满了种种诱人堕落的色声欲尘。只要有钱，就能享受全世界的美食名酒、时髦的巴黎时装、名贵的首饰、高档化妆品、奔驰宝马等高级轿车、犹如王府般的豪宅、种种奢侈享受方式、种种美色女子。可是修行人身处在这样的欲海当中，如果对这些似乎清净美妙的假相产生耽著爱染，决定是个个相继落马，成为罗刹女的俘虏。这些欲尘从本质上来说是虚幻的，而我们欲界凡夫从无始以来就对这样的欲尘有着强烈的贪执习气，认为是恒常的、真实的、清净的，深陷其中不能超脱，唯有像桑嘎拉这样于欲尘中无染，才能真正地超脱欲界，否则我们决定只有堕落恶趣而已。
《贤愚经》中有一则顶生王的因缘：
顶生王是以宿世福报力，一直上升到三十三天，经过三十三代天帝释，与帝释天王平起平坐，在第三十三代帝释王朝时，阿修罗王兴兵攻上天庭与帝释战斗，帝释打不过，只好退兵回入天城，顶生王出来吹贝角，弹弓箭，阿修罗王当时就坠落在地。顶生王心想：“我的力量之大，无人可比，今天还和帝释天共坐干什么？不如把他推倒，独霸为快。”他这个恶心一生，很快就堕在天宫的大殿之前。在他快死时，有天人问他：“假如后世有人询问顶生王是如何命终的，应当如何回答？”顶生王说：“应答：‘顶生王是因贪欲而死。’”看过《贤愚经》的人都知道，顶生王曾经统领过四大部洲四十亿年，以他的福德力，七天连下珍宝雨，后来逐步发展到四天王天、三十三天，享尽荣华富贵，但是他仍然心无厌足，最后变成这样的下场。从这个公案可以看到，顶生王的贪欲是一级级发展起来的，本来以宿世善业，享受福报，没必要再在这上面去执著。但是因为他在享福的同时，耽著利养不知满足，所以由耽著心恶化成贪婪心，不断地想要在享受上增长；进一步又有饕餮心，对于帝释天王的权位势力，心生羡慕；由权力欲的膨胀再生起谋略心，想独占天王之位；以贪欲不知羞耻，故不知出离，这样贪欲圆满，导致堕落。所以名闻利养实为修行者的大敌人，我们应当心中常常思惟出离，求得离欲的妙法。
这个公案也具有现世意义，当今社会普遍赞扬对所谓权势、地位、事业、财富等的追求，人们的贪欲不断膨胀，不择手段谋取私利，内心烦恼炽烈、恶业积累迅速，但最终无法逃脱因果律的严厉惩罚。
贪欲的异熟果是堕入三恶道。地狱痛苦深重，如果是转生饿鬼道和旁生道，也是没有衣食，即使抛弃的粪秽也难以得到，这样历经漫长的生死。即使以善业力恢复人身，仍然贫穷下劣，处处乞讨也是一无所获，即使能有少许收获也往往被人剥夺，没有自在享受的福份。所以由贪欲黑业的障碍，将会使所愿无法实现。
庚二、嗔恚分三：一、何为嗔恚 二、嗔恚之究竟 三、以公案教诫学人
辛一、何为嗔恚
嗔恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语。
嗔恚心的事、想、烦恼，如同粗恶语。嗔恚心的事，是能引生恚恼的有情。
等起者，乐打等欲，云何令其遭杀、遭缚，若由他缘或自任运耗失财产。
嗔恚心的等起，就是乐意打骂等的心，即心想：如何让对方遭受杀害、系缚等，或者通过其它因缘或对方自己自然损失财产。
加行者，即于所思而起加行。
嗔心的加行，是对所想发起加行。
辛二、嗔恚之究竟分三：一、真实 二、圆满之量 三、非圆满嗔心
壬一、真实
究竟者，谓于打等，期心决定或已断决。
嗔心究竟，是对于打骂等，心里做出决定或者已经确定。
壬二、圆满之量
此亦有五，全则圆满，缺则非圆。
嗔心圆满也有五个条件，条件全分具足是嗔心圆满，条件缺一则属于非圆满嗔心。
谓具五心：
嗔心圆满有五种心：
一、有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。
第一，有憎恶心，是心中随着与能损害相相应的法而分别的缘故。譬如：某人辱骂我，我心里随着他辱骂的表情、话语等，一直分别，也就是一直执著他人损害自己的相。这就是有憎恶心。
二、有不堪耐心，谓于不饶益不堪忍故。
第二，有不堪耐心，就是不能安忍他人对自己不饶益的缘故。这是难忍、难容之心。
三、有怨恨心，谓于不饶益数数非理思惟随念故。
第三，有怨恨心，就是对不饶益数数非理思惟，随之而忆念的缘故。
因为数数非理思惟忆念，就转变成怨恨。有为法的恶心就是这样一步步串习而成的。
四、有谋略心，谓作是念：何当捶挞，何当杀害？
第四，有谋略心，就是想要损害他人，就作意：我要用什么方法去捶打他？想要进行杀害，就作意：我要用什么方法去杀害他？乃至想要使他感受种种忧恼，就作意：我要如何实现这个目的？
五、有覆蔽心，谓于嗔恚不觉羞耻，不知过患及与出离。
第五，有覆蔽心，就是由于被嗔恚烦恼覆蔽的缘故，而不觉得羞耻，也不了知嗔恚的过患以及应从嗔恚之中出离。
学习嗔心圆满的五种相，重在认识自心。必须抓住恶心的起点，知道最初的相是什么，观照的方法就可以明确，由此也可以举一反三。嗔心圆满的五相当中，第一相非常重要，由此可以认识业从何而起。第五相也很重要，由此会认识最后将沉沦到何种状态。中间三相是演变的过程。
对于第一相憎恶心，论中说：“于能损害相，随法分别故”，这就告诉我们什么是染污的根源。这一句话略说就是“于相分别”，即：对一种假立的相分别，或者是说自己的心住著在这个相上，这个住相就是生起贪嗔的根源。换句话说，观有漏法为功德，就会生起贪欲，执取对境能损害的相，就会生起嗔心。对参《金刚经》当中世尊所说：“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”可见，心如果住著对方损害自己的相，就会引起嗔恚，而且随着非理思惟的增长，业会由细而粗，由轻而重，以意推动身口，能使身心堕入恶趣。
因此，《天鼓经》上说：分别薪柴所生的嗔恨火，最终焚毁自他一切，导致一切祸患。《入行论》也说：“强行我不欲，或挠吾所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。”其中，前两句“对方强行做我不欲之事，或者强行阻挠我的所欲”，就是能损害的相。对这种能损害相，心里如果住著不舍，憎恶心就会不断膨胀。这个不悦意的食物一旦增上，憎恶心将逐步转变成后后的有不堪耐心、有怨恨心、有谋略心、有覆蔽心。这些意恶都是从最初一念取相分别而来。这样知道如何流转之后，也就会通达如何还灭。我们要降伏嗔心，就应当在起心动念上遮止，而方法就是不应住相生心，不要让对方损害你的相在心里留存。这样时时观照，一发现心在住著损害相，当即就要遣除。所以，知道嗔心如何发起的相，就知道对治嗔心应在何处下手。
广而推之，贪欲是怎么生起的呢？就是对可爱、具功德的相，随法分别，或者心住著这个相，由此贪欲就会逐步发展坚固，最后变成强烈的占有欲。而要遣除贪欲，也应从遮止住相分别上着手。换句话说，心不能住著在对境可爱、悦意的相上，一旦发现心在取相分别，就应立即遣荡。《金刚经》中世尊开示“不应住色声香味触法生心”，便是此理。这样取舍，就能断除恶趣乃至轮回。或者向反面转换，对轮回六尘正观无常苦空。妙叶大师在《念佛直指》中说：要对娑婆世界的声色境界作地狱想、作苦海想、作火宅想，对种种宝物作苦具想，对饮食衣服作脓血铁皮想，对眷属作夜叉、罗刹啖人鬼想。这是把观净相转为观不净相，把观乐相转为观苦相，把观悦意相转成观不悦意相，从中便能发起厌离。对冤家损害的相如何转换想呢？应作前世父母想、未来诸佛想、悦意相想、成就安忍善知识想，如此便能从根上止住嗔心。
壬三、非圆满嗔心
仅成损害心者，谓作是念：彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心，
仅仅成为损害心，是普通嗔心，包括报复心理、幸灾乐祸的心理等。
首先，是报复心理，即心想：他对我曾经做过、正在做或者将来要造作无义之事，因此我也要对他施行无义。这样有多少念思惟，就有多少念的损害之心。
如是愿他现法丧失亲属、资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。
这是幸灾乐祸的心理。从今生来说，愿他今生亲属丧失、资财损耗、善法失坏等；从后法来说，愿他后世堕入恶趣。这些也是损害之心。
对于损害之心，唐译《瑜伽师地论》中说得更为详细。譬如，心想：如何让我能对他自在地捆绑、损害、驱逐、鞭打，或者令他家财耗散，或者夺走他的妻儿、眷属、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家在其他有情处，遭受上述种种苦恼之事。或者愿他自然发起如是如是的身口意行为，而导致丧失资财、朋友、眷属、名称、安乐、寿命以及诸善法，死后堕入恶趣之中。
辛三、以公案教诫学人
从前，舍卫城的施主们供养僧众斋食时，首先供僧，然后再布施乞丐。一次有两个小乞丐，一个是国王种姓，另一个是婆罗门种姓，他们前去乞讨，婆罗门种姓的小孩没有掌握好时间，他在供僧之前去，结果一无所获。国王种姓的小乞丐，在僧众享用之后去乞讨，他获得许多饮食。国王种姓的小孩问婆罗门：“你讨到东西没有？”他因为没有获得任何饮食而气愤不已，他说：“我如果有权力时，应当砍下这些比丘的脑袋。”国王种姓的小孩则说：“我若执掌大权，应当日日以百味美食来供养佛和眷属。”两人说完之后便各自来到树下，都睡着了。有一辆马车疾驰而来，恰好辗压在婆罗门子的颈部，使他断头而死。他是以嗔心果报立即成熟而丧命的。
当时，舍卫城的一位大商主去世，膝下无子。家人商量决定，如果能找到一位具有大福德的人，就请到家中。人们四处寻找，发现国王种姓的小孩正在树下躺着休息，其它树荫都已经消失，唯独这棵树的树荫仍然覆盖在小孩身体上，因此他们断定这是大福德之人，选他作为商主。后来他供养佛及眷属斋食，在佛前求法，最后获得了解脱。所以，这是因为他善心果报立即成熟而获得的。
两个小孩的命运相差这样大，一个被车压死，一个暂时享受安乐，最终解脱。造成这种反差的原因，就是两人的用心不同。面对严厉的对境——佛和僧众，用恶心，立遭报应，发善愿，立即现前善果，确实善恶报应如影随形。《念住经》说：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”《入行论》说：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”象地狱中燃烧的铁地、各种伤人的苦具、行刑的狱卒，都是恶心所变现，心取损害之相，便无欺地变现同类的受苦境界，了知这个心作心是的道理之后，应当断除嗔心。
纪晓岚的笔记上记载：泉州有个人，有一天忽然发现映在灯光下的身影不像自己，再仔细观察，虽然随着身体运动，影子也在动，但那影子头大如斗，头发蓬乱，像个羽毛车盖；而且手和脚都钩曲，看起来就象鹰爪一样。他越看越觉得自己像个奇形怪状的恶鬼。因此失声大叫，喊妻子出来看，妻子见到的也是一样。从此以后，每天夜晚都是如此，又想不出原因，弄得他惶惶不可终日。
邻居有位私塾先生，听说此事，就对他说：“妖怪不会无缘无故变现，必定是自己招的。是不是你心中暗藏恶念，导致罗刹鬼乘机附身现形？”
这人听了，心生恐惧，很佩服老先生的见识，他说：“不错，我和某人有冤仇。我准备将他全家杀尽，叫他断子绝孙，然后我去投靠朱一贵。如今，我的身影起了这种现象，可能是神对我的恶念发出的警告！我暂且停止这个想法，看看你说的灵不灵验？”这天晚上，果然鬼影不见了。
公案中的主人公，有想作杀害的谋略心，以恶念而感致罗刹现形，又以遮止害心而使鬼影隐没，所以一念转移，立分祸福，相都是随心而变的。
嗔心的异熟果是堕入三恶道。假设侥幸获得人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，遭受众生欺凌，转生在空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的地方，经常惨遭礌石兵刃等损害而横死，生生世世唯起害心，没有生起慈心悲心的机会。
[1] 猛利：自在天有一千名称，“猛利”是其中之一。
[2] 同梵行者：同修梵行的道友。
回向偈
文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。
我今回向诸善根， 随彼一切常修学。
三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。
我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！