《达摩血脉论》释义(七)

《达摩血脉论》释义(七)

— 慈诚罗珠堪布

 

 

初发心人,神识总不定。 

“初发心人”,即初学者。什么是初学者?初学者与非初学者的区别在哪里?

关于初学者,有狭义、广义两种解释。广义的初学者,是指刚刚学佛的人。就狭义而言,比如有一种致命的毒药,非初学者服下后安然无恙,仅仅依靠自身修行的力量,即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人,都是初学者。

文中主要指广义的初学者,亦即刚刚学了一两年佛法,信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言,任何事情都可能影响他的信仰,他的修行任何时候都可能发生动摇。

有的道友学佛或打坐之后,家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情,就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的,于是惶恐不安,不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人,神识总不定”的典型例子。

 

若梦中频见异境,辄不用疑,皆是自心起故,不从外来。 

“若梦中频见异境”,倘若频繁梦到一些异常现象,意味着会有一些特别的含义。

平时我们的梦大多没什么意义,偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常;但若是反反复复做一模一样的梦,则说明有一些特殊含义。具体来说,可能有下面两种情况:

其一,与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生,导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举,很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查,发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢?一是通过催眠;二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。

其二,与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人,会提前一两年反复梦见一些异常景象。

刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦,可能会感到害怕,以致退失信心。这时该怎么办?“辄不用疑”,不要有什么疑问,也无需执著或恐惧。

为什么?“皆是自心起故,不从外来”,因为所有的梦都是从自己内心当中产生的,并非来自外界。

为什么从内心产生的就不用理会?前面讲过,内心是空性的,修持空性即可,其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看,有些梦确实具有一定含义,我们可以根据梦所预示的问题,对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容,密法里面讲得比较多。

接下来,文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。

 

梦若见光明出现,过于日轮,即余习顿尽,法界性见。若有此事,即是成道之因。唯自知,不可向人说。

 “梦若见光明出现,过于日轮”,梦到整个世界一片光明,光芒甚至超过了太阳。这个“光明”,指的不是心的本性的光明(心的本性是本来清净的,故称光明),而是如阳光般的光明。

如果经常梦见这样强烈的光明,预示着什么呢?“即余习顿尽,法界性见。若有此事,即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除,快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境,是自己即将成道的预兆。

这是一个很好的现象,但也不要执著,否则会生起傲慢之心,令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义,譬如修金刚萨埵进行忏悔之后,梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮,象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著,就可以了解到梦境的含义。

“唯自知,不可向人说。”自己知道即可,不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦,是不对的。

平常很多道友经常问此类问题,达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情,我们不能执著,也不要去跟别人讲,这样它就会自生自灭。如果对它很在乎,到处宣扬,由于自己的心理作用,原本好的预兆反而会变成修行的障碍,本来没什么意义的梦也会变成障碍,最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。

 

或静园林中,行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说,亦不得取,亦是自性光明。 

另一种情况,在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明,可能是如同朝霞一般的红色或黄色,也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。

这是什么意思呢?据显宗的佛经记载,一个精进修行的人看到类似曙光一样的光,意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光,说明太阳快要出来了。

全世界70多亿人虽然身体结构基本一致,但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉,这时候不要以为自己快要证悟、成就了;但也不能排除,有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样,切记不要执著。

 

或夜静暗中,行住坐卧,眼见光明,与昼无异,不得怪,并是自心欲明显。 

“或夜静暗中,行住坐卧,眼见光明,与昼无异”,或夜晚安静之时,一个人行住坐卧间,在黑暗中看到类似白天一样的光明。

藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式,就是在没有一丝光线的房间里修行,大概24小时过后,眼前会出现各种各样的光,有的像星星一般闪烁,有的像彩虹一样斑斓。实际上,这些并不是外在的景象。科学家说过,我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面,物质世界根本没有颜色。同样,修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光,看似是外在的东西,实则是从自己中脉显现的一种现象。

人在吃下某些药物、植物或吸毒后,眼前也会出现一些奇怪的景象,看起来与现实毫无二致,令人真假难辨。事实上,这些逼真的现象,都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉,可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化,整个世界便会随之改变。因此,我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此,佛教的观点是:外在世界并非客观存在,这些都是我们内心投射出来的画面而已。

有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆,只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象,对此,他的上师米拉日巴大师解释说,因为你的禅带太紧(打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子),导致打坐姿势不正确,影响了体内气流的运行,所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了,眼前的景象也随之消失。

《楞伽经》中说:“譬如日月形,钵头摩深险,如虚空火尽,修行者观察,如是种种相,外道道通禅。”修禅定的人,有时候看到日形、月形、钵头摩(即莲花形的光),以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物,如果执著这些现象的话,都会被引入外道。

这类现象有时会被人解读为鬼神作祟,其实绝大多数情况都不是鬼神的原因,而是自己的错觉。出现这类情况时,首先不用害怕;其次不要妄加猜测;再者无需执著,即使是比较吉祥的现象,也没必要沾沾自喜。这样一来,它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。

“不得怪,并是自心欲明显”,不要觉得奇怪,这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。

 

或夜梦中,见星月分明,亦自心诸缘欲息,亦不得向人说。 

“或夜梦中,见星月分明,亦自心诸缘欲息”,晚上做梦时,见到月亮、星星,而且清晰分明,预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法,过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了,上述征兆就会出现。

“亦不得向人说”,这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象,我们往往喜欢向人炫耀,明明知道不能说,可就是控制不住。这时一定要忍住,不能透露给别人。

 

梦若昏昏,犹如阴暗中行,亦是自心烦恼障重,亦可自知。 

若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走,说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以,不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同,若想说也可以,但我们可能不太想说,况且说了别人也帮不上忙。

要知道,人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中,绝大多数看到的只是平常的现实世界,少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西(不排除有的是自己的错觉)。佛教的修行人,由于格外关注内心,致使心里会发生一些变化、调整,继而可能引起一些连锁反应,诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。

看到天堂也好,地狱也罢,都不要在意,知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点(修气脉明点的人更容易出现)所导致的现象,并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实,同样,我们就把这些现象视为梦境一般的存在,不要在乎它们。如此一来,无论好的或不好的现象,都不会影响修行,也不会干扰日常生活。反之,若是对其心生执著,就会障碍修行,甚至对身体造成伤害。

当然,并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了,虽然人体结构大致相同,但由于感官细节或前世习气的差异,有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神,别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人,看到的就是目前所处的三维世界;意识敏感的人,则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体,这绝对是事实。后者并非是修行导致的,因为他们中的绝大部分从未修行过,仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关,只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说,也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说,不用大惊小怪,这是心灵的一种正常反应。

总而言之,这些都是我们生活中可能遇到的事情,根本无需在意。只要不去理它,它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。

Continue reading “《达摩血脉论》释义(七)”

《达摩血脉论》释义(六)

《达摩血脉论》释义(六)

— 慈诚罗珠堪布

 

 

5.道本无言,见性即为禅

 

佛是西国语,此土云觉性 

“西国”,指佛陀住世时的印度。“佛”在汉语里是一个外来词,源自古印度的梵文“Buddha”。外来词一般有音译和意译两种翻译方法,音译成中文是“佛陀”,意译则是“觉性”。

这句话的意思是,“佛”来自古印度的梵文,中文叫做觉性。觉性,即觉悟了心的本性,也可称为觉悟或觉悟者。

接下来分别解释“觉”和“性”。

 

觉者灵觉,应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。 

“觉者灵觉”。“灵觉”,心灵的觉悟。佛是觉悟者,他觉悟了什么呢?觉悟了心的本性——佛性。心觉悟自己的本性,即是“灵觉”。“觉者”是什么?是“灵觉”。

以上是从本质的层面上讲。下面阐述“灵觉”是一种怎样的状态。

“应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性”,其本质一直处于觉悟的境界之中,同时又可以自如地从事度化众生的种种事业。

“应机接物”。“机”,指各种各样的根机;“接物”,指接受各个物种,物种包括动物、植物等不同种类,这里主要指众生。这句话的意思是,佛接纳、摄受各种不同根机的众生。

佛怎样摄受众生?针对其不同的根机宣讲不同的法,给予不同的教育。之所以能这样,是因为佛已经觉悟,拥有大智慧,能够清楚了知每个众生的根机,从而施与相应的方法。

佛是觉悟者,可以做到“应机接物”。其他人想要“应机接物”,则需要具备神通,这是真正利益众生的前提条件之一。神通有很多种类,最好具备其中的“他心通”,可以清楚地了知别人的心理状态。在度化众生时,清楚对方有何需求、正在想什么、哪种烦恼最严重,就能够因材施教,而且知道未来所有的变化,知道这样讲法对这个人会产生怎样的影响。虽然佛教并不追求神通,但若有神通,将其作为利益众生的一种手段,也是非常好的。

那么,假如没有神通,该如何度化众生呢?比较切实的做法是,先对度化对象的生活状况、文化背景等大致有所了解,基本上知道他们在想什么,常常面临何种痛苦,并掌握不同类型人群的一些特性,如女性和男性、年轻人和老年人等分别有哪些最严重的烦恼等等,然后据此有针对性地给予帮助。这样可以在一定程度上做到有的放矢、应机施教。假如对闻法者的情况一概不知,只凭自己的感觉讲法,是否符合对方情况很难预料,有可能让对方产生更多的疑问和误会,甚至断掉他们的善根。因此,佛陀转法轮时,对于了解闻法者的烦恼和根机这一点格外重视。

“扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性”。“瞬目”,指眨眼、转动眼球等动作;“运手动足”,指走路、说话、吃饭等行为。看起来佛陀有时打扫卫生、托钵化缘,有时应机接物,但无论做什么事情,佛的心始终安住于空性和智慧的状态中,即处在觉悟的境界里,瞬间也不曾离开。

普通修行人做不到24小时一直处于灵觉或觉悟的状态中。我们即使有所开悟,也只能在打坐时进入证悟状态,出坐后不一定能将证悟境界用于日常生活。对我们来说,打坐和日常生活之间泾渭分明。不过,这个界线会随着修行日久而逐渐淡化,到八地就几乎不存在了;八地以后,坐上的证悟境界完全可以运用到日常生活中;界线彻底消失,则是在成佛的时候——佛永远处于觉悟之中,同时可以完成所有事情。

总之,唯有佛才能称为觉悟者,其他人虽有不同程度的觉悟,但不能叫做觉悟者,只能称为菩萨或声闻等。

 

性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。 

下面解释“觉性”中的“性”。

“性”即心的本性。佛证悟的觉性是什么?就是心的本性。佛证悟的是我们心的本性,我们心的本性即是佛所觉悟的本性。此处的“心”,指的也是心的本性。

“性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅”的意思是,佛觉悟的本性是心的本性,心的本性即是佛;佛是最究竟的道,最究竟的道又是最高境界的禅。

佛教讲五道十地,五道的最后一道是无学道——修行圆满,已无可学的内容,即已成佛。佛的境界,一方面是最高境界的禅,一方面是佛的智慧。因此,最究竟的道,就是最究竟的禅;最高境界的禅,就是佛的境界。无学道以下,一地菩萨叫见道,二到十地叫修道。见道、修道虽然没有佛的境界那么高,但同样是道,又是禅。所以禅即是道,道即是禅。

 

禅之一字,非凡圣所测。 

“凡圣”,凡夫与圣者的总称;“测”,了解、证悟。“禅”这个字,意义十分丰富,而且内容极为深奥,不是凡夫和所有圣者都能证悟的。

凡夫不能证悟可以理解,圣者为何也不能证悟?禅最究竟的内容,是讲心的本性、光明、佛性,只有大乘佛教的圣者能够证悟这个境界。其他诸如小乘佛教的阿罗汉、缘觉,虽然也属于圣者,但是并未证悟心的本性。

因此,不要把禅简单地理解为只是打坐修寂止、什么都不想,其实禅已经包含了从一地到十地菩萨乃至佛的全部境界!可见,禅的确深不可测。

 

直见本性,名之为禅。若不见本性,即非禅也。 

究竟什么是禅呢?禅有广义、狭义之分。

从广义的角度说,除了此处讲的禅以外,还包括四禅八定等其他禅。四禅八定并非高深的禅定,凡夫也可以达到标准的四禅八定,而且外道也在修持。

我这里说的外道,与达摩祖师讲的外道有所不同。达摩祖师将佛教内部境界不是很高、没有证悟非常深奥的禅的人,如阿罗汉、缘觉等,统统称为外道;我提到的修四禅八定的外道,是指通常意义的没有皈依佛教的人。一般我们称皈依佛教三宝的人为内道,没有皈依的为外道。释迦牟尼佛住世的时候,印度有很多这类外道,他们也修四禅八定。

从狭义的角度讲,必须要证悟才叫做禅,《血脉论》中讲的就是这种禅。

“直见本性,名之为禅直接看到了心的本性——明心见性,拥有证悟的智慧,才叫做禅。“若不见本性,即非禅也若是没有证悟,就不能称为禅。所以,真正的禅极为深奥!

 

假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。 

假使精通千经万论、八万四千法门的全部理论,若是没有证悟心的本性,也不过是一介凡夫而已——理论水平再高也是凡夫,因为他还没有真正证悟佛法。

 

至道幽深,不可话会,典教凭何所及? 

“至道幽深,不可话会”。“至道”,至高无上的道,指最高的佛的境界;“幽深”,无比深奥。佛的境界极其深奥,不可能通过语言了解。仅靠闻思难以证悟,一定要自己去体会、领悟。

“典教凭何所及“典教”,指佛经和教言;“凭何所及”,指无法达到、无法表达佛性真正的意义。所有建立在人类语言基础之上的佛经、教言,都没办法说清楚佛性的真实涵义。

 

但见本性,一字不识亦得。 

“但”,只要。只要见到心的本性,一字不识也没有问题。像六祖惠能大师,虽然不识字,但并不妨碍他证悟。所以,文化水平的高低与证悟没有直接关系。

当然,本身文化水平比较高的人,学习一些佛教理论会非常有帮助。通过闻思可以加深对佛经的理解,修行也会比较顺利。不过,这只是理论方面的帮助,对证悟有间接作用,但没有直接关系。

 

见性即是佛,圣体本来清净,无有杂秽。 

“见性即是佛”,一旦明心见性,就是成佛了。当没有丝毫障碍,彻底见到自己心的本性时,肯定就是佛了。

唯有佛陀才能彻见心的本性。即便是八地以上的菩萨,也不能看到完整的心的本性,因为他们尚未断除最后一点细微的烦恼和执著——这会制造障碍遮盖心的本性。只有彻底铲除所有烦恼、执著之后,才能彻见心的本性,那时便是成佛。

“见性即是佛”,这句话并没有问题,但我们的理解有时会有偏差。我们以为开悟就是成佛,这是错误的!证悟并不意味着彻底见到心的本性,也许只是见到了一部分,说明快要成佛了。所以,要把“见性”理解为彻底见到自己心的本性,以避免产生误解。

“圣体本来清净,无有杂秽”。“圣体”,圣者的本体,指心的本性。佛的本体就是圣者的本体,实际上指的都是心的本性。心的本性是本来清净的,没有任何烦恼。

烦恼是由于我们不了解心的本性而产生的,本质上并不存在。现在我们只是理论上明白,将来证悟的当下就会发现,所有的烦恼、污染仅仅存在于心的表层,本质上根本不存在!换成禅宗的话,即从体(本体)上讲,没有任何烦恼和执著,因此本来清净。

 

所有言说,皆是圣人从心起用。用体本来空,名言尚不及,十二部经凭何得及? 

这里的两个“用”字,简单说是作用。具体地讲,指圣人的智慧的作用,智慧去思考、判断叫做“用”。用的本体是什么?是智慧本身。因此,智慧的功用(用)的本体(体)就是智慧本身。

“从心起用”。这个“心”,指的不是心的本性,而是智慧。这里讲的是智慧能起的功用、作用。“所有言说,皆是圣人从心起用”,所有的言说都是从圣人的智慧中产生的功用。

“圣人”指哪些圣人呢?虽然佛表面上也会思考、传法,但实际上佛只有智慧没有意识;八地以上的菩萨几乎没有意识,其思考、判断都是通过智慧和禅定完成。七地菩萨以下的圣者,他们具有意识,有时会用这个意识谈论观点、传讲佛法。

“所有言说,皆是圣人从心起用”的意思是,从圣人内心产生作用——智慧或意识,进而形成了语言文字。换言之,所有的语言文字都是从圣者的智慧或意识中产生的。

“用体本来空”。前面讲了,“用”是指智慧或意识的功用。它们的本体是空性。所以,心的本性既是空性又是佛性。

“名言尚不及,十二部经凭何得及“名言”,指所有的语言,包括各种名称、词汇等;“不及”,意思是达不到;“十二部经”,佛经可以分为十二部,十二部经代表了所有佛经。这句话的意思是,所有的名称、词汇都无法表达佛的境界,因为语言文字是有局限性的,只能大概告诉我们什么是心的本性、什么是光明,永远不可能表达得非常清楚、准确。所以,十二部佛经凭什么能达到佛的境界呢?达不到的。

实际上,日常生活中的很多事物也无法用语言来表达。人类早期没有语言,更没有文字,后来在共同生活的群体中,对一些事物逐步形成共识,久而久之,这些共识慢慢演变为语言。比如“甜”,什么叫甜?甜是一种味道,可是“甜”字永远无法直接表达出这种味道,要了解这种味道,必须自己去品尝。大家都尝过甜味以后,拥有了共同认识,然后用“甜”字来表达;如果有人从未尝过,就不明白其他人在讲什么——这是语言的局限性造成的。

所以,语言本身是建立在错误理解之上的,但这个错误理解是必需的,只有这样人们才能沟通。仍以“甜”为例,其实“甜”字与甜的味道没有任何实际关系。最初创造语言的那群人类,选择用“甜”描述这种滋味,从而建立起一种共识:一说“甜”字,大家都明白指的是什么。实际上,这是一种错误的感觉,但却是我们需要的,缺了它,人们便很难沟通。

由此可见,不仅空性、光明等超越世俗的概念,就连日常生活中的一些事物,也很难直接表达清楚。世俗的概念还好一点,如“甜”字,大家一来对这个字有共识,二来都吃过甜食,所以这个字完全能够明确表达出甜味。但是空性、光明、佛性等词汇,对于未证悟的人而言,完全是一个未知领域,即使用再多的词汇形容,我们仍然是一头雾水,不知所云。就像从未吃过甜食的人,听到“甜”字会不明所以一样。

因此,佛经一再强调,佛法无法用语言表达。我们学了再多的佛经,也一定要自己去体会、证悟,否则很难理解佛教的真实内涵。  Continue reading “《达摩血脉论》释义(六)”

《达摩血脉论》释义(五)

《达摩血脉论》释义(五)

— 慈诚罗珠堪布

 

 

圣人种种分别,皆不离自心。 

此处“自心”指的不是意识,而是心的本性,即佛性、光明。这句话可以有两种理解:

第一,“分别”即分类。圣人有各种分类,如大乘佛教的佛与菩萨,小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广,但至少他们证悟了无我,因此也属于圣人。

凡是圣人,就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性,但如果不证悟的话,仍是一介凡夫,证悟以后才叫做圣人。

第二,“分别”指分别念,即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧,也就是心的本性。

有些人会想,圣人也有念头吗?当然有。八地菩萨以下都有念头,但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧,所以没有烦恼,不会造业。

 

心量广大,应用无穷,应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,乃至施为运动,皆是自心。 

“心量广大”,证悟之后,心量广大,能够容纳所有一切。

《坛经》讲过,证悟之前,即使心胸再宽广的人,也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等,就永远达不到平等的状态。比如,当我们心中装不下自己比他人优秀,就会产生傲慢;由于攀比,尤其是嫉妒,当别人与自己一样或是超过自己的时候,便会不开心。

举个例子,在不知道同部门同事的薪资情况时,我们对自己不菲的待遇感到心满意足,但如果有一天,当得知自己的薪资比所有同事都低时,我们立刻就会不高兴,即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因?就是心量不够广大,装不下别人的好,尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大,是因为内心有太多执著。

有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好,但若有一天对方真的过得很好,甚至于超过自己的时候,很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好,并没有给自己造成任何损失,我们照样可以很好,为什么见不得别人好呢?这也是因为自己的执著,所以这也装不下,那也装不下,最后导致自己内心总是怏怏不乐。

佛经里讲得很清楚,心里若有一丁点儿执著,也会像毒瘤一样随时产生负面作用,令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中,上述情况被认为是正常的心理现象,但其实这并不正常。不正常的原因,不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点,而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害,依然能令我们的情绪陷入低谷。我想,大家对此都深有感触。

有了执著以后,我们即使再努力,也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛,从而毁掉了自己的幸福感;世界上那些有权有势之士,也因为内心装不下种种,导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。

然而,若有一天我们有机会进入内心深处,清晰地看到心的本性时,我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际,可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心!证悟之后的内心是一个大平等的状态,因为心量广大,所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强,我们可以努力迎头赶上或者超越于他,决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。

当我们真的能够容纳所有一切的时候,生活中还能有什么不快乐的事情呢?除非是基本的温饱问题没有解决,导致身体产生了痛苦,进而使精神受挫而不开心。一般而言,大家都有吃有喝有住,生活条件已经相当不错,如果在这种情况下,依然有许多烦恼无法控制的话,那就是因为还没有证悟,所以心量不够广大。如果心量广大,这些烦恼根本不会出现。

可见,心量狭小是导致我们不开心的主要原因,而在没有证悟之前,因为执著的缘故,导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。

“应用无穷”,证悟之后,心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展,最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了,在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。

平时人们比较看重物质,原因是只要我们得到某样东西之后,随时都可以对其进行使用,效果来得既快又明显,所以大家在物质方面都非常投入、重视,不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用,只不过,一是我们不太了解精神的功能;二是不清楚该如何训练精神,以及训练之后可以发挥何种作用。此外,我们还犯了一个最大的错误,把心理上出现的问题都归咎于物质,认为物质可以解决一切问题。

如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神,那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面,现代医学已经证明,人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈,但后来许多科学实验证实了这一点。现在,西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响,负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。

不仅如此,心还直接影响我们的幸福感与满足感,更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上,真正的存在感来自哪里?来自利他,来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始,先有利他的慈悲心,才会有利他的行为。

我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福,尤其是生命的意义,根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用,但精神的价值更大,而且其应用是无穷的。

具体而言,是怎样应用无穷呢?

“应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味”,五种感官所认知的外面的世界,“乃至施为运动”,以及行走坐卧等所有运动,“皆是自心”,都处于证悟、智慧的状态。

尚未证悟时,当我们的眼睛看到某样东西时,通常会有三种结果:一是贪心,看到喜欢、悦意的东西,产生欲望;二是嗔心,看到不喜欢的事物心生厌烦,乃至发展成愤怒;三是痴心,既不高兴也不讨厌,没有非常明显的反应,处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了,但内心没有进行分析、判断,实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人,看到事物时内心就是这三种状态。

而已经证悟的人,虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等,但内心没有贪嗔痴,完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。

  Continue reading “《达摩血脉论》释义(五)”

《达摩血脉论》释义(四)

《达摩血脉论》释义(四)

— 慈诚罗珠堪布

 

3.佛性恒常在,因迷不得见

 

问曰:“既若施为运动,一切时中,皆是本心;色身无常之时,云何不见本心?”答曰:“本心常现前,汝自不见。” 

“问曰:‘既若施为运动,一切时中,皆是本心。’”“施为运动”,指我们所有的行为,包括身体的运动,意识的运动等。“一切时中”,即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”,这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。

这句话是弟子向上师提问:既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候,佛性、光明的心都始终未曾离开我们,那么“色身无常之时”,当肉体消失、死亡之际,“云何不见本心?”为什么仍然看不到自己心的本性呢?

在佛经里有很多这样的比喻。比如,将一盏灯放在壶中,从外面看不到任何灯光,但若是某天把这个壶砸碎了,里面的光就会照射出来。所以提问者认为,既然佛性就在自己的肉体中,而现在无法看见,那么,当肉体消失、死亡的时候,本心不就出来了吗,这时候应该能看见吧,为什么这个时候还是看不到呢?

“答曰:‘本心常现前,汝自不见。’”他的师父回答:实际上,本心永远都存在,并且永远都现前,你自己没有看到,并不代表本心不存在。

 

问曰:“心既见在,何故不见?”师云:“汝曾作梦否?”答:“曾作梦。”问曰:“汝作梦之时,是汝本身否?”答:“是本身。”又问:“汝言语、施为、运动,与汝别不别?”答曰:“不别。” 

弟子进一步追问:“心既见在,何故不见?”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是,既然心的本性光明、佛性一直都现前,为什么看不到呢?

于是,他的师父用了一个比喻来回答这个问题。

“师云:‘汝曾作梦否?’”师父问:你曾经做过梦吗?

“答:‘曾作梦。’”弟子回答:当然做过梦。

“问曰:‘汝作梦之时,是汝本身否?’”师父问:当你躺在床上做梦时,梦中的这个人是你自己,还是另一个人呢?

“答:‘是本身。’”弟子答:当然是我自己。

比如,我们在梦中打球的时候,虽然真正的身体在床上躺着,但梦里的自己根本不知道这一点,以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的,所以他回答“是本身”。

“又问:‘汝言语、施为、运动,与汝别不别?’”师父又问:你在梦中说话、做事、运动,这些与你自己是否为同一个呢?

“答曰:‘不别。’”弟子答:是的,就是我自己。

这是从梦者的角度而言的。实际上,梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人,只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上,始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体,这些行为就是自己的行为。

 

师云:“既若不别,即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。” 

这句话是什么意思呢?首先,师父借用梦的比喻让弟子明白,虽然佛性永远都存在,但是我们却并不一定能意识到这一点;但哪怕不知道佛性的存在,佛性却还是与我们不别,它就是我们自己的本心。也就是说,佛性从未离开过我们,现在即与我们无二无别,只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候,虽然真正的身体就躺在床上,但是梦中的人却不知道。

躺在床上的这个身体就好比是佛性,而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等,则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体,但是梦里的他并不知道。同样,虽然我们都有佛性,但在现实生活中,我们却看不见佛性到底在哪里。因此,正如梦中人和躺在床上的身体并非两个,我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等,也与佛性无二无别。

“既若不别,即此身是汝本法身”,既然此身与梦中的身体是一个,那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢?梦中的身体不可能是法身,所以应该是指躺在床上的这个身体。

可是,法身不可能是肉体,为何说这个肉体是法身呢?应该这样来理解:虽然我们的心里有法身,但自己却看不到,这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了,不仅内容上不矛盾,逻辑也很清楚。

“即此法身是汝本心”,这个无始无终存在的法身,就是你的本心。所以,不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。

总而言之,从无始以来到现在,我们的心里存在着这么一个法身,它不是别的,就是我们心的本性、佛性;尽管法身与自己无二无别,但我们却看不见,就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么?就是无明。

  Continue reading “《达摩血脉论》释义(四)”

《达摩血脉论》释义(三)

《达摩血脉论》释义(三)

— 慈诚罗珠堪布

 

 

2.见佛需见性,莫落“无记空”

 

若见性即是佛,不见性即是众生。 

如果证悟了心的本性,众生便成佛了;如果不能证悟的话,本质上虽然是佛,但表面上仍是众生。简言之,悟即是佛,迷则为众生,众生与佛的区别就在于此,别无其他。

对于未证悟的人来说,“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥,有时会难以相信和接受;而对于有稍许证悟体会的人而言,这是一件非常正常的事情。之前讲过,当我们证悟的那一天,就能大概了解佛的境界是什么样的,佛经里讲的光明究竟为何,佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业,等等。在此之前,尚停留在学习理论的闻思阶段时,对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等,确实难以体会。

这与空性不一样,空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦,这个我们可以通过中观的方法,以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同,它不但包含了空性,而且多了一个内容——光明。到底什么是光明?如果自己没有体会,那光明就是光明,用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容,就必须要证悟,证悟的时候自然会明白。

“证悟”二字我们已经听过无数遍,简单地说,直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”?第一,不是通过理论来推断、推测,更不是猜测;第二,不是听由他人,而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师,自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明,所以我也认为心的本性是空性、光明,这不是证悟。虽然他们确实这样说了,但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会,全要依靠佛和上师的语言,那最后还是一无所得。这样的话,无论口头上讲得再好,理解得再深、再广,实际上仍停留在文字层面,这些都不叫证悟。

禅宗也讲“如人饮水,冷暖自知”。亲自喝一口水,便能知道它的温度,此时还需要用逻辑来推理、证明吗?不需要;还需要说“为什么这个水是温水?因为某某人说它是温水”吗?不需要。因为自己已经体会到了,这种体会就叫做证悟。

可以这样来理解,比如,人可以分为精神和物质两个部分,物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问,其中哪个细胞是“我”?任何一个细胞都不可能是“我”,这里面绝对没有一个自我的存在!那么,把这些统统排除之后,还找得到一个所谓的“我”吗?找不到的。现在大家基本上都已了解,佛教里也讲得非常清楚。

那么精神的部分呢?虽然我们每天都有很多情绪,但情绪只是精神的表面现象,不是它的本质。譬如一张桌子,我们肉眼能够看到的,手能够触摸到的,只是物质的表面现象,而不是它的真实情况(本质)。同样,我们所感受到的情绪,比如一会儿高兴,一会儿难过等,这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面,看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时,这就叫做证悟。

因此,当我们特别愤怒的时候,静下来,看看这个愤怒的本质是什么,到底什么叫做愤怒。有生以来,我们从未认真思考过这个问题,平时也觉得没有必要去想这件事。但是,现在我们确有必要深入地去了解,一旦了解之后,看到了它的本质,这个愤怒就转化为佛的智慧了。

尽管用了“转化”一词,但这其实并不准确,因为愤怒的本质原本就是佛的智慧,只不过从前我们只看到它的表象,从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后,我们就突破了表象,进而看到了它的本性。

佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等,这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话,大家会不知道在讲什么,因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化,也不是转变,更不是断掉烦恼,而是看到了烦恼的本性。

当我们看到愤怒的本性时,会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面,愤怒会让我们非常痛苦,甚至是去骂人、打人、杀人等。但是,一旦看到了它的本质,这个愤怒的负面力量便立刻消失无余,然后给我们带来另外一种力量。

另外一种力量是什么?是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚,无论是众生还是佛,意识的几个功能一直都存在。但是,将这些功能用在什么范围、什么问题上,则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候,我们会因此而造业;证悟以后,则可以以此利益众生。

比如欲望,当我们是众生的时候,一旦欲望无法得到满足就会痛苦,为了满足一己私欲,我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后,它的本质其实是一种接受、接纳的力量,如果缺乏这种接纳的功能,佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫,我们现在也会接纳,接纳什么呢?接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在,这个时候接纳什么?接纳度化一切众生。

同样,傲慢、嫉妒等排外的情绪,当我们是普通人的时候,它就是负面的;成佛以后,佛的智慧中也有这样一种排外的力量,即把伤害众生、对众生无利的烦恼,主动地排除在外。

总之,精神的五种功能,无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧,现在叫做五毒——未证悟时是毒,成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程,就是一个不断付出、锻炼的过程,用佛教的话讲,就是修行。一言以蔽之,悟了,所有问题都解决了;迷了,所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”,只要见性便足矣,无需其他。

这些法确实讲得很精彩,虽然内容有些重复,但重要的事情就需要重复,这是有意为之,多反复几次大家就记住了。不过,因为这篇文章从头到尾都在讲这个,所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容,但深度和细致程度有些不同,以后大家有机会学习的时候就会知道。

 

若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处? 

若离开了众生心的本性,也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面,是一个外在的佛,那佛在哪里呢?

许多人会说,在西方极乐世界有阿弥陀佛,其他刹土还有许多不同的佛,等等。但达摩祖师肯定会告诉我们,这些都是佛的形象,不是真正的佛,二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗,《金刚经》里说得很清楚,凡是我们能够看到的、语言可以表达的,都不是真正的佛。

如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛,那什么是佛?佛的法身才是佛。佛的法身在哪里?如果想在外面找一个佛的法身剎土,肯定是找不到的,因为佛的法身就在自己的心中,心的本性即是佛。

为了让大家明白这个道理,达摩祖师反反复复地追问:如果认为佛在外面,那请问佛在什么地方?

 

众生性即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。 

“众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。

“性外无佛,佛即是性”,佛性,也是我们心的本性。

“除此性外,无佛可得,佛外无性可得”,这个大家已经明白了,道理都一样。

 

问曰:“若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?”答曰:“不得。” 

接下来是一个问答。

“问曰:‘若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?’”如果不能见到心的本性,通过努力行持善法,比如帮助他人,当义工,修路铺桥等,这样能不能成佛呢?答案是否定的,“答曰:‘不得。’”不会得到的。

 

又问:“因何不得?”

答曰:“有少法可得,是有为法,是因果、是受报、是轮回法,不免生死,何时得成佛道?” 

“又问:‘因何不得?’”为什么得不到佛果呢?

“答曰:‘有少法可得,是有为法。’”“法”指万事万物;“得”指内心的执著,比如说持戒,如果心里有一种持戒的想法,这些想法就是执著、妄念。意思是,哪怕对微尘许的事物有所执著,这都不是佛。为什么?因为妄念和妄念的对境都属于有为法,法身佛没有这些。

关于有为法和无为法,佛教里是这样解释的:由因和缘创造出来的事物即有为法;因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境,因为这个对境是由因缘而生,有因有果,凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法,凡是有为法都虚幻不实、变化无常,都是靠不住的,所以都不是佛。

佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之,一个普通人,从头到脚、从里到外,全部都是有为法。为什么?因为我们的每一种情绪,身上的每一个细胞,皆由因缘而生,所以都是有为法。

佛不是因缘创造的产物,而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛,佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外,这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛,那在我们普通人眼里,他不就是一个觉悟的人吗?既然是人,当然属于有为法。

因此,从小乘佛教开始,佛教皈依的就是智慧,即佛陀的境界或证悟的境界,而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么?因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体,本身也是靠不住的。所以,除了大悲和大智慧以外,其他世俗层面的物质都不皈依。

“是因果、是受报、是轮回法”,有因有果就肯定要受报,这些都是轮回法,但佛怎么可能是轮回法呢?

“不免生死,何时得成佛道?”不能脱离生死苦海的话,那什么时候能成佛呢?

达摩祖师讲的佛始终是法身佛,法身佛不会有因和缘等,因此,凡是有执著的这些都不是佛。

 

“成佛须是见性。若不见性,因果等语,是外道法。若是佛,不习外道法。” 

“成佛须是见性。”成佛必须要证悟,明心见性。

“若不见性,因果等语,是外道法。如果不能明心见性,讲轮回痛苦、人生无常,善有善报、恶有恶报等这类的话,统统都属于外道法。

难道这些都不是佛教?不是这个意思。外和内是相对的,没有一个绝对的界线。平时我们认为,凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教,除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道,达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界,他们这种内行的人肯定是内,不懂这种境界的人都是外道。这样一来,小乘佛教也是外道,大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外,大部分也属于外道。

“若是佛不习外道法。”如果是佛,不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢?! Continue reading “《达摩血脉论》释义(三)”