《六祖坛经》释义 智慧品（一）
— 慈诚罗珠堪布
开篇
大乘佛教徒的终极目标，是为了让一切众生离苦得乐而成佛。此外，还有四个阶段性目标，即坚定不移地皈依佛门、生出离心、发菩提心、证悟空性，其中难度最高的是证悟空性。这次我将通过讲解《六祖坛经》（以下简称《坛经》）的核心思想，来介绍证悟空性的方法。
《坛经》是汉传佛教一部非常重要的经典，主要记录了六祖惠能大师的开示。此经虽然不是佛陀亲口所讲，但是由于内容深奥，尤其是将心的本性讲得十分清楚，因此在汉传佛教中地位尊崇。在藏传佛教中大圆满、大手印之所以备受重视，原因也在于此。仅从这点来讲，《坛经》对修行人而言也是弥足珍贵的。
《坛经》可以从不同角度进行讲授和学习。国内外不少学者，选择了文化、历史或学术等角度进行研究，而我们是从修行的角度来学习。这部经所讲的内容，在大圆满、大手印等密法中阐述得更清楚，不过密法需要灌顶，而且对门槛的要求更高。相对而言，《坛经》没有那么多要求，内容层次与大圆满、大手印的某些方面相差不多，更便于传讲和学习。
《坛经》有二十多种版本，最早的是敦煌本，成书于唐末宋初，由惠能大师的弟子们辑录而成，应该最接近六祖的原意。后来，一些禅师在此基础上增补了部分内容，添加了若干文字，逐渐形成其他版本。这些版本都没有超出敦煌本的原意，更没有违背六祖的本意，只是表达更清晰，更有助于后人理解。
敦煌本又分敦煌原本、敦博本、旅博本，本书主要采用后面两个版本。敦煌本没有划分章节，其他版本则分为十品，核心内容在智慧品、定慧品及坐禅品中。这些内容，大家可以先学习了解，完成四加行、五加行之后再去修持，这一生就有可能证悟。
证悟是否真的存在？这是毋庸置疑的。所谓证悟，就是真正了解自己的本性。什么可以代表我们的本质？不会是肉体，只能是精神，亦即意识。如果不清楚什么是意识，说明并不了解自己，需要去学习、去修证。
六祖惠能大师没有修过四加行、五加行，却可以瞬间开悟，是因为他看起来没有修，其实已经拥有加行的全部内容。例如他去找五祖弘忍大师时，五祖问：“你从哪里来？想要什么？”六祖答：“惟求作佛，不求余物。”意思是除了成佛，其他都不要——这就是出离心和菩提心，可见当时他已经具备了出离心和菩提心。
又如，六祖不识字，有人曾问他：“你不识字，能懂佛经的意思吗？”惠能大师说：“佛法的内容跟文字没有什么关系。”诚如他所言，般若与文字确实没有关系。
还有，六祖自幼家境贫穷，一日去城中卖柴时，偶然听到有人念诵《金刚经》，当下涌起一股开悟般异常的感觉，这就是大乘慧根业已成熟的标志。恰如《入中论》所云：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖，彼身已有佛慧种。是可宣说真性器，当为彼说胜义谛。”惠能大师之所以能够如此，源于他前世佛法基础非常扎实。我们经常念《金刚经》，却从未有过如此强烈的反应，说明我们前生虽然与佛有缘，但是基础远远不及惠能大师。
之后，他去找五祖，五祖问：“你想学佛，你能成佛吗？”惠能大师说：“人有南北之分，佛性难道也有南北之别？”六祖不识字，更没学过佛，怎会知道“佛性无南北之分”？
再如，六祖撰写那首广为人知的偈子时，尚未完全开悟，甚至没有学过一句佛经。这种情形下，他写出“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃”。可见他先天对大乘佛教、对空性理解非常深刻。实际上，惠能大师的前世是位开悟者，母胎中的昏迷使他忘掉了过去，好在很多基本观念还在。因此，他当时虽未学过佛法，却能写出意义深奥的偈子。一千多年过去了，如今看到这些文字，仍然令人感慨不已。
我们这一世所受的居士五戒和出家戒，死后戒体会自然消失，而菩提心和菩萨戒会跟随我们到下一世。证悟也是如此，来世只需善知识稍加指点，立即会恍然大悟，就像隔着贴有薄膜的玻璃窗能够模模糊糊看到外面，一旦撕下薄膜，视野会顿时变得清晰。惠能大师作这首偈子时的状态，相当于隔着薄膜看窗外——可以看见，但有一点模糊；尽管模糊，但仍能看见。
如果我们今生没有成佛，但只要达到上述四个阶段性的目标，来世就可以像惠能大师那样非比寻常——无论身处何地，有何文化背景，前世的善根将发挥出巨大的作用，我们一定会与众不同。
很多人担心，转世后不知道前世发了菩提心、受过菩萨戒，一旦犯戒怎么办？拥有一定智慧和菩提心的人，其实不会犯戒；即便犯了戒，也会忏悔的。佛教讲，两世中间存在一种连接机制，可以将上一世的某些东西带到下一世。当然存款、车子、房子这类是带不过去的，而智慧和菩提心一定还在。惠能大师的经历就充分说明了这一点，这对学佛者而言可谓莫大的鼓励和慰藉。
智慧品
下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。
摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。
“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。
“此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。
“口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。
当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。
“修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。
