Month: May 2023

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十、净心品 一

— 索达吉堪布

 

无等大师释迦牟尼佛初发菩萨提心之情况，据《未生怨王忏悔经》中云：“无数不可思议劫前，如来正等觉胜他幢如来出世传法。于其教法下，文殊师利菩萨变现为一说法上师，名为智王。他有一日去王宫化缘，并讨得满满一钵食物。释迦牟尼佛彼时转生为一商主之子，名净臂童子。当时他正躺在母亲怀中，一见比丘后，立即就自行走到他面前讨要食物，比丘便分给童子一份摸达嘎食。

童子又跟随比丘来到如来前，比丘将钵交给他，令其亲自供养佛陀。童子即将之供养佛陀及诸眷属，结果一钵食竟取之不尽、用之不竭。童子随即皈依比丘，比丘则为他传戒，并令其发菩提心。

童子父母为寻儿子随后赶来，净臂又开始劝请父母皈命佛陀，父母最终就与五百人一同在佛前出家，并发菩提心。此乃释迦牟尼佛初发菩提心之经过。”

与上述公案较接近之记载，可见于《呵斥破戒经》，此经有如下记述：

“久远之前，极光如来出世传法时，弥勒菩萨曾为一转轮王，并初发菩提心。四亿劫之后，释迦牟尼佛于胜他幢如来前始发菩提心。他于一千年中以种种资具及昂贵珍品供养、承侍如来，以此广积善业。待如来涅槃后，他又建成长宽高各为一由旬、一由旬、半由旬之七宝遗塔，并为获无上菩提而发愿。”

另《报恩经》中记载阿难曾问佛陀：“世尊对诸比丘如是关爱，不知世尊发菩提心已有多长时日？”佛陀告诉他说：“无数劫前，有两人因广积恶业而致身堕地狱。狱卒令二人推拉马车，且不得停下歇息，并不断以大铁锤痛击他们。其中一人因身单力薄已无力再拉，但他被锤打致死后又立即复生并再度遭罪。此时另一人则对他生出强烈悲心，此人祈请狱卒：‘我一人拉车即可，请务必将他释放。’狱卒闻言顿生嗔恨，抡起铁锤就砸向发悲心之人，结果此人被砸死后立即转生三十三天。”释迦牟尼佛接着又说道：“当时在地狱中心生慈悲之众生即为我前身，我最初发菩提心之对境即为地狱众生，后来即开始对一切众生皆发慈悲心。”

又《毗奈耶经》中记载，有声闻眷属曾问释迦牟尼佛最初如何发心，佛陀回答说：“久远之前有一具光国王，他拥有一色如睡莲般洁白之象，此象七肢分外强健、庄严。国王将大象交与驯象者调服，驯象者驯服它后又将之交与国王。国王与驯象者某日同骑此象前往森林狩猎，进入林中后，大象嗅到雌象气味后即开始疯狂奔跑，疾如厉风，两人顿觉天翻地覆。国王心生极大忧怖，他令驯象者立即管束住大象，怎奈驯象者却说道：‘仙人咒语我已施用过，亦用铁钩勾招过它，绳索、镣铐也全都试用过，不过国王应知，凡此种种均无法调伏贪心，所谓贪心可谓此消彼长、生灭不已。’想尽一切办法均无法制止住狂象躁动后，驯象者只得对国王说：‘看来所有办法都已对此象无能为力，国王还是抓紧树枝、力争脱身吧。’国王只能依言与驯象者相继抓住树枝，狂象则一路奔跑而去。

脱离险境后，国王对驯象者说道：‘你怎能将未驯服之大象交与我？’驯象者辩解说：‘我确实已将其驯服，但它一闻到雌象气息就无法自制，我亦无可奈何。不过，因它已被驯养过，不久它即会自行返回。’

七日过后，大象狂野之心渐趋正常，它已能约略忆念起自己被驯养之情景，于是便又从林中返回王宫。驯象者大喜过望，他急忙将情况汇报与国王。国王犹自怒气难消：‘看来你并未真正驯服此象。’驯象者信誓旦旦保证说：‘我真真切切已将其驯熟，国王若不信可亲自测试。你只需放一燃烧铁球，然后令此象吞入肚中，它定会依令行之。’

正当大象未有丝毫犹豫正欲吞下铁球时，驯象者提醒国王：‘大国王，它若真吞下燃烧铁球，则必死无疑。’国王不甘心地问道：‘它既已被驯服，为何还要给我们制造大麻烦？’驯象者回答说：‘大国王，我已说过，我所驯服者乃它身体，并非其心。我只为一调伏身体之驯象师，根本不能堪称为心之调伏者。’国王紧接着问他：‘在此世间有无能调心之人？’驯象者此刻受天人劝请脱口而出：‘大国王，唯如来正等觉方能调伏身心。世间人因贪欲增上，尽管为摧毁贪心亦会行种种精进之道，不过大多都半途而废。我以各种方法驯服具有美妙身相之大象，而无色相之微细心唯赖佛陀教言方可调伏。佛陀具大威力，又断尽烦恼，实为真正英雄。任何人只要依止佛陀，无形之心都可调柔。’

具光国王听到驯象者说佛陀拥有精进、威力等功德后，立即开始行广大布施以积累资粮，并在发心后又发愿道：‘以此广大布施力，愿诸众生得佛果，往昔如来未调伏，所有众生皆度化。’他当时即如是发无上菩提心并发愿。”

其他本师传中有极明、极贤国王之公案，唯名字与上文不同而已，实际所指乃为同一国王。 Continue reading “释迦牟尼佛广传·白莲花论 十、净心品 107、不同佛前之最初发心”

《六祖坛经》释义 智慧品（三）

— 慈诚罗珠堪布

 

善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。

“我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧，曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。

“一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备且无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。

借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。

“何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？

“为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。

烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。

“若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。

两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。

《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。

既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。

 

悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。 

“悟此法者，即是无念，无忆，无著”，证悟禅宗顿悟法门，就是“无念、无忆、无著”。无论汉传还是藏传、显宗或是密宗都有这三个概念，特别是大圆满、大手印经常提及，对于打坐修行——尤其是修智慧而言，至关重要！

首先，从字面上简单理解，“无念”是没有念头，“无忆”指不思考过去，“无著”即无有执著。其次，从时间的角度理解，“念”是对未来的展望与执著，“忆”为对过去的回忆和执著，“著”则是对当下万事万物的执著。

此外还可以理解为，“念”是针对所有的念头——过去、现在、未来，善的、恶的、无记的念头，也即对万事万物的执著；“忆”的意思是回忆，是针对过去的事情；“著”即执著，包括对过去、未来和当下的执著。以上是我个人的理解，不一定是唯一的解释，可能还有其他的解释方法。

对“无念、无忆、无著”，有正确和错误两种理解。

错误的理解是什么？如宗宝本所说“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。“百物”，指万事万物；“百物不思”，即对万事万物没有任何思考。没有思考，自然是无念、无忆、无著。“当令念绝”，因此拒绝、断绝了所有的念头。

四禅八定最后几个层次是无色界的禅定，此时心入于禅定状态，极其细微，不会有明显的思维和执著，完全处于无念、无忆、无著的状态。这种状态，并非证悟空性的禅定，不是禅宗所讲的“无念、无忆、无著”的禅定，而是“即是法缚，即名边见”，是对佛法的执著。这种执著非但不是解脱，反而成为一种束缚，叫做边见或断见。所谓边，即中的对立；边见，即空性见的对立。

简单说，这是一种错误的见解，实际上是法缚。人们对世俗的贪婪、愤怒等，属于世俗的束缚；对于空性的执著、禅定的错解，看似属于出世间，其实是一种束缚——法缚。佛法方面的束缚，同样会使人们束缚于轮回而不得解脱。

未证悟者去打坐，有时内心非常平静，没有回忆过去、展望未来，也没有执著当下，感觉没有明显的念头。不了解禅修的人，往往以为这就是《坛经》所讲的无念、无忆、无著。他认为自己现在的状态，首先是无念，因为没有任何念头；其次是无忆，因为没有回忆任何过往；同时也是无著，因为心里非常平静，没有执著任何事物。于是他觉得自己证悟了，现在修的就是空性、光明、佛性，甚至是大圆满、大手印……然后一直停留在这个状态，年复一年地修持。但这只是一般的禅修，修持时间再长，没有什么功德，也不会有进步，充其量不过心很平静而已，因此修行人需要格外注意。

进入这个层面不是很难，稍加用功就能达到并安住其中；然而要突破它，进入正确的无念、无忆、无著，并非易事。其实方法特别简单，可是简单的东西却很难突破。之所以困难，并非缘于要学复杂的理论、做很多仪轨或者念很多心咒，而是在于其中没有任何事情可做，此时佛教的各种理论、仪轨等等毫无用处。一旦突破这个层面，便进入了正确的无念、无忆、无著，那才是真正的证悟。

总之，大家一定要懂得辨别这三个词的正确与错误之分，它与实修关系密切。藏传佛教对这些区分格外重视，麦彭仁波切的《定解宝灯论》等很多论典都曾讲过。这其中虽没有复杂的理论，但如果不能正确分辨，实修者就很难正确应对、及时调整。至少我们应当了解禅定的状态分为几个层次，何为正确，何为错误；否则，误以为自己已经证悟，或正在修禅宗的本来面目、密宗的大圆满，从而白白浪费时日，十分可惜。

“莫起诳妄，即自是真如性”，不起任何妄念、念头，此时便是自己心的本性真如。真如是佛、如来，真如性是佛性、如来藏。

如何证悟佛性、真如性？怎样了解、感受它呢？“用智慧观照”。

当我们心中产生愤怒、贪婪或愚昧无知等情绪时，意识能够感受到自己的变化。那么佛性用什么去感受呢？首先，眼睛、耳朵等感官统统用不上；其次，意识也很难彻底了解深奥、具体的佛性，因为意识想出来的都是概念性的、抽象的内容。这时，唯有用智慧去观照。

打个比方，人类通过可见光观察外界的物体，不过只能看到物体的表面；若想深入探究，需要借助诸如X光等穿透力较强的光线。同样，如果依靠意识，只能看到表面的各种情绪；若要了解最深层，则要用智慧，它像X光一样拥有强大的穿透力。

智慧从何而来？《华严经》《瑜伽师地论》等经论中反复讲，智慧来自闻、思、修三方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧，其中最重要的是修所得的智慧。意识的深层原本存在智慧，通过修行可将其启动，慢慢加以开发，用它便能看到心的本性。正如《坛经》所云，“用智慧观照”，藉此可以见到内心的最深层——佛性。

接下来，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。

之前讲过，目前我们尚处于意识表面，感受到的都是表面情绪的变化；我们受到各种念头的左右和牵引，滋生出无数烦恼，进而做出杀盗淫妄等种种罪业。如果能从每个法的最深层彻见其本质，便可深切体会到表面的变化如幻如梦，犹如梦境一般虚幻不实，由此可以对情绪不取不舍。

不再执著于情绪，就得到了真实的自由。证悟之后，我们仍然会产生情绪，但由于已经看清了情绪的本质，因此不会受到影响，完全可以从旁观者的视角，看着情绪自生自灭，根本无需取，也无需舍，这就是“于一切法不取不舍”。

证悟者的境界中没有执著，为了自己和他人的生存，仍然可以照常工作、生活，但不会带来烦恼和痛苦。证悟者依然会有生老病死，然而由此产生的烦恼、痛苦将不复存在。证悟不能抵抗衰老，但可以抵抗衰老带来的痛苦。死亡也是如此，证悟之前，死亡来临之际会带来许多恐惧和痛苦；证悟之后，死亡独自前来，没有携带任何其他东西。既然未带其他东西，我们就以不取不舍的态度对待。因此，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，这就是真正证悟了心的本性。

需要说明的是，证悟有不同的层次，它不等于成佛，离成佛还有遥远的路途。不过这条路和之前的路不同，是一条“高速公路”，可以很快走完，抵达成佛的终点。

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释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 十一

— 索达吉堪布

 

释迦牟尼佛转生为星宿婆罗门子时，于四万两千年中行持梵净行。他有次来到富丽王宫后偶遇一商主之女，那女人一见星宿立即被其庄严相貌所吸引，于是马上在他脚下顶礼。星宿疑惑问她：“你欲何求？”女人大胆说道：“我只要你当我丈夫。”星宿坦诚回答说：“我不能随贪欲转，因而不能与你共同生活，我乃持梵净行者。”女人穷追不舍：“若你不与我共同生活，我马上就会死去。”

婆罗门子此刻则想：我已在四万两千年间行持梵净行，若要与她生活实在不应理。于是他便扔下女人，自己径直走开，但走过七步后又心生悲意。婆罗门子想到：看来我应舍弃戒行，为此身堕地狱也应承受，唯望这可怜女人不要死去，亦不再感受痛苦。”

其后十二年中，他一直与女人一起生活，最后又再次出家修持四梵住，并于死后转生梵天。以他当时发大悲心之故，婆罗门子迅速圆满了四万大劫资粮。其他众生必堕地狱之恶业，菩萨以善巧方便及悲心摄受，反以之而转生梵天。

又燃灯佛之前，曾有五百商人赴大海取宝，得宝后众人即踏上归程。五百人中有一黑人，惯喜造作恶业，加之他本人又精通武功、喜行强盗行径，故而屡屡造恶不休。回程途中他又想：我应杀死所有商人，如此一来，全部财宝即可尽入囊中。

释迦牟尼佛当时转生为五百人中一商主，名为大悲商主，他于梦中得到海神授记说：“你们同行者中有某位人士，长相如何如何，装束如何如何，此人妄图杀害所有商人后夺走宝物。这五百商人皆为无上菩提道中不退转菩萨，若一次杀光如此众多之菩萨，此人必得在地狱中呆够每位菩萨从因地至成佛间所用时日之总和，在此无法计数之漫长时日内，他时时刻刻均需感受燃烧剧痛。既如此，你何不依善巧方便法保护好五百商人，同时也挽救此人，使其勿堕地狱！你应三思而行之。”

大悲商主听罢便一直辗转反侧、苦思冥想，他最后终于下定决心：看来除由我杀死此人外别无良策，因若将此事告知众商人，他们必定会心生嗔恨，会将他立即诛杀。如此一来，众商人则将堕入地狱中；若由我取其性命，我决定会因之而堕地狱中，并于十万劫中饱受燃烧之苦，但我愿替众为之；若听任此人杀死五百人，这人就会造下天大恶业，如此行事何能应理？干脆我来替众行道，杀死此人，以挽救五百众人与他自己！

大悲商主主意已决，他马上抢过黑人所持短矛，一下就将之刺入黑人躯体，使其立刻毙命。

当时之五百商人即为贤劫中五百菩萨，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他凭此迅速圆满了十万劫所需资粮，而黑人死后也转生善趣。但等释迦牟尼成佛后，尽管佛陀已获金刚般坚固身躯，不过为以善巧方便法度化众生，他依然示现脚被檀木刺刺入之情景。

当时有最后有者二十人，另有二十人乃他们怨敌。这些怨敌伪装成最后有者之好友，欲扑向最后有者所居之处将其全部杀害。正当他们如是盘算时，佛陀凭其智慧早已对其想法了知无遗。为调教众生，他对目犍连说道：“此地有檀木刺，定会刺入我右脚掌。”结果刚刚说完，一根一拃长之檀木刺就现在佛前，此檀木刺可谓尖锐无比。目犍连主动请求欲将之抛向另一世界，佛陀却告诉他：“以你神通，根本奈何不了它。”目犍连即施以最大力量试图移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地尽皆震动，但檀木刺却纹丝不动。

释迦牟尼佛随即以神变来至四大天王之天界，那根檀木刺也跟随世尊升至四大天王处。佛又相继来到三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天乃至梵天，刺亦紧紧相随、不离寸步。当佛陀从梵天返回后，刺也跟着回来。佛陀安坐坐垫上时，刺就现在佛面前。此时佛以右手从容将右脚摆在那根扎于地上之锋利檀木刺上，整个三千世界顿时震动起来。 Continue reading “释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 106、心善则一切皆善”

《六祖坛经》释义 智慧品（二）

— 慈诚罗珠堪布

 

般若

前面讲完摩诃，下面介绍般若。

何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。

“何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚”。佛经对智慧有不同层次的定义，有时把世俗的聪明称作智慧，有时认为达到很高的境界才叫智慧。此处的智慧，显然不是世俗意义的聪明，而是“一切时中，念念不愚”——任何时候产生的念头都没有无明，亦即将每个念头的本质看得清清楚楚。

平时我们愤怒时，知道自己正在生气，或没有留意到自己的怒火，这都不是“念念不愚”。与真正的智慧相比，世俗中最了不起的智慧，也只能称为愚昧、无明。

比如，一般世俗人看到一部《坛经》，心里会自然冒出“这是佛经”的念头，尽管没有特意思维“这是一本真实不虚的书”，但实际上已经默认书是真实不虚的。从世俗的层面，这没有错；然而就其本质而言，不过是无数分子、原子、基本粒子乃至能量的组合，投射到人的视觉中，于是在我们眼里变成了一本书。可是我们对此全然不知，反而认定书是实有存在的。由此可见，我们的每个念头都是愚昧的。

六祖这里所谓的“念念不愚”，是指证悟者对于任何念头——无论愤怒、贪欲等严重的情绪，还是吃饭、睡觉等无记的念头，当下看到它们是透明的，没有真实性；不管何时何地，任何念头冒出时，都能清楚地了知念头如幻如梦。

愚昧和智慧是相对的，我们需要分清何种情况是愚昧，何种情况是智慧，否则将世俗谛和胜义谛或世俗生活与修行境界混为一谈，就会出现解释不清、相互矛盾的状况。

“常行智慧，即名般若行”，每个念头出现时都看得清清楚楚，充分了知其空性的本质，如此长期修持智慧，叫做般若的修行。

“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”“一念愚”，不了解且感觉不到念头是空性的，而将其当作真实无伪。如果对一个念头犯了这样的错误，“即般若绝”，般若就此断绝。当嗔恨或开心等念头产生时，未能洞悉它的本质，随其牵制，就会导致无法控制自己。

日常生活中，念头不断产生，我们不会特意去想它是真是假，但其实早已默认它实有存在。将看到、听到的全部当作真实不虚，任何念头、情绪都有无明的成分，这是先天的愚昧，也叫普遍性的愚昧。有这种无明存在，般若便消失了。

一个念头诞生时，当下悟到它是空性、如幻如梦，即为“一念智”。所谓“智”，即念头出来时，当下清楚地了知实际上并没有念头产生，也就是，了知念头并非真实存在，而是空性的，这是核心中的核心。

无论修大圆满、大手印，还是禅宗，只要感觉到任何一个念头或物体是空性，就是正确的觉悟。证悟唯一的标准是感觉到空，这像一盏引路明灯，任何时候都不会改变。当然证悟有不同的层次，起初层次比较低，但再低也是证悟。反之，当念头产生时，看不到其空性本质，硬贴上“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等很多标签，这样是错误的。

“世人心中常愚，自言我修般若。”在人生最深奥的关键问题，以及物质世界的终极真理面前，再聪明的世俗之人——甚至杰出的哲学家、科学家等人都难逃愚昧。可是谁也不会承认这一点，明明自己还没开悟，什么都不懂，却说我在修般若波罗蜜多、修空性、修大圆满……

“般若无形相，智慧性即是。”这里的“般若”指证悟空性的智慧，最终就是心的本性。般若没有颜色和形状，没有任何能够表达的东西，称为般若无相。“智慧性即是”，智慧就是佛性，佛性就是智慧。

敦煌本字数较少，其他版本则有“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔”，意思是心的本性广大无量。前面讲过摩诃的意思是“大”，但不是二元对立的大。接下来“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空”。意思是，心的本性没有形状，不是方形或圆形，没有大和小；没有颜色，不是青、黄、红或白；没有上下、长短；没有情绪，不是愤怒或欢喜……也没有头、没有尾。总之，无法表达，如同虚空，简单地说就是“般若无形相”。这一点，一定要自己去悟，总有一天当我们往心里一看，会深深体会到以上描述的内容。 Continue reading “《六祖坛经》释义（二）”

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 十

— 索达吉堪布

 

久远之前，释迦牟尼佛转生为一知吠陀仙人，精通一切论典之词句、意义，且具神变及威力。他以外道行持而获离贪境界，并寿长九万年。中有八万年都未安眠榻上，真可谓衣不解带、夜不就寝。他从不贪著昏沉、睡眠，心中整日思维众生痛苦因何产生。后来他知道除无明外再无别种根源，正因无明而产生轮回。若通达无明本质，也即可谓灭尽轮回。

正当其如理观察之时，净居天八万天人一齐在他面前虚空中现身。众天人对他如理作意赞叹不已，且同声念诵三遍如是偈颂：“狮为兽中王，岂能有畏惧，智慧如狮心，导师汝似狮。吾等八万众，诵偈如狮吼，各个恭敬汝，合掌又顶礼。十方世界刹，无量佛陀尊，显现汝心前，汝已守此刹。大象及骏马，难驯又难依，众中最殊胜，人中胜导师。往昔诸如来，所有众功德，汝皆已具足，必得佛陀果。”

知吠陀仙人受众天人礼赞之时，将心安住下来后想到：他们所谓之佛刹何时方能现前？净居天天人此刻又说道：“好朋友，你以心之显现力可现前十方世界不可思议诸如来刹土。”听天人如是讲罢，以此善根力加持，他自然跃升至七多罗树高之虚空，并顿时目睹十方刹土。种种刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正迈步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，还有佛陀正转法轮，尚有入于寂灭、入无余涅槃之佛陀，他并且听闻如来说法妙音。

然后他告诉净居天天人道：“往昔轮回边，无法衡量之，以无明而舍，寂灭菩提道。为获菩提果，吾等当发心。”说此颂词后，他以自身光芒照触无量众生，令其皆获不退转果位。

又释迦牟尼佛曾为善住仙人，具善法等持。他经常都在思索：菩萨以何学问方能究竟善法等持？若能了知一切万法本体为空，才算究竟等持，因一切法均远离所作故。当其从定中出定后，就开始前往各地为众生宣说此理，以期众人都能通达空性之道并因而放下勤作。其后有无量众生因闻听他法语而获无生法忍。

释迦牟尼佛转生为无著识菩萨时，具无性等持，后又获一切诸法无有本性等持，并于二十四中劫中以诸神变足精进修持。他后又前往无量佛刹，于二十中劫中为众生广宣无性等持法门，令无量众生皆趋入无生法忍之道。

释迦牟尼佛又曾转生为无障见心仙人，以外道法门而远离贪欲，并具神通、威严。他去寂静地观修时总在想：何为法？何为障？最后他自己得出结论：一切法均无有，一切障碍均不存在，因万法本体就为空性。正如虚空无法障碍虚空一样，因虚空本身即无实体。得到定解并从定中出定后，他向众生开示道：“诸位朋友，一切法本体为空，既如此，我等又能以何法障碍何法？”在其宣说后，诸法本来为空之音声便借风势散播向四方，令无边众生均得以听闻，并皆获无本体等持，且均生起无生法忍之境界。

当摧敌国王执政时，利乐如来正出世传法，在其菩萨眷属中，释迦牟尼佛彼时转生为信力菩萨，一直赞叹大乘功德。有一些不喜、不愿住于轮回中之声闻乘比丘，他们经常说：“前际无边无涯之轮回有谁愿住？”并以此与大乘佛子展开如理如法之辩论。

信力菩萨则对其说道：“诸位长老，不知你们是否具体知晓众生过去长陷轮回中时所遭受之剧烈、难忍痛苦？”他们纷纷回答说：“不大清楚。”信力接着说道：“正执著于法时有何畏惧？你们对过去之事不愿观察，对未来又妄加观察。诸位长老，舍弃已逝之事、一心只想未来之事正乃真正可怕之事。你们在进行对过去之所谓观察时，对未来并未从根本上加以重视，你们均如是思维：过去已永远过去，无需观察，亦无可恐怖。诸位长老，我据佛陀本义对此理解为：过去之事亦需正确观察，在观察时，‘我做过诸多事’之类念头根本无法存在。诸位长老，往昔有位仙人名为红马，他欲到达世界边际后而死去。于是他就以神变脚踏山王，一一飞越崇山峻岭，怎奈依然半路死去，并未摸着所谓边际。诸位长老，佛陀从未开示过可依双脚踏遍边际，唯以智慧方能触摸世间边缘。你们以为未来痛苦不堪，并为未来痛苦而担忧不已。但诸菩萨所要灭尽者乃贪欲边际，他们绝不会徒劳赶赴世间边缘，若能灭尽贪欲，哪里还会有痛苦记忆及关于痛苦之念头？” Continue reading “释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 105、方便度众不可数”