《达摩血脉论》释义（三）
— 慈诚罗珠堪布
2.见佛需见性，莫落“无记空”
若见性即是佛，不见性即是众生。
如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。
对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。
这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。
“证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。
禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。
可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。
那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。
因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。
尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。
佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。
当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。
另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。
比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。
同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。
总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。
这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。
若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？
若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？
许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。
如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。
为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？
众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
“众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。
“性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。
“除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。
问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”
接下来是一个问答。
“问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。
又问：“因何不得？”
答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？”
“又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？
“答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。
关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。
佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。
佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。
因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。
“是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？
“不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？
达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。
“成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。”
“成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。
“若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。
难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。
“若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！ Continue reading “《达摩血脉论》释义（三）”