《六祖坛经》释义 定慧品（三）
— 慈诚罗珠堪布
于一切境上不染，名为无念。
“境”，是外境，指眼耳鼻舌身能接触到的万事万物，以及意识能想象、思考的一切事物；“染”，即执著。这句话的意思是，对一切外境不产生念头或执著，叫做无念。
这个“无念”，不仅是没有念头，还要没有执著。人们深度睡眠或昏迷时，对外境是没有念头的；修寂止的禅定，尤其欲界、色界、无色界的禅定，意识非常平静，没有任何波动，自然也不会有什么念头。但这些只是没有念头而已，并没有做到“不染”。
比如昏迷的时候，所有意识都已经停止，此时有没有执著？有，这时候的执著就是我执。我执不是向外，而是往里，是针对阿赖耶识产生自我的执著。无论深度睡眠，还是禅定、昏迷时，都是有执著的——尽管没有念头，但这种执著一直存在。
平时有人会说，不要执著，不执著就没有问题！许多人对此理解为，当心里有愤怒、欲望、嫉妒等情绪，或产生善的、恶的、不善不恶的念头时，只要不执著它们就可以了。比如我们心里产生了愤怒，当第一个念头出现后，第三个、第五个、第八个……后面的念头接连出现，然后又冒出一个念头，对前面的这些念头产生执著，认为它好或者不好等等——许多人认为，只要没有这样的执著就没关系。
其实不是这样，未证悟时，我们的念头都是有执著的。比如，心里产生一张桌子或一尊佛像的念头时，内心早已默认这张桌子、这尊佛像是真实存在的，因此这个念头本身就是执著，不需要刻意去想桌子、佛像是否真实。假如必须追加一个“它是真实的，不是如幻如梦”的念头才叫执著，那我们24小时的无数念头中，基本上都没有执著——从未学过空性的世间人，根本没有空性的概念，不会有“这个是如幻如梦，那个是真实”的想法。难道他们99%的念头都没有执著？当然不是。因此，一定要搞清楚什么叫做不执著，什么叫做“只要不执著就没有问题”。
“只要不执著就没有问题”的真正意思是，证悟者虽然也有念头，但其中没有任何执著的成分，也就是说这些念头不会造业，因此不会有问题。念头何时才会彻底消失？直至八地菩萨。八地菩萨没有念头，只有智慧，通过智慧完成所有事情。八地之前的菩萨都有念头，不过他们的念头是“不染”的。
什么是“染”？比如看到一张桌子时，没有证悟的人心里就想着一张桌子，这时已经被染上了——因为他有执著，默认是真实的一张桌子，所以叫做染；证悟之后，同样看到一张桌子，但不会把它当作真实的——心里虽然有个这样的念头，但这个念头没有执著，所以“不染”。
“于一切境上不染，名为无念”。“无念”有两种理解：
一是有念头，但没有执著。比如，修行人从禅定中无我的境界出来，处于日常生活状态时，他们也会有念头，但这些念头是没有执著的。
二是没有任何念头，只有禅定的智慧。比如一地以上菩萨入定后，就是非常标准的无念。这时他们没有任何念头，只有非常纯正、纯洁的佛性——大圆满或密法称之为“赤裸的觉性”。普通人虽然达不到这种层次，但是证悟之后，安住于证悟境界时，也不会有执著，甚至连不执著的念头都不存在。
以上两者都叫无念，都是“于境上不染”。
进入无念的状态，实际上也就是无住。“无住者，为人本性念念不住”，对任何东西没有执著；如果有住，那就是“染”。无住、无念均无外境，自然也就无相。这三者本体其实是一个，只不过从三个角度来阐述。
于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即无别处受生。
“于自念上离境”。“自”，自性、本性；“念上离境”，每一个念头都没有对境。
“念上离境”也有两种不同的理解：一是每个念头都是心的本性，与外境不产生任何联系。因为没有对境，所以自然没有对对境的执著，这就是“离境”。二是证悟之后，虽然产生了念头，但对这个念头没有执著。意思是每个念头产生之际，当下就看到它的本性，时刻不离开智慧，这叫做“于自念上离境”，与之前的“于念而不念”“于相而离相”意义相同。
“不于法上念生”。“境”和“法”都指万事万物。如果分开理解，“境”主要指眼耳鼻舌身的对境，即感官的觉知；“法”主要指意识的对境，如抽象的思维等。“不于法上念生”，意思是对任何一个法都不产生念头。
这又是一个危险的误区。之前说过，修寂止的禅定，尤其四禅八定后面的无色界禅定，心境非常细微、平静，根本不会有什么念头。修行人往往会误以为没有念头就是禅宗讲的无念，所以惠能大师又开始解释这个问题。
“莫百物不思，念尽除却。”不要什么都不想，停止、断除所有念头。
“一念断即无别处受生”。“断”，指念头全都停止，就像昏迷、深度睡眠时一样；“受生”，佛教中多指人死后再投生，但也不一定仅限于此。如前念消失之后，后面的念头接着诞生，如果它们之间有因果关系，也可以称之为“受生”。这句话的意思是，如果念头都断了，便不会有任何念头再出现于其他地方。这实际上是一种断见。此处，宗宝本和曹溪原本是“一念绝即死，别处受生”。
佛教中，“断”与“常”相对。“常”即永恒存在，比如人们认为造物主是永恒的，灵魂是永恒的；“断”是以前有，之后断掉了，再也不会出现。佛教认为，一切既不是常，也不是断。为什么不是常？因为一切都是生灭无常、变化无常的。为什么不是断？因为因消失之后，果一定会出现，所以也不是断。如果认为无念就是念头断绝，后续再也不出现，这种观点属于断见，是需要破除的四种错误边见之一。
敦煌的三个版本都是“一念断即无别处受生”，有人认为“无”说不通，于是根据后来的曹溪原本改成“死”。我个人觉得这里不需要改，“无”也讲得通。
当然，把“无”改成“死”也没有错。此处“死”可以有两种理解：一是断绝念头，念头“死”了，但“别处受生”就有点不好解释；二是把“死”理解为死亡。如前所言，如果认为无念是断绝念头、百物不思，像砖头、石块等无情物一样，不就跟人死了差不多嘛！人死亡的前期也是没有念头的。但即便这样也达不到解脱的目的，因为人死之后还会继续转世轮回，还要“别处受生”，所以这样的无念毫无意义。
“无”和“死”哪个是惠能大师的本意？现在谁也说不清楚。从学术研究的角度看，敦煌的版本因为没有太多后人附加的东西，“一念断即无别处受生”应该比较接近六祖的本意。大师之前说过，断绝念头的禅定是断见；既然是断见，自然不会有延续，即“无别处受生”，不可能在其他地方诞生、出现。从实修的角度看，两者最后理解的意思是一样的，改与不改没有什么差别。
有人会有疑问：《坛经》有时说念头断绝后即证悟法身，有时说断绝念头就跟砖头、石头等无情物一样，有时又说断绝念头则是死亡，这些该如何理解？
大家一定要注意，《坛经》中“断绝念头”，有时是正面的，指法身、开悟、证悟，有时则是负面的、错误的。总结而言，共有三种“断绝念头”：
第一，指证悟空性，即所有念头消失于法界，不产生任何念头。
第二，念头还在，但每个念头出现之际就看到了它的本质，从而断除了对念头的执著，其实就是见到了法身。
以上两者是正确的“断绝念头”。
第三，就像昏迷、深度睡眠时一样，没有任何念头，如果把这个无念当作证悟就是错误的。
以上三种“断绝念头”，大家一定要善加辨别，不仅在理论上区分清楚，实修时更要善自把握。
学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。
“学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。六祖劝诫修行人，一定要谨慎、用心，不能太随意。如果不懂佛法的意义，“自错尚可”——自己错了就算了，影响还有限；但是“更劝他人迷”，若把错误内容传递给更多人，问题就严重了。因此，学道之人一定要谨言慎行，对佛经奥义不要随意乱讲、乱改。
“不自见迷，又谤经法”。自己不能见到自性、本性，即为“迷”；又因此毁谤佛经——传递错误信息给别人以后，大家都无法证悟自己的本性，导致人们对心的本来面目、佛性产生邪见，最后反过来诽谤佛法。
“是以立无念为宗”。因此，必须把“无念”作为禅宗的本原。
简言之，禅宗的无念跟断绝念头完全不同，千万不要把它理解为停止念头，或没有念头的昏迷状态，等等。这类无念属于四禅八定，除了佛教，外道也有类似的禅定。
以上“无住为本”“无相为体”“无念为宗”都已阐释完毕。
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